民不畏威章第七十二

译圣人无为，使人各自安于自然状态。外在没有烦扰，内心没有畏惧，那么万物就没有什么能够侵害他。即使鬼无所施展，也正是神异。并不是鬼没有神异，而是它的神异不伤害人；也不是它的神异不伤害人，而是圣人也不伤害人。并不是鬼的神异不存在，而是它虽有神异却不伤害人；也不是因为神异本身不伤人，而是圣人从未伤害人，所以鬼的神异无从施展。正因为双方都不相互伤害，所以德就交相归聚于此。人与鬼之所以互不伤害，是因为上面有圣人。因此德相互归聚于圣人。大国处于下游 第六十一章 大国就像处在江河的下游。天下归附大国，就像众多水流奔向下游一样。天下交汇之处，就是天下的雌性。雌性常常以安静胜过雄性，以安静处于低下的位置。众多活动之物奔赴安静之处，就像泉水从高处流向低处一样。所以大国以谦下对待小国，就能取得小国；小国以谦下对待大国，就能取得大国。大国能够处下，小国就归附它；小国能够处下，大国就接纳它。所以有的因处下而取得，有的处下而被取得。大国处下，是为了取得人；小国处下，是为了被人取得。大国不过是想兼并并蓄养人，小国不过是想进入大国而事奉它。两者都能得到自己想要的，大国更应该处于下位。道是万物的奥藏 第六十二章 道是万物的深藏之处，是善人的珍宝，也是不善之人赖以保全自己的东西。美好的言语可以用来在世间立身，尊贵的行为可以用来加益于人。人即使不善，又有什么理由抛弃他呢？凡是显现在外的万物，都只是它们的门庭堂室。道存在于万物之中，就像深藏的内室；万物都有它，只是人看不见罢了。贤者能够得到并拥有它，所以说是“善人的珍宝”；愚者虽然不能拥有它，然而没有道就不能安定，所以说是“不善之人赖以保全自己的东西”。道并不远离人，而是人远离了道。如今如果有人，以美言来赞美他，就可以在世间获得立身之处；以尊贵的行为来行事，就可以加益于他人。早晨还在做不义之事，晚上听闻大道，妄念全尽而本性复归，即使想指出他的不善也无从指摘，又怎么可以抛弃他呢？所以设立天子、安置三公，即使有拱璧这样的珍宝，先于驷马献上，也不如坐下来进献这个道。设立天子、安置三公，本来就是要用道来救助人。即使有拱璧的珍贵、驷马的优良，拿来进献，也不如进献这个道所得更多。古人之所以看重这个道，为什么呢？不就是因为求它就能得到，有罪也能因此免除吗？所以它成为天下所珍贵的。道的根本就在自身，人只忧患于不去求；求它就能得到。道本身不分功与罪，人只忧患于不知道；知道了道，一切罪也不能玷污他。以无为作为 第六十三章 以无为作为，以无事处理事务，以无味品味；无论大小、多少，都以道一视同仁；用德来报答怨恨。圣人以无为作为，所以没有什么不能作为；以无事处理事务，所以没有什么事务不能处理；以无味来品味，所以没有什么不能品味。对于大小、多少，一概只是用道来对待。人的情感最不能忘记的，是怨恨；然而等到爱憎之情都忘掉，即使是在报怨，也仍然如同在报德。要在事情容易时谋划困难，要在事情细小时成就大事。天下的难事，必定从容易处开始；天下的大事，必定从细微处开始。因此圣人始终不去做所谓大事，所以能够成就大事。轻易许诺的人必定少有信用，把事情看得太容易的人必定遭遇更多困难。因此圣人仍把事情看得困难，所以最终没有困难。世人没有不畏惧大事而轻视小事的，没有不把困难看得多而把容易看得少的。等到困难出现才谋划，等到事情变大才去做，事情往往就不能成功。圣人把大小看得平等，把多少看得一体，没有什么不畏惧、没有什么不认为困难，又怎么会有不能成功的呢？事情安定时容易把持 第六十四章 事情处于安定状态时容易把持，尚未显露征兆时容易谋划，脆弱时容易破坏，细微时容易消散。要在事情尚未发生时处理它，要在局势尚未混乱时治理它。事情尚未出现时，及时把持并谋划就足够了；等到它将要形成时，若不使它分裂消散，就无法除去它，不过这仍然胜过等到事情已经形成。因此，在事情尚未出现时处理，是上策；在尚未混乱时治理，是次一等的策略。合抱的大树，生长于细微的萌芽；九层高台，从一筐筐泥土筑起；千里远行，从脚下第一步开始。强行去做，反而会败坏它；执意把持，反而会失去它。圣人顺其自然，不妄为，所以不会失败；不执着，所以不会失去。治乱祸福的到来，都如上面三件事一样，都是由小处积累而成大势。圣人用无为来对待它，用无执来守护它，所以能使福自然产生，使祸自然消失。譬如种植禾苗，深耕土地并厚厚培土，到了秋天自然会获得丰收。譬如遭遇盗贼，安然端坐，仔细看着他，盗贼将会自行退去。世人不知道万物的自然规律，以为不去作为就不会成功，不去执守就不能长久，所以总是与祸争胜，又给福气增添累赘。因此，祸患到了无法挽救的地步，福气到了也不能成就。大概道理本来就是这样。人们做事，常常在事情将要成功时反而使它失败。结尾时仍像开始时那样谨慎，就不会有失败的事情。圣人知道有为的害处，不用人的作为去助长天道，始终都顺应事物的自然，所以没有不能成功的事。世人把心思放在得失上，事情刚开始细微时，尚且还有不知道而听任其自然的；等到看见事情将要成功却又重重失去它，就没有不认为是自己把事情做坏的。因此说：结尾时像开始时一样谨慎，就不会有失败的事情。所以圣人追求常人所不追求的，不看重难以得到的财货；学习常人所不学习的，恢复众人所犯的过错，以此辅助万物的自然发展，而不敢妄自作为。人们都放纵自己的欲望，因而伤害万物；相信自己所学的成见，因而损害道理。圣人并不是没有欲望，而是有欲望却不执着于欲望，所以虽然有欲望，却不伤害万物；也不是没有学习，而是学习却不固守所学，所以虽然学习，却不损害道理。这样以后，内心和外物都空明开阔，完全顺其自然，可以辅助万物的自然发展，等待它们自行成就。古代善于行道的人·第六十五章 古代善于行道的人，不是要使百姓变得聪明，而是要使他们保持朴拙。古代所说的智者，是认识大道的整体，把握万物的始终，因此才真正值得尊重。一般百姓不能认识这一点，却沉溺于小聪明，把苛察细节当作明智，那么智巧带来的祸害就多了。所以圣人用道治理百姓，不是要使他们显得聪明，而是要使他们保持朴拙罢了。大概是要使他们无知无欲，听任上位者的作为，这样即使有过失，也会很小。百姓难以治理，是因为他们的智巧太多。用智巧治理国家，是国家的祸害。我用智巧驾驭别人，别人也用智巧来回应我，于是上下相互残害。不凭智巧治理国家，是国家的福分。懂得这两种情形，也就懂得了准则和模式。经常懂得这个准则，就叫作玄德。玄德深远啊，深远啊，它同万物返归相反的方向，最终达到最大的顺遂。我所看重的是德，万物所看重的是智。德和智本来相反，但智所顺应的范围小，德所顺应的范围大。江海成为百川之王·第六十六章 江海之所以能够成为百川之王，是因为它善于处在百川之下，所以才能成为百川之王。因此，圣人想处在百姓之上，就一定要用言语谦下自处；想走在百姓之前，就一定要把自身放在百姓之后。圣人并不是想居人之上，也不是想走在人之前；正因为谦下退后，按道理就不得不处在上位并走在前面。所以圣人居于上位，百姓不会感到沉重；走在前面，百姓不会受到伤害。因此天下人乐于推举他而不厌弃他。正因为他不与人争，所以天下没有人能够同他争。天下都说我广大·第六十七章

译天下都说我广大无边，似乎不像任何具体的东西。正因为广大无边，所以才像不像任何东西；如果像某种具体事物，那么早就变得细小了。道广大空旷而没有形状，颓然无为而没有名称，遍及万物，却同万物没有任何相似之处，这就是它广大无边的原因。如果它像某种万物，那也不过是一个具体事物罢了，又哪里值得称为广大呢？我有三件宝物，持守着并珍视它们。第一是慈爱，第二是节俭，第三是不敢走在天下人的前面。道以不像万物为大，所以道运行而表现为德时，也总是沉静迟缓，把迟钝当作有利，把退让当作前进，不符合世俗的习惯。世俗看重勇敢，崇尚声势广大，夸耀锐意进取；而我所珍视的，却是慈爱、忍让、节俭、约束、廉正和退让。这三件宝物，都是世人所谓不像样的东西。因为慈爱，所以能够勇敢。世人把果断勇猛当作贤能，却认为慈爱忍让有所不足，却不知道果断勇猛容易受挫，而慈爱忍让不可战胜；它发展到最后，必然达到真正的勇敢。因为节俭，所以能够广大。世人用声势广大压倒万物，却把节俭简约看作鄙陋，不知道声势广大容易穷尽，而节俭简约容易满足；它发展到最后，必然达到广大。因为不敢走在天下人的前面，所以能够成为成就事业者中的首领。世人把锐意进取当作才能，却把不敢争先看作耻辱。他们不知道锐意进取会招致很多人的厌恶，而不敢争先却会使天下人乐于推举。这样发展到最后，终于会成为成就事业者中的首领。大概朴散开来才成为各种器物，圣人使用这些器物，便成为官长。从朴成为器物开始，才有了隶属和首领。如今舍弃慈爱而只求勇敢，舍弃节俭而只求广大，舍弃退后而只求争先，就会走向死亡。勇敢、广大、争先这三种做法，是人们共同憎恶的。既然受到众人憎恶，所以常常接近死亡。凭慈爱去作战就能取胜，凭慈爱防守就能稳固。上天将要救助谁，就会用慈爱来护卫他。用慈爱护卫万物，万物爱戴他就像爱戴父母一样，即使为他献出生命也不推辞，所以可以用来作战，也可以用来防守。上天将要救助这个人，就会开启他的心志，使他对一切都慈爱。对一切都慈爱，万物就都会替他防卫。善于做将帅的人·第六十八章 善于做将帅的人，不逞强好武。将帅应当以武力为根本，却以怯弱的态度来施行。如果凭武力逞强好武，就会死亡。善于作战的人，不因愤怒而战。圣人只有在不得已之后才作战；如果出于愤怒而作战，就是因为自己的缘故杀人，上天一定会降祸于他。善于战胜敌人的人，不同敌人争斗。正因为我不与人争，所以能够战胜那个好争的人。如果双方都出于争斗之心，就未必能够取胜。善于用人的人，对人谦下。人人都有压过别人的心思，所以没有人能够相互为我所用。如果确实能够对人谦下，那么天下人都可以为我所用。这叫作不争的德，这叫作善用人的力量，这叫作与天道相配，也是自古以来的最高准则。用兵有这样的话·第六十九章 用兵有这样的话：我不敢主动发起战争，而宁愿作为应战的一方。主动发起战争的一方是主，应对敌人的一方是客。不敢前进一寸，反而退后一尺。前进，是有意争斗；后退，是无意争斗。这叫作行动起来却像没有行动。无意争斗，那么即使使用兵力，也同没有使用兵力一样。像没有手臂可以挥动，像没有敌人可以迎击，像没有兵器可以执持。如果确实无意争斗，那么即使身在军队之中，也像没有手臂可以挥动、没有敌人可以迎击、没有兵器可以执持；这样又哪里会有用兵的过失呢？祸患没有比轻视敌人更大的，轻视敌人几乎会丧失我的宝物。圣人把慈爱当作宝物；轻视敌人，就会轻视战争；轻视战争，就会轻易杀人，也就丧失了所以能够慈爱的根本。所以两军相对抗时，怀有哀悯之心的一方能够取胜。两方敌军交战，而我方出于不得已，因此怀有哀悯之心。哀悯之心显现出来，上天和人都会帮助我方；即使想不取胜，也不可能。我的话很容易懂·第七十章 我的话非常容易懂，也非常容易实行；天下却没有人能够懂得，也没有人能够实行。道的广大，在于恢复本性就足够了；而本性的玄妙，就显现在日常起居饮食之间。圣人指出这一点来示人，难道不容易懂吗？人能够体察这一点来应对万物，难道不容易实行吗？然而世人常常只在日常运用它却不知道，连知道都做不到，更何况实行呢？言语有根本，事情有主宰。正因为世人没有真正的认识，所以不能认识我。言语，是道的工具和线索；事情，是道留下的踪迹。假如道可以用言语完全说尽，那么只听言语就足够了；假如道可以从事情中完全显现，那么只考察事情就足够了。只是言语不能穷尽道，事情也不能完全显现道；不舍弃言语去寻求它的根本，不遗弃事情去寻求它的主宰，就无法得到道。古代圣人没有思虑、没有作为，却有一种寂然存在的状态，不是出于人为，也不是自己能够意识到的。这是思虑所达不到的地方，所以最终没有人能够真正认识我。认识我的人很少，所以我才显得尊贵。众人都能认识的东西，也就不值得尊贵了。所以圣人身穿粗布衣服，怀中却藏着美玉。圣人在外表上同常人一样，而内在却独自不同。知道而不自以为知道·第七十一章 知道自己不知道，是高明；不知道却自以为知道，是病。道不是思虑所能达到的，所以不能凭思虑完全认识。然而在尚未认识道时，如果没有一定的认识，也无从进入道；等到已经有所认识却又执着于这种认识，就成为弊病。所以，知道却不执着于所知，是上等；不知道却自以为知道，是病。只有把这种病当作病来对待，才不会有病。既不能完全不知道，又不能执着于所知。只有知道把自以为知道看作病，时间久了，这种病自然会消失。圣人没有这种病，是因为他把这种病当作病来对待，所以没有病。百姓不畏惧威势·第七十二章 百姓不再畏惧威势，那么更大的威势就要到来了。人的本性自身就有威势，高明、光大而显赫，万物没有什么能够超过它，这就是所谓的大威。人们常常苦于沉溺在众多虚妄之中，畏惧生死，忧惧得失；万物的威势纷纷乘机压迫他们，使他们终身惶惶不安，连片刻都不得安宁，虽然有大威，却自己不知道。如果确实认识到它，使生死无别、得失齐同，坦然无所畏惧，那么大威就会赫然显现在眼前。不要使自己的居处狭窄，不要厌弃自己的生命。正因为不厌弃，所以才不会被厌弃。本性广大，可以包容天地。那些不明白的人，把四肢九窍当作自己的全部。守着这个身体而不厌弃，所以所见不能超出眼前，所闻不能超出耳边，局促细小而且极其鄙陋。因此教导他们说：“不要使自己的居处狭窄。”那些有所认识的人，知道本性广大而人的生命狭小，就忧愁地厌弃它，想要摆脱却又不能。他们不知道厌弃和爱慕都不是正确的方式，反而被万物所限制。因此教导他们说：“不要厌弃自己的生命。”只有圣人既不使居处狭窄，也不厌弃生命；他同人一起生活，却同道居处，不分别广大与狭小、清净与污秽。既然不厌弃生命，然后才知道生命本来没有什么可厌弃的。所以圣人认识自己，却不自我炫耀；爱护自己，却不自我尊贵。因此舍弃那一面而取这一面。圣人虽然认识自己，却不自我炫耀；虽然爱护自己，却不自我尊贵。这样是为了警示世人，恐怕他们生出厌弃或爱慕之心。厌弃和爱慕的心还没有忘掉，就仍然有所畏惧；去掉畏惧以后，大威才会到来。勇于逞强·第七十三章 勇于逞强，就会被杀；勇于不逞强，就能存活。这两种勇敢，有的有利，有的有害。上天所厌恶的，谁知道它的原因呢？所以即使圣人对此也感到难以判断。勇于逞强就会死亡，勇于不逞强就能生存，这是事物通常的道理。然而逞强的人有时也能因此生存，不逞强的人有时也会因此死亡。世人于是侥幸地看重这种偶然情形，却忽略通常的道理。天道深远，其中偶然出现的一种情形，谁知道它的好恶究竟从何而来呢？所以即使是圣人，仍把通常的道理当作正理；对于勇敢逞强，也始终认为难以轻率判断。列子说：“迎合天意、揣度利害，不如就此停止。”正是忧虑天道难以知晓，所以把这些道理逐一陈述出来。

译天道不争，却善于取胜。它不在一时之间同万物争斗，却必定在最终取胜而已。不说话，却善于回应。上天何曾说话？四时却照常运行，万物照常生长。没有有所求而得不到回应的。不召唤，却自行到来。神灵降临，是无法揣度的，哪里又可以轻慢冒犯呢？究竟是谁召唤它来的呢？舒缓从容，却善于谋划。它舒缓从容，仿佛没有什么经营谋划，但它的谋略计度，却不是人的智力所能达到的。天网恢恢，疏而不失。世人凭耳目观察上天，只看见其中一部分，却看不见它的整体。有时行善反而遭祸，作恶反而得福，于是没有人不怀疑天网太疏漏、常有遗漏。只有能够把握事情的始终，穷尽它的变化，然后才知道天网广大无边，虽然看似疏阔，却没有遗漏。百姓不畏惧死亡·第七十四章 百姓不畏惧死亡，又怎么能用死亡来威吓他们呢？政令烦琐，刑罚严重，百姓无处安置手脚，因而常常不畏惧死亡；即使拿死亡来威吓他们，也没有用。假如使百姓平常都畏惧死亡，而有人做了奇异违法的事，我把他抓来杀掉，谁还敢这样做？百姓安于政令，平常乐于生存、畏惧死亡，然后再抓住那些诡异妄为、扰乱群体的人杀掉，谁敢不服从呢？常有主管杀戮的力量来执行杀戮。主管杀戮的，是上天。正当世道安定时，却有诡异妄为、扰乱群体的人在其中肆意行事，那就是上天所遗弃的人。如果我杀掉他，就是上天杀掉他，而不是我杀掉他。代替主管杀戮的力量去杀人，这叫代替大木匠砍削。代替大木匠砍削的人，很少有不伤到手的。不是上天要杀的人，而是我自行杀掉他，这就是代替主管杀戮的力量去杀人。代替大木匠砍削，就会伤到自己的手；代替主管杀戮的力量去杀人，就会祸及自身。百姓饥饿·第七十五章 百姓之所以饥饿，是因为上层征收的食粮和赋税太多，所以才饥饿。百姓之所以难以治理，是因为上层妄自作为，所以才难以治理。上层用妄自作为来引导百姓，百姓也用妄自作为来回应，因此事情繁多而难以治理。百姓之所以轻视死亡，是因为他们过分追求活着，所以才轻视死亡。上层把利益和欲望放在百姓之前，百姓也争相厚待自己的生命，所以即使面临死亡，也不厌弃追求利益。只有不把求生当作一回事的人，才胜过极端看重生命的人。把生命看得过分尊贵，必然会走向轻视死亡；只有不把求生当作一回事，生命反而自然能够保全。《人之生》篇，第七十六章。人活着时身体柔弱，死后身体僵硬；草木万物生长时柔嫩脆弱，死后枯槁干硬。所以坚硬强大的属于死亡的一类，柔弱的属于生存的一类。冲和之气存在，身体就没有坚硬强强的弊病；至高的道理存在，事情就没有固执强硬的牵累。所以军队过于强大，就不能取胜。军队凭正义取胜，并不在于强大；强大而不合正义，失败必然很快。树木过于强大，就会被砍伐。树木长到一抱一把那么粗以上，就一定会被砍伐。强大的处在下方，柔弱的处在上方。这是万物通常的道理：精微的处在上面，粗重的处在下面；精微的必然柔弱，粗重的必然强大。天道·第七十七章 天道不就像张弓一样吗？张开弓时，上面的筋弦松弛；弓背向上弯曲，所以用它来比喻天道压低高处、抬举低处。高的被压低，低的被抬高；有余的被减少，不足的得到补充。天道是减少有余来补足不足；人的做法却不是这样，而是减少不足来供奉有余。上天没有私心，所以能够均平；人多有私心，所以不能均平。谁能够把有余的拿出来供给天下？只有有道的人。有道的人，供养充足万物而不推辞。越是为别人做事，自己反而越富有；越是给予别人，自己反而越丰富。不是有道的人，就没有能力承担这一点。所以圣人有所作为却不自恃，功业成就却不居功自处。难道他不想显现自己的贤能吗？如果有所作为便自恃，功业成就便居功，那么贤能就会显露于世；贤能显露于世，就是拿自己的有余来供奉自己。天下柔弱的东西·第七十八章 天下没有比水更柔弱的东西了，但攻击坚硬强大的东西，没有什么能够胜过水，也没有什么能够替代水。弱胜强、柔胜刚，天下没有人不知道，却没有人能够实行。所以圣人说：“承受国家的污辱，才叫作社稷之主；承受国家的灾祸，才叫作天下之王。”正话听起来反而像反话。正面的言论符合道，却反而不合世俗。世俗把受到污辱看作耻辱，把遭遇不祥看作灾祸，所以如此。《和大怨》，第七十九章。调和大的怨恨，必然还会留下余怨，怎么能把这当作善呢？怨恨产生于妄念，妄念又出于人的本性。认识本性的人，不被各种妄念所蒙蔽，又哪里会有怨恨呢？如今不懂得除去根本，却想调和枝末，所以表面上虽已调和，内心却还没有忘掉怨恨。因此，圣人持有左契，却不向别人索取；有德之人掌管契约，无德之人掌管征收。契约分为左右两片，是为了作为凭信、平息争端。圣人与普通人同样具有这种本性，只是人们把妄念当作常态，奔走于争夺的场所，却不知道本性从来没有丝毫妄念。因此，圣人把自己的本性显示给人，使人懂得除去妄念以恢复本性；等到妄念完全消尽、本性恢复之后，没有人不会豁然自得，就像右契与左契相合一样，左契一方不必等人索取，自己就会服从。既然如此，即使有大的怨恨，也会涣然冰释，知道它本来并不存在，又何必去调和它呢？那些无德之人却想让每个人都相互沟通调和，那也只是劳苦而没有功效罢了。“彻”，就是通的意思。天道没有亲疏偏私，却总是帮助善人。天道没有私心，只与善人相助。这就像契约没有私心一样。《小国寡民》，第八十章。国家小，人民少。老子生在衰微的周代，当时文饰胜过实质，世俗弊病严重；他想用无为来挽救这种局面，所以在全书末尾说，他所希望的是得到一个小国寡民的地方来试行这种主张，但终究没有能够实现。即使有能够抵得上十人、百人的器用之才，也不让他们任用。人民各自安守本分，那么即使有些小有才能的人，也不会求取在世上被任用。“什伯人之器”，就是才能足以担当十人、百人之长的人。使人民重视死亡而不远行迁徙；即使有船和车，也没有地方可以乘坐；即使有铠甲和兵器，也没有地方可以陈列使用。使人民恢复结绳记事，并使用这种方法。事情少，人民淳朴，即使结绳记事也足够了。以自己的食物为甘美，以自己的衣服为美，以自己的居所为安，以自己的风俗为乐。内心已经满足，对外界没有什么羡慕，所以把自己所有的看作美好，把自己所处的环境看作快乐，不再向外追求。邻国彼此可以望见，鸡鸣狗叫的声音彼此可以听到，但人民直到老死也不互相往来。人民和物产都很丰富，却不互相求取，因此彼此都能满足，就是这个缘故。《真实的话不华美》，第八十一章。真实的话不华美，华美的话不真实。真实就是事实罢了，所以不必华美；华美只是为了供人观赏罢了，所以不一定真实。真正善的人不争辩，喜欢争辩的人未必善。以善为根本，就不会追求争辩；以争辩为根本，就未必是善。真正有智慧的人不求广博，广博的人未必有智慧。如果能够用一个根本贯通一切【就没有必要广博】；那些广泛学习而每天增加知识的人，未必懂得道。圣人不积存什么，既然用自己的所有帮助别人，自己反而更加充足；既然把自己的所有给予别人，自己反而更加丰富。圣人只是持守“一”，此外没有什么积存。然而，他施展自己的能力来帮助别人，推己所有来给予别人。人的能力和所有终究会穷尽，而“一”却没有穷尽，这样才知道“一”的可贵。天道，有利于万物却不加害；圣人的道，积极作为却不争夺。