为学日益章第四十八

译《老子解》卷下　　　　宋代苏辙撰，《德经》。《上德不德》章，第三十八章。上等的德并不自以为有德，因此才真正具有德；下等的德不能失去德，因此实际上没有德。圣人随心所欲，却不超越规矩，并不是有意追求德，德却自然充足。至于下等之人，知道德的可贵，勉强求取，即使不失去德，大概也只是勉强自我完善罢了，哪里谈得上有什么德呢？上等的德顺其自然，并没有意图去做；下等的德有所作为，并且有意图去做。虽然无为，却有意去做某事，仍然是有为。只有无为而没有意图去做，才可以称为无为。下等之人若不作为便不能成功，但仍然有意图去做，并不是只会行动却毫无方法。上等的仁有所作为，却没有意图去做；上等的义有所作为，并且有意图去做。仁和义都免不了有所作为。二者的不同，在于仁以没有意图去做为高，义以有意图去做为功。德有上、下之分，而仁义只有上等没有下等，这是为什么呢？因为下等的德处在仁义之间，而仁义以下的层次已经不足以再谈了。上等的礼有所作为却没有人响应，于是便挽起臂膀强行牵引。从德衰落以后，下降到礼，圣人用来整齐百姓的办法已经达到极点。所以有所作为却没有人响应，就发展到挽起臂膀强迫他们。强迫他们仍然没有响应，于是刑罚兴起，兵甲发动，这就只是行动而没有方法了。所以失去道以后才有德，失去德以后才有仁，失去仁以后才有义，失去义以后才有礼。礼这种东西，是忠信衰薄的表现，也是祸乱的开端。如果只有忠信而没有礼，忠信就显现不出来；礼建立以后，忠信的美好便在外表上充分显露，君臣父子之间、夫妻朋友相处之际，外表灿然，内里却没有剩余的真实。所以顺从礼就能治理，违背礼就会混乱；治理与混乱相距极近，中间不能相差一根头发。因此说，礼是祸乱的开端。事先的知识，是道的浮华，也是愚昧的开始。圣人以玄妙的观照观察万物，是非得失全都呈现在面前，如同镜子照见形体，没有什么看不见的，又哪里有所谓先后呢？世人的观察止于眼睛，听闻止于耳朵，思考止于内心，在万物之间设置阻隔，运用智力去求取知识，偶尔才有所见。虽然自以为明察，却不知道这正是极端愚昧的开始。所以大丈夫处在厚实之处，不停留在浅薄之处；处在真实之处，不停留在浮华之处。因此舍弃那个，选取这个。世上的浅陋之人，以自己在低下处有所获得为乐，却忘记了高尚之处，所以喜欢浅薄而遗弃厚实，采择浮华而抛弃真实。不是大丈夫，谁能舍弃那个而选取这个呢？《昔之得一者》章，第三十九章。从前得到“一”的，天得到“一”而清明，地得到“一”而安宁，神得到“一”而灵验，山谷得到“一”而充盈，万物得到“一”而生长，侯王得到“一”而成为天下的正。所谓“一”，就是道。万物之所以能够成为万物，全都是因为道。天下人只看见万物而忘记道；天只知道自己的清明，地只知道自己的安宁，神只知道自己的灵验，山谷只知道自己的充盈，万物只知道自己的生长，侯王只知道自己成为天下的正，却不知道它们之所以能够得到这些，全是因为道存在其中。它们达到这些状态的根本都是“一”。天没有清明，恐怕就要崩裂；地没有安宁，恐怕就要震动；神没有灵验，恐怕就要停歇；山谷没有充盈，恐怕就要枯竭；万物没有生长，恐怕就要灭亡；侯王没有成为正而处于尊贵高位，恐怕就要跌倒。“达到”的意思是达到极点。天失去“一”，并不会立即崩裂；地失去“一”，并不会立即震动；神失去“一”，并不会立即停歇；万物失去“一”，并不会立即灭亡；侯王失去“一”，并不会立即跌倒。然而发展到极点，必然会达到这种地步。所以尊贵以卑贱为根本，高处以下面为基础。天地的广大、侯王的尊贵，都是“一”发展到极点的结果。那么“一”究竟是什么呢？看不见它，拿不到它，那也就是天地间最微妙的东西。这就是所谓的卑贱和低下。因此侯王自称“孤”“寡”“不谷”，这难道是把卑贱作为根本吗？不是吗！从前采用这些称呼的人，也只是举出根本而舍弃末端罢了。所以，尽管能列举出许多车的部件，却没有人愿意列举车本身；有的像美玉一样光润显贵，有的像石头一样疏落低贱。车由轮、辐、车盖、车轸、车衡、车轭、车毂、车轊等部件组成，这些物件都可以逐一计数，而车本身却不能这样计数，这才知道无形无物的部分构成了车的作用。这就是所谓以“无”来发挥作用。那么，天地难道是凭借广大才成为天地的吗？侯王难道是凭借尊贵才成为侯王的吗？广大和尊贵之中，都有“一”存在，这正是它们成为天地、侯王的原因，只是没有人知道罢了。因此“一”处于尊贵之中却不以尊贵自居，处于卑贱之中却不以卑贱自居，不像美玉光润显贵而不能卑贱，也不像石头疏落低贱而不能尊贵。《反者道之动》章，第四十章。向反面转化，是道的运动。恢复本性就会安静。然而，正是在寂然不动之中，一受到感应便通达天下万事的规律，这正是运动由此发生的地方。柔弱，是道的作用。道没有形体，也没有声音。天下的柔弱，没有什么比得上道；然而天下最强大的力量，也没有什么能超过道。这正是道能够役使万物的原因。天地万物产生于“有”，“有”产生于“无”。世人不知道安静就是运动、柔弱就是强大，所以告诉他们万物由什么产生。天下万物，大概只听说过母亲制约儿子，从没听说过凭儿子制约母亲的。因此，上士听闻道，……《上士闻道》章，第四十一章。上士听闻道，勤勉地实行它；中士听闻道，似乎存在又似乎亡失；下士听闻道，便大笑起来。若不被下士嘲笑，就不足以称为道。道不是有形之物，不能被看见；也不是有声之物，不能被听见。如果不能先知道万物的虚妄，使心胸空旷而没有遮蔽，卓然有所见，就难免不相信道。所以，下士听闻道，认为它荒唐而悠谬，便嘲笑它；中士听闻道，随着它时存时亡、时隐时现而心生怀疑；只有明白地看见道的人，才会勤勉实行、牢记于心而不懈怠。孔子说：“把道理告诉他，他仍不懈怠，大概就是颜回吧？”这才可以称为上士吧。所以，有所谓“建言”的说法。“建”就是建立。古代建立言论的人有这种说法，老子采用了它；下面所陈述的就是这个意思。光明的道好像昏暗。它无所不照，却不是刻意明察。前进的道好像后退。看起来像停步不走，但天下行动迅速的，没有什么能超过它。平坦的道好像崎岖。有时平整，有时崎岖，所到之处便使之平坦，却从未刻意削平。上等的德好像山谷。上等的德不自以为有德，就像山谷那样空虚。最洁白的东西好像蒙受污辱。如果洁白而不能承受污秽，那只是一个以不洁为不屑的清高之士，而不是圣人。广大的德好像有所不足。广大到不能再增加，就停止在这个程度上，只能算有限，而不能算广大。建立德行好像懒散。顺应万物的自然，不刻意树立什么，表面上好像懒散，实际上却是在建立。质朴真实好像有所改变。内具圣人的体性、抱持神明，随着万物变化而不失其正，外表上好像有所改变。最大的方正没有棱角。保持最大的方正，不刻意树立细小的棱角。最大的器物总是很晚才完成。器物太大，不能立即拿来使用。最大的声音反而听不见。不是耳朵所能听到的。最大的形象没有形体。不是眼睛所能看见的。道隐藏而无名，正因为如此，道善于施予并成就万物。道所寄寓的地方，无不可以看见它。以上十二项，都是道在事物中的显现；而道的完整总体，则隐藏在无名之中。正因为它所寄寓之处无所不在，所以能把有余的推给不足的，万物都依赖它而成就，就是这样。《道生一》章，第四十二章。

译道生一，一生二，二生三，三生万物。万物背负阴而怀抱阳，阴阳二气冲和而成为和谐。道不是一，也不是二；等到它与万物相对待时，道是一个，而万物并不只有一个，所以用“一”来称道。然而道本身并不是一。一与一相合成为二，二与一相合成为三，从此以后，万物便产生了。万物虽然有千万种不同，但没有不背阴抱阳、以冲和之气成为和谐的，因为万物产生于三，而三产生于一，这是自然的道理。人们所厌恶的，只有“孤”“寡”“不谷”，王公却把它们作为自称。世人不知道万物由什么产生，无不轻视寡少细小而尊重重大众多。然而王公处于尊贵地位，却自称孤、寡、不谷。古代通达道理的人，大概已经知道其中的道理了。所以，有时减损它反而得到增益，有时增加它反而受到减损。别人教导我的，我也拿来教导别人。强横逞强的人不能得到善终，我将把这句话作为教导的根本。天下最柔弱的东西，……《天下之至柔》章，第四十三章。天下最柔弱的东西，能够驾驭天下最坚硬的东西。无形之物可以进入没有间隙的地方，我因此知道无为是有益的。用坚硬抵御坚硬，不折断就会破碎；用柔弱抵御坚硬，柔弱不会损伤，坚硬也不会受害。以万物来验证，水就是这样。用有形进入有形，彼此抵挡而不能相容；用无形进入有形，无形从未劳累，有形也从未察觉。以万物来验证，▯神就是这样。因此圣人只有能够无为，才能役使各种强大的力量，出入于一切有形之物中。不言的教化、无为的益处，天下很少有能达到它们的。《名与身》章，第四十四章。名声与生命，哪个更亲近？生命与财货，哪个更重要？把生命放在名声之前，重视生命而轻视财货，仍然不能算忘我。所谓忘我，是连自身都不占有，更何况名声和财货呢？然而要以自身来贵重天下，不忘我就做不到，所以要让天下人知道名声不足以亲近，财货不足以看重，然后才知道珍贵自身。知道珍贵自身以后，才知道忘我，这就是老子的意思。得到和失去，哪个更有害？没有得到时，把失去当作祸患；等到已经得到，又忧虑失去，那么这种祸患比失去本身更严重。只有把有和无看得平等，把得到和丧失看得均衡，才不会有祸患。过分喜爱必然造成巨大的耗费，收藏过多必然遭受惨重的损失。喜爱得太深，凡是可以用来求取它的手段都无所不用，能不耗费吗？收藏得太多，来攻取它的人必然很多，能不损失吗？知道满足就不会受辱，知道适可而止就不会有危险，这样可以长久。《大成若缺》章，第四十五章。最大的成就好像有所欠缺，但它的作用不会衰败；最大的充盈好像空虚，但它的作用不会穷尽。天下人把没有欠缺当作成就，所以成就必然会有衰败；把没有空虚当作充盈，所以充盈必然会有穷尽。圣人追求大成，却不防备它有所欠缺；期望大盈，却不厌恶它有所空虚。因此成就而不衰败，充盈而不穷尽。最大的直好像弯曲，最大的巧好像笨拙，最大的辩才好像口讷。直而不弯曲，这种直必然折断；依循道理而行，虽然曲折却是直。巧而不显得笨拙，这种巧必然劳苦；顺从万物的自然，虽然笨拙却是巧。善辩而不显得口讷，这种辩说必然穷尽；依据道理说话，虽然口讷却是善辩。躁动能够胜过寒冷，安静能够胜过▯，清静可以成为天下的正。成就而不欠缺，充盈而不空虚，直而不弯曲，巧而不笨拙，善辩而不口讷，就像躁动不能保持安静、安静不能保持躁动一样。躁动能够胜过寒冷，却不能胜过▯；安静能够胜过▯，却不能胜过寒冷，都是停滞在一端，而不是正道。只有淡泊清静，不染着于任何一端，不拘泥于成与缺、盈与冲、直与屈、巧与拙、辩与讷，然后才能无所不胜，可以成为天下的正。《天下有道》章，第四十六章。天下有道，就把战马退回来耕田施肥。天下各自安守本分，就不会争斗而自然得到治理。所以把战马退回来给田地施肥。天下无道，战马便在郊外生下马驹。罪过没有比把可欲之物显现给人更大的，祸患没有比不知满足更大的，灾祸没有比一心想要得到更大的。把可欲之物展示给别人，本来就有罪；而不能满足于已经满足的人，祸患更大。凡是想要的都一定要得到，罪过最大。普通人身上有其中任何一种，祸患必然会降临；侯王如果这样做，就是战争发生的根源。知道满足的人所拥有的满足，永远是满足。知道满足的人，无论处在什么地方都能满足，所以没有什么是不足的。《不出户》章，第四十七章。不出门户，就能知道天下；不窥视窗户，就能看见天道。出行越远，知道的反而越少。本性作为本体，充满并遍及宇宙，不因远近古今而有差别。古代圣人之所以不出门户窗户却无所不知，只是因为他们的本性完整。世人被外物蒙蔽，本性分散在耳目之中；内则被身心的纷乱所扰，外则被山河阻隔，所见不能超出眼睛，所闻不能超出耳朵。门户窗户这样微小的东西尚且能够遮蔽并隔绝本性，世人不知道圣人恢复本性便已经足够，却还想出门去求取知识，所以走得越远，知道的反而越少。因此圣人不出行便能知道，不亲眼看见便能辨明，不刻意作为便能成就。本性所能达到的，不只是能够知道、能够辨明而已；还可以顺应万物的自然，不劳费力便使事情成功。《为学日益》章，第四十八章。从事学问，欲望和知识每天增加。不知道道而一心求学，听闻见识每天增多，却没有办法用一个根本来统一它们，终究免不了成为负累。孔子说：“多听闻，选择其中好的而遵从；多观察并记住它们，这是获得知识的次一等方法。” 修习道，每天减损。如果有一天知道了道，回头观察万物，没有一样不是虚妄；去除虚妄以求恢复本性，这就叫作减损。孔子问子贡说：“你以为我是博学多闻、靠记诵知识的人吗？”子贡说：“是的，难道不是吗？”孔子说：“不是，我用一个根本贯通一切。” 减损之上再加以减损，直到达到无为。无为，却没有什么不能作为。去除妄念来求得返归本性，可以说是“损”。但去除妄念的心还存在，等到连这个心也一并忘掉，纯守本性而无所剩余，然后才会无所不为，却不会失于无为。取得天下，通常要靠无所作为；一旦有所作为，就不足以取得天下。人人都有想取得天下的心，所以制造事端来求取天下。心意显露在外，外物便厌恶他，所以始终不能得到。圣人无为，所以没有事端；他的心意显露在外，万物却安然接受。虽然他不去取得天下，天下却归附于他。圣人没有固定不变的心 第四十九章 圣人没有固定不变的心，以百姓的心作为自己的心。善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他，这就是成就善德。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，这就是成就信德。虚空没有形状，是依随万物的形状来显现自己的形状：在方形之物中就呈方形，在圆形之物中就呈圆形。假如虚空本身有固定形状，那么凭什么使万物呈现形状呢？所以圣人没有成见，依随百姓的心来作为自己的心。不分别善与不善，一概善待；不分别可信与不可信，一概信任。善与不善在对方，而我之所以善待他们，从未改变，这可以说是成就善德。可信与不可信在对方，而我之所以信任他们，从未改变，这可以说是成就信德。否则，只善待善人而抛弃不善之人，只信任守信之人而抛弃不守信之人，难道是所谓“永远善于救助人，所以没有被抛弃的人”吗？圣人处在天下之中，总是忧劳地为天下使百姓的心归于浑朴。他对百姓一律像对待婴儿一样。

译天下人各自以善恶、真假为标准，互相非难、互相伤害，却不知道该以什么为定准。圣人为此忧虑，所以忧劳地为天下使人心归于浑朴，不分善恶、不分真假，一概平等对待。对方正专注于自己的耳目，观察圣人取舍什么，而我却一律像对待婴儿一样对待他们。对于善不欣喜，对于恶不嫉恨。因此，善人不自夸，恶人也不恼怒；一切释然转化，天下才开始安定。出生入死 第五十章 出生入死。本性本无生死，出则称为生，入则称为死。属于生的一类，占十分之三；属于死的一类，占十分之三；人本来可以生，却自行走向死地的，也占十分之三。利用外物取得精气，以自我滋养的，属于生的一类；沉溺声色、气味和滋味，以此自我残害的，属于死的一类。这两类既已分明，就是生死的道路。我又知道只会奋作而不知道休息，只会说话而不知道沉默，只会思考而不知道忘却，因而走向穷尽，这就是所谓行动而走向死地的人。生死之道若以十来计算，三类各占其中三份。难道不是生死之道占九份，而不生不死之道只占一份吗？不生不死，就是《易》所说的“寂然不动”。老子说了那九份，没有说那一份，是让人自己领悟，以寄托无思无为的妙理。究竟是什么缘故呢？因为他们把求生看得太过分。有生就有死，所以属于生的一类也就是属于死的一类。人依赖外物来求生越深厚，走向死亡的道路通常就越占十分之九。我听说善于保养生命的人，在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎，进入军队也不必躲避铠甲兵器。犀牛没有地方施展它的角，老虎没有地方使用它的爪，兵器没有地方容纳它的锋刃。这是什么缘故呢？因为他没有进入死地。圣人常处在不生不死之中，连生地尚且没有，哪里还会有死地呢？道生万物 第五十一章 道使万物产生，德使万物蓄养，万物形成形体，形势促成万物的发展。道是万物的母体，所以使万物产生的是道。等到道运行而表现为德，它牧养万物而不辞劳苦。所以使万物蓄养的是德。然而，道和德不能自行显出形体，依托万物之后才显现形状；万物也不能自行成就，远近相互取资，刚柔相互交接，积累形成形势，然后兴亡、治乱的变化才得以形成。所以万物没有不尊崇道、珍视德的。形体虽然由万物形成，也由形势促成，但没有道就不能产生，没有德就不能蓄养。所以要尊崇道、珍视德，尊崇它如同父兄，珍视它如同侯王。道没有爵位而德有名位，正是这个缘故。道之所以尊崇，德之所以贵重，并不是有人命令它们如此〔一作“授予爵位”〕，而是永远自然而然。依仗爵位才显得尊贵的，并不是真正的尊贵。所以，道使万物产生，德使万物蓄养，使它们成长、发育、成就、成熟、滋养并覆盖保护它们。生养万物却不据为己有，有所作为却不自恃其功，作万物之长却不主宰它们，这就叫作玄德。天下有始 第五十二章 天下有一个根本的开始，可以把它看作天下万物的母体。无名，是天地的开始；有名，是万物的母体。道处于无名状态时，是万物凭借以开始的根本；等到有了名，就是万物凭借以产生的根本。所以称它为“始”，又称它为“母”。它的子，就是万物。既然认识〔一作“得到”〕了它的母体，还要进一步认识〔一作“以”〕它的子；既然万物已经产生，又要回头守住它的母体，终身都不会有危险。圣人以体悟道来周遍认识万物，就像由母亲认识她的孩子一样，清楚明白，没有什么不能察知。虽然他的智慧能够周遍认识万物，却从未因万物而忘记道，所以始终守住它的母体。堵塞感官的孔窍，关闭感官的门户，终身不会劳苦；打开感官的孔窍，助长世俗事务，终身也无法挽救。天下人都有这种道理，却常常忧患于忘记道而追逐外物。眼睛因色彩而喜悦，耳朵因声音而喜悦，于是打开追逐喜悦的心，又用相应的事务去满足它，所以终身陷溺其中而不能自救。圣人终身不劳苦的原因，只在于堵塞并关闭感官，从未走出去追逐外物。能察见细微，叫作明。使人喜悦的事物，开始很小，逐渐会变大。知道细小的事物将要扩大，便及时关闭它，可以说是明。守住柔弱，叫作强。追逐自己所喜悦的事物而不顾一切，自以为强，其实并不强。只有看见所喜悦的事物便知道畏惧它的人，才可以说是强。运用自己的光明，又返归内在的明，不给自身留下祸患，这就叫作承袭〔一作“袭”〕常道。世人打开感官去追逐所喜悦的事物，使自身随顺外物而去，去了就不能回来；圣人却堵塞并关闭感官，并不是要隔绝外物，而是用精神去应对外物，只运用自己的光明罢了，自身并不参与其中。耳朵能够听，眼睛能够看，鼻子能够闻，口能够尝，身体能够触，心能够思考，这些都叫作光。光与外物接触，外物虽然会离去，明却不会受损，因此能够应对万般变化而不穷尽，祸患也不会累及自身，所以他的常性清湛不乱，连续不断。假使我稍有知见 第五十三章 假使我稍稍有了知见，行走在大道上，唯一畏惧的就是有所施为。体悟道的人，无所知见，也无所作为，不加以任何安排设置，而万物自然变化。如今稍有知见，却行走在大道上，就会有所安排、建立，这不是自然状态，其中有足以畏惧之处。大道十分平坦，但百姓却喜欢走小路。大道平坦易行，没有险阻。世上不明白道的人以为它迂回遥远，喜欢走小路来求取捷径。所以凡是舍弃自然状态而有所安排设置的，都是想求速成的人。朝廷极其空虚，田地极其荒芜，仓库极其空荡，却佩带华美的〔原文“防▯”，疑有OCR问题〕衣服和锋利的宝剑，厌弃饮食，财货还有余，这叫作以盗贼自夸，并不是道。世俗之人显得明察，我独自好像昏昧；世俗之人精细苛察，我独自显得闷闷不明。难道还要粉饰末节、废弃根本，把人为安排当作事业，夸耀自己来教导盗贼吗？善于建立的不可拔除 第五十四章 善于建立的，不能被拔除；善于抱持的，不能被脱离；子孙后代的祭祀也不会中断。世上难道真有建立而不可拔除、抱持而不可脱离的东西吗？只有圣人知道本性的真实，审察万物的虚妄，舍弃外物而修养自身。他的德积累充实，实际上没有刻意建立什么，但他的建立却有不可拔除的根基；实际上没有执持什么，但他的抱持却有不可脱离的力量。所以到了他的子孙后代，仍然会以祭祀而不中断。在自身上修养，德才真实；在家中修养，德便有余；在乡里修养，德便长久；在邦国修养，德便丰厚；在天下修养，德便普遍。自身已经修养好，再把多余的德推及外部，即使达到治理天下的程度，也是可以的。所以要以自身观察自身，以家庭观察家庭，以乡里观察乡里，以邦国观察邦国，以天下观察天下。我凭什么知道天下是这样的呢？就凭这个道理。天地之外的事，是世俗之人看不见的。然而其中的道理可以推求而知。修身达到极致时，以自身观察自身，以家庭观察家庭，以乡里观察乡里，以邦国观察邦国，这些都是我所能够知道的。然而怎么知道圣人以天下观察天下，也像我以自身观察自身一样呢？难道自身可以用自身来观察，天下却偏偏不可以用天下来观察吗？所以说：“我凭什么知道天下是这样的呢？就凭这个道理。”意思也是说，可以由自身来认识天下。含德深厚 第五十五章 含藏深厚的德，比得上初生的婴儿。