道德真经注卷之二
吾何以知众甫之然哉？以此。然，如此也。吾何以能知万物之变灭无常如此哉？以此孔德之有常者知之也。右第十八章曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。曲，一伦也，《易》、《礼》、《中庸》、《庄子》所言曲字皆以偏而不全为曲，曲者，不全也。然能专攻其所偏，致精乎此，旁达乎彼，举一反三，通一毕万，久必会其全也。自初即欲求全，则志大心劳，分而不专，终不能全矣。枉者，不直也，尺蠖之屈而枉，所以能伸而直。洼者，不盈也，科坎之陷而洼，所以能受水而盈。敝者，不新也，秋冬之凋而敝，所以能逢春而新。少者，不多也，少则多，一句变文析为二句，少则易于有得，所以能积累而多。贪多则杂而生惑，于一且无所得，岂能多乎？不欲直，不欲盈，不欲新，不欲多，而以曲则全一句始之四者，皆不求全之推也。是以圣人抱一为天下式。此一句为一章宗旨，通贯上文下文之意。一者，冲虚之德也。式以在车为喻，高在凭较，卑则凭式。圣人抱此冲虚之德，濡弱谦下为天下式，如上下文五者，皆冲虚之德，自处于卑也。○较音角。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。自见犹云自炫，明谓智之明，不自见者，用晦而明也。自是犹云自贤，彰谓名之彰，不自是者，暗然而日彰也。夸其功曰伐，功谓事之成绩。负其长曰矜#1，长谓能之过人。人不自见，不自是，不自伐，不自矜，而以夫惟不争终之四者，皆不争之余也。○见贤遍切。古之所谓曲则全者，岂虚言哉。诚全而归之。曲则全三字，古有是语，老子述之以为此章首句。章内抱一为纲，曲则全以下五者，夫惟不争以上五者，凡十事为目，皆曲则全一语所可咏也。故重述于章末而曰：古人所谓曲则全者，岂虚为此言而无其实哉。盖之其诚实能全，而遂以全之效归之也。右第十九章希言自然。听之不闻曰希，希言，无言也。得道者忘言，因其自然而已。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？飘，狂疾也。骤，急暴也。自旦至食时为终朝，自旦至暮时为终日。不因其自然而轻躁发言，譬如天地之飘风骤雨，皆反自然之常而为怪变者也。天地反自然之常，其为怪变尚不能久，不及终朝终日而止，况人而不因自然可乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。从事于道，谓以道为事也。道者，有道之人。德者，有德之人。失者，庸下之人，所为不能无失者也。同，与《庄子齐物论》之齐相近，谓与之合一，不相非异也。惟因其自然而希言，故凡上等次等下等之人，皆视之一同而无非异。
译够知道万物会这样变化消灭而无常呢？凭借这个有常的盛德来认识它们。以上是第十八章。委曲就能保全，弯曲就能伸直，低洼就能充盈，破敝就能更新，少取就能有所得，贪多就会迷惑。“曲”是偏于一端。《易》《礼》《中庸》《庄子》中所说的“曲”，都把偏而不全叫作曲；曲就是不完整。然而如果专门钻研自己所偏重的一方面，使这一方面精通，并旁通到另一方面，举一反三，由通晓一端而通达万事，时间久了必然能够会通整体。刚开始就想求得全备，志向过大而心力劳累，分散而不能专一，最终反而不能全备。“枉”是不直；尺蠖弯曲，所以能够伸展而直。“洼”是不满；坑洼低陷，所以能够容纳水而充盈。“敝”是不新；秋冬凋零破敝，所以能够等到春天而更新。“少”是不多；少取反而能逐渐增多——一句话改变文法而分作两句，少取容易有所收获，所以能够积累而增多。贪求过多就会杂乱而产生迷惑，连一件事都不能得到，哪里还能得到更多？不追求直、不追求满、不追求新、不追求多，而以“曲则全”开头，这四项都是不求全备的推演。因此圣人守持“一”，把它作为天下人的法式。这一句是全章的宗旨，贯通上下文的意思。“一”是冲虚的德。“式”以车为比喻：高处凭靠车轭，低处凭靠车式。圣人守持这种冲虚之德，以柔弱谦下作为天下人的法式；如下文所说的五种情况，都是冲虚之德，自己处在卑下的位置。“较”音“角”。不自我炫耀，所以反而明智；不自以为是，所以反而显著；不自我夸耀功劳，所以反而有功；不自我矜夸，所以反而能够长久。正因为不争，所以天下没有人能够同他争。“自见”就是自我炫耀；“明”是智慧明察，不自我炫耀，是用晦暗来成就明察。“自是”就是自以为贤；“彰”是名声显著，不自以为是，是暗中积累而日益显著。夸耀自己的功劳叫“伐”，“功”是事情的成绩；自负胜人之长叫“矜”，“长”是才能超过别人。人不自我炫耀、不自以为是、不自夸功、不自我矜夸，最后用“正因为不争”作结，这四点都是不争的结果。“见”音“贤遍”切。古人所说“委曲就能保全”，难道是空话吗？确实能够保全，所以把保全的结果归还给它。“曲则全”三个字，古代本来就有这样的说法，老子引用它作为本章开头。本章以“抱一”为纲领，“曲则全”以下五项和“正因为不争”以上五项，共十件事，都是“曲则全”一句可以吟咏发挥的内容。因此在章末重新说：古人所说“曲则全”，难道只是虚假地说这句话而没有实际意义吗？大概是真实能够保全，于是把保全的效果归于它。以上是第十九章。少说话才合乎自然。听不见叫作“希”；“希言”就是无言。得道的人忘掉言语，只顺应自然而已。狂风刮不到一个早晨，暴雨下不到一整天。谁使它们这样？天地。天地尚且不能长久，何况人呢？“飘”是狂烈迅疾，“骤”是急迫暴烈。从天亮到吃早饭的时候叫作终朝，从天亮到日暮叫作终日。不顺应自然却轻率急躁地发言，就像天地间的狂风暴雨，都是违背自然常态而形成的怪异变化。天地违背自然常态所形成的怪变，尚且不能长久，还没有达到一朝一日就停止了，何况人不顺应自然怎么可以呢？所以，从事于道的人，属于有道者就与道相同，属于有德者就与德相同，属于有过失者就与有过失者相同。“从事于道”是把道作为自己的事业。“道者”是有道的人，“德者”是有德的人，“失者”是平庸低下的人，他们所做的事不能没有过失。“同”与《庄子·齐物论》的“齐”相近，是与之合一、不互相否定和区别。只有顺应自然而少言，所以对上等、中等、下等的人都一视同仁，不加非难和区别。因为有道者