右第二十一章
盖道者德者与我为一，无所容言矣，至若失者，他人虽以为失，彼则自以为是，固亦有自然之是也，岂可不因其所是以是之，而乃妄言以非之哉？庄子曰：不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也，故无言。亦老子希言自然而玄同之意。○齐与言与音余。同于道者，道亦得之；同于德者，德亦得之；同于失者，失亦得之。信不足焉，有不信焉。
译、有德者与我合为一体，本来没有什么需要说的；至于有过失的人，别人虽然认为他错了，他却自以为正确，这本来也是他的自然之是。怎么能不顺应他认为正确的地方而承认它，反而妄言去非难他呢？庄子说：“不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐”，所以不说话。这也是老子少言而自然玄同的意思。“齐与言与”中的两个“与”音“余”。与道相同的人，道也得到他；与德相同的人，德也得到他；与过失相同的人，过失也得到他。诚信有所不足，于是就有人不信任他。
道德之人以我同之，印证参同，夫何间然。失者之人以我同之，亦或缘彼之独是而悟我之公是，则三者之人皆以我伺之而有得也。然此惟有道之人者能之，苟道之实有所不足于己，则其待人也，必有不以道之实者焉，而是是非非强加分别矣，岂能如此玄同也哉。跂者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其于道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处也。又以人之行立譬前事。立与行亦因其自然，或于自然之外而求益趺立，起其踵而立以增高其身，跨开其足而行以增阔其步，暂时如此而不能久也，终必不可以立，不可以行而遂废。彼自见者之终不能明，自是者之终不能彰，自伐者之终无其功，自矜者之终无所长，亦若此焉尔。食之不尽者曰余，肉之附生者曰赘，物兼人与鬼神而言。自见、自是、自伐、自矜之人，若律之于自然之道，譬若食之已余者不当食，行之如赘者不当行也。加多于常分而不可用，幽显之间有物亦当恶之，而有道之人不肯以此自处也。或曰行读如形，古字通用。司马氏曰：弃余之食适使人恶，附赘之形适使人丑。苏氏曰：饮食有余则病，四体有赘则累。右第二十章此章自然二字为宗旨。希言而玄同，自然者也。风之飘，雨之骤，立之跂，行之跨，食之余，行之赘，非自然者也。有物混成，先天地生。前章道之为物，物谓德也。此章有物混成，物谓道也。混浑通，混成谓不分判而完全也。先天地生，首章所谓天地之始，四章所谓象帝之先也。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。寂，阗静也。寥，虚廓也。言其无声无形也。独立乎万物之表，无可与对而未尝变易，故曰不改。周行乎万物之中，无不徧及而未尝穷匮，故曰不殆。天下母者，德也，而德者道所为，故为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。此物无可得而名者，以其天地万物之所共由，于是假借道路之道以为之字。字者，名之副而非名也。字不足以尽之，不得已而强名之，曰大。至大莫如天，而天亦在道之内，则天未为大也。此道其大无外而莫能载焉，故大之一言，庶乎可以名之尔。大曰逝，逝曰远，远曰反。逝谓流行不息。远谓悠久无疆。反谓无有无名。盖万有皆有，惟道皆无，无与有相反，故曰反。大之一言未足以尽道，故推言之谓其大而不息。不息而久，久而无有，所以为道，若有则非道矣。下篇曰：反者道之动，天下万物生于有，有生于无。庄子曰：太初有无，无有无名。盖谓此也。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。王谓圣人之有位者。古今惟道最大，无可与比，此以天地圣人与道，并言而曰四大，何也？盖天地得此道以为天地，圣人得此道以为圣人，其所以能大者，以其有此道也。王之下特加亦字，又特言王居其一，盖气之至大者天，形之至大者地，圣人之身眇然而立乎两间，以其道同乎天地，故其大亦同乎天地，而不以气形与身之大小论也。人法地，地法天，天法道，道法自然。人者，圣人也。法者，水平之准，与之平等如一也。人之所以大，以其得此道而与地一，故曰法地。地之所以大，以其得此道而与天一，故曰法天。天之所以大，以其与道一，故曰法道。道之所以大，以其自然，故曰法自然。非道之外别有自然也，自然者，无有无名是也。右第二十一章重为轻根，静为躁君。根，本也。躁，动也。君，主也。轻以重为本，动以静为主也。是以君子终日行不离辎重。君子吉行乘乘车，师行乘兵车，皆轻车也。轻车后有辎车，载寝处服食所用之物，谓之重车，虽乘轻车而终善人谓善于其事之人。不善人谓不善于其事之人。师者，人所尊事以为法者。资者，如以财货给人，俾人籍之赖之而得以有所成者。彼善而此不善，以彼之善与此之不善者相辽，而人灼见此之不及彼，则彼人之善可为此不善人之师矣。彼不善而此善，以彼之不善，与此之善者相形，而人遂见此之过于彼，则彼人之不善乃为此善人之资也。谓因彼之不善以成此之善名，故曰资。然善不善之名对立，岂有道之世哉。下文言有道者欢使世之人不以善名，亦不以不善名也。不贵其师，不爱其资。虽知大迷，是谓要妙。爱犹云喜好也。要犹云至极也。妙者，玄不可测。使不善者之遇善人，虽可以为己之师，而不贵重之也，盖不欲名斯人之为善也。使善者之遇不善人，虽得以为己之资，而不喜好之也，盖不欲名斯人之为不善也。善不善之名俱泯，一概玄同，无可分别，虽有智者，亦大迷而不知其孰为善执为不善，斯乃妙不可测之至极，曰要妙。
译道德之人以我与他们相同，彼此印证、参同，还有什么可以非难的呢？有过失的人以我与他们相同，也可能因为他原先只认自己的正确，而领悟到我的公正之是；于是这三类人都把我当作同类，从我这里有所收获。然而这只有有道之人才能做到。如果道的真实在自己身上有所不足，那么他对待别人时必然不能依据道的真实，就会强行分别是非，怎么能够这样玄妙地与万物同一呢？踮起脚的人站不稳，跨大步的人走不远。自我炫耀的人反而不能明察，自以为是的人反而不能显扬，自夸功劳的人反而没有功劳，自我矜夸的人反而不能长久。把这些放在道上说，就像剩余的食物和多余的肢体。万物有的厌恶它们，所以有道之人不这样自处。又用人的站立和行走来比喻前面的事情。站立和行走也应顺应自然；如果超出自然，想额外增加，踮起脚跟站立以增高身体，跨开双脚行走以加大步幅，暂时可以这样，却不能长久。最终必然不能站立、不能行走而废止。那些自我炫耀者最终不能明察，自以为是者最终不能显扬，自夸功劳者最终没有功劳，自我矜夸者最终没有长处，也正是这样。“食”没有吃完的叫作余；肉上附生的叫作赘；这里的“物”兼指人与鬼神。自我炫耀、自以为是、自夸功劳、自我矜夸的人，若以自然之道来衡量，就像剩下的食物不应再吃，长出赘肉的形体不应再保留。超过正常分限而不可用，幽明之间的万物也会厌恶它；有道之人不肯这样自处。有人说“行”应读作“形”，古字可以通用。司马氏说：剩余的食物恰好使人厌恶，附生的赘肉恰好使人丑陋。苏氏说：饮食有余就会生病，四肢有赘肉就会成为负担。以上是第二十章。本章以“自然”二字为宗旨。少言而玄同，是顺应自然；狂风的飘荡、暴雨的急骤、踮脚站立、跨步行走、剩余的食物、附赘的形体，都不是自然。有一种混然形成的存在，在天地以前就已经产生。前章说“道之为物”，“物”指德；本章说“有物混成”，“物”指道。“混”与“浑”相通，“混成”是没有分别而完整。“先天地生”就是首章所说的天地之始，也是第四章所说的在象帝以前。寂静啊，空旷啊，独自存在而不改变，周遍运行而不衰竭，可以作为天下万物的母亲。“寂”是寂静空阔，“寥”是虚空辽阔，说的是没有声音、没有形体。它独立在万物之外，没有什么可以与它相对，而且从未改变，所以说“不改”。它周遍运行在万物之中，没有不遍及的地方，而且从未穷尽，所以说“不殆”。“天下母”是德；德是道所形成的，所以道能够成为天下万物的母亲。我不知道它的名称，给它取字叫作“道”；勉强给它命名叫作“大”。这种东西无法用一个可以取得的名称来命名，因为天地万物都共同由它而来，所以姑且借用“道路”的“道”作为它的字。“字”是“名”的辅助称呼，并不是真正的名称。这个字还不足以完全概括它，但不得已勉强给它命名，说它是“大”。最大没有超过天的，但天也在道之内，那么天还不能算大。道大到无边无际、没有什么能够承载它，所以用一个“大”字，大概勉强可以称说它了。大，就叫作逝；逝，就叫作远；远，就叫作反。“逝”是说流行不止；“远”是说悠久而没有疆界；“反”是说无有、无名。万物都有其存在，只有道是无；无与有相反，所以说“反”。单说“大”还不足以完全概括道，因此进一步说它广大而且运行不止。运行不止便能长久，长久而归于无有，这才是道；如果是有，就不是道了。下篇说：“反，是道的运动；天下万物生于有，有生于无。”庄子说：“太初有无，无有无名。”大概说的就是这个。所以说道大，天大，地大，王也大。宇宙之中有四大，而王居于其中之一。“王”是指有王位的圣人。古今只有道最大，没有什么可以同它相比。这里为什么把天地、圣人与道并列称为“四大”呢？因为天地获得此道才成为天地，圣人获得此道才成为圣人；他们所以能够伟大，是因为拥有此道。说到王时特别加一个“亦”字，又特别说王居于四大之一，是因为气中最大的是天，形体中最大的是地；圣人的身体渺小，却站立在天地之间，因为他的道与天地相同，所以他的“大”也与天地相同，不能按照气、形和身体的大小来评论。人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。“人”是指圣人。“法”是水平的准则，意思是与之平等如一。人的伟大，是因为获得了此道而与地相同，所以说取法于地。地的伟大，是因为获得了此道而与天相同，所以说取法于天。天的伟大，是因为与道相同，所以说取法于道。道的伟大，是因为它自然而然，所以说取法于自然。并不是在道之外另有一个自然；所谓自然，就是无有、无名。以上是第二十一章。厚重是轻浮的根本，安静是躁动的主宰。“根”就是根本；“躁”就是活动；“君”就是主宰。轻浮以厚重为根本，活动以安静为主宰。因此，君子整天行走，也不离开装载辎重的车。君子出行吉礼时乘乘车，出兵时乘兵车，这些都是轻车。轻车后面有辎车，装载寝居、衣服、饮食等用品，叫作重车。虽然乘坐轻车，却始终带着辎重。善人，是善于做这件事的人；不善人，是不善于做这件事的人。“师”是人们所尊敬并奉为法则的人。“资”好比用财货供给别人，使别人凭借、依赖它而有所成就。那个人善而这个人不善，把那个人的善与这个人的不善相比较，人们清楚看出这个人不如那个人，那么那个人的善就可以成为这个不善人的老师。那个人不善而这个人善，把那个人的不善与这个人的善相比较，人们于是看出这个人超过那个人，那么那个人的不善反而成为这个善人的资助。也就是说，凭借那个人的不善成就这个人的善名，所以叫作“资”。然而，善与不善的名称彼此对立，哪里会是有道的时代呢？下文说，有道者会使世人既不以善来命名，也不以不善来命名。不尊贵他的老师，也不喜爱他的资助。即使知道自己处在极大的迷惑之中，这才叫作深奥精妙。“爱”就是喜好；“要”就是至极；“妙”就是幽玄而不可测。让不善的人遇到善人，虽然可以把善人当作自己的老师，却不尊重他，因为不想把这个人称为善人。让善人遇到不善的人，虽然可以把不善人当作自己的资助，却不喜好他，因为不想把这个人称为不善人。善与不善的名称都泯灭了，一概归于玄同，没有可以分别的地方。即使有智慧的人，也会陷入极大的迷惑，不知道谁该算善、谁该执为不善；这正是玄妙而不可测的至极境界，所以叫作“要妙”。
右第二十三章前二节言圣人不可名之善，后二节言常人两可名之善不善。其不彰不可名之名者，谓之袭明。其不分两可名之名者，谓之要妙。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。白谓光明，黑谓尘暗，无极谓无所穷尽。知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。雄谓刚强，雌谓柔弱，婴儿谓无所识知。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。荣谓尊贵，辱谓卑贱，朴谓木质未斲为器。此章之意，欲自常德而反本复始，以归于太初之道。常德者，冲虚不盈之德，故宁黑毋白，宁雌毋雄，宁辱毋荣。知其守其者，虽知彼之可尚，然宁守此而自处于下。乘车之式，流水之溪谷，皆谓自处于下也。如是则于常德不差忒，不相离而德足乎己矣。既全此冲虚之德，乃可复归于太初之道，庄子所谓德至同于初也。曰无极，曰婴儿，曰朴，皆以喻太初之道。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。木朴之未彻也，抱其天质之全，及破碎其全，则散之而为所斲之器。圣人之未用也，蕴其内德之体，及发露其体，则用之而为各官之长。官天下之长者，天子也。官一国之长者，诸侯也。上三节皆欲自末而本，此二句则言自本而末者。然朴虽已散而犹欲复归其全，则已散如未散。圣人虽已用而犹欲复归其全，则已用如未用。盖以不散为散，不用为用也。凡有所裁制者，必须以刀割裂其全，而大制则以不制为制，故不割裂也。大散不散，大用不用，亦如大制者不割也。右第二十四章将欲取天下而为之，吾见其不得已。取天下谓使天下悦而归己也。为谓作为。取天下者德盛，而人自归之尔。苟若有所作为，则是欲用智力以强服天下，岂能得天下之归己哉。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。天下者至大之器，有神司之，不可以智力有为而得。败谓不成也，彼以智力为之者，欲成其事而其事反不成，谓不能得天下之归服也，故曰为者败之。未得天下而取天下者固不可以有为而得，既得天下而守天下者亦不可以有心而留。譬如宝器，若常执之在手，不须臾舍，惟恐其或失者，反不能保其不陨队而失也，故曰执者失之。凡物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。此承上文执者失之一句而言守天下之道。有天下者，岂能保天下之长为我有而不亡也哉。盖得失存亡之相禅，如行随呴吹强羸载隳八者之相反而相因，圣人知其势之必至于此也，而处之有其道焉。凡过盛必衰，衰则亡之渐也，惟不使之过盛，则可以不衰，而又何有于亡。甚也，奢也，泰也，极盛之时也。去甚者，欲其常如微之时。去奢者，欲其常如俭之时。去泰者，欲其常如约之时。能不过盛，则可以保天下之不亡矣。邵子谓饮酒但令其微醉而不可成酩酊，看花但及其半开而不可至离披，盖此意也。苏氏曰：或行于前，或随于后，或呴而暖，或吹而寒，或强而益，或羸而损，或载而成，或隳而毁，皆物之自然，势之不免者也。愚人私己而务得，乃欲拒而违之，其祸不覆则折。惟圣人知其不可逆则顺以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至于过，而天下无患矣。董思靖曰：圣人知事势之相因亦理之常，故任之自然而不使之盈且过也。右第二十五章以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。王氏曰：以道佐人主，尚不可以兵强天下，况人主躬于道者乎？苏氏曰：圣人用兵皆出不得已，非不得已而欲以强胜天下，虽或能胜，其祸必还报之。楚灵、齐愍、秦皇、汉武，或以杀其身，或祸其子孙，人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。政和注曰：下夺民力，故荆棘生；上违天时，故有凶年。苏氏曰：兵之所在，民事废，田不修；用兵之后，杀气胜，年谷伤。凡兵皆然，况以兵强天下邪？善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是谓果而勿强。兵之善者，果决于一时以定乱而已，不敢阻兵弗战以取胜而为强也。苏氏曰：勿矜、勿伐、勿骄、不得已四者，所以为勿强也。物壮则老，是谓不道。不道早已。有道者常如婴儿孺子，故能不老。而长年若壮则必老，此不道者也。不道者早已，言其不能久也。苏氏曰：壮之必老，物无不然，惟有道者成而若缺，盈而若冲，未尝壮，故未尝老，未尝死。以兵强天下，壮亦甚矣，能无老乎。夫佳兵者不祥，物或恶之，故有道者不处也。佳犹云嘉之也。不祥谓无吉庆而有凶灾也。不处谓不肯以此处身也。君子居则贵左，用兵则贵右。此指言不处之实，不处平日所贵之位而处所不贵之位，不肯于用兵之位处身也。
译以上是第二十三章。前两节说圣人的善不可以命名，后两节说普通人的善与不善都可以这样、也可以那样命名。那种不显露、不可命名的名称，叫作“袭明”；那种不分别、善恶两可的名称，叫作“要妙”。知道什么是光明，却守住幽暗，作为天下的范式。成为天下的范式，恒常的德就不会偏差，又复归于无穷无尽。“白”是光明；“黑”是尘暗；“无极”是没有穷尽。知道什么是刚强，却守住柔弱，作为天下的溪谷。成为天下的溪谷，恒常的德就不会离失，又复归于婴儿。“雄”是刚强；“雌”是柔弱；“婴儿”是没有知识见闻。知道什么是荣耀，却守住屈辱，作为天下的山谷。成为天下的山谷，恒常的德才会充足，又复归于朴。“荣”是尊贵；“辱”是卑贱；“朴”是木材的本质尚未雕削成器物。本章的意思，是要从恒常之德返回根本、恢复起始，以归于太初之道。恒常之德，是冲虚而不充盈的德，所以宁可幽暗，不要光明；宁可柔弱，不要刚强；宁可卑辱，不要尊荣。所谓知道而守住它，是说虽然知道对方值得崇尚，却宁愿守住自己这一边，处在下位。乘车的式、流水的溪谷，都表示自处于下。这样，便不会偏离恒常之德，不会与它相离，德也就充足于自身了。既然完全具备这种冲虚之德，才可以复归于太初之道，正如庄子所说的“德至同于初”。说“无极”、说“婴儿”、说 说“朴”，都是用来比喻太初之道。朴分散开来就成为器物，圣人运用它就成为百官之长，所以最大的制作是不割裂。未经彻底加工的木材，保持着天然本质的完整；等到把它破碎、分散开来，就成为雕削出来的器物。圣人尚未任用时，蕴含着内在德性的本体；等到显露出这个本体，就任用他为各类官职的长官。治理天下的长官是天子，治理一国的长官是诸侯。上面三节都是要从末返回本，这两句则说从本发展到末。然而，朴虽然已经分散，仍然要复归完整，这样便如同已经分散而又没有分散；圣人虽然已经任用，仍然要复归完整，这样便如同已经任用而又没有任用。也就是说，以不分散作为分散，以不任用作为任用。凡是有所裁制，都必须用刀割裂整体；最大的裁制则以不裁制为裁制，所以不加割裂。大分散而不分散，大作用而不作用，也像最大的裁制一样不割裂。以上是第二十四章。想要取得天下而去刻意作为，我看是一定不能做到的。“取得天下”是说使天下人喜悦并归附自己。“为”是作为。能取得天下的人，是德行盛大，人民自然归附他罢了。如果一定要有所作为，就是想凭借智力强行使天下服从，哪里能得到天下人的归附呢？天下是神圣的器物，不可以任意作为。妄加作为的，会败坏它；执意把持的，会失去它。天下是极大的器物，有神明主管它，不可以凭智力和强力妄为而取得。所谓“败”，就是事情不能成功。那个人凭智力和强力去做，想成就事情，事情反而不能成功，是说不能取得天下的归服，所以说“妄为的会败坏它”。尚未取得天下，却想取得天下，固然不能靠妄为；已经取得天下而想守住天下，也不能存有刻意把持之心。好比宝贵的器物，如果总是拿在手里，片刻也不放下，只怕它偶然丢失，反而不能保证它不坠落遗失，所以说“执意把持的会失去它”。万物有的在前行，有的在跟随；有的温暖，有的寒凉；有的强盛，有的衰弱；有的承载，有的毁坏。因此圣人除去过分，除去奢侈，除去过度。这是承接上文“执意把持的会失去它”来说守护天下的方法。有了天下的人，难道能够保证天下永远属于自己而不灭亡吗？得失、存亡彼此交替，就像前行与跟随、温暖与寒凉、强盛与衰弱、承载与毁坏八种情况相反而又互相造成。圣人知道这种趋势必然到来，所以有相应的处置方法。凡是过分强盛必然衰败，衰败就是灭亡的开始；只要不让它过分强盛，就可以不衰败，又哪里会有灭亡呢？“甚”“奢”“泰”，都是极其强盛的时候。除去过甚，是希望常常处在微弱的时候；除去奢侈，是希望常常处在俭朴的时候；除去过度，是希望常常处在节制的时候。能够不过分强盛，就可以保全天下不至于灭亡。邵子说，饮酒只要微醉，不可醉到酩酊；赏花只看到半开，不可到凋零披落，说的就是这个意思。苏氏说：有的在前面行走，有的在后面跟随；有的温暖，有的寒冷；有的强盛而增加，有的衰弱而减少；有的承载而成就，有的毁坏而败亡，这都是万物的自然状态，是形势所不能避免的。愚人只顾自己，专心追求所得，却想拒绝、违背这种规律，结果不是覆灭就是折损。只有圣人知道不可违逆，便顺应它而等待，除去过甚、奢侈、过度，使事情不至于过分，天下就没有祸患了。董思靖说：圣人知道事势彼此相因，也是常理，所以任其自然，不使它盈满而又过分。以上是第二十五章。用道辅佐君主的人，不凭借兵力使天下屈服。这样做，往往会得到反报。王氏说：用道辅佐君主，尚且不可以凭兵力强行使天下屈服，何况君主亲自实行道呢？苏氏说：圣人用兵，都是出于不得已；如果不是不得已，却想凭强力战胜天下，即使偶尔能够取胜，祸患也必然反过来报应。楚灵、齐愍、秦皇、汉武，有的因此杀害自身，有的使祸患连累子孙；被人民憎恶、被鬼神厌弃，没有谁能够逃脱。军队所驻之处，荆棘就会生长。大战之后，必定有凶灾之年。政和注说：下面夺取了百姓的劳力，所以荆棘生长；上面违背了天时，所以出现凶年。苏氏说：军队所在的地方，民事荒废，田地无人修治；用兵之后，杀伐之气强盛，年谷受到损伤。凡是用兵都这样，何况还想凭兵力强行使天下屈服呢？善于用兵的人，达到目的就停止，不敢靠夺取来逞强。达到目的却不自夸，达到目的却不自我炫耀，达到目的却不骄傲，达到目的而实在是不得已；这就叫达到目的而不逞强。善于用兵的人，只在一时果断决战以平定祸乱罢了，不敢依仗兵力、拒不交战而求取胜利，以显示强大。苏氏说：不自夸、不炫耀、不骄傲、出于不得已这四点，就是不逞强。万物强盛到极点就会衰老，这就叫不合于道。不合于道，就会早早终止。有道者常常像婴儿、幼童，所以能够不衰老。长久保持强壮，如果总是显得强盛，就一定会衰老；这就是不合于道。不合于道的事物会早早终止，是说它不能长久。苏氏说：强盛必然衰老，万物没有不是这样；只有有道者成就而好像有所欠缺，充盈而好像空虚，从未达到强盛，所以从未衰老，也从未死亡。凭兵力强行使天下屈服，强盛已经太过，能够不衰老吗？那些以兵器为美、喜好兵器的人，是不祥的；万物或许都厌恶它，所以有道者不以此自处。“佳”就是称赞、认为美好。“不祥”是没有吉庆而有凶灾。“不处”是不肯以此来安置自身。君子平居时以左边为尊，用兵时以右边为尊。这是具体说明“不处”的意思：平时不处在自己所尊贵的位置，而处在平时不尊贵的位置；不肯把自己置于用兵者所处的位置。