右第六十五章
人之轻死，以其生生之厚，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤于贵生也。轻，易也。生生之厚，求生之心太重也。贤犹胜也。贵生，贵重其生，即生生之厚。求生之心重，保养太过，将欲不死而适以易死。至人非不爱生，顺其自然，无所容心，若无以生为者，然外其身而身存，贤于重用其心以贵生而反易死也。右第六十二章人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。人生则肌肤柔软，而活动可以屈伸，死则冷硬而强直不能屈伸。草木生则枝茎软脆，死则枯槁坚硬，因言人而并及于草木。故坚强者，死之徒，柔弱者，生之徒。上文言人与草木生柔而死坚，推此物理，则知人之德行，凡坚强者不得其死，是死之徒也，柔弱者善保其生，是生之徒也。是以兵强则不胜，木强则共。用兵示弱者谋深而工，敌轻而玩之，故胜。恃强者虑浅而骄，敌惧而备之，故不胜。兵法始如处女，敌人开户示之弱也；后如脱兔，敌不及距则能胜之矣。秦兵过周，超乘三百，竟败于殽。齐兵入晋，桀石投人，竟败于▯。此恃强不胜之验也。共，两手所围也。木之弱而摇动者，为近末之小枝，强而不摇动者，则为近根合拱之大干也，因言兵而并及于木。故坚强处下，柔弱处上。上文言兵强者为人所胜，是处下也，不能如胜人者之处上。木强者近根之干，是处下也，不得如小枝之处上。推此物理，则知人之德行，凡坚强者矜己凌人，必蹶其贵高而反处人下矣，柔弱者众所尊戴而得处人上矣。右第六十三章天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。抑之举之二句言张弓，有余不足二句言天道。凡弛弓俯其体，则附在上，弰向下，张之而仰其体，则附向下，弰在上。是抑附之高者使之向下，举弰之下者使之在上，天道之损有余如抑其附而使之下，其补不足如举其弰而使之高。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。天道亏盈而益谦，人则并寡以益其多，吞小以益其大，取贫以益其富，此所以逆天道也。孰能以有余奉天下？惟有道者。有道之君贵为天子，富有四海，而不自有其贵富，菲饮食，恶衣服，卑宫室，为天下惜财而不苟费；制田里，教树艺，薄税敛，使民家给人足，是以己之有余而奉天下也。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤邪？圣人之功能盖天下，此有余者也。不恃其所为之能而若无能，不居其所成之功而若无功，不欲显示其功能之贤于人，皆损己之有余也。右第六十四章天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也。金石至坚强，然磨金石皆须用水，是水为攻坚强之第一物，莫有能先之者，虽欲以他物易之，而无可易之者也。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，而莫能行。水为至柔弱之物，而能攻至坚刚之金石，此柔弱能胜刚强。天下之人莫不知之，而莫有能行柔弱之事者，盖欺之也。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。垢，污秽也。不祥，不吉善也。污秽不吉善，人所耻贱以为卑辱，圣人则不然，虽一国以污秽不吉善之名归之己，皆受之而不辞，盖能柔弱，甘以卑辱自处，非如刚强之人欲以尊荣上人也，然神所歆享而可以主社稷，民所向往而可以王天下。刚强者神怒民叛而失国失天下，柔弱者神佑民附有国有天下。此柔弱胜刚强之效也。右第六十五章正言若反。老子以反为道之动，德之玄，故虽正言之每若反于正。正而若反，亦如明而若昧，进而若退，直而若屈，巧而若拙之类，盖若昧乃所以为明，若退乃所以为进，若屈乃所以为直，若拙乃所以为巧，若反乃所以为正。下文言和怨者正欲救助善人，而反不足以为之，此正言若反也。旧本以此为上章末句，今按：上章圣人云四句作结，语意已完，不应又缀一句于末，他章并无此格，绝学无忧章、希言自然章皆以四字居首为一章之纲，下乃详言之，此章亦然。又反怨善三字叶韵，故知此一句当为起语也。和大怨，必有余怨，安可以为善？和，平之也。怨，有所愤恨于人。大怨，其怨深至。余怨，其怨藏宿于中而不尽为，如夫子为卫君乎之为犹言救助之也。善，善人也。怨者两相仇，必和而后解。两善人自无怨，而何待于和。两恶人有怨，则恶贯满盈而自相残，或一胜一负，或俱伤两败，旁人静观之可也。惟善人不幸与恶人有怨，善人平恕，虽无仇恶人之心，恶人忿狠，必有仇善人之事，恶人报怨则善人受害矣。故有心救助善人者，必须和其怨，使之解仇释憾，意欲为善人也。然阻遏恶人报怨之心，使不得逞，中有藏宿不尽之怨，暂和于今，暴发于后，是今日之和怨不能已其它日之报怨也，而安可以为善人乎？是以圣人执左契，而不责于人。
译人之所以轻视死亡，是因为求生、养生的心太重，所以轻视死亡。只有不把养生看得过分重要的人，才胜过那些过分看重生命的人。“轻”是轻易。“生生之厚”是求生的心过于深重。“贤”相当于胜过。“贵生”是看重生命，也就是“生生之厚”。求生之心过重，保养身体过度，本想不死，反而恰好容易死亡。至人并不是不爱惜生命，而是顺应自然，不存有意造作之心，仿佛没有特别把养生当作一回事；他把自身置之度外，反而能够保全自身，胜过过度用心去珍重生命、最终反而容易死亡的人。以上是第六十二章。人活着时身体柔弱，死了以后身体坚硬强直。草木活着时柔软脆弱，死了以后枯槁坚硬。人活着时肌肤柔软，活动时可以弯曲伸展；死后身体冷硬强直，不能弯曲伸展。草木活着时枝干柔软脆弱，死后便枯槁坚硬，所以说到人也一并说到草木。因此，坚硬强直是趋向死亡的一类，柔弱的是趋向生命的一类。上文说人和草木活着时柔弱、死后坚硬，由此推论万物的道理，就知道人的德行也是这样：凡是坚硬强横的人，不能获得善终，是趋向死亡的一类；柔弱的人善于保全生命，是趋向生存的一类。所以，用兵逞强就不能取胜，树木坚硬就容易折断。用兵时故意显示柔弱的人，谋略深而精巧，敌人轻视他、玩忽他，所以能够取胜；凭恃强大的人，思虑浅薄而骄傲，敌人害怕他并有所防备，所以不能取胜。兵法说，开始要像处女，向敌人打开门户、显示柔弱；后来要像脱逃的兔子，使敌人来不及抵抗，这样就能取胜。秦军经过周地时，车上士卒争先登车三百人，最终在殽地失败。齐军进入晋地时，勇士桀石投掷石块攻击敌人，最终在▯地失败。这些都是凭恃强大却不能取胜的证明。“共”是两手合抱的范围。树木柔弱而摇动的，是靠近末梢的小枝；坚硬而不摇动的，是靠近根部、两手合抱的大干。这里因说用兵，也一并说到树木。所以，坚硬强大的反而处在下位，柔弱的反而处在上位。上文说用兵逞强的人被别人战胜，这就是处在下位，不能像战胜别人的人那样处在上位。树木坚硬的部分靠近根部，这也是处在下位，不能像小枝那样处在上位。由此推论万物的道理，就知道人的德行也是这样：凡是坚硬强横、夸耀自己而欺凌他人的人，必然使自己的尊贵高位跌落，反而处在人下；柔弱的人则受到众人尊敬拥戴，能够处在人上。以上是第六十三章。天道，难道不就像张弓一样吗？弓背高的地方压低，弓背低的地方抬高；有余的减损它，不足的补足它。“压低、抬高”两句说的是张弓；“有余、不足”两句说的是天道。弓松弛时，弓身俯下，附着在上面的弰向下；把弓张开而使弓身仰起时，附着部分向下，弰就在上面。这样，天道减损有余，就像压低弓背使它向下；补足不足，就像抬高弓弰使它向上。天道减损有余，补助不足；人道却不是这样，而是减损不足来供奉有余。天道使盈满者减少，使谦下者增加；人却把少的也拿来增加多的，把小的吞并来增加大的，夺取贫穷来增加富有，这就是违背天道。谁能够把自己有余的东西供奉天下？只有有道的人。有道的君主贵为天子，富有四海，却不把自己的尊贵和富有据为己有。他节省饮食，穿不华美的衣服，住简朴的宫室，为天下爱惜财物而不随便耗费；整治田地，教导百姓种植，减轻赋税，使百姓家家给足、人人富足。这就是用自己的有余来供奉天下。所以圣人有所作为却不凭恃它，功业成就却不居功自处；难道他是不愿意显出自己的贤能吗？圣人的功业和能力覆盖天下，这就是有余。他不凭恃自己所做之事的能力，表现得像没有能力；不居处于自己成就的功劳之上，表现得像没有功劳；不想显示自己的功业和能力胜过别人。这些都是在减损自己有余的部分。以上是第六十四章。天下没有比水更柔弱的东西，但攻克坚强之物时，没有什么能胜过它；因为没有什么可以替代它。金石极其坚硬，但磨削金石都必须用水，所以水是攻克坚硬之物的第一位，没有什么能够超过它；即使想用其他东西替代水，也没有可替代的东西。柔弱胜过刚强、弱小胜过强大，天下没有人不知道，却没有人能够实行。水是最柔弱的东西，却能够攻克最坚硬刚强的金石，这就是柔弱能够胜过刚强。天下人没有谁不知道这个道理，却没有谁能够实行柔弱的做法，大概是因为他们轻视它。因此圣人说：能够承受一国的污辱，才叫作社稷之主；能够承受一国的不祥，才叫作天下之王。“垢”是污秽；“不祥”是不吉善。污秽和不吉善，是人们所羞耻、轻贱、认为卑辱的事情；圣人却不是这样，即使一国把污秽、不吉善的名声归到自己身上，他也全都承受而不推辞。这是因为他能够柔弱，甘愿处在卑下受辱的位置，不像刚强的人那样想以尊荣压过别人。然而这样的人能够得到神灵享用祭祀，可以主持社稷；也得到百姓归附，可以成为天下之王。刚强的人使神灵发怒、百姓反叛，因而失去国家、失去天下；柔弱的人得到神灵保佑、百姓归附，因而拥有国家、拥有天下。这就是柔弱胜过刚强的功效。以上是第六十五章。正直的话，往往像是反话。老子认为，反是道的运动，也是德的玄妙，所以正直的话常常好像与正道相反。正而像反，也就像明而像昧、进而像退、直而像屈、巧而像拙这一类情形：像昧正是所以成为明，像退正是所以成为进，像屈正是所以成为直，像拙正是所以成为巧，像反正是所以成为正。下文说调和怨恨，是本想救助善人，反而不足以成全善人，这就是“正言若反”。旧本把这句作为上章末句。现在考察，上章“圣人云”四句已经结束，语意完整，不应又在末尾缀上一句；其他篇章也没有这种格式。“绝学无忧”章、“希言自然”章都以四字置于篇首作为一章纲领，下面再详细说明，本章也是如此。又因为“反、怨、善”三字押韵，所以知道这句话应当是本章的起语。调和大的怨恨，必然还会留下余怨，怎么可以因此就说是行善呢？“和”是使它平息；“怨”是对人有所愤恨；“大怨”是怨恨深重；“余怨”是怨恨藏在内心，不能完全消除。“为善”中的“为”，如同“孔子为卫君乎”的“为”，是救助的意思；“善”是善人。怨恨双方互相仇视，必须调和以后才能解除。两个善人本来没有怨恨，又何必要去调和？两个恶人彼此有怨，会恶贯满盈而互相残害，或者一方胜、一方败，或者双方都受伤、都失败，旁观者静静看着就可以了。只有善人不幸与恶人结怨，善人平和宽恕，虽没有仇视恶人的心，恶人却忿怒凶狠，必然会做出仇害善人的事；恶人报怨，善人就会受害。因此，有意救助善人的人，必须调和他们的怨恨，使双方解除仇视、放下遗憾，本意是想帮助善人。然而阻止恶人报怨的心，使它不能发泄，内心仍会藏有未尽的怨恨；今天暂时调和，日后还会暴发。因此，今天调和怨恨，不能消除以后报怨的事情，这怎么能说是帮助善人呢？所以圣人执持左契，却不向别人索取。
执左契不责于人，无心待物也。契者，刻木为券，中分之各执其一，而合之以表信。取财物于人曰责。契有左右，左契在主财物者之所，右契以付来取财物之人。临川王氏曰：《史记》云操右契以责事，《礼记》云献田宅者操右契，则知左契为受责者之所执证。谓执左契者，己不责于人，待人来责于己，有持右契来合者即与之，无心计较其人之善否。和怨者有心于为善人也，不若无心待物，如执左契而不责于人，静中观物而任其自然也。有德司契，无德司彻。有德，无心待物。无德，有心待物。彻，通也。古者助法，一井之田分为九区，八家各受私田一区，其中一区为公田，八家同耕公田而各耕私田，私田百亩所收，或食九人，或食八人，或食七人，或食六人，下食五人，由其各家丁力多寡强弱不同故也。周改助为彻法，恐八家私田所收之不均，故八家私田亦令通力合作而均收之，八家所得均平而无多寡之异。司左契者任人来取，无心计较其人，故曰有德司彻。法者患其不均，有心计较，故曰无德。和怨者恐善人受害，有心为之，亦如司彻者有心于为力弱之家，恐其所得者寡矣。天道无亲，常与善人。与犹为也。圣人无心待物，不遏恶人之报怨，忍坐视善人之受害乎？曰：天道无所私亲，常救助善人。圣人虽无心于为善人，而天常为之，必不令恶人得以肆毒也。前言圣人不用刑而天杀恶人，此言圣人不和怨而天为善人，老子之道无为自然，一付之天而已。然天之歼恶佑善，岂若人之有心哉。恶者必祸，善者必福，理之自然而然尔。右第六十六章小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。十人为什，百人为伯。什伯之器，重大之器，众所共也。不用者，不营为，不贪求，则重大之器无所用也。重死者，视死为重事而爱养其生。不远徙者，生于此，死于此，不他适也。老子欲挽衰周，复还太古，国大则民众难治，得小国寡民而治之，使其民毋慕于外，自足于内如此也。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。舟舆甲兵，非一人所可独用，谓什伯之器也。无所乘，无所陈，不用也。无所往，则无用乎舟舆；无所争，则无用乎甲兵。使民复结绳而用之。民淳事简，上古结绳之治可复。虽有书契亦可不用，不但不用什伯之器而已。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。此言重死而不远徙也。以所食之食为甘，以所服之服为美，充然自足，爱养其生，言重死也。以此身之居为安而安之，以此地之俗为乐而乐之，言不远徙也。惟老死于所生之处，孰肯轻易远徙哉？邻国相望，鸡犬之声相闻，使民至老死，不相往来。此言民皆怀土。虽相邻之国，目可以相望，鸡犬之声，耳可以相闻，如此至近，至老死不相往来，不但不远徙而已。右第六十七章信言不美，美言不信。善者不辨，辨者不善。知者不博，博者不知。言之实者不饰美，言之美者#4必虚饰而非实。实有能者口不好辨，好辨以夸者非实能其事也。实有知者学不务博，务博以广者非实知其理也。此书卒章其言如此，则其书和平简约，不辨不博，盖实善实知，故皆真实之言，而不虚饰以为美也。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。不积谓虚而无有。为人以所善言，与人以所知言。虚而无有，故所应不穷。以积为有，则所应有限，岂能愈有愈多也哉。庄子曰：以有积为不足，无藏也，故有余。天之道利而不害，圣人之道为而不争。利者，害之对，有利则必有害。天之道虽利而不害，以不利而利之，是以不害。为者争之端，有为则必有争。圣人之道虽为而不争，以不为而为之，是以不争也。右第六十八章总结二篇，以见五千言之意皆不出此。老氏书字多误，合数十家校其同异，考正如右。庄君平所传章七十二，诸家所传章八十一，然有不当分而分者，定为六十八章，云上篇三十二章，二千三百六十六字，下篇三十六章，二千九百二十六字，总之五千二百九十二字云。临川吴澄题。道德真经注卷之四竟＃1其细：粤雅本作『其细也夫』。＃2而前进：『而』原作『不』，据粤雅本改。＃3不可不杀：『杀』前原脱『不』，据粤雅本补。＃4言之美者：『者』字原脱，据粤雅本补。
译执持左契而不向别人索取，是无心地对待万物。“契”是刻木作为凭证，从中剖开，双方各执一半，合在一起用来表明信用。向别人索取财物叫作“责”。契有左右两半：左契在掌管财物、等待交付的一方，右契交给前来取财物的人。临川王氏说，《史记》说“操右契以责事”，《礼记》说献出田宅的人拿着右契，由此可知左契是接受索取者所执的凭证。所谓执持左契，就是自己不向别人索取，等待别人来向自己索取；有人拿着右契来合契，就给他，不存心计较这个人是善是恶。调和怨恨的人是有意要帮助善人，不如无心地对待万物，像执持左契而不向别人索取，静静观察万物，任其自然。有德的人掌管左契，无德的人掌管彻法。有德，是无心地对待万物；无德，是有意地对待万物。“彻”是通、均的意思。古代实行助法时，一井之田分成九区，八家各得私田一区，其中一区是公田；八家共同耕作公田，同时各自耕作私田。私田百亩的收成，有的供养九人，有的供养八人、七人、六人，最低供养五人，这是由于各家丁力多少、强弱不同。周代把助法改为彻法，担心八家私田的收成不均，所以连八家的私田也命令他们共同出力、平均收取，使八家所得均等，不再有多少差别。掌管左契的人任由别人来取，不存心计较来取的人，所以说“有德司彻”。法律担心所得不均，因此有意去计较，所以说“无德”。调和怨恨的人担心善人受害，有意为善人这样做，也像实行彻法的人有意帮助力量弱的家庭，担心它们所得太少。天道没有偏私亲疏，却总是帮助善人。“与”相当于“为”。圣人无心地对待万物，难道会阻止恶人报怨，甘心坐看善人受害吗？回答说：天道没有私亲，总是救助善人。圣人虽然无意专门去帮助善人，但上天常常替他这样做，必定不会让恶人任意施加毒害。前文说圣人不用刑罚而由上天杀恶人，这里说圣人不调和怨恨而由上天帮助善人；老子的道是无为自然，把一切交付给上天罢了。然而上天消灭恶人、保佑善人，哪里像人那样存有意图呢？恶人必定遭祸，善人必定得福，这只是道理自然而然的结果。右边是第六十六章。使国家小、人民少；即使有供十人、百人共同使用的器具，也不使用；使人民重视死亡，不向远方迁徙。十个人称为“什”，一百个人称为“伯”。“什伯之器”，是重大的器具，是众人共同使用的东西。所谓“不用”，就是不经营制造、不贪求获取，这样重大的器具就没有用处。所谓“重死”，就是把死亡看作重大之事，爱护、保养自己的生命。所谓“不远徙”，就是生在这里，死在这里，不迁往别处。老子想挽救衰败的周朝，使它恢复太古时代的状况；国家大了，人民众多，就难以治理。若能使国家小、人民少而加以治理，就能使人民不羡慕外界，在内部自我满足，大体就是这个意思。即使有船和车，也没有需要乘坐它们的地方；即使有铠甲和兵器，也没有需要陈列它们的地方。船、车、铠甲和兵器，不是一个人能够独自使用的，指的就是“什伯之器”。没有需要乘坐的地方，就是不使用船车；没有需要陈列的地方，就是不使用铠甲兵器。没有要去的地方，就用不着船车；没有争斗，就用不着铠甲兵器。使人民重新结绳来使用。人民淳朴，事务简少，上古结绳而治的情形就可以恢复。即使有书契也可以不用，不只是不用“什伯之器”而已。以自己的食物为甘美，以自己的衣服为美好，以自己的居所为安适，以自己的风俗为快乐。这里说的是“重死而不远徙”。把自己所吃的食物看作甘美，把自己所穿的衣服看作美好，内心充实而自足，爱护、保养自己的生命，这就是说“重死”。把自己居住的地方看作安适而安居，把当地的风俗看作快乐而乐在其中，这就是说“不远徙”。既然只愿老死在出生的地方，谁肯轻易迁往远方呢？邻国彼此可以望见，鸡犬的声音彼此可以听到，使人民直到老死，也不相互往来。这里说的是人民都眷恋故土。即使是相邻的国家，眼睛可以彼此望见，鸡犬的声音耳朵可以彼此听到，已经近在咫尺，却直到老死也不相互往来，不只是不会向远方迁徙而已。右边是第六十七章。真实的话不华美，华美的话不真实。善于行道的人不巧辩，巧辩的人不善于行道。有真知的人不追求博学，追求博学的人没有真知。言语真实的人不加以华美的修饰，言辞华美的言论#4必然是虚假修饰而不真实。真正有才能的人口头上不喜欢辩说，喜欢辩说来夸耀自己的人，并不真正有办事的才能。真正有知识的人，学习不致力于广博；致力于广博来显示见闻广大的人，并不真正懂得其中的道理。这部书在结尾一章说出这样的话，那么它的内容平和简约，不巧辩、不博杂，大概正是真正善、真正有知识，所以全都是真实的话，而不是虚饰成华美的言辞。圣人不积藏财物；既然把自己的所有用来帮助别人，自己反而更加富有；既然把自己的所有给予别人，自己反而更加增多。所谓“不积”，是说虚空而没有积存。把自己所认为善的言论用来帮助别人，把自己所知道的言论告诉别人。因为虚空而没有积存，所以应对别人时不会穷尽。若把积存看作拥有，那么所能应对的就有限了，哪里能够越给予越富有、越施与越增多呢？庄子说：“把有积存看作不足，不加以藏蓄，所以反而有余。” 天之道，有利于万物而不加以伤害；圣人之道，有所作为而不与人争。“利”是“害”的对立面，有利就必然有害。天之道虽然有利，却不造成伤害，是以不求利的方式来施利，所以没有伤害。有所作为是争斗的开端，有所作为就必然有争斗。圣人之道虽然有所作为，却不与人争，是以不妄为的方式来作为，所以不发生争斗。右边是第六十八章，总结上下两篇，用来表明五千言的主旨都不超出这个道理。老氏的书文字多有讹误，我汇合数十家的版本，校勘它们的异同，考订订正如下。庄君平所传的本子分为七十二章，各家所传的本子分为八十一章，然而其中有本来不应分章却分章的地方，因此确定为六十八章：上篇三十二章，二千三百六十六字；下篇三十六章，二千九百二十六字；总共五千二百九十二字。临川吴澄题。《道德真经注》卷之四完。＃1“其细”：粤雅本作“其细也夫”。＃2“而前进”：原本作“不”，据粤雅本改。＃3“不可不杀”：原文“杀”字之前脱漏了“不”字，据粤雅本补入。＃4“言之美者”：原文脱漏了“者”字，据粤雅本补入。