右第四十九章

译‘径’是小路，与大道相反。谦卑收敛、退让不争，是大道；它非常平坦，容易行走。堂堂正正地夸张自大的，是小路，而人们大多喜欢走它。朝廷修治得极其整洁，田地却非常荒芜，仓库极其空虚；穿着华美服饰，佩带锋利宝剑，厌弃粗淡饮食而追求丰盛，私人财产还有余。这叫作盗贼式的夸耀，哪里是道呢？这里说的是夸张炫耀的事情。朝廷内部有不饮酒、不洒扫的情况，这是《唐风》所说的俭朴；如果朝廷修治得极其整洁，就可以知道宫室十分奢靡了。田地荒芜、仓库空虚，是说夺去百姓的农时，使他们不能耕种收获；耗尽百姓的力量，却没有积蓄。穿戴华美服饰作为装饰，享用丰盛酒肉作为滋养，把私有府库当作富有，这就像盗贼得到很多财物后向外炫耀一样，夏癸、商辛就是这样的人，哪里是有道者肯做的事呢？以上是第四十五章。善于建立的不会被拔除，善于持守的不会脱落，子孙后代的祭祀不会中断。在平地上栽一棵树，必定会有被拔起、倒伏的时候；用双手抱持一件东西，必定会有脱手、离开的一天。善于建立的人，以不建立为建立，所以永远不会被拔除；善于抱持的人，以不抱持为抱持，所以永远不会脱落。善于保全国家、延长国运的人也是这样：不存心挽留天命，而天命自然留存，所以子孙世世代代祭祀不断，就像善于建立、善于抱持的人一样。把它修养于自身，道德才是真实的。承接上文来说，能够使子孙祭祀不断的，只是把道德修养在自身罢了。把道德修养在自身，就是完全保有我自身常道的真实；身体之外的一切都是多余之物，哪里是有所作为而去作为呢？道德修养在自身，报应的效果自然会不期然而然地出现；能够保全国家、延长国运，也不是出于我的主观欲求。把它修养于家庭，道德就有余；把它修养于乡里，道德就更加增长；把它修养于国家，道德就更加丰厚；把它修养于天下，道德就普遍施行。道的真实用来修治自身，它多余的余绪用来治理他人。家，是自身以外、九族以内；乡，是一家以外、乡遂以内；邦，是乡遂以外、邦畿以内；天下，是邦畿以外、四海以内。把它修养于家、乡、邦、天下，是由近及远，人人各自修养自己的道德。然而，难道是逐一去教导每个人吗？我无为而百姓自然化育，无欲而百姓自然淳朴罢了。‘余’，是自身道德的余绪所达到的地方；‘长’，是与一家相比更加扩大；‘丰’，是与一乡相比更加广大；‘普’，是与一邦相比更加周遍。‘邦’，各本作‘国’。考察《诗经》：序文用‘邦’，‘国焉’在下文。孔颖达疏引《老子》说：‘修之邦，德乃丰。’大概是汉代为了避汉高祖的名讳而改作‘国’；唐初聚书最盛，仍保存有避讳以前的旧本。所以用自身来观察自身，用家庭来观察家庭，用乡里来观察乡里，用国家来观察国家，用天下来观察天下。道德修养于自身，并推广到天下，没有一处不加以修养；但也只是顺应各自的自然本性，我并不参与其中。把万物各自交给万物，不彼此牵连执着，随着它们所在的地方，观察它们所安止之处，使人人都自然得到自己应得的分际和愿望。这就是大道无为的治理：内心和行迹都忘却，超然无所牵累，就像善于建立的人无所建立，善于抱持的人无所抱持。邵子说：‘用道观察道，用性观察性，用心观察心，用身观察身，用物观察物，即使想要彼此伤害，又怎么能够做到呢？’邵子所说，大概也是老子的意思。我凭什么知道天下是这样的呢？凭的就是这个。上文把五个方面一并说出，这里只举最后一个来作总结。这个，就是天下。用天下来认识天下，邦、乡、家、身也是如此，难道不是最简易的吗？以上是第四十六章。内含深厚道德的人，就像初生婴儿。把极其深厚的道德含藏在内的人，就像婴儿。上篇说：‘专一元气而达到柔和，能够像婴儿吗？’ 常德不离身，就能返归婴儿状态。孟子说：‘大人是不失去赤子之心的人。’苏氏说：‘老子用婴儿来比喻道德，是说它的本体还没有发展到它的作用。’ 毒虫不螫，猛兽不扑击，猛禽不搏抓。毒虫，是蜂、蝎一类的虫，以尾端施放毒液叫作‘螫’。猛兽，是虎、豹一类的兽，以爪足抓按叫作‘据’。猛禽，是鹰、隼一类的鸟，以翅和距击打、夺取叫作‘搏’。董思靖说：‘保全天性的人，万物都不能伤害他。’苏氏说：‘无心的人，万物没有什么可以同他为敌，又从哪里伤害他呢？’ 骨骼柔弱、筋脉柔软，却握持牢固；还不知道雌雄交合，却会勃起，这是精气达到极致的表现。整天号哭，嗓子却不嘶哑，这是和气达到极致的表现。‘▯’，是赤子的生殖器。‘号’，是啼哭。‘嗌’，是咽喉。‘嘎’，是声音嘶哑。形体尚未完备而元气自然专一，情欲尚未感发而元气自然响应，这是由于精气纯一到了极点。声音长久耗费而元气不受损伤，这是由于和气调适到了极点。‘▯’字，读音为‘虽子’切。‘嘎’字，读音为‘所讶’切。懂得和气叫作常，懂得常道叫作明。人能够懂得赤子元气冲和的状态，这就是常德；懂得常德，就是天真的明。增益生命叫作祥，心意驱使元气叫作强。‘祥’就是妖异；不是天地的正气，就叫作妖。不能像赤子那样保持精气纯一，却依仗形体来助益元气，于是从外界养护这个虚幻的身体以增益生命，这不是正气；又因情欲而发动元气，于是由外界感发的欲心来驱使元气，这只是人为造作的强盛。万物壮盛之后就会衰老，这叫作不合于道；不合于道就会早早终结。依仗形体来助益元气，是形体的壮盛；因情欲而发动元气，是情欲的壮盛。凡是万物壮盛之后必定衰老，都是没有得到常道的表现；不得道就会早早终结，不能长久。若能像赤子一样保持常态，就不会壮盛，又怎么会衰老？既然不衰老，又怎么会终结？以上是第四十七章。知道的人不说，说的人不知道。堵塞它的孔窍，关闭它的门户，这是爱护自身、保存自我的方法。用言语消耗元气，就是不懂得道。懂得道的人不说话，必须先堵住言语发出的孔窍，然后才能关闭元气流出的门户。挫去自己的锋锐，解除纷乱，调和自己的光芒，与尘俗相同，这就叫作玄同。这是处身于世、应对万物的方法。先使自己不锋利，用不锋利来解除人与人之间的纷结；先使自己的光暗淡，用不炫耀的光来同尘俗的昏暗相合。对自己和他人来说，锋锐与钝拙、光明与暗淡都没有分别；与世俗相齐同，微妙而不可测，所以叫作玄同。不能使人亲近，也不能使人疏远；不能使人从中获利，也不能使人加害；不能使人尊贵，也不能使人轻贱，所以成为天下最尊贵的。

译我既然达到了玄同，别人就不能够使我受到亲疏、利害、贵贱的影响。恩情虽然像骨肉一样深厚，但人与我彼此相忘，不能使我成为可亲近的对象。彼此遥远得像路人，但人又不忍心与我疏远，不能使我成为可疏远的对象。把名位和财物置之度外，人不能使我得利，不能使我成为可获利的对象。把生死祸福置之度外，人不能使我受损，不能使我成为可加害的对象。势位虽像君长一样高，人却能与我亲近随便，不能使我成为可尊贵的对象。地位微小得像普通人，人也不敢轻慢我，不能使我成为可轻贱的对象。这六件事，别人不能做到，而我独能做到，所以成为天下最可贵的人。以上是第四十八章。用正道治理国家，用奇谋用兵，用无所事事来取得天下。‘正’，是用法制禁令纠正不正。管仲、商鞅用正道治理国家，帝王则以修身齐家为根本，不依靠法制禁令来充当正道。‘奇’，是权谋、诡诈、诡变而不正。孙武、吴起用奇谋用兵，帝王则以慰问百姓、讨伐罪人为本心，不崇尚权谋诡诈来充当奇谋。奇只能用于用兵，不能用来治理国家；正只能用于治理国家，不能用来取得天下。‘无事’，是三皇无为的治理，就像上天不说话而四时运行、万物生长，不期待人服从而天下没有不服从的，所以只有无事才能取得天下。我凭什么知道事情是这样的呢？这是设问，用来引出下文的回答：正道可以治理国家，无事可以取得天下，凭什么知道是这样呢？下文将回答这个问题。天下禁忌越多，百姓就越贫穷；百姓拥有的便利器具越多，国家就越昏乱；人们的技巧越多，奇异的物品就越兴起；法令越繁密彰明，盗贼就越多。这是回答上文，说明正道只能用来治理国家。‘忌讳’是畏惧和避忌，防禁严密，本来想借此端正民德；然而百姓一举手、一动脚，往往就陷入罪过，有所畏避，不能安居乐业，于是走向贫穷。‘利器’是便利百姓的器具，如网、耒耜、杵臼、舟车之类，本来想便利民用；然而便利器具如果由百姓自行制造，即使有公开的度量衡，也不会出自上面的统一规定，失去统一，国家就黯淡而没有精神，显得昏乱。‘技巧’是制造便利器具的工艺；末业众多，争相逞能逐利，就会有人出售奇异虚假的物品。法令是百姓所畏惧的东西，越彰明越容易触犯；百姓无法生活，就多半会归向盗贼。这八句话说的是两件事：法令彰明，所以禁忌多；技巧繁多，所以便利器具多。盗贼产生，是由于百姓贫穷；奇异物品兴起，是由于国家昏乱。彰明各项政务，使百姓知道畏惧避忌；招来各种工匠，使百姓财用充足，这就是所谓正道。用正道来端正，原本希望国家得到治理；然而下层百姓贫穷，可能成为盗贼，上层政治昏乱，奇异物品反而出售，结果就是这样。因此，用正道治理国家仍然不够。所以圣人说：我无为，百姓就自然化育；我喜好清静，百姓就自然端正；我无所事事，百姓就自然富足；我没有欲望，百姓就自然淳朴。这又回答上文无事可以取得天下。无为、好静、无欲，都属于无事；既然无所作为，哪里会有意去招致天下归向呢？然而百姓自然化育、自然端正、自然富足、自然淳朴，效果就是这样，所以用无事取得天下还绰绰有余。他的政治显得沉闷，他的百姓却淳厚；他的政治精明苛察，他的百姓却不足。祸啊，福就依傍在它旁边；福啊，祸就隐藏在它里面。谁知道它最终会怎样呢？承接上面两节总说。‘闷闷’，是不迎合人的心意；‘淳淳’，是不浇薄；‘察察’，是精明；‘缺缺’，是不满足。无事政治的最终结果，表面上沉闷，没有什么可喜之处，然而百姓自然化育、端正、富足、淳朴，因而百姓淳厚。正道政治的结果，表面上精明，有值得观赏之处，然而下层贫穷、上层昏乱，物品虚伪、人民混乱，因而百姓不足。所以借祸福作比喻：人们以为是祸，却不知道福依傍在祸旁边，就像沉闷的政治反而有淳厚的百姓；人们以为是福，却不知道祸隐藏在福中，就像精明的政治反而有不足的百姓。祸不会终结于祸，而会终结于福；福不会终结于福，而会终结于祸。谁能知道它最终会走向什么结果呢？难道没有正道了吗？正道反而成为奇谋，善反而成为妖异。百姓陷于迷惑，已经很久了。这是就‘正’字设问。‘复’，是反转；‘訞’，是不善。用正道治理国家，可以说是善了；但百姓却不足，那么治理国家还要不要使用正道呢？正与不正相对，正一旦反转，就成为不正的奇；正是善，而奇是不善。善与不善相对，善一旦反转，就成为不善的妖异。只有不执着于所谓正、不执着于所谓善，才不会反转为奇和妖异。能够懂得这一点的，大概只有圣人吧？普通人迷昧，不懂这个道理，已经很久了，并不是从今天才这样。所以他们只知道以正道治国是善，却不知道不把正当作固定的正，才是真正的正。以无所谓正为正，这同用无事取得天下有什么不同呢？所以圣人方正却不割伤人，廉峻却不刺伤人，正直却不放纵张扬，光明却不炫耀。这又是就‘无事’二字设喻。‘方’像物体的方形，四角有棱；‘廉’像堂屋的棱角，只有一面有棱；它们的棱都像刀刃一样能够伤人，所以说‘割’和‘刿’。割伤比刺伤严重。人的性情方正，就不会转圜；廉峻，就不会分辨变通，遇到事情、接触外物必然有所伤害。正直的人不能容忍、隐忍和放纵自己的言语，便会揭发他人的短处。光明的人不能收敛隐藏，炫耀自己的行为，便会暴露自己的长处。圣人的无事，是把不有所作为当作有所作为：方正必然割伤人，就以不执着于方正作为方正，便不会割伤人；廉峻必然刺伤人，就以不执着于廉峻作为廉峻，便不会刺伤人；正直必然放纵张扬，就以不执着于正直作为正直，便不会放纵张扬；光明必然炫耀，就以不执着于光明作为光明，便不会炫耀。方正而不割伤、廉峻而不刺伤、正直而不放纵、光明而不炫耀，都是无事的比喻。‘刿’读作‘古卫’切。以上是第四十九章。治理人、侍奉天，没有比节省更好的方法。人的形体是由自身形成的，人的元气是由天所赋予的；所谓治理，就是修养它、保养它。‘啬’，是收入不轻易耗出，使用时不过多消耗，是保留形体、爱惜元气的重要方法。正因为节省，所以能够早早复归本初。早早复归本初，叫作不断厚积道德；不断厚积道德，就没有什么不能胜任；没有什么不能胜任，就无法知道它的极限；无法知道它的极限，就可以保有国家。

译‘复’，是返回本初。‘重’，是多。‘积’，是蓄积在内部。‘德’，是从上天得到的冲和之气。‘克’，是胜过。‘极’，是终点、穷尽。‘有’，是保有。这里用国家比喻人的身体。使用元气时能够节省，亏损的就能恢复，衰弱的就能盛旺，很早便能返回本初；所得的冲和之气蓄积在内部，只增不减。元气充满，就能胜过外物，没有什么能够消耗、损伤它。元气生息不断，无法知道它何时终尽，不像普通人的元气，衰老后便逐渐衰耗枯竭而走向终点。元气没有终点，就能保有自身，形体也能长久留存于世。能够保有国家的根本，就可以长久。这就叫作根深蒂固，是长生久视的道理。上文说，保守形体是由于积累道德。道德是万物形体的根本；能够保有形体，是因为能够保有形体的根本，所以可以长久。元气是形体的根本，元气能够留住形体，形体也能够留住元气。元气在下方产生，就像树有根；保养形体以培育根，根就深而不会被拔出。元气在上方繁茂，就像果实有蒂；保养形体以滋养果蒂，蒂就牢固而不会脱落。根不被拔出，树木就永远不会枯萎；蒂不脱落，果实就永远不会坠下。这就是身体能够长生、眼睛能够久视、能够经历世间而不死的原因。‘深根固蒂’，说的是形体留住元气；‘长生久视’，说的也是形体留住元气。以上是第五十章。《道德真经注》卷三完。＃1‘上仁者’：原文脱去‘上’字，据粤雅本补入。＃2‘二者’：原文作‘一者’，据粤雅本改。＃3‘失誉’：原文作‘失举’，据粤雅本改。＃4‘虽高’：原文脱去‘高’字，据粤雅本补入。＃5‘中之有子’：‘中’字之前疑似脱去‘母’字。＃6‘吾何以知其然哉’：通行本在这句话之后有‘以此’二字。＃7‘举手摇足’：原文作‘举乎摇足’，据粤雅本改为‘举手摇足’。＃8‘正者之政’：原文作‘正者之三’，据粤雅本改为‘正者之政’。《道德真经注》卷四。临川吴澄撰述。《德经》下篇。治理大国，就像烹煮小鱼。‘小鲜’就是小鱼。国家大，百姓就多；治理大国应当简约清静，不能扰动百姓，就像烹煮小鱼一样，只怕它破碎腐烂，不敢随意翻动。用道来治理天下的人，天地鬼神就不会显灵作怪。‘莅’是临近、治理。‘鬼’是天地之气。‘神’是灵异怪异。人的元气与天地之气相通而合为一体，有道的君主用道来治理天下，简约清静而不扰动百姓，所以百姓之气和平充足，充塞天地之间，彼此感应；天地之气没有乖戾不和的情况，所以鬼不会化为灵怪，兴起妖异灾害。并不是天地鬼神没有灵异，而是它们的灵异不会伤害人；并不是它们的灵异不能伤害人，而是圣人也不伤害它们。鬼之所以不显灵作怪，并不是它没有灵异，而是即使能够显灵作怪，也不会制造妖异灾害来伤害人。它之所以不伤害人，也不是它自己能够如此，而是圣人能使百姓之气和平，不去伤害天地之气；天地之气也因此和平，不去伤害人。说‘鬼’、说‘神’，都是天地之气，只是名称有二，实质却是一体。两者互不伤害，所以道德之功都归于圣人。‘交’是都、共同的意思。天地之气不伤害人，是因为圣人不伤害天地之气；圣人不伤害天地之气，是因为他简约清静，使百姓之气和平。两者互不伤害，都由于圣人的道德，所以道德之功都归于圣人。以上是第五十一章。大国像处在下游，是天下各方汇聚之处，‘交’是汇合。大国是各小国汇聚的地方，就像水流的下游，是天下众水汇合的地方。是天下的雌性。雌性常常以静胜过雄性，以安静处于下位。雌性不主动行动去求取雄性，雄性常主动行动去求取雌性；主动求取的会招致损失，安静等待的会得到利益，所以说以静胜过雄性。主动求取的处在上位，安静等待的处在下位，所以说以静为下。有人说，‘牝’字其中一个疑似衍文。所以大国以谦下对待小国，就能取得小国；小国以谦下对待大国，就能取得大国。或者是以谦下作为取得的手段，或者是处于下位而取得对方。大国不依仗自己的尊贵，谦逊降下身分来对待小国，就能使小国乐意归附；小国甘愿处在卑下地位，俯首来对待大国，就能得到大国的容纳。‘下以取’，是说大国能够谦下而取得小国的归附；‘下而取’，是说小国能够谦下而取得大国的容纳。大国不过是想把人兼收并蓄，小国不过是想进入大国而侍奉它；两者都得到自己所希望的，大国更应该处于下位。大国向小国谦下，只是想兼收并蓄小国；小国向大国谦下，只是想进入大国并侍奉它。两者都能谦下，大小国家就各自得到所希望的。然而小国一向处在人下，不担心不能处下；大国并不处在人下，或许担心它不能处下，所以说大国更应该处下。篇首以下游作比喻，是比喻大国本来不处在人下，却能够处下；以雌雄作比喻，是比喻小国一向处在人下，却能够处下。以上是第五十二章。道是万物最尊贵的所在，是善人的宝物，也是使不善之人得以保全自身的东西。‘万物之奥’，是万物中最尊贵的东西。‘奥’是房屋的西南角。寝庙的建制有堂有室，室在里面，所以室较为尊贵。室内的格局，东南角叫‘穾’，东北角叫‘宦’，西北角叫‘屋漏’。奥是尊者居住的地方，所以奥最尊贵。道的尊贵，就像寝庙堂室中的奥。‘宝’是人所珍重的东西。善人向道而进修，可以因此得到众人的尊重；不善的人向道而改悔，也可以保全自身。‘穾’音读作‘杳’。‘宦’音读作‘颐’。美好的言语可以换取财物，尊贵的行为可以使人敬仰。这是申说善人的宝物。善人凭道而得到众人尊重，美好的言语可令人喜爱，就像美物可以拿来出售；卓越的行为可以作为众人的宗法，超出众人之上。人的不善，道怎么会抛弃他呢？这是申说不善之人所保有的东西。不善之人凭道保全自身，敬畏威势而少犯罪过，身体获得保全安宁；因此，即使是不善之人，道又何曾抛弃他呢？所以设立天子、安置三公，即使有合抱大的玉璧在前面、驷马在后面，也不如跪下进献这个道。这是申说道是万物的奥。有人因为有道，承受天命而处在君主、师长的位置，于是被立为天子；君主又任命有道之人为师傅，于是设置为三公；他们都是因为有道而尊贵。‘拱璧’是两手合抱的大玉璧；‘驷马’是一乘车所驾的马。以拱璧在驷马之前，犹如《春秋传》所说以四张熟皮在十二头牛之前。‘坐’是跪的意思。朝聘礼的宴享中，驷马陈列在外，手持拱璧以传达使命，叫作先行朝聘。把拱璧、驷马看作最尊贵的东西，仍然不足以显示尊贵；不如跪下进献这个道，因为道更加尊贵。天子、三公之所以尊贵，就是因为有此道；拱璧、驷马比不上此道，所以万物都尊重道，把它视为最尊贵的奥。古人之所以尊重这个道，为什么呢？难道不是说，凭它求取就能得到，有罪就能免除吗？所以道成为天下所尊贵的。