卷之三下 说类

译如今的老师、朋友、姻亲、族人津津乐道地追逐时俗爱好，争夺世间资财，彼此劝诱，曲意做出恩厚的样子；一听到讲学、希望追求先王之道，就像碰到刺一样贴着墙躲开。他们把这些列在座右以自我警戒，后来经过这里看到的人，难道会把我的喜好看作滋养生命吗？难道会把我看作残害生命的人吗？《留别同志》学习者的弊病，在于善恶界限不明。称赞他为尧舜，他就惊惧不安；斥责他为桀、蹠，他就愤怒不平。而他盘算谋划，认为向上不敢成为尧舜，向下也不至于成为桀、蹠，便阴柔地处在两者之间，以此安身立命，觉得这样也就够了。却不知道善与利之间，连一根头发的空隙也容不下；一个是舜，一个是蹠，远得像天与深渊。譬如善良百姓和盗贼，不能相互进出而兼为其身份。我们既然已经悔过自责，想做善良百姓，就应从早到晚，从饮食衣服到侍奉君主、治理百姓，从壮年到老年，都要严肃地自我检查，不可苟且放过自己。即使没有达到屠杀、埋葬、攻劫之类的事情，也不可陷入钻洞行窃、抢夺偷盗之中，然后才可以面对国家法令而无愧。愿与诸位共同勉励。尧舜时代，家家都是善良百姓，所以四凶不能肆意作恶；桀纣时代，家家都是盗贼，所以三仁不能实现自己的志向。然而与其作为盗贼而受到奖赏，宁可作为善良百姓而受到刑罚。这种取舍，三尺童子都知道。如今从三尺童子到头发花白的老人，谁不知道盗贼之事不应做呢？可是往往暗中实行盗贼之实，表面上遮掩盗贼之名，自以为可以欺骗天下后世，哪知平民百姓已经看透了他们的肝肺。唉，真可畏啊！我与诸位相处很久了，每每反复体认，认为孟子辨析善与利的道理，已经完全揭示了千古以来成圣的秘诀。如今将要远别万里，想到彼此互相促进，没有什么能超过这个道理。诸位如果不认为它错，能够坚定相信并努力实行，那么即使相隔万里，也仍如同同堂共席。如果只是口头诵说而内心违背，在大庭广众中修养自己而在独处屋漏之下便抛弃它，那么即使天天相处，也已经像胡人与越人一样彼此隔绝了。诸位将用什么来相互警戒、也警戒我呢？《方山说》我读刘云表为友人彭丽文所作的《方山四寓轩记》，称说彭丽文恬淡退处、雅正循理，飘然超出田园和金谷的境界，我没有不感叹丽文能够聚集外物来自我娱乐的。虽然如此，触动我的身体、感发我的心灵的，哪一样不是我的外物呢？又何必聚集它们呢？《记》说，人是天地的心。五行的萌发，都是由饮食滋味、辨别声音、承受色彩而产生的。所以万物的声音、色彩、气味、滋味，全都用来供给我的耳、目、鼻、口，而我挺立在万物之上，作为它们的主宰。只要一失去正道，耳朵就会因声音而聋，眼睛就会因色彩而盲，鼻子就会因气味而堵塞，口舌就会因滋味而失去正常。所以损害我的本心的，难道只有田园、金谷吗？古代懂得道的人，坦然自在地由于自我约束，乐于面对毁誉的变化，却不因此扰乱中和之性。华贵的冠冕和葛巾，是头部的寄寓；赤色鞋子和粗麻鞋，是脚的寄寓；桓圭和钱镈，是手的寄寓；粗布短衣、狐貉皮衣、华丽车子和朱红车毂，是身体的寄寓。一会儿把它们看作云的运行，一会儿把它们看作水的流动。如果必须选择冠帽才戴冠帽，必须选择鞋子才穿鞋子，那么得到聚集时就高兴，失去分散时就悲伤，自己用来娱乐的东西反而成了自我牵累。假如毁掉琴、沉掉棋，丢弃书籍、撕毁图画，屏除亭台池沼，把丽文放回雁州的隆堂之间，那么他的快乐还会存在吗？不会。所以断绝外物以为超脱，是异端的空虚；徇顺外物以满足私欲，是俗见的狭隘；寄寓于外物而不被它牵累，是圣人中正之道的法则。丽文的兄弟都喜爱文章并与我交游，今后有机会在兄弟之间往来，我还会把这些话全部告诉他们。《芸田说》示诸生 嘉靖四年六月十六日以后，我因事出行到吴兴，看见有人跪行在泥中，用手在左右拨除杂草。我召来问他说：“这是在芸田吗？”他说：“是。”我说：“我们县里锄草，用铁制的农具配木柄，弯下身体在禾苗中来回摇动，从来没有像这样艰难。”他说：“州里也有这种情况。沙田的草容易除掉，用这种方法就合适。泥田里的草根难以拔出，必须这样来三次。山溪田地寒冷，草根难以枯死，必须这样来五次。若稍微懈怠，杂草侵害禾苗，一家几口人就会饿死在沟壑之中了。” 我听了这番话，心中凛然。人的性情，谁不厌恶劳苦而希望安逸呢？因为急切地厌恶死亡，就压倒了厌恶劳苦的心；因为急切地希望生存，就压倒了希望安逸的心。唉，百姓要维持生活实在太艰难了。然而人知道厌恶身体的死亡，却不知道厌恶心灵的死亡，为什么呢？仁义之心人人都有，保存它就能进于圣贤，丧失它就会沦入禽兽。这正是有比生命更想要的东西、有比死亡更厌恶的东西。杂草危害禾苗，人们竭尽力量除掉它；利欲危害仁心，却害怕困难而不知道除去它，只是没有思考罢了。天性纯美的人，心中的渣滓很快就能融化净尽，就像沙田的草容易除去而不留下来；次一等的，像泥田；再次一等的，像山溪中淤塞的田。不断锄除而不停止，草没有不能拔掉的，禾苗也没有不能茂盛并结实的。唉，天下勇于锄除心中杂草的人太少了，想让百姓不挨饿，怎么能够做到呢？我正困苦于饥饿，想要治理百亩荒田，期待秋天有收成，却见杂草茂盛、禾苗稀少，惴惴不安，恐怕没有收获。从今以后，我才知道怎样锄治自己的田地了。你们几位都想使自己的生活丰厚，那么为什么不从这里谋划呢？先经历艰难而后获得收成，大概就有希望了吧！《省斋说》赠陈君彦明北行 同僚陈君彦明，字蓬莱，立志学习曾子的学问，以“省”命名自己的书斋。我和他相处，算来已经八年有余了。他持论严整而有条理，处理事务谨慎周密而能办成。间或让他的儿子辰到我这里求学，诚恳地请求我教导他。我说：这没有什么超过“省”的道理了。曾子的学问，责任重大、道路遥远，却得到了孔门的宗旨。反省自身，开始于《大学》一书；这部书大概记载了曾子日常学习的功效，用来传给后世。至于反省的功夫，没有比在独处时更切要的了。所谓独处，就是在人所看不见的地方。在人所看得见的地方反省容易，在人所看不见的地方反省困难。独居时放纵自己作恶，见到君子后才想显露善行，这种反省就是虚伪的。君子之所以远远超过常人，大概就在于能在独处时反省吧？所以说：“战战兢兢，如同面临深渊，如同踩在薄冰上。”贯通隐蔽与显著、行动与静止而使之始终如一，这就是曾子自我反省的实学。后世善于学习曾子的人，没有比公明宣更好的；不善于学习的人，没有比邢和叔更差的。公明宣无论居家、接待宾客、处在朝廷，都敬畏谨慎地愿意学习而不懈怠；邢和叔却只是假借“三点检”的名目，袭取其形式。我们应当警戒邢和叔的覆辙，努力遵循公明氏的范式，或许才能进入圣门而有所领会吧？

译陈君惊惭地起身，辞谢说：“我哪里足以承担您的教诲？我惭愧自己从童年学习这些道理，到现在心中仍然纷乱。”我拜手说：“我将依赖您的反省，和您的儿子彼此相互帮助罢了。”不久，陈君入京庆贺天子万寿，将要出行时，州守许若思君说：“省斋辛劳于王事，如今已经三次祝贺圣寿了。考核功劳、酬报勤劳，而且将要有升迁到四方任职的机会，难道不应该有所赠言吗？”我说：“这些都正是彦明自我反省的地方。诵读《天保》篇，祝愿天子拥有各种福禄，这是用孝来侍奉君主；诵读《皇华》篇，询问谋略、反复咨询，以体恤百姓，这是用慈爱来役使众人。用孝侍奉君主叫作忠，用慈爱役使众人叫作仁。忠诚，君上就会信任他；慈爱，众人就会归附他。把这个道理推行到四方，没有别的道路。省斋要努力啊，难道能忘记曾氏的学问吗？” 《日惺斋说》宜兴人杭锡贤在太学完成学业，听到甘泉先生的教诲而喜爱它，用“日惺”命名自己的读书讲学之斋。有一天，他到吕泾野那里请求赠言，泾野用上蔡先生的义理来阐发它，讲得明白透彻。将要回去时，他又来拜访我，请求进一步指教。我说：您从老师朋友那里求取教益已经很勤勉了，我哪里能再帮助您呢？您只需在自身上诚实地实行它罢了。《易经》乾卦九三爻说：“君子整天勤奋不息，晚上仍然警惕自省。”这不就是“日惺”的功夫吗？增进德性、修治学业，无论小事大事，关键只在忠信，只在修饰言辞、树立诚意罢了。所以知道达到而不能达到它，就无法作为诚意的开始；知道终点而不能到达终点，就无法作为诚意的完成。天道深厚美好而不停止，这是上天的诚。乾卦象征天。所谓“乾乾”，就是面对上天、对越上天，早晚都不停止，是思诚的学问。上天难道很遥远吗？《诗经》说，昊天显明，伴随你出入行动；昊天如清晨，伴随你游乐舒展；无论到哪里都不是没有上天。无论到哪里都不是没有上天，也就无论到哪里都不是没有上帝。所以说：“上帝临察着你，不要使你的心有二意。”无论到哪里都不是没有上帝，也就无论到哪里都不是没有鬼神。所以说：“神灵来临，不可揣度。”何况可以厌弃它吗？唉，道不可片刻离开，竟然如此严肃啊！所以忠信笃敬的功夫，达到仿佛曾子站立在面前、车辆倚靠在车衡上的境界，然后才能与上天合而为一，对“日惺”的学问无愧。上蔡先生说：“近来求学的人有什么值得称道的，只会说话，真像鹦鹉一样！鹦鹉会说话，却仍不离禽鸟。学习如果不以诚意为根本，反而只凭词语言说取胜，难道不会沦为禽鸟吗？学习本来是为了进入圣贤境界，却有人反而沦落为禽鸟，这实在可怕啊！”锡贤警醒地说：“我杭锡贤敢不始终学习，以求在屋漏之处也无愧吗？” 《谦斋说》古代先民的训诫说：“自满会招来损害，谦逊会得到益处。”谦逊，就是忠信；自满，就是骄傲放纵。君子有一条大道，必须依靠忠信才能得到它，凭借骄傲放纵就会失去它。道的得失，是损益的重大关口。世人谈论谦逊，大多依靠卑下谦让来为自己树名；所谓益处，也往往把富贵福泽当作它。这是把谦逊理解得浅薄，把益处理解得鄙陋。《易经》的谦卦说：“减损多余以补益不足，称量万物而公平施予。”所以谦逊可以用来降低自己、修养自身，也可以用来进行有利的征伐，可以用兵征讨城邑国家，并不是一味依靠退让。《易经》益卦的卦象说：“见到善行就迁移向它，有了过错就改正。”迁善改过，是用诚意修养自身；因此饱享仁义，不愿追求肥肉精粮；拥有美好声誉，不愿追求华美文采。天下的益处，还有什么能超过这些呢？所以益卦六二说增加十朋之龟则吉，益卦上九说以益卦之道办事虽有凶也无咎。处在困约中或处在安乐中，无论处于什么境地都能自得，并不是因为外物有所增加或减少。九五爻的占辞说：“有诚信而心怀惠爱。”这就是忠信，所以不用再占问也是大吉。上九爻说：“立定志心却不能恒久。”这就是骄傲放纵，所以没有人再来益助他，结果凶险。唉，这道理多么严厉啊！我出生时，先父易斋大夫给我取名为“益”；举行冠礼时，又给我取字为“谦”。长大以后，我向四方求取善道，才开始懂得其中的意义。早晚战战兢兢，想着要牢记并践行父亲和老师的教诲，却还没有做到。毗陵同宗中的贤者拙隐翁给他的长子取名为益，而益又用“谦”命名自己的书斋；他们谋划后代、恭敬承继的方式，为什么竟然不约而同呢！我家小弟、太学生尚向我求取赠言，于是我叙述自己战战兢兢的心情，让他恭敬地加以体察。《青原嘉会语》嘉靖癸巳年七月十六日以后，志同道合的人都聚集在青原，来从事君子之学。东廓子邹守益感慨叹息说：“这次聚会，先师曾经嘱咐过了。直到今天已经十四年，才终于能够办成，这实在艰难啊！我们所有志同道合的人，共同不要忘记老师的教诲：喜爱善行要像喜爱美色一样，厌恶恶行要像厌恶恶臭一样；这就是能够充分发扬自己的良知，是君子自己求取更多福分。知道善却把它彰显出来，知道不善却把它掩盖起来，这是不能充分发扬自己的良知，是小人自己制造灾祸。唉，要警戒啊！” 有人问：“像厌恶恶臭、喜爱美色一样，属于诚意的功夫，那么致知、格物岂不是有所缺失吗？”我说：“对善恶的喜爱和厌恶能够明白觉察，叫作知；善恶所存在的对象，叫作物。所以使善彰明、去除恶的格物，就是知道善、知道恶的致知，而喜爱善、厌恶恶的意念也就诚实了。诚意、致知、格物是在同一时刻、同一件事中完成的。”又问：“正心、修身，难道是两件事吗？”我说：“心中有所愤怒、怨恨、偏爱和嗜好，是喜恶停滞在内心；亲爱某些人、轻视厌恶某些人而有所偏袒，是喜恶在外物上发生偏颇。这说明诚意以格物的功夫还没有完成。所以内心没有停滞，就会廓然大公，根本树立起来；对外物没有偏颇，就能顺应万物而行，通达之道也就实现了。因此格物、致知、诚意、正心、修身，都是同一时刻、同一件事。”又问：“齐家、治国、平天下，难道是两件事吗？”我说：“亲爱或轻视厌恶，一定要有与之接触的人；这个人不是父兄妻子儿女，就是邻里乡党；不是邻里乡党，就是四海九州交往的人。在家庭中实行喜爱和厌恶而不偏袒，这叫修身以齐家；在乡党中实行而不偏袒，这叫修身以治国；在四海九州实行而不偏袒，这叫修身以平天下。所以修养自身来安定百姓，也是在同一时刻、同一件事中完成的。”}],

译问：这难道不是有职位的人所应做的事吗？答：《大学》的教诲，是用来教天下人成为君子的。所以说：“从天子直到平民，一概都把修养自身作为根本。”从来没有区分有职位和无职位的人。絜矩之道，是用来治理天下的；它的条目说：“上面所厌恶的，不要拿来使唤下面；下面所厌恶的，不要拿来奉事上面。”上下、前后、左右，是天子和平民共同具有的，只是范围有宽窄、人数有多少的分别罢了。问：双江聂先生所说的“忘”和“助”，在这里怎样区别？答：像厌恶恶臭、喜爱美色那样，真诚恳切地扩充良知的容量，这一定是有所作为，以积累义理来养气的功夫。行善却不纯粹，去恶却不彻底，这是怠慢、抛弃自己的良知，所以叫作“忘”。故意有所喜好、故意有所憎恶，计算功效而求速成，连根拔除，这就是伤害自己的良知，所以叫作“助”。问：忘掉敬意以后便无所不敬，是否差不多可以免于“助”了？答：程子已经说得很完备了。“必有事焉”，却正是实行自己所无须特别作为的事。如果真像和靖所说的那样，那就是逃避“助”而进入“忘”，其中的语意也还不够明白。凡是参加这次聚会的人，都应当各自努力实现自己的良知，不分事情繁简，不分白天黑夜，不分困穷显达，坚定地一定要做君子，不忍在小人的道路上失足；这样，家、国、天下尚且都将依赖他们，把它称为美好的聚会，当然是合宜的。否则，山英水伯也将议论他的自身，诽谤他的师门了。鹿崖胡先生任乐安令，因为公务守职不能来参加，便资助遣送诸生以及他的弟子[“134”疑为误植]前来，交给他们一册书，让他们记录所听到的内容。等他们回去时，写下这些话来请他质正。记录青原第二次聚会的谈话 国家兴办学校、建立教化的美好用意，在初入学时就很明显，只是求学者不能落实行动，也不能省察自己的学习罢了。初入学时，便拜孔子、颜回，说是圣人的门徒；这就如同僧人入门拜佛、道士入门拜老子，说是佛、老子的门徒。他们所趋向的目标，不是已经很明白了吗？拜完后登堂，匾额题作“明伦”。圣人是人伦的极致。想学习圣人，就要从明白人伦上下功夫；对于希望子女做到的，就用侍奉父亲来实践，对于自己厌恶的，不要施加给别人。这样父子之伦就明白了，否则就会昏昧。因此，明伦的功夫就是明善，就是彰明光明的德性，并不是能背诵讲说就叫明白。佛、老的门徒只在诵说上用功而不实践他们的教诲，那么我们这些圣门弟子一定会排斥他们；但如果自身践履圣人的教诲，难道不会被佛、老的门徒排斥吗？求学者拘守旧日的见闻，把明善当作知，把诚实修身当作行，却没有察觉孔孟的宗旨只是知行合一的教诲。所以知道侍奉父母、敬爱兄长而不离弃它，才是知识的真实内容；选择中庸之道，却不能坚持一个月，就如同自己投进罗网陷阱，不能算作智慧。知道这两点，叫作择善；知道了却不离弃，叫作坚定不移，这些都是明善的功夫。所谓博学，就是学习怎样处理父子关系，学习怎样处理君臣关系，学习怎样处理夫妇、朋友、长幼关系；无处不学习，才叫博学。所谓笃行，就是学习、询问、思考、辨析而不停止。学习制陶就成为陶工，学习冶炼就成为冶工，学习制造铠甲弓箭就成为相应的工匠，学习各种小技艺也都是如此。可是学习圣人的功夫，却只把诵读讲说、雕饰文辞当作它，这可以吗？学习圣人的要领，是濂溪先生用来阐明孔孟深意的道理。“一”就是良知真实纯粹而没有杂质。有欲望来混杂它，就成为三心二意了。所谓无欲，并不是自然而然地什么都没有；“无”是相对于“有”而言的。有愤怒和喜好，内心就充实而不能虚静；亲爱、轻视、憎恶而有所偏私，心就曲折而不能正直。所以《定性书》的教诲说：“君子的学习，没有比使心胸廓然开阔、大公无私更好的；外物来到，就顺其自然地应对。”大公无私，是说心虚静；顺应，是说行动正直。自私和卖弄智巧，都是欲望的别名。君子的学习要做什么？只是学习去除欲望，保全本来的心体罢了。求学者如果沿着濂溪、明道的道路学习，那么纷纷扰扰、支离破碎的学说，就像奏响黄钟大吕时蟋蟀的鸣声一样微不足道。心胸廓然大公，所存的神明就纯粹了；遇到事物而顺应，所经过之处就能化育。因此奖赏善人并举用他，并不是偏爱；惩罚恶人并诛戮他，也不是偏恶。这是奉行上天的命令和讨伐，而我没有增减它，这叫作王道。后世封赏即墨以显示功劳、烹杀阿大夫以显示惩罚，仍如伐原以显示守信、大规模狩猎以显示礼制，归根到底都是霸者的作为，并非真实纯粹、毫无杂质的发用。然而奖赏与功劳相当，惩罚与罪行相当，仍足以使百姓欢悦。如果虐待孤独者而畏惧高明之人，爱憎违背民性，那么连欢悦也不可得到。求学者果真有真切的成圣志向，不被世俗习气摇夺，那么他的精神命脉自然真实纯粹而没有杂质，应对万般变化，无不是真纯之心的运用。如果让世俗习气混杂其间，应对万般变化就必然杂乱而不纯。譬如把优良谷种播在土里，长出的苗和结的实都是优良谷物；把稗子播在土里，长出的苗和结的实都是稗子；把杂草播在土里，长出的苗和结的实都是杂草。从来没有种杂草却长出稗子、种稗子却长出优良谷物的道理。真诚不可掩盖，正是如此，难道不可畏惧吗？世俗习气最大的累害，只是对富贵贫贱的道理想不透。所以圣人急切地教人，举出极贫和极富的人，使求学者决定自己的趋向。有四千匹马，富贵没有比这更高的了，但百姓没有得到称赞；伯夷、叔齐采薇而食以至饥饿，贫困没有比这更甚的了，却至今仍受称赞。普通男女的良知，也可以一笑便领悟。世上的求学者，虽然穷困贪婪、欲望极重，未必能达到拥有四千匹马的富贵；即使达到了，也没有德行可称赞，何况还没有达到四千匹马的富贵呢？洁身磨炼品行，未必能达到西山采薇而饿死的地步；即使达到了，至今也会受称赞，何况还没有达到饿死的地步呢？唉，老师用来施教的内容，弟子用来学习的内容，难道将要成为伯夷、叔齐那样，还是将要成为齐景公那样？嘉靖甲午闰月乙卯，同道之人在青原第二次聚会，共二百多人。文君周教化泰和，林君朝相教化万安，听到这些话后欣喜地相互切磋。两地的士人，也为自己得到老师而高兴。于是拿着这卷书写下切磋的话，说：让两位君子展开书卷便彼此思念，虽然分别却仍如同没有分别。因病勉强写下这些话，以求指正；至于喜爱我的人，我拿什么来给他们看呢？《思默说》

译东廓山人说：默默体悟而有所成就的境界，我无法亲眼见到；能够见到思考“默”的人，这就可以了。我们圣人“无所隐瞒”的教诲，就像天道灿然明白，而众弟子仍要在言语之间寻求它；无言的戒诫，正是用来医治他们的毛病。以子贡的聪敏，尚且有“孔子还有什么可陈述”的疑问，大概是懂得默契的人太少了！凭子贡的聪敏，料事如同鬼神，固然是武叔、子禽之辈回答他时都会震惊的人，却被孔子斥责，认为这是不幸。颜回居住在陋巷，言语木讷得像处女一样，但退下后反省自己的言行，也足以有所发明，孔子唯独称许他不懈怠。由此就可以知道孔子的教学了。孔子回答“子贡和颜回谁更好”的问题，是委婉地启发他的关键；子贡却还拿见闻的多少来比较，大概还没有领悟。孔子说“博学而识”，正是用来质正他，子贡这才醒悟。关于人的本性和天道，是在文章外默默体会、默默记取的。如果不是圣人善于教导、子贡善于学习，他怎能在这里有所不同呢？后世求学者无不贬抑百家、尊崇孔氏，这条道理本来可以明白了；可是孔氏学说的实际内容，仍然深藏而不明。所以听他们的言语、看他们的文辞，孝悌忠信的道理滚滚而来；但慢慢考察他们侍奉父亲、敬爱兄长、侍奉君主、先行施与的行为，果真能够不违背他们的言语、不愧对他们的文辞吗？虚妄荒诞盛行而朴实衰微，利欲炽烈而德行止息，就像众人一起醉酒而只有一个人清醒，茫然无措，却没有办法救治他们。因此，“默”的道理不可不深思长想。上天的道理无声无臭，这是天德的默；“不显惟德，百辟其刑之”，这是圣德的默。不动而心存敬意，不说话而人们信服，内省而无愧，在无人看见的地方仍然谨慎，这大概就是君子思考“默”的功夫吧？我的朋友徐汝佩曾在阳明先生门下受学，为人正直而[原文缺字]，善于辨析而有条理。先生用“思默”来规诫他。汝佩奉行这一训诫周旋处世，不敢有所丢失。近来在广德，他徘徊于复归本初的境界之间，感慨激励自己，想着要实践孔氏学说的实际内容。因此写下这篇议论，用来赞美慎独之处。《达寿说》天下人共同的愿望，没有超过长寿的。君子之所以远远超过常人，大概就在于通达长寿之道吧？知道爱、知道敬，五方的孩童都共同具备，不待教诲，天机自然流行，这难道不是通达长寿的源头吗？违背德行、违背礼义，违抗命令而败坏宗族，是污染五行、败坏九畴吗？尊敬老人、爱护长者，使德教四方通达，是使四方居处、九州水泽蒙受恩惠而赖及万世吗？三代的英杰顺应百姓共同的愿望而加以利导，没有谗言和败坏德行的行为来触犯上天的和气。因此，百亩土地按等级征收，九种赋税得以贡纳，长寿之道就落实在赋税制度中；服役三日，五十岁便免役，长寿之道就落实在徭役制度中；司刺裁断中正，士师接受案件，长寿之道就落实在诉讼刑狱中；司救施行救济，司关去除关卡禁忌，长寿之道就落实在饥荒救济中；掌戮以搏击，环人以侦察，怀方以招致物资，象胥以传达言语，长寿之道就落实在对付盗寇、戎狄和外族敌人的事务中。难道只有百姓如此吗？用密网加以禁绝，斧斤按照时节使用，使薮泽牧地丰盛，于是山林中的鸟兽鱼鳖都欣欣然，没有不获得其长寿的。先师阳明夫子用良知教导诸生，这大概就是使天下长寿的准则吧？我益愚钝而诚朴，常想执守古代的道理来驾驭今日的风俗，希望有朝一日能亲眼看到它实现，连在梦中都不愿错过。浮峰张侯元冲亲近先师求学，奉天子之命作为谏官巡视宣示于我江右。江右虽然凋敝，本来仍是采卫之地所寄望的地方。浮玉山以西、章水贡水以北，那里的溪流向下已经流淌很久了。嘉靖己酉年春，大恭人唐氏寿登八十五岁，大家共同庆贺来慰藉、满足众人的愿望。我谨依“锡类不匮”的意义，拜首为“达寿”祝贺。愿张侯彰明贞正的志向和教化，收聚福气并广泛施予，遵循天帝的规矩法度，能够使上下前后左右都合乎规范，使财用充足、刑罚适中、礼俗[原文缺字]，和气充盈、万物美好，熏陶成太平和谐；这样为亲人祈求无疆之寿，难道只是用翟茀来增荣、用膻香来奉养而已吗？绪山先生与众人在永和相聚，称颂大恭人的寿德说：质庵方伯以风义节操享祀于乡社，幼年又接受保姆的教导，善于承继婆母，这叫作能顺从；励庵郡守继承易庵参藩的事业，性情严正峭拔，因为触犯权贵，穿粗布衣、吃粗劣食物，萧然居官舍二十多年，这叫作能俭朴；浮峰刚满周岁便失去父亲，诸兄元楚、元杰还没有成婚，他却在贫困中努力教子，使他们跟从名师胜友，以光大世业，这叫作能教训；迎养在谏官之署，时时亲自教诫缝纫，以俭朴培养廉洁，称述光明的典范，喜怒不表露，壮年老年始终如一，这叫作能恒常。聚集这四种美德来完备各种福分，就像鉴湖、耶溪流向大海，没有到不了的地方。郊祀时晋升官阶，迁封以示荣耀，有如康靖；亲自下诏存问，感叹其福寿，有如文定。这些人都属于张氏旧族。再往上追溯，装饰战车、奏报战功，以显赫功绩匡扶中兴的，还有孝友的家法流传。《医说留别长安诸友》东廓先生说：善于教导的人使众多人才得到改善，这难道不尤其像医生治疗疾病吗？善于学习的人改善自身，这难道不尤其像抱病求医吗？唉，中行之德已经遥远了！如果有人能够自己改变恶行、自己达到中正，也足以慰藉我的思念。正直却达不到温和，就不足以称为正直；宽厚却达不到严谨，就不足以称为宽厚；刚强而免不了暴虐，简约而免不了傲慢，也就不足以称为刚强和简约。唐虞时代教学的方法，在医理方面完全可以相互印证。审察声音、观察气色，诊察脉象、参验五脏；寒就使它温暖，热就使它清凉，使阴阳协调适宜、精气平和，各自回归元神之中，那么天下就不会有夭折和疫病。假如寒了反而使它更寒，热了反而使它更热，那只会增加邪毒、损害自然寿命。增加邪毒、损害天年，难道是爱惜身体的人所希望的吗？我益从先觉者那里接受药石般的教诲，战战兢兢地想着保全自己的真性。四方同道不嫌弃我而来相从，于是彼此劝勉、彼此规诫，以融化积久的痼疾，希望一步步进入长寿之域。自从进入长安以来，山阴蒋怀德、宝应张旦、山阳冯焕、莆田林应箕、婺源胡宗宪、武进白若圭，都有志于此。相聚不久，我便举旌南行。于是写下临别的话，作为养生的帮助。《易》中有这样的话：“没有师保在身边，就好像面对父母。”文王的圣德，正是从既像临近教导又像保育护持中来的。因此光明不息、敬慎自守，长寿达到百年；上升下降都与上帝相应，与天一样无穷，这就是圣神中行之德的极致。《复初亭说》

译上天赋予人的本性，是众民共同禀受的本初。只有君子追求复归本初，所以在无人看见时戒慎，在无人听闻时恐惧，以达到中和。只有圣人能够复归本初，所以“显明的只是德行，百官都以他为法”，与“于穆”之德共同运行，无声无臭。无声无臭，就在日常人伦事务之间。做子、做臣、做弟、做朋友，履行平常的德行，说平常的话，战战兢兢不敢放过任何一点过失，这就是孔门自己所叙述的功课。一念不敢放纵，就同上帝一同升降；一念敢于放纵，就同夷狄、禽兽为伍。唉，这个关头多么严厉啊！我任广德知州，建造复初书院，以启迪州中的俊秀；刘友宾也把自己藏修的亭子命名为复初。写下这些话，用来赞美慎独之处。《凤说赠易子督学之蜀》东廓先生说：凤凰是王者的祥瑞，从黄帝时阿阁的时代已经很遥远了。在唐虞时代，契就是凤凰。他精纯专一的学说，施行于五种教化；慰劳来者、匡正直道，使万邦的贤士大为响应并等待王道，以便把自己同安逸生活的禽兽区别开来，所以凤凰在朝廷出现。在成周时代，周公、召公就是凤凰。他们敬慎自守的学说，宣扬于《周南》《召南》；《关雎》《鹊巢》显著体现王化，而《兔罝》《羔羊》无不合乎法度。所以凤凰在岐山鸣叫。洙泗之间兴起儒学，追述祖先、遵循典章；从游的弟子迅速相似，以仁义作为羽翼，虽然王泽已经停止、凤凰不再出现，但走兽飞鸟之中仍有出类拔萃者，形成巍然不动的定论，因为有人认为有子不阿谀所好。过了寥寥千年，濂洛之学兴盛倡导，关中、闽中诸儒和谐响应。世人正庆幸又看见朝阳凤凰，何澹、胡紘等人却像猛禽袭击、乌鸦喧噪一样攻击它，以至于中等资质的人离心离德、销声匿迹、改名换姓，其他老师也受到禁止，天下不能成为凤凰。考察他们的言论，说什么“贪婪放纵，是人的真实感情”，“廉洁好礼，只不过是虚伪”。唉，鸺鹠喜欢老鼠，蝍蛆甘食美味，果然填饱肚腹，就自以为是最适意的生活了。抬头斜视焦明肃爽之鸟，见它们挑选之后才停集，坚持忍受饥渴，也就难怪它们暗自讥笑了。然而如果让他们充满并扩展自己的同类本性，难道将要把天下人都驱赶成鸺鹠、蝍蛆吗？圣明天子关于敬守纯一的箴言，汇集唐虞、成周的道统来惠及天下，有见识的人都仰望王道昌盛。蜀地虽然遥远，本来就是神禹的丹穴之地；范淳夫、张南轩、魏文静等人，和谐地振兴了将绝的声响。易子栗夫才思敏捷而志向端正，侍奉贤者、亲近仁人，慨然有兴起九苞凤凰、飞上千仞高空的志向，使王春卿的事业得到振作。公卿推荐他的品行，让他奉持玺书到蜀地施教宣化，这不正是同周公、召公一样承担重任吗？到那里尽心竭力，率领诸生从事子臣弟友的要务，在平常德行、平常言语上笃实努力、互相警策；这样就像饮用醴泉、饱食竹实，不忍让鼠和蝍蛆的邪说迷惑他们。他的声音在朝廷鸣响，在岐山鸣响，在陋巷、汶上鸣响，无论到哪里，难道不会成为焦明肃爽那样的凤凰吗？《卷阿》的雅诗说：“凤凰于飞，翙翙其羽。”和善美好的贤士，使天子喜爱而又通达于平民，这是天子的祥瑞。《泮水》的颂诗说：“敬慎地彰明自己的德行，文武兼备；人才济济，能够扩大德行的胸怀。”而那高飞的鹗，也都在桑葚树上聚集。美好声教的感化，是一国的祥瑞。我从易子这次出行，已经可以预见这些了。《岷川说赠刘司谏》我在青宫任职，曾同少湖徐先生共同掌管经局，海内同道聚集讲学，超过七十人，彼此认真规正过失、劝勉德行。不久，我请求调往南都，便归隐山中；刘先生在岷川之上养病，深切挂念我的出仕和退隐。我接到他的问候，回信说：不必介意。您难道没有观察川水的流动吗？引入台榭，灌溉兰蕙，水并不因此荣耀；冲决粪土，浸泡瓦砾，水也不因此污秽。人的德性，是我们从上帝那里接受的，谁能够增减它呢？在大路上通行、在困穷处居住，只是水盈满洼地的不同名称罢了。刘先生重新进入司谏之职，嘱托属县大夫潘先生说：“邹先生对我说得很痛快，请替我征求他未尽的言论，并亲自书写在岫上。希望早晚都能面对东廓先生。”我益说：唉，圣门取法于水，已经很久了！用来树立根本的，重视它的源头；用来采纳善言的，重视它的容纳；用来建立功业的，重视它的机遇；用来更新盛德的，重视它的不息。何况岷川是长江发源的开端，又被称为大川之首。因此说“井络缠曜，会昌建福”。刘先生以岷川作为学问的比喻，真是善于取法。岷川在边远之地，从羊膊山发源，流下白马河，数百里还不能形成水流的开端；经过龙涸、石镜，数千里后，经过汶阕才只有二百多步。等越过虎牙，到达尾部，流出巫郡，与各方渡口汇合；没有并船，没有避风，就不能渡过。由此可知，微小显著，暗中积累而日益彰明；名声浮在实际之上，不能维持一朝，这说的是树立根本。川水对于各条支流，没有不接纳的：绵水、洛水，湔水、涪水，嘉陵江，渠江、渝水，都从夔州汇入；沣水、沅水，资水、湘水，沔水、蕲水，则从荆州汇入；青衣江、羊山水、马湖水、垫江水，则从边远地区曲折地附流而来。所以舍弃自己而顺从他人，无论陶工、渔夫，都能接纳；如果自满自大的声气相隔千里，这说的是取善。金堤因天府而兴起歌谣，锦里因濯锦工艺而取得美丽，滟滪滩因象马而留下警戒，船官因鹄鹉而供人远观。因此有的水流高峻湍急、飞瀑奔腾，鱼鳖不能游行；有的水潭澄澈、曲流缓急相间，蛟龙因此生长并实际藏身其中。水势兴起万般形态，随遇而变，却以无所作为为先。懂得这些，就可以谈论变化了。边远之地的水流不停，才到达巴、夔；巴、夔不停，才盛大地流入荆、扬；荆、扬不停，才汇入大海。吐纳太阳，生成星辰，包容乾坤，贯通万古，从不因昼夜而有所舍弃。懂得这些，就可以谈论天德、王道的要旨了。刘先生立志于圣人之域，百般挫折也不回头；选择朋友，四方寻访，亲切地以自身身份居于人下。他居乡时言语木讷，很少开口；在朝廷任职时，却刚正直言而不受迷惑。他规诫人、劝勉人，正在于不息吧？过去我们曾在京师聚谈，退下后反省他的私下言行，也足以有所发明，这正是颜回之所以成为颜回的地方；即使没有听到教诲也能依式而行，即使没有劝谏也能纳入心中，这正是周文王之所以成为文王的地方。良师胜友在一堂相互切磋警策，警醒而收敛，深沉而精明，这不正是接见宾客、主持祭祀时的状态吗？一出门役使百姓，便产生二心；面对人数多少、事情大小，在上帝所赋予的本性上，能够完整地生来、完整地归去，难道不是息止了吗？从己亥到丁未，共九年了，正是考核政绩、判定升降的时期。您的同乡初泉刘先生，是我敬畏的朋友，分别也六年了。岷川先生和初泉先生彼此考察、互相砥砺。适时地有些事情可以启迪我，我也还有可以报答您的地方。《莲坡寿说》

译昆山周翁存中以“莲坡”自号，年寿已达到耆老之年。他的次子大礼任司空郎，升任兴化守，将要回家为父亲祝寿。司空的属官周野、王一槐、沈启肃然前来拜访，说：莲花生在泥中，却亭亭挺立，散发芬芳；这不正像士人挺立于世俗之中吗？世俗正崇尚放纵安逸，他却用恭谨勤勉来持守；世俗正崇尚富丽，他却用简朴节俭来矫正；世俗正崇尚巧于钻营做官，希望子弟迅速取得功名，他却用正学督导他们。这难道不是无愧于莲花了吗？邹先生肃然说：我本来就愿意听闻这些。水最柔弱，却能穿木蚀石，是长期浸润造成的。流俗浸染人的力量，比水还厉害，所以说它怎么能使人善良呢？只会使人一同陷溺受伤。士人能挺立于流俗之中的，很少。幸而我详细知道周翁的平素经历：周翁年轻时充任学宫弟子，中年因鼻鼾病辞去学业，把希望寄托在几个儿子身上。等大伦完成太学学业，大礼考中进士，叔、季经商谋生来奉养父亲，众人都说周翁可以安逸了，但他仍战战兢兢地自我检束，只怕有过失，这叫作崇尚恪谨。兴化君做官十年，家中只有四面墙壁，周翁和晏孺人以安于命运相互安慰。吃粗粮羹汤、穿白色粗布衣，从未有过外在的羡慕，这叫作崇尚俭朴。兴化君初任京官，跟随大宰甘泉翁交游，甘泉翁高兴地说：我的儿子有志于学问，大概可以不犯大的过失了。后来到南曹供职，甘泉翁命他同曾汝馨、王汝中温习旧学、探求新知，近来又在观光堂相互切磋，这叫作崇尚正学。有人说：从前周代的先哲，爱莲已经留下遗风。莲花内空外直，屡次被称为花中的君子。周翁以此自号，是否同他所崇尚的道理相契合？他是不是有志于成为君子一类的人呢？只要兴化君牢记圣学的要旨，坚定地无欲，出门役使百姓时，圣贤之道如同立在面前、倚在车衡，无往而不是纯一之道的流行，那么静时的虚明、动时的正直，不在莲花而在自身，或许就能使濂溪先生增光吧？能够挺立于流俗之中的人，使自己的身体长寿；把挺立于流俗作为正当家教的人，使子孙长寿；挺立于流俗而守住家法的人，使父母长寿。三种长寿都具备了，芬芳就永远真实地流传到无穷。

译《同野说别京中诸同志》君子明德的学问，把天下都看作自己分内之事，并不是出于主观臆想。明德的本体本来刚健，本来精明；用正直来涵养而不损害它，就像天地覆盖承载万物，像日月照临鉴察。因此，对贤者就引导，对众人就包容，对善行就嘉奖，对不能做到的人就怜悯。这叫作大同之学。一旦被私欲扰乱，就会因愤怒而不知道美好，因喜好而不知道邪恶。所以无论是被系缚的小人还是被系缚的大丈夫，虽然过与不及有等级差别，但同样违背中和。至于乡愿随同流俗，也得到众人共同称许，却终究不能进入道。因为他讨好世俗的一个念头，已经增加了本体的障碍。所以不是刚健精明、真诚笃实而无所倚附的人，就不足以上达天德。《易》的同人卦，以良善遇乾健，文明而刚健，所以说“同人于野”，又说“君子能够通达天下人的志向”。文王、周公难道不是善于发明天地日月的深意吗？天无私地覆盖，地无私地承载，日月无私地照耀。唉，这真是最高境界了！我益再次进入长安，有幸跟随诸位同道切磋所听到的道理。等登程前往南都时，彼此依依不舍，难以释怀。王虞部梴拿着《同野图》来征求临别赠言，我在船中写下这些话，回赠给他，并请求同道诸君子指正。人的踪迹有聚有散，但内心没有聚散。如果果真能够戒慎恐惧，片刻也不离开这种状态，那么就会常常刚健、常常明察，可以考察三王而等待千圣。何况只是一南一北的隔绝，和同坐几席之间有什么不同？如果做不到，仍不免成为“同人于宗”的吝道。《毅寿说》圣门的教训，只有刚毅才能接近仁，只有弘毅才能把以仁为己任。懂得毅的人，难道就是懂得仁吗？懂得仁的人，难道就是懂得长寿吗？我益幼年便侍奉祖父，以“毅”命名自己的书斋，整饬自身、磨炼品行，到了大耋之年也不懈怠。以此启迪我的大夫，把弘毅写入官箴；直到我的诸位孙辈，也竞相遵守世代训诫。如今考察胡氏的美德，大概同民众共同遵循的道理相互符合。上帝赋予人的中正本性，至大至刚。其中正、纯粹，即使存在于众民之中，也同贞正、明察之德相合。等到教化湮没，便被浮薄败坏，被昏惑迷乱，被放纵骄肆放空，被骄纵淫逸冲毁。元精元神，疲弱地成为万物的役使，所以时而沉沦、时而浮起。譬如那杨木船，意思是说不能刚毅。又说“众人都将一同溺水”，意思是说不能达到善良和长寿。德行深厚的伟人，时时屹立在深山长谷之中，像岁寒时凛然挺立、只有松柏劲健一样；宁可聚集木材临近山谷，也不日日以富贵来辱没生命；宁可像宾客一样给耕作者送饭，也不沉溺于闺房安逸；宁可谈论桑麻、以琴书为乐，也不计较有无；宁可讲授经书之外的典籍、陪伴夜读，也不只以教一个儿子为满足；宁可不参与馆阁之职，也不使尊卑秩序混乱；宁可驱逐放纵的仆人，也不玷污官场常法；宁可悠游于一亩之地，也不因忧虑有司而失守。考察古事来证明，在圣门中受到许可为接近仁，难道不是这样吗？不要毁坏它的根基，不要使它的结构迷乱，不要使它的安排空疏，不要使它的成就溃败。一个和乐的书斋中，气息凝聚、精神清爽。游息施行于王道之外，超过耆老、名望和耋年。龙光赫赫，宾客席间共同庆贺。上天赐予仁者纯厚的福禄和长寿，大概确实如此吧。白湖先生出任巡按南方，大发扬正义的家教，整肃众官，培育众多士人，安抚困穷者、平息放纵者，取得了显著成绩。责任重大、道路遥远，希望继续实践这些话。宽裕而奋发，端庄而周密明察；广博的德性适时施行，这正是明白地侍奉上帝，从而承受许多福祉。弘毅这一脉道统，希望能亲身实践它。我益愿同白湖先生日日勤勉，以扩展祖父的长寿。《晴江说赠虔台中丞喻公》长江从岷川汇入洞庭、彭蠡，流到姑熟，东梁、西梁夹持天门，向南分流为夹河，名叫大信，下达采石，最后流入大海。中丞喻公还是诸生时，周游观看这条江并以此为乐，给自己藏修的地方题作“晴江”，说：江流万里，终将汇归大海；晴光向下照临，俯仰之间都涵映碧色。然而它同我的精神相契合。鱼游鸟飞，樵夫歌唱、渔人应答，仿佛听见轩辕氏的音乐，没有恐惧，没有懈怠，没有迷惑。那些道路上的积水和污水，顷刻之间就盈满或干涸，哪里能同我的江相比？那些风雨蒙蒙、罔象出没的地方，哪里能同我的晴朗相比？因此学业有成、品行整饬，考中进士，成为司徒属官。早晚恭谨，显然已经使人惊叹、使人敬仰了。因为父母年老，接连上疏请求退休奉养。常常乘小船，奉陪父母嬉游。向南登龙山，向北临牛渚，淡然忘却自己身上的官位。父母去世后，因推荐被起用为东昌守，施行惠爱。随后任兵备密云、陕西参政，升任湖广、江西左右辖，奉敕提督虔台，联合南赣、惠潮、汀漳、林桂等地，以安抚南方，声势勃勃，正将得到大任。偶然台谏官有烦琐的议论，便得以辞职归乡。当时近沙方子任岭南兵备，因公务进入浙江；丹峰林子代理分巡事务，约同分守浮峰张子入内请问说：凭老先生的宏大才干却没有得到施展，议论者纷纷而是非黑白不能判明，我们元冲、我策、我任，怎样才能为老先生的行迹增重呢？中丞说：我的智慧仍有晴江在。我回去拜谒七贤祠，就会有仰望贤哲、景仰功烈的余裕；放舟到十咏亭，就会有批风抹月的余裕；考察化鹤、牧鸥的遗迹，就会有守静养神的余裕。即使我的亲人已经去世，仍有过去的我留存。三位君子退下后叹息说：够了，老先生真是通达！于是派人详细说明事情始末，来征求赠言。东廓先生说：公从江水中取法的意义，我某是知道的。至于从晴朗中取法，晴朗本来就不固定，顷刻之间便会变化，怎么能使它齐一呢？世间恩怨、给予和剥夺、成功和失败、盈满和亏缺，交相发生、纷然并起，全都是晴雨的变化。古代通达生命之理的人，不以称誉自矜，不被毁谤震慑，不以困穷为耻，不羡慕显达，不贪恋生存，不因变化而悲痛，逍遥通达，游行在寒暖晴雨之上，因此驾驭天地、驱使万物，而精神不被任何事物迁移。先前中丞归乡，是因为言官而被起用；如今归乡，又是因为言官。难道其中稍微还存有介于晴雨之间的东西吗？我从父师那里听说，圣门传授的道理是：在无人看见时戒慎，在无人听闻时恐惧；良知炯然明亮，与太虚同为一体，即使离朱也不能使用他的明察，师旷也不能使用他的聪听，惠施也不能使用他的辩才。这叫作像用江汉之水洗涤、用秋日曝晒一样，洁白光明而无可超越。谨以此告知官长和老师，作为对“晴江”的祝贺。《易轩说》

译先任奉政大夫以“易”命名书斋，我侍立在旁，曾请问其中的意义，他感叹说：易道所处的时代，意义重大啊！童子，你想知道它吗？道存在于天下，就像一条大路。从它出发，可以上溯羲皇；由安福传播，通达四海；从平民到达王公大人，凡往来于世间的，都在其中。依照它侍奉父亲叫作孝，依照它侍奉君主叫作忠，依照它敬爱兄长叫作弟，依照它交往朋友叫作信。所以《洪范》皇极的宣言说：“没有偏私，没有结党，王道广大平坦；没有结党，没有偏私，王道平正；没有反复，没有偏邪，五种道路正直。”这种道理片刻也不能离开。所以君子富贵时不敢放纵，贫贱时不敢失度，身处夷狄和患难也不敢恐惧，这就是引导王道、会通其极致。我要努力实行它，早晚从事于此，希望不要离开道吧？那些外表诡诈、内心狭窄的人，为了追逐一时的利益而奔走；抛弃父亲、胁迫君主，欺侮兄长、出卖朋友，正奔向罗网、陷阱和坑井，却自以为得意，我不忍心做这种人。近世有一种议论，把圆滑通融、软弱圆熟、迎合污浊世俗说成宽厚长者，安然窃取“易”的名义来自居，这是用乡愿的伎俩扰乱中庸之道，危害更加严重了！我把这些话简要写下并珍藏，不敢让它沉沦。后来常常举出这些话来启迪诸生。王仲实说，他的岳父彭翁钟灵有志于《易》，因此用“易”命名书斋，想得到我的议论来加以阐发。我推辞说没有空闲。彭翁去世，服丧期满，仲实仍然来请求，说：彭翁虽然没有来得及听到先生的教诲，但他的三个儿子范、端、楷常常思念先父的事业，能够得到并且顾念、践履它，这就是覆盖保佑彭翁的子孙，他的恩惠广大了。唉，这是先父的教诲，我错了，没能扩充彭翁的志向！我哪里敢在彭翁的子孙面前有所隐瞒？愿我们共同敬慎地守护它。《弘斋说》万物都具备于我自身，这是弘大的根源。反省自身而达到真诚，安然处之而弘大，是从容努力而弘大；勉强推己及人而实行，是勉力而弘大。“恕”就是以自己的心推及他人的意思。对儿子所要求的，就用侍奉父亲来实践，而自己所厌恶的不要施加给别人，这才是真诚的孝；对弟弟所要求的，就用侍奉兄长来实践，而自己所厌恶的不要施加给别人，这才是真诚的悌；对臣下所要求的，就用侍奉君主来实践，而自己所厌恶的不要施加给别人，这才是真诚的忠；对朋友所要求的，就用主动先施来实践，而自己所厌恶的不要施加给别人，这才是真诚的信。等到这些德行成就了，就同安然处之而弘大一样。然而孝悌忠信的道理，是从我自己的内心产生的，并不是先从父兄身上寻求然后才有。后世求学者不在自己身上求取万物之理，却在万物本身上寻求万物之理，于是把见多闻广当作圣人，把浮夸的萍实、商羊等传说全都归于孔子的神异。他们教人说：一件事不知道，是儒者的耻辱，并把这当作弘大的意义。唉，这样就难怪学问支离烦苦，最终不能进入圣域了！曾子谈到弘毅说：“以仁为己任。”仁，是心的德性，何必到外面去寻求呢？毅，是弘大之道不息不止；直到死去才停止。也就是说，求仁的功夫只要一息尚存，就不容稍有懈怠，并不是有两条不同的道路。我的朋友周道通过去在邵武施教，曾生溥思念他的教诲，不远千里到宜兴来拜访他。道通带他到南都，拜谒名公，请求进一步教益。临别时，曾生把“弘”题在他诵读讲学的书斋匾额上。我于是扩充其中的意义来勉励他。八闽的美称，过去称为邹鲁。假使人人都知道我心中具备万物，知道穷尽自己的心同圣人没有不同，就会舍弃崎岖小路而走向平坦大道，在弘大之道上驰骋。这样的道理，大概差不多可以实现了吧！《心龙说赠彭山季侯》彭山季侯遵从阳明先生的教诲，精心思考、努力实践，恍然有所领悟，说：心的本体，难道像龙一样吗？戒慎恐惧，则天命没有片刻安宁；主宰之心常常清醒，法度就常常确定。因此龙有潜藏、显现、飞腾、跃动，随所遇而应对，这正是说主宰能够警醒并使变化发生。那些以自然为宗旨的人，好比水和镜子；它们任凭美丑自现，任凭来去自然发生，却没有经营裁制，于是懒惰偷安都由此产生。所以《大易》以乾卦为首，以龙为象，文王、周公难道不是善于发明心学深意的人吗？东廓先生说：这就是天德；不显露也能临照，无所辞谢也能保佑，难道不是文王的警醒谨慎吗？不知道、不训诫，只顺从上帝的法则，难道不是文王的自然本性吗？所以不停止的功夫，与“于穆”之德共同运行。只有自然却没有警醒谨慎，过失在于放荡；只有警醒谨慎却没有自然，过失在于滞碍。放荡和滞碍都有适宜与不适宜，不能同他们谈论比类、义理和变化。因此，果断实行、培育德行，并不是奋发逞强；面向昏暗而安息，并不是因循懒惰；容纳百姓、蓄养众人，并不是兼爱；节俭守德、躲避灾难，并不是为了自我；明定刑罚、整饬法令，并不是为了树立威势；审议案件、安抚死囚，并不是为了卖弄恩惠。这就叫作龙德。季侯说：我一定要把这些道理切磋体会，拿来试行于政事。刚刚两年，政绩日渐显著，于是从吉安府调任长沙。县里的各位大夫、士人，以及各位同僚、朋友、文士，都追述他的政绩来赠言，说：“侯君大概很善于体察龙德吧！制定乡约以整饬乡里，剪除奸邪，民风就可以淳厚了；聚集士子于泮宫，整治书院，士人的习气就可以振作了；核实赋税，削除侵吞掠夺，吏治的弊病就可以清除了；勉励官员廉洁奉公，宽宥过失灾害，官箴就可以彰明了。侯君警醒戒惧而随机应变，确实有成效啊！”东廓子说：“从前我听说，龙以无欲为神，人以无欲为圣。所谓欲，并不是说世俗滋味的豢养，而是倚仗见闻，工于思索，摹拟事功，稍稍凭借人的力量加以增减，便不免有所取舍。因此，料事屡中的聪敏，也不如屡屡空乏的愚拙；害怕烈火，也不如以德化使人心悦诚服。侯君大概能够不断光明、戒惧自守，使整个身心超然脱俗，与造物者同游吧！由此不被声色所震动，达到声名气息一同泯灭的境界，勤勉不息地达到这种境界，就极其高明了。天子正驾御六龙以使万邦信服，而侯君确实像潜藏已久的龙一样，天天广施德泽，浩荡无边地通达于幽玄之间。龙德遍及天下，难道不是将要使文明昌盛了吗？” 《致远堂说》

译我担任考功官，距离任主客已经八年了。适逢碧山李子翱将要考核政绩回京，在堂后设宴款待旧日同僚，于是宗伯渭崖霍公、泾野吕公拆除淫祠而改建此堂，堂宇焕然一新。李子在酒席中间请示说：“学习可以扩大才智，宁静可以成就学业，我曾听过武侯的教诲。现在想用‘致远’来命名这座堂，希望借此向武侯求福。当时考核政绩的戒令正严，来不及办理。后来有召命即将启程，廓斋曾子汝檀代理司务，又重申此事，说要把它留给我这个后来任职的人。我于是拜手说道：宁静之学已经很久没有彰明了。懈怠傲慢的人，难道是喜欢宁静而忘记了进取吗？危险浮躁的人，难道是厌恶宁静而助长了浮躁吗？不懈怠也不浮躁，以此升入中和境界，这大概还是古人留下的学问吧？那寂然不动，是宁静的根源；感受外物而无不通达，是宁静的发用。上天赋予人的才性，本来是均等的。学习有差异，才性也就因而有差异。因此，从忿怒、喜好等情感产生，却有之而不能化解，至大公的中道便滞塞了；从亲爱、鄙贱、厌恶等情感产生偏私而没有节制，顺应万物的和气便壅塞了。停滞与壅塞交相为害，小的事情尚且将要败坏，又怎么能够达到远大的境界呢？善于学习的人戒慎恐惧，一刻也不离开这种心境。不被看见、不被听见时，树立起寂静；没有什么比这更显著、更暴露时，使感应得以通达。” 始终宁静而始终感应，始终神妙而始终化育，所以推行到庭院门内，秩序便整齐；推行到邻里乡党，地方便得到治理；推行到四海九州，天下便太平。因此说：“礼仪有三百条，威仪有三千条；化育万物，崇高广大直达于天。”宁静之学，意义深远啊！以武侯有志于古道来看，他的成效也可以完全验证。敞开诚心来容纳天下的欺诈，以公正来消除天下的私心，集中众人的思虑来沟通天下人的志向，所以赏赐不遗漏远方之人，惩罚不偏袒亲近之人，贤能与愚拙都乐意为他效力。上天尚未兴起礼乐，是时势困厄了它吗？有了学问却不讲求，反而自负地以小道自用，凭机巧来求通变，任私意刻薄以显示功劳，固执偏激以承担怨恨；这种人的才华并非没有可观之处，但要达到远大境界就会陷于泥淖。凡是与我志同道合的人，退居在这座堂中，不要玩赏它的华美，而要思考如何取得实际成果；出门使民，参照眼前的准则，倚循手中的权衡，无论到哪里都不要脱离宁静的运行。这样或许可以追慕隆中之学，寻求洙泗之道。这座堂也将永远光明吧！” 《三畏堂说》东廓子在长安会见秦麓子，又在安山会见他，谈到戒慎恐惧、片刻不离的学问，说：“这种学问，大概是圣门尊崇德性的正统脉络吧！天命所赋的本性，是完整地赋予人生来便有的；上天的道理无声无臭，要求人完整地归复于它。因此，就德性的至大公正而言，称为‘中’；就德性顺应万物而言，称为‘和’；就以大公与顺应裁成万物、辅助化育而言，称为‘位育’。古人修养自己以使百姓安定，守持简约而施恩广博，正是由此而来的。王子惊悟地说：我曾请求学习这种道理。年轻时愚昧无知，听到先父宫保的教诲，茫然不知遵循；等到成年后游学于学校，每天追逐辞章文采，以迎合当时的喜好。丙戌年进入仕籍，与礼曹同僚读到性命道德之学，疑信相杂。后来改任馆职，在晋地督学，取经书的深奥义理加以探讨，渐渐有所觉悟，但用功时而猛烈、时而懈怠，微小得几乎还没有什么所得。等到读到《君子三畏》一章，顿时清醒反省，于是揭写它来命名我的堂，借此自附于丹书、几杖之类的警诫。您能答应我吗？” 邹子欣然说：“您已经领会了。君子的戒慎恐惧，是为了顾念、察视天命。就像射箭对准靶子一样，眼睛不妄视，耳朵不妄听，心中不妄想，忧惕不安地希望以中正为目标。大人，大概就是后羿吧？圣人的言语，大概就是拉弓射箭的准绳吧？如果没有张桑弧射四方的志向，即使放纵欲望来残害生命，也只是把正中的靶子放在门外，又何必仰慕后羿？又何必把彀率放在心上？从前殷朝丧失军队，沉溺于酗酒，于是完全不知道畏惧应当畏惧之事。因此贬退师保，屏弃典刑，使自己与上天断绝。等到周朝兴起，能够自我抑制而知所畏惧，彰明德性、谨慎刑罚，所以大大远及年高有成的贤者。寻求听闻古代圣哲之道，使旧邦接受新的天命。从古到今，遵循它就昌盛，违背它就灭亡；在内修养便成为圣人，在外行事便沦为狂妄。这一原则确实从未改变。您果真有意遵守几杖、丹书的警诫吗？保存这种心境叫作敬，贯彻这种心境叫作义，这样便片刻也没有忘记丹书的教诫了。”泰麓子警醒地起身，拜谢说：“我哪里敢轻慢自己的德性、违背自己的天命而使自己覆灭呢？” 两年以后，东廓子从南雍取道浙东。追述编次这篇谈说，送给臬台，用来赞助屋漏之戒。《时中说——赠景山李侯》东廓子对景山李侯说：“杨氏只顾为我，难道会穿葛衣吗？墨氏兼爱，难道会穿皮衣吗？子莫执守中道，难道会穿夹衣吗？夹衣取葛衣与皮衣的中间来使用，也算是好办法了；可是遇到盛暑和严寒，也都各有不适。只有圣门之学没有先入之意，也没有一定要如此的固执，持守大公而顺应实际，所以暑天穿葛衣，寒天穿皮衣，温凉时穿单衣或夹衣。这就叫‘时中’。就其中一定而不可改变而言，称为‘经’；就其中屡次迁移而不固定而言，称为‘权’。” 李侯说：“权与经将没有区别吗？”回答说：“没有区别。权就像秤锤，物重一钧来，就用一钧来应对；物重一石来，就用一石来应对；物重一铢一两来，就用一铢一两来应对。它屡次迁移而不固定，正是它一定而不可改变之处。”侯欣然说：“我如今才知道时中的学问。从前谈论政事的人，为什么那样纷杂呢？”回答说：“之所以纷杂，都是因为各自存有先入之意和必然如此的执着。有人说‘治理大国就像烹煮小鱼’，有人说‘他的政令宽缓，他的百姓淳厚’，这是穿葛衣的说法；有人说‘烈火般的政令，百姓望见就害怕；水一样的政令，百姓便玩弄亲近’，这是穿皮衣的说法。圣门关于政事的论说，可以折中这些混淆的话，说：‘不要有所偏爱，也不要有所憎恶，只与义相亲近。’这就是平定天下的大经与大权。”侯欣然说：“我如今才知道时中的政道。”

译侯君到我安成任职后，洁身自守，爱护百姓；对于世俗中逢迎取容的新风气，从未因此失去原则。适逢柱史韩峰沈公前来巡按，遇上下雨，候迎的人没有准备妥当；怀疑韩峰的人以为他将要迁怒，怀疑侯君的人以为他将要改变操守来迎合时俗。后来，侯君一向的操守始终没有改变。他还要求县里的诸生亲自办理推收赋税之事，早晚不倦；又斟酌贫富，均分里甲，县民都欣然生出爱戴父母般的感情。沈公备具礼物钱帛来奖赏他，说：“心地慈祥，办事节俭，政令和乐平易，百姓大概安定了。”县里的各位大夫、文士聚集议论说：“这次举动足以彰明圣代旌别善恶的公正，足以证明当道者取善用人的明察，足以巩固使君学道爱人的恩泽。”于是相互率领，庄重地在庭院中庆贺。有几个生员快步上前说：“所谓慈祥，难道是说稍稍缺少鹰鹯般果断严厉的志向吗？”又有人快步应答说：“鹰鹯不如鸾凤显明，这意思大概是期望他成为鸾凤吧？”邹子欣然一笑说：“你们几位也能推究其中的意义吗？慈祥，是仁心；恺悌，是仁政。不足，就成为惨酷刻薄；过度，就成为宽纵放任。若以不忍伤害他人的心，实行不忍伤害他人的政事，这就是先王至大中正的尺度。” 帝王之中仁德没有超过尧、舜的，然而他们仍明确五刑，彰明四罪；诸王之中仁德没有超过周文王的，然而他仍能平定黎国、遏制莒国；师长之中仁德没有超过孔子的，然而他仍诛杀两观之人，毁坏三都。因此说，要用安逸的道路役使百姓，要用使百姓生存的道路来诛杀罪人。譬如天道，造成暑、寒、温、凉，都是元气覆盖养育万物的表现，所以万物因此生长、成就，而没有人能够测度它。在中庸之道中经营天下的大经，建立天下的大本，知晓化育之理，诚笃深厚而不偏倚，然后才能与深沉广大之道同样神妙，并行化育。李侯努力吧！戒慎恐惧，不要片刻离开，以取得中和、位育的成效；由治理县邑、国家而达到台谏，推广到廊庙，这难道正是登上更高境界的阶梯吗？” 《张景仁字说》学习没有比选择方法更优先的，方法也有许多岔路。用斗筲般狭小的器量从政，用垄断来谋取利益，用夏畦般的谄媚笑容取容，这些都是违背正道的方法。知道杨朱只为自己，便一毛不拔；知道墨子兼爱，便摩顶放踵；知道忠信廉洁，却用来媚悦世俗，这是方法的不同，三者罢了。原文“175”等字样有疑误，不能确释；“不愠”以下当有脱误，故据文意保留疑问标记：不因乘车而发怒并舍弃他人，吞下半个李子而哽咽，闭门越墙来躲避，这是气禀厚重而学术还不纯明。凭见闻来选择善，是把知识放在次要位置；以诚信果断来谨慎行事，是把士的操守列在第三；穿着缊袍而不以为耻，还不够称善；不实行自夸自伐，也只是勉强做到难事；广泛施舍、救济众人，却还不是仁道的正确途径。这是学术有瑕疵，还没有归于完整。学术的完整，难道就在于仁吗？仁就是人，仁就是人的本心。舍弃人道而学习，人与禽兽就相差不远了；舍弃本心而学习，仁就被放在身心之外了。这样的人，连圣门的藩篱都只能斜眼窥望而不能进入，更何况进入内室呢？泰和张景仁的先父怡轩，继承司空柏轩先生的事业，给儿子取名为“术”，又取字“景仁”，其中显明地包含着以义方教育子弟的意思。他跟从古城学习，经过青原，进入冲玄，又在武功避暑，也知道自己应当从事什么了。景仁啊，好好修养你的本心，在无形之处观察，在无声之处倾听。像手执玉器、捧着满器之水那样谨慎，保全赤子般的善良本性，不被许多岔路迷惑。这样，你的一言一行、前后进退，无不戒慎恐惧地流行于日用之间；三千三百条礼仪，都会充满仁爱的实践，或许就可以不辜负父亲和老师的教诲了。卷之四 记类 《安福重修儒学记》正德辛巳年，安福重修儒学竣工。御史中丞孙公燧规划督促，郡守徐君冠、节推王君暐筹划谋议，县令俞君夔经营扩建，以确定工程的头绪。缙绅大夫以及山林隐逸，都庄重地前来。由兴贤的街道向西经过泮宫，向北进入儒林，在戟门、棂星门前瞻望，拜谒大成殿廊庑；又向北登上明伦堂，向东北进入师儒居舍，向东西两侧观看斋舍；又向东拜谒乡贤、名宦祠，向南走出号舍。整个学宫焕然一新，认为这是元丰、绍兴年间也没有完备的规模。掌管教务的刘君勋、杨君绘、薛君骞高兴地相互说道：“这大概是文运更新的征兆吧？”于是共同请求我作记，以记录成绩并昭示后来求学的士人。我私下听父师说过：学校，是士人学习实践的场所；以孔子为老师，是安置正中靶子的标准；题写“明伦”，是显示射箭的准绳。啊，其中的意义精微啊！孔子是圣人中集大成者。面向南方作为王者祭祀，春秋灌献等礼随从加祭四位；又配列七十弟子，并续列汉、唐、宋的各位儒者。这些都是为了教导人如何成为圣人。圣人，是人伦的最高境界。明白地彰显上天的秩序，严肃而敦厚地使人遵循它。自从尧、舜恭敬地施行教化以来，从未改变过。孔子具有生而知之、安然实行的圣人资质，却在子臣、弟友的人伦之道上仍然谦逊自抑，认为自己尚未能通过实行平常的德行、谨慎平常的言语而达到笃实不懈的君子境界，退缩自谦，仿佛不敢当此称誉。这就可以知道圣人为人所立的准绳了。沿着这条准绳达到正中的目标，然后才不愧为学习实践之所，成为真正的良工。如今做士人的人，果真能不愧对学校吗？面对圣贤，出入庭阶，诵读他们的诗，阅读他们的书，安然自得地以为自己已经是孔门弟子了；在有司那里应试，满篇都是孝悌忠信的话，即使让子夏、子游来命辞，让子贡、子路来执笔，几乎也无法超过。可是他们用来侍奉父亲、侍奉君主、顺从兄长并率先施行的那些道理，却反而疾速背离、远远抛开。一旦升到百姓之上，便把功利刑名、文书簿册杂乱地看作大害，而亲亲长长的教化则寂然无声，认为迂阔迟缓而不切实际。唉，学校的设置，对士人的责望，难道竟是要达到这种地步吗？如今佛教，是我们儒者所排斥的教派；然而做佛门弟子的人，尚且能够断绝嗜欲，使筋骨劳苦，奉行他们老师的学说，直到死也不改变。何况我们历代圣王大中至正的法则，从未把人拒之于道外，而学习的人却不能笃信并努力实行，反而只是口头静谈而实际违背，难道不会被佛门弟子讥笑吗？我县以士人众多而闻名东南，长期浸润于国家培育人才的教化，曾经以忠节和文学显著闻达；近来却也渐渐浇薄了。这次修建学校，风气和生机大概能够重新淳厚吧？国家的俊杰来此游学歌咏，为什么不也想想遵循孔氏的准绳，以射中大侯的靶心？端正目光，倾听耳朵，开口说话，抬足行走，都惶惶然想要与圣贤相似，惴惴然害怕违背，孜孜不倦地时时学习、每日更新。困穷时就用这种道理熏陶乡党，显达时就用它匡正天下；其次也用它施泽于藩、省、郡、邑，那么或许就不会愧对学校的教诲，而贤能师长崇尚、激励、鼓舞士人的德行，也会永远光明了。