卷之五 简类

译苏山范大参说，七八千石虚报的粮额，不通过丈量怎么查究？如果士大夫果真认为田少粮多，就派官员重新丈量，虚实自然分明。应占年兄说，请把我与那两家的田地、诸位所称冤屈的田地、督促丈量的诸生以及有弊病的富民巨贾，逐一派官复丈核算，并抽查全县五分之一，这样也不必耗费太久就能辨明。不知高明认为如何？关于编审的适宜办法，必须使丁粮相应，对善良的士大夫稍加优待。虽还没有见到俟斋公，但料想他必定有同样的意见。事情成败自有定数，对我们这些人本来没有什么增损；只是为了困穷百姓而勉励操劳罢了。如果能得到您的惠言，化解诸公正在高涨的锋芒，挽救困穷者濒临断绝的生命，阴德没有比这更大的了！我正在接待客人，仓促写信奉复，幸望您最终教导我。《上黄石龙宗伯》秦郡守到来后，我有幸拜读您的教诲，随即勉强支撑病体寄信致谢，不知是否已经送达？皇帝的心意已经注意到您，您将入朝辅佐礼乐大权。成为夷、夔那样的贤臣，使圣主达到唐虞之治，这是您一向所蕴藏的抱负。三重之教，就是德、位、时；斟酌时宜，不大张声势，协调百官，安定百姓，使中和位育的功效在我有生之年亲眼见到。这是师门尚未完成的事业，善类实在都在共同期待。我的身体虽不肖，却不敢自暴自弃，时时和同志相互砥砺，力求不辜负至高教诲。然而稍微劳顿，病势便重新发作；这是薄命所限，或许也有定数吧？勘保一事多承维持，早已具文答复，但题准尚未见到。这或许是铨司有所迟疑。渴望明公最终替我促成此事。自从被贬任官以来，我不敢写信给政府并送入京城。即使是元老，都是过去的同僚；桂州公与我有世代讲学的情谊，我也没有写过一封信，唯恐被认为是在谋求进用，因而玷辱师友。想到明公以道义相许，而如今所请求的是退处而不是进取，所以冒昧陈说内心。倘若承蒙您赐予仁厚的言语，使我得以安静调养元气，消解苛毒，日后精力稍稍充足，便还能承担奔走任事，难道敢忘却这个时代，以辜负国家的恩典吗？面对纸笔，恳切之情无以言表，恭敬地盼望您的应允。德炤、汝中以及诸位同志，都是可成大器的人，希望您垂意倡导率领，以使后来求学者受益。《致张石磐汝立书》向西归去时没能当面告别，常常遥望思念。年岁将近终结，更加深了居处相隔的感慨。柴桑老先生所说：“日月抛下人而离去，有志向却不能施展。应当及时自我勉励，岁月从不等待人。”我每次诵读它，都毛发悚然。愿和您共同谋划这件事。这位老先生优游于山林丘壑之间，没有施展于世的地方；他急切想要施展、自我勉励，只在于非道不依，非善不厚，以求不坠失先师的教诲。不一定要建立功业，才算有所传述。您认为对吗？回忆从前陪侍改斋兄登临龟岩，他慷慨地与我相互期许，正想驾车策马，共同追赶千里路程。所以我的拙诗说：“珍重离居思自励，山灵解勘岁寒盟。”如今改斋兄已经完全归于幽冥，英气耿耿，与日月星辰并列，不知我们这些后死之人究竟将怎样呢？山灵高耸不动，独自面对朝霞，我怎能不被它讥笑，从而无愧于改斋兄呢？这是我最大的愿望。希望您时时规诫我，不要远远抛弃我，使我能够洗刷旧日过失，如同一年将尽；培养新的所得，如同春天刚刚到来。还有什么比这更值得庆幸呢？《答王子成》中秋时我和汝光以及孩子们在池塘边等月。虽然不时有云层裂开、月亮露出的时候，但总是刚刚散开便又合拢，无法透彻看见冰壶宝鉴般的月体。于是感叹我们这些人用功，也大多有这种毛病。针状的云遮蔽月亮，不是月亮的罪过；私欲遮蔽良知，乃是我们自己招来的、自己停留其中的，罪过又该推给谁呢？来信所说自我昏昧、自我污损的宗旨，正是给我们这些人的药石。愿把它推广开来，和同志共同服食。先前曾写信给达玄妙，约他和起元一同来到书屋，使孩子们能够完成学业。不知文旌已经回去，近日能否如我所希望的那样呢？《致君亮伯光诸友书》病体还没有痊愈，只能坐在这里缺席致意。承蒙诸位恳切地爱护教导，仿佛把我的病痛看作自身的病痛而希望帮助我痊愈，我怎敢不铭记奉行以报答呢？近日汝止、尚谦、德洪、汝中诸兄屈尊来教，我扶病躺着听讲，才知道过去所说的起灭之意，仍然只是从具体事物上体认，并不是本体自然流行。我的心之本体，精微明彻而灵明有觉；浩浩荡荡，如日月永远照耀，深广不息，如江河永远流淌。它之所以有遮蔽、有阻滞，只要扫除、疏通，便能重新显现本体。古人之所以在仓促中依靠它、在颠沛中依靠它，正是想要保全这一本来恒常照耀、恒常明亮的本体。早晚检查自己，我更加感到警醒戒惧。没有机会当面订正，心中一直挂念。珍惜光阴、珍惜良会，只怕时间一久便会玩忽。因此想共同建立书舍，扩大安居肄业、成就技艺的规制。希望您加意振兴，使它终于取得成效。实在是我最大的期望！我勉强支撑病体口述成稿，命儿子代为启奏。近日如遇顺风，千万不要吝惜赐下佳音。《答夏太仆敦夫》秋天承蒙您赐赠《浴沂亭记》，并把它给滁学诸生看，文中的训诫话语，尤其使我感受到您诱导他们的勤恳。不过按照我的浅陋之心来反省，其中似乎也有使我不安的地方。因为迎请医生治病，没能及时写信请教，您来信后又劳烦您费心，并没有因为我的疏懒简慢而责怪我。因此我冒昧呈上这些浅陋的见解，希望得到您的指点教诲。如今所谓良知之学，是从天命之性来指说它精明灵觉的一面。《尚书》所说的“明命”，《易经》所说的“明德”，以及恻隐、羞恶、辞让、是非之心，无不都是良知的运用。所以能够戒慎恐惧，以达到中和，就可以使天地各安其位，使万物得到养育；扩充恻隐、羞恶、辞让、是非这四端，就可以保有天下，就像在掌中运转一样。如今却怀疑我们心中的良知还不够，于是广泛学习、博闻强记，这难道会胜过一以贯之吗？良知的光明，好比镜子。它空明精莹，万象全都能照见，起初并没有不足的毛病；所担心的，只是还没有使它明亮罢了。喜欢询问、喜欢考察，是为了运用中道；诵读《诗经》、阅读《尚书》，是为了尊重并结交古代贤人；考察前人的言论和行为，是为了积蓄德性；这些都是磨镜求明的工夫。等到它明亮了，只是恢复原本的明亮，并不是把天下古今的明亮合起来再增加些什么。世人沉溺于见闻，辛苦于记诵，正是因为认为自己的良知不足，所以向外寻求来增加它。因此，比较模拟越来越周密，揣摩钻研越来越精巧，而本体受到的遮蔽却越来越严重，最终还是不能照见万物罢了。博文、格物，也只是戒惧、磨炼、充实良知的一个工夫，并不是两件事。如果果真认为这是两件事，那么子思先生开篇的第一句话，岂不是舍弃了入门之处，突然就谈论堂奥了吗？

译曾氏的快乐，与孔子、颜回的快乐没有不同，只是有生疏和纯熟的差别罢了。所以我常常这样解释：童子和冠者沂水游泳后归来的快乐，是每天有所体会、每月有所收获的境界；箪食瓢饮、居住陋巷而不改其乐，是三个月都不违背仁的境界；弯着胳膊当枕头、喝白水的快乐，是纯粹而不停止的境界；它们所下的工夫是一样的。从每天有所得、每月有所得而守住它，就可以达到三个月不违背；从三个月不违背而使它化为自身，就可以达到纯粹而不停止。如果把放纵形骸、留恋山水看作曾氏的快乐，那么孔子对此发出的喟叹，岂不是太轻率了吗？这些都是我心中所疑惑的地方，我不敢隐瞒。只是没有机会当面讨论，心中一直耿耿不安。静候您的高明教诲，以慰藉我的渴望。复信给聂双江 宗兄宁至：承蒙您赐下教诲，因为疾病和事务繁杂，没能及时答复。敝县的祸患，正在逐渐平定安宁。丈量田地以查明虚报的粮额，捕捉盗贼以安定流离失所的人们，这些都是各位当道君子的恩赐。长久安定、长期治理，正在今日。如果能够均平里甲，使苦乐得到平衡；惩治窝藏盗贼的党羽，斩断祸患的根苗，那么数十年的利益，或许还可以依赖这些措施。越中的议论，确实有过分推崇之处。从前听到“忘言绝意”的辨析，我也曾感到惊异。后来卧病在江边，得以跟龙溪、绪山切磋，见解渐渐趋于平实。他们论说中明彻警醒、启发人的地方，我受教很多。保持诚意而奋勉不息，是用来致良知的。惩治愤怒、抑制欲望，改过向善，都是致良知的具体条目。如果把惩忿窒欲的工夫看作次要，那么所谓“像喜爱美色那样喜爱善，像厌恶恶臭那样厌恶恶”“别人做一分，自己做一百分；别人做十分，自己做一千分”等话，岂不都成了多余的话？泉水混混涌流，昼夜不停，直到流入四海，这就是本性的本体。有所壅塞，就疏通并排除它，这就是大禹治水的方法。疏通排除的工夫，难道不劳苦吗？然而只是顺着它的壅塞之处加以疏导，从未用人的力量去增减它。所以说“顺着水本来要做的事去做，而不另加人为的作为”。如果愤怒和欲望的壅塞不加以惩治，却说本体本来就自行流行，这就等于不疏通、不排除，却希望水流入大海。如果认定惩忿窒欲是治理本性的工夫，却不察觉流行的本体原本不可以用人的力量增减，那也不是“顺其自然、无事而为”的意思。高明安静而有所得，请您对此加以评判指教。致信鲍复之 于淑归：承蒙您诚恳地写信来教诲，充分表达了对故旧的情谊。我扶病南归，闭门谢绝事务，时常与原理子在东边交相砥砺。每当有所领会时，没有一次不想到整形、复之二位的学问。学问不讲明，是圣门所忧虑的。所谓讲学，并不是为了充实口头耳闻，而是要讲明修养德性的途径。下文所说听到义就迁改、发现不善就改正，正是通过讲学修德的实际下手处。明德的光明，人人本来完足。遇到父母就孝顺，遇到兄长就敬爱，遇到君主就忠诚，对待妻子有别，对待朋友守信，无处不是明德的流行。流行得合宜的地方叫作义，受到遮蔽、壅塞的地方叫作不善。求学没有别的，不过是去掉不善，回归善罢了。如果离开日常人伦，另外去讲所谓学问，那就会得罪圣门，难怪我的复之兄要加以批评了。病体还没有痊愈。虽然疮口稍稍合拢，但一遇劳累就又发作。南都勘察保举之事已经很久了，可是题覆的奏本还没有见到回复。幸而能得到当权者的一位赞助，使我能够安静调养元气，以消除苛毒，那么您赐予我退养的恩惠，就胜过引荐我进用了。面对纸笔，不能尽述仰望之情，只希望您努力保重自己，以慰藉我远方的仰望。复信给黄致斋使君 君侯到吉安任职还不到一年，士人和百姓就深深怀念您，直到现在仍不能忘怀。我南归时亲眼看到时事，盗贼猖獗，权豪横行，士人的风气浇薄，大家一定会相互感慨思念地说：‘如果致斋公还在，就不会到了这种地步。’于是感叹儒者的功效，竟然这样明显显著！您在任内推行政令、宣扬教化的地方，不在我们吉安，却在闽地，为什么我们吉安这样有才德的人竟不能遇到您呢？地位有尊卑，爵位有内外〔“也”字存疑〕，但无论处在什么职位而实行其职责的功效，无处不是学问。愿君侯每天扩充您平日的学问，用来尊奉君主、庇护百姓，使闽人的思念也像我们吉安人一样，这难道不是我们这条道理的大幸吗？王生师观归来，承蒙您赐下谆谆切切的教诲，振作他的懈怠和松弛，给予他鼓舞。我虽然身患疾病，怎敢不警醒振奋起来！您所指示的关于已发、未发的宗旨，以及以主静、寡欲为主的学说，足以看出这是日常切实的工夫，直接写出了您心中的所得。然而我所听闻的，也不敢不竭尽自己的愚见。良知只有一个：指它的本体来说，就是寂然不动；指它的作用来说，就是感应而通达天下的事理。指它寂然不动的状态，叫作未发之中，叫作所保存的神明，叫作空廓而大公；指它感应而通达的状态，叫作已发之和，叫作所经过之处都得到感化，叫作事物来到便顺应它。体和用不是两种东西。求学的人如果能够戒慎恐惧，切实用力，不让处处偏私、运用机巧的障碍损害良知，那么就会常寂常感，常神常化，大公而顺应，就像明亮的镜子一样清莹，万象全都照见；尚未应对时没有先后之分，已经应对时也没有先后之分。主静、寡欲，都只是致良知的不同名称。说致良知，就不必再说主静；说主静，就不必再说寡欲；说寡欲，就不必再说戒慎恐惧。因为名称虽然不同，内在的脉络却相同。彼此不借用，也不互相拼贴，而工夫已经完备。这就是先师所说的：凡是就古人谈论学问的地方来说明工夫，就不必再掺杂、拼接其他说法，自然没有不吻合贯通的。以您的高明深入造诣，您将怎样继续传述和发挥这套教诲呢？武夷的佳作，还没有来得及奉和。把近来的稿子寄上，请您指正。复信给戚司谏秀夫 我扶病南归，闭门谢绝事务，因此海内知己只能空自缺少机会而驰书问候，您却还费心关怀我，我敬佩并感服您的高义！我私下听说圣门的事业在于止于至善。至善，就是良知真实纯粹而没有杂质。这样的真实纯粹而无杂的本体，常常寂静，常常感应，常常大公，常常顺应，所以不论人多或人少，事大或事小，处境顺利或逆境，都能随所遇而安。这就是所谓处在显达地位时不能增加，处在穷困境地时也不能减少的学问。我在山中静养，时常与珍惜光阴的同志相互切磋，也颇能体会到这种意味。古人身居箪食瓢饮的陋巷而不改变快乐，正是因为确实见到了这一点。吾兄凭借深奥的学问和坚贞的节操，承担着使天子广闻广见的职责；至于如何成就德行、惠及百姓，自然已有确定的筹划。我从前题写《卷阿分咏卷》赠给伯载兄，谨录一份呈上请教。不受激发，也不随俗转移，保持大公而顺应事物，这才是“凤凰鸣于朝阳”的德行。如果顺从世俗而委靡，或者急于一时逞强，都是夹杂了私心和机巧，不是真纯的本体。汝中兄是同志中的俊杰，所得最为深厚。如果能时时相互砥砺，共同上升到中正之道，那是我们这条道理的大庆幸。我们还不知道何时能够相聚，只能临风远望。把小诗一并录上，请您清览；有机会时，不要吝惜对我的鞭策！复信给王东石时祯

译明水使者送来您的教诲，尤其感激您殷勤诱导。我因多病所困，所以耽搁了答复。吾兄静养日益深入，注释撰述日益丰富，众多士人日益归附，这是斯文的希望。我怎敢不把所听闻的全部说出，以求得到正确的指正。先师关于格物、致知、诚意、正心的学说，我最初是在虔州听到的。由于旧有习见的缠绕，当时不敢马上相信。后来拿它向孔子、孟子的学说加以验证，渐渐觉得有相合之处，然后才敢相信并加以推究。圣门谈论学问，从来没有只停留在不实行而可以称为求学的。所以，学习而不能做到，就不能停止用功。侍奉父亲还做不到，就学习怎样成为父子；顺从兄长还做不到，就学习怎样成为兄弟；先施于朋友还做不到，就学习怎样成为朋友。所以孔子说‘学习不厌倦，教人不疲倦’，又说‘做这件事不厌倦，教诲别人不疲倦’。所谓做，就是实行仁圣之道；所谓教，就是用仁圣之道教导别人，并希望他实行。由此看来，学问就是知行合一，可以明白了。圣门谈论智慧，从来没有不实行而可以称为智慧的。所以知道这两件事而不离开它们，才是智慧的实际。若选择中庸却不能坚持一个月，就如同自己投进捕兽的网罟陷阱中，不能算作智慧。由此看来，智慧就是知行合一，也可以明白了。所谓忠信、修辞的一章，把各种事理都说明尽了。从忠信存于内心来说叫作德，从忠信显现于威仪言辞来说叫作业。德与业如同形与影，起初不能分裂为两件事。‘知道所应达到的目标而达到它’，是增进德性、安处事业的开始；‘知道最终的目标而达到它’，是增进德性、安处事业的完成。从它开始时的条理来说，所以说可以参与事物几微的变化，这属于智慧的工夫；从它最终完成时的条理来说，所以说可以保存义，这属于圣人的工夫。知道所应达到和最终达到的，是知；达到它、完成它，是行。开始和终了的条理中，知和行从来没有分离。由此看来，智慧不能只从知上说，圣人也不能只从行上说，这一点也可以明白。孟子用音乐大成作比喻，是说三位弟子所达到的只是小成。小成的音乐，也必定用金声开始，用玉声结束。如果说三位弟子长于实行而略于智慧，那就等于说音乐的小成偏重玉声而忽略金声。天下哪有这样的节奏呢？音乐这个字，必定同时包含金声和玉声；射箭这一箭，必定同时包含技巧和力量。有三位弟子的玉声，必定也有三位弟子的金声；有三位弟子的力量，必定也有三位弟子的技巧。只是与孔子相比，在大小、偏正方面有所不同罢了。‘根据自己的体会来揣摩诗人的心志’，这就叫读懂了诗。这是孟子读书的方法。古本《大学》固然不能肯定就是孔门的旧本。然而按照孔门其他篇章的例子，如‘克己复礼’‘修己以敬’‘出门如见大宾，使民如承大祭’‘忠信笃敬’，都从未把知放在前面、行放在后面。曾子自己所说的，如把仁当作自己的责任、面对深渊如临深渊、如履薄冰、远离暴虐傲慢鄙陋背理，也都是把知和行合在一起说的。由此看来，《大学》是完整的本子，并没有缺少传文，这一点也可以明白了。大体说来，先师的教诲与各位儒者不同之处，在于先师从当下的心中寻求道理，而他们却从外物中寻求道理。从外物中寻求道理，就认为自己心中的良知还不够，必须向外寻求来增加它，所以不免把探讨讲究当作学问，把揣测想象当作智慧。如果从心中寻求道理，那么良知的光明足以具备万物。知道善就扩充它，知道不善就遏止它，就像秤衡量轻重、尺量度长短一样，不必揣摩，自然就能得到答案。您的来信却怀疑舍弃知而专务行，这不免有毫厘之差、千里之谬。这是传述这种说法的人没有审察清楚。您说格物致知就是明白此心的天理，诚意正心修身就是体现此心的天理，这已经知道天理不在外物中了。然而格物、致知、诚意、正心、修身，都是发明明德的工夫。明德好比明镜，如果不下工夫摩擦，那么私心和机巧的遮障未必能够除去，大公顺应的本体也未必能够恢复。所以明道先生说，‘天理’二字，是自己体认出来的。如果还没有亲自体认，却先说已经明白，就好像先去寻找磨镜的方法，却没有真正下工夫，反而悬想它会明亮；这样能得到明亮吗？病体还没有痊愈，不能前往请教。庐陵各位朋友约定在七月既望于青原聚会，我打算勉强扶病买船前往。如果子敬能和您的令侄本仁乘兴一同来，大家相互切磋所得，再拿去请教高明，也是我离群索居以来的一大快事。近来写成的几篇文章一并录上请教，静候您的高明教诲，以慰藉我的渴望。致信湛甘泉先生 您德行深厚、声望崇高，正应当启发辅佐明主，掌管国家大事，如今却又被安排到南畿，难道是上天有意于南畿，使我这个无能小子最终有可以依归的人吗？古人考察君子的功业，把使国家安定富足、使自身尊贵荣耀，与孝悌忠信列在同一等第，这或许本来就是同一条道理。愿明公不要把您的高明学问藏起来，用它来医治后学；即使处在衰病之中，也必定使它保全天年，使万物一体的实学融会贯通而没有壅塞，这就是您敬承上天恩佑的地方。我这不肖之身，本来应当被屏退，竟至于使堂尊和同僚朋友为我忧惧不安。然而依赖师友平日的教诲，在依法行事、等待命令方面颇有依据，幸而不至于手忙脚乱。近来有朋友劝我缄默以求自我保全，我又回答说：古人考虑利害，就是在体会义理；今人考虑义理，却仍然是为了利害。必须由我们自己考察、自己验证，不能夹杂一丝一毫私心才行。所以说，言语足以振兴人心，并不是为了求取禄位；沉默足以容身，并不是为了躲避灾祸；这些都是明哲之德的流行。到了适当时候便实行它，不可以用人的力量增减。您一向爱护我，您将怎样用这番话来印证自己呢？朱侍御质朴正直而且有志向，希望您多加切磋，以光大斯文。其余只愿您为国家社稷多加珍重！答复周顺之 孙友出使回来已经很久了，我才收到您的来信。您所说离群索居已经很久，困顿挫折又非常严重，以致良知也不能作主，这确实是我们这些人的共同毛病。不过既然已经知道了病痛所在，就可以从这里加以针砭。众人共同议论、朋友纷纷兴起，这一志向自然就能确定，这就是致良知的方法。其中时事难以实现、礼仪文饰难以实行、衰败的风俗难以顺从，都可以在良知精明之处找到天然确定的法则：可以实现的就实现，不能实现的就停止；可以实行的就实行，不能实行的就停止；可以顺从的就顺从，不能顺从的就停止。真是鸢鸟高飞、鱼跃水中，天机活泼，起初没有妨碍，也没有选择分别。所担心的只是求名求利的私心，一旦遮蔽了良知的精明，就像糠屑飞入眼中，使天地都因此改变位置了。愿顺之更加精细地考察它。您所说亲近父母而后婚配、处在贫困中而无怨这两点都说得对，但必须从良知本体上加以体认，才可以避免毫厘之差而造成千里之错。

译您聪敏而笃实，写作文章又很爽利，正好可以和您相互切磋，共同提高、光大这门学问。近来的时文有几篇，我觉得牵缠的地方很多，而且有的与当时的格式不合。这一定是顺之把它看作小事而忽略了。古人写字作文，都是在调养、训练此心，所以无论大小事情，都不敢怠慢。如果因为是小事就忽略，也会涉及不敬。先师说，狮子捕捉兔子和捕捉大象，都要用尽全力。顺之请留意。致信方时勉 您到钱塘就医，劳烦您远道而来。我被多病困扰，实在没有能够互相增益的帮助。潘司教那里又收到您慰问的来信，感激并佩服，感激并佩服。敝县珍惜光阴的聚会已经在各乡举行，春秋佳日又集合九邑以及赣、抚两地的士人，在青原聚会，彼此砥砺磨炼，很有警醒启发。由此才知道我们这些人的工夫，必须有一定要成为圣人的志向，这样精神和命脉才会真实纯粹而不夹杂；而穿衣吃饭、每一步行动，都是实学。如果拿文艺来比较，依凭语言，以博闻强记去揣测事物，最终不免落入虚妄的见解。虚妄的见解，就像人在门外谈论堂屋，在堂下谈论内室，即使百猜百中，终究不是真实。真正的见解，是在门外谈门，在堂中谈堂，在内室谈室。横说直说，都是真实而不欺骗人的话。时勉来信的言语意思仍有出入，还是从听闻见识上加以揣测，不是自己亲自得到的工夫。信末说自己昏昧衰弱得厉害，习气遮蔽日益深重，所以摆脱不开，也扩充不了。这恰好值得商量。以时勉的资质，哪里是昏昧衰弱呢？只是平日习惯在文义言语上揣测，所以不免受到遮蔽。必须从摆脱不开的地方切实摆脱，从扩充不了的地方切实扩充，务必要使自己在良知上得到畅快，而不肯因循苟且、自我欺骗，那么行动和静止自然合乎时机，内在与外在自然合乎根源，自己与他人自然合乎一体，不必比较揣想就能得到。圣门所谓修养自己以安定百姓的功夫，只在一个“敬”字。如果真能实际体认“敬”字的面目，它就是人的性分，也是礼的制度，又哪里会有偏重内在或偏重外在的忧患？如果把性分和礼文分开看成两件事，就已经不认识“敬”了，又怎么能够谈论圣学的中正呢？甘泉、南野诸公正在南都讲学，应当及时精进，以求获得真实的所得，这个良机不可延误。海内知己很难相聚，而书信往来动辄要经过一年半载。因此我直截了当地陈述所听闻的见解，以尽朋友之间切磋规劝的情谊。如有不妥之处，请不要吝惜详细指教。复信给李谷平宪长 青原再次聚会，志同道合的人四方会集。渴望长者亲自前来加以匡正辅翼，却被您的贵恙阻挡。可见嘉美的聚会实在难得。您的令郎承蒙惠临，使我得以奉承您的最高教诲。它对于磨去偏失、去除遮蔽，宛如面对面交谈。感激并佩服，感激并佩服！您所说的“知至至之、知终终之”，正是孔门的学问。今天的学术必定不能与此不同，这正是我平日所信守的、认为圣门开示学问最切要的秘诀。一个知行贯通德业，完备始终，都在这一章中。我斗胆陈述所听闻的见解，以求得到指正。德和业不是两种东西。从忠信存于内心这一方面说叫作德，从忠信运用于语言和威仪这一方面说叫作业。知和行不是两种工夫。从忠信的精明一方面说叫作知，从忠信的真实纯粹一方面说叫作行。始和终也不是两个截然不同的阶段。从忠信入门这一方面说叫作始，从忠信成就这一方面说叫作终。所以笃实恭敬的工夫，就是内省而没有愧疚、持续不息的工夫；笃实行道的工夫，就是学问、思考、辨析、实行持续不息的工夫。后来的儒者竟把“知至至之”看作致知、增进德性，把“知终终之”看作力行、修治事业，岂不是把它分割错了吗？知至、知终，是知；至之、终之，是行。始终的条理中，知行从来没有分离。所以知道侍奉父母、顺从兄长而不离开这些原则，才是智慧的实际；如果选择中庸却不能坚持一个月，就像自己投进捕兽的网罟陷阱中，不能说是智慧。这就是孔子、孟子的学术。学术的异同，只是求学者所实行的有偏有正，所以见解也有偏有正。道好比一条大道，并没有两条；走路的人自己把它分成两条罢了。关于不可慢骂、毁谤、斥责的告诫，对于年轻而轻浮聪俊的人来说，确实也有这种毛病。像这样的习气，只是喜欢求名、争胜，并没有真正切实为自己的志向，便不能进入忠信之道了。然而对于异同，也应当谨慎考察。与孔孟相同的地方不能随便诋毁，与孔孟不同的地方也不能随便曲从。晦庵先生平日所尊崇信奉的是二程。关于洒扫应对的本末之辨、穷理尽性以至于命的宗旨，毕竟还没有合为一体，难道就要说这是毁谤排斥二程吗？《大学》《中庸或问》逐一取各家异同，加以指摘辨正，毫不遗余力，为什么呢？道，是天下共同的道；只是把公正的言论说出来罢了，并不是为了结党附同、攻击异己，发表一家私人的言论。近来为《大学古本》作跋，颇为陈述了这个意思。谨将它寄上请教，静候您的有益教诲，以治愈我长久的痼疾。答复林掌教朝相 彭显甫回来，详细说到您端正自身以率领士人，抵御盗贼以安定百姓。儒者的作为，自然与世俗的姿态不同。敬佩并感服，敬佩并感服！您所汇集的大儒道统之书，是为了表率各位士人，务必要改变士人的习气，消除客气，使人人都以圣贤自我期许；并且反复告诫他们，要以自以为是、自满自足和自暴自弃为戒。这不是成就自己、成就万物以及自强不息的功夫，又怎么能达到这样的境地？请赶快与崇福洞渊的诸位学生传诵它，使您的美好恩惠得到推广。只是其中有几处在我心中还不安妥，我不敢不竭尽愚见，以求指正。濂洛的明道二先生，确实得到邹鲁两地不传的道统。您的来信把《定性书》看作内外合一、动静两忘的学问，即使圣人重新出现，也不会改变这种说法。然而谈主静却说：‘求学的人必须先断绝人事，闭门静坐，收敛身心，习惯静坐以后，再随事物精细考察，达到动静两忘，圣学大概就成功了吧？’这样看来，似乎把明道先生的话说成成就德性的人所讲的，而把濂溪先生的话说成给初学者制定的方法。这是没有察觉初学和成德并不是两套工夫。以仁义中正来安定性情而主静，是圣人树立做人最高准则的方法。君子修养它，修养的就是这个；小人违背它，违背的也是这个。它显然不是先练习静坐，然后达到动静两忘。把视、听、言、动分成四条箴言，虽然想要简明扼要，却也自然无法做到。您的来信又说‘心中有主宰，遇到不合礼的就不要看、不要听’，这岂不是把非礼之处放到一切事物上去寻找吗？心中有主宰就是敬，就是礼；心中没有主宰就是不敬，就是非礼。您又说‘主敬就能克己，克己就有主宰’，这又是怎样把几种说法拼接在一起、相互调和呢？从心中有主宰、空廓大公而不夹杂人欲这一方面说，叫作天德；

译从主宰流行、事物来到便顺应而不夹杂霸道这一方面说，叫作王道。所谓大本达道、存神过化，都是同一回事。如今却把《定性书》看作完备天德，把《周礼》一书看作完备王道，岂不是分开而看成两件事吗？您的高明远见亲自赐教，又殷切地命我前往拜访，其中或许有令您自己不安的地方。幸望我们反复切磋，各自充分表达自己的意思。古人说：‘不能有益于别人，必定有益于自己。’这句话难道正不适合今天吗？五山、潜斋，都是同道中有声望的人；伯寅、良采，是本县的俊杰。希望大家共同虚心求学，时时赐教，这是我至为盼望的。美中行挥汗敬上此信。暑雨失常，只愿您为道义多加保重。致信明鹿崖巨卿 专使送来您的问候，充分感受到您的高义。承蒙您告知自我省察的工夫，把念头刚刚升起便又消失看作值得忧伤，并且害怕自己堕入尘俗。只要充实这一念头，它就会浩大充沛，没有什么能够抵挡。近来我勉强扶病前往永新赴莲坪诸位君子的约会，因而得以同半溪徐侯切磋数日，认为圣门的要旨只在修养自己而归于敬。所谓敬，就是良知精明而不夹杂尘俗。能够戒慎恐惧，始终精明，就会出门如同接待宾客，承办事务如同举行祭祀；看待百姓拥有的财物，就像看待我家自己的积蓄一样，怎么会不节省？看待百姓拥有的才能，就像看待我家子弟中的秀异者一样，怎么会不爱护？对待百姓的劳作，就像看待我家人早起晚息一样，怎么会不合时宜？所以治理拥有千辆兵车的国家，直接以敬慎办事作为纲领。所谓信，就是敬不停止的状态，并不是敬之外另有一个信。节省财用、爱护人民，使百姓按时劳作，都是敬流行于政事中的表现。然而先儒说，还没有施行政事，难道不是把修养自己和安定百姓分成两件事了吗？半溪不以为鄙陋而点头赞同，我冒昧为使君诵说这些。敝县志同道合的朋友想请莲坪、念庵诸公来参加崇福的聚会。如果能像龙华那样重寻旧盟，随即准备启程，就更好了。奉上几首小诗，请您指教。答复黄逊斋时熙 武夷的胜景之游，劳烦您远道屈驾前来，使我能够承受您新近的所得和高雅的眷顾，感激与惶恐交集。昨天寄给吾南郡侯的信，想来您已经看到了。您所论格物的宗旨，正是圣门相传的脉络，也是先师苦心所在。万物都完备于我心，就是众民所禀受的常性，不再需要增加或减少。凡是自身做到真实诚笃，那么父亲自然止于慈爱，儿子自然止于孝顺，耳自然止于聪敏，眼自然止于明察，无不贯通于至善，这叫作不越过规矩。其次，通过从一事一物上扩充曲折地求诚，就会心意困苦、思虑受阻，别人做一百次，自己做一百次；别人做一千次，自己做一千次，去掉自己的不诚，努力做到慈爱、孝顺、聪敏、明察，不肯有一丝借助和勉强支撑，这叫作学习而不越过规矩。我们自己反省，在慈、孝、聪、明这些事情上一句一句、一步一步，是否都如同面对上帝，做到无愧于暗室，合乎德、合乎明呢？稍微有一点隔阂，便落入不诚；不诚便是不正；不正便不是上帝降下正理的准则。这是多么重要、多么切实！愿在对待人伦和万物、三千三百项事务上，一一尽力推己及人地实行功课，那么这些疑虑终有一天会像冰雪一样消解。恰好住宿车盘，在灯下写下这封答复。如果有不妥之处，还请详细指教。答复徐子弼 仲言在青原聚会，极力称赞仲弼向往道义的志向。子敬来访，承蒙您赐下亲笔教诲。读来明白爽利而又切实，实在是这条道理的庆幸。改过向善，就是致良知的具体条目。如果能够戒慎恐惧，始终精明，不被物欲遮蔽，那么当下就是善，还要迁移到哪里去？当下不是过错，还要改正什么？一有遮蔽，就把它扫除，像雷霆迅疾、风势飞扬一样，重新显现本体。所谓听到义就迁改、发现不善就改正，就是通过讲学修德的实际。您所说的落入下乘，只是在事上逐件检点，所以有生有灭，并不是本体的流行。先师的教诲幸而还没有废弃堕落，正依赖于人心和天理共同认可的这一点。必须不牵强拘泥于文义，不陷入枝节，不追逐高远玄妙，平平荡荡地在人伦日用之间切实用力，或许才会有光明的时候。如果扶起东边却又跌倒西边，那也是令人凛然可惧的。您来信中‘种种色色，随其自来，听其自去’的话，也是事物来到便顺应它的意思。不过我还觉得有些生涩，存在语病。等工夫成熟以后，自然会融会贯通。我们相聚还没有日期，愿您多加保重。若有顺风的机会，我不会吝惜及时鞭策您。再次致信黄宗伯致斋 我更加不像样，曾经受到君子的教诲。所以自从被贬到广德以后，不敢写信与政府往来。即使是元老旧僚，或者与我有世代讲学的情谊，也从未用书信相联系，唯恐牵涉求进，以致玷污师友。唯独您稍稍不拘形势、乐于行善，殷切地召唤爱护、诱导我，认为我是可以交谈的人。像我这样的人，难道可以拘拘自守而不想办法用道义来报答您吗？近年来我静居草野，时时与志同道合者在乡里切磋旧学，见得我们这些人的工夫各自就近于自己的资质：有的谨慎厚重，有的通达敏捷，有的简约沉默，有的刚正耿介。他们得力的地方正在这里，受病的地方也正在这里。必须自己改变自己的恶习，自己达到中和，才是用礼乐之学加以文饰。礼乐并没有别的，就是中和罢了。学习如果不以达到中和为目标，那么喜爱仁、喜爱信都不免受到遮蔽，智慧以及不欲之心最终也不能称为成人。明公慨然把这条道理当作自己的责任，广泛接受并施行它，是否也曾考察到这一点呢？如今天下士人都扼腕谈论礼乐，他们是否也改变恶习、达到中和，以端正根本呢？还是也在比较钻研，以便铺张在枝叶上呢？圣明之君在上，日夜向往尧舜，而中和使天地各安其位、万物得到养育的境界，却远远落后于唐虞，为什么呢？我反复阅读您的来信，您发挥格物致知、诚意正心的功夫，并说‘经文是命脉，三礼是皮肤；经文是准绳，三礼是平直’，那么缓急先后，真可以说是善于掌握关键了。还希望您洗心积累诚意，为主上精诚明白地陈述这些道理。心体不能中正，难道不是因为愤怒和喜好产生了却不能化解吗？情感发生而不能和谐，难道不是因为亲爱、鄙恶、偏私产生了却不能节制吗？如果真能谨慎对待独知之心，不让私心和机巧夹杂其中，那么就会大公而顺应，以天下人的好恶作为自己的好恶；即使甲兵、钱谷，也无处不是礼乐的普遍流行。否则，以个人的好恶为准，即使是玉帛钟鼓，也不过成为空洞的器物和徒具文饰的形式罢了。所以说：依靠忠信而得到它，是谨慎独知的人；因为骄纵放肆而失去它，是不谨慎独知的人。唉，其中的关键多么微妙啊！先师平日的精神都完备地存在《大学》中，只是还没有完全施展开来，难道上天是有意让今天出现夷、夔这样的贤臣吗？至于国本应当预先谋划、人才应当收罗、民生应当爱护、武备应当戒慎，这些都是好恶之中的首要事务，希望您根据时势迅速谋划。把从前写成的十篇文章录上，请求指正。静候您的有益教诲，以洗除我长久的痼疾。再次致信聂双江

译几年来想前往吊唁的情意，直到现在才扶病勉强实现；盘桓相处十来天，承蒙您供给饮食并加以教诲。众多俊杰全都聚集，精气自然会合。振作懈怠松弛的精神，使自己在红炉的火焰中迅速奋发，不敢让冰雪般的杂质污染我的本体。我的获益实在太大了！本来想赶快写信致谢，但往来不容易。又劳烦您先寄来墨笔教诲，感激而惶恐，感激而惶恐！您所说‘只用言语感动人是浅薄的，做到没有一件事不参与实行，才是成就自己、成就万物的学问’，‘智慧不足以贯通昼夜，那么与良知本体还隔着几重关口’，这些都是濂洛以后未曾有过的规诫，我怎敢不自我责备、自我勉励，以求无愧于您的厚望呢？您把频频反复的学问与义袭而取列在同一等次，这一点还可以商量。之所以称为反复，是从没有失去本体来说的。积累义理所产生的力量，本体就流行了。如果把积累义理当作事务，却有时忘失本体，仍然不免有所失。这正是圣门所谓每天有所得、每月有所得，以及智慧达到仁的学问。如果能牢记在心而不失去它，就是颜氏的境界。过失在于反复频繁，而不在于反复本身，所以可以说没有过错。如果靠外在的义理袭取而得到，那么不但没有益处，反而会损害它，恐怕不能与‘没有过错’相提并论。切磋之余，还希望您最终继续教诲我。明年春天我想借住崇福，借此收敛身心，并向志同道合者求助，希望能够有所成就。吾兄也应当选择朋友来辅助自己，难道一定要等事情办完以后才入山吗？事情哪里会有办完的时候呢？大事的完成，即使有病也应当努力。其余各种事情，都可以搁置。养德和养身，原本就是一件事。无论何时都不失其意念，无论何时都不失其知觉，无论何时都不离开事物，没有一件行动不参与其中，贯通昼夜，这才是致知格物的学问。趁着顺风，附上新近的所得。复信给毛古庵式之 近年来我偏僻居处，和志同道合者切磋旧学，对于世俗的滋味颇觉超然。只是想到海内的名流，没有机会共同商量最为恰当的归宿。承蒙您从远方寄来教诲，又给我看您与希古、平嵩诸位君子的往复佳作，宛如面对面交谈，感激并佩服，感激并佩服！大兄脚踏实地，以不欺骗自己为根本，日积月累，工夫纯熟，自然会发出光辉。不过我还觉得受到文义的牵缠，其中有些地方在我心中不够安妥。您说‘君子的学问，以检点约束身心为首要事务；保持敬意、涵养心性，是最切实的工夫，而它的要领从不欺骗自己开始’，不知道检束、涵养和不欺是三件事，还是一件事？又说‘如果能够由此切实用力，那么在动静、言语、沉默、应对、进退之间，敬和义相互扶持’，不知道不欺的工夫就是敬、就是义，还是敬义在不欺之外？您说‘道有根本，学问有要领，就像树有根本、种树有要领一样’，如果怠慢忽略这个要领，却说自己知道求根本，可以吗？教人不欺，就是慎独，就是思诚；它与立志向上相同吗，还是不同呢？若有鱼雁传信的机会，还请详细批示教诲。我从前所谈论的圣门高足，也各自有病痛，并不是敢于妄自议论先哲。康斋所说‘看见明道先生还有打猎的心，就知道圣人是可以学成的’。三位弟子每天亲近圣人、接受熏陶，本来应当已经得到入门的方法了。如果没有圣人的点化，克制自己、责备别人最终不能实行，也终究不能达到复礼；一定要守信、一定要果断，最终也不合乎义；凭臆测而屡屡猜中，最终也不能一以贯之。他们所以成就文理、增进德性，正是从圣人的针砭中得来。如今想寻求圣门的医案，必须从这里体会。各自考察自己的病症，各自服用相应的药方，或许能够有所受用。不知高明认为怎样？静庵的后事，极其承蒙您扶助抚恤；仲通也劳烦您周济。预先表示感谢，预先表示感谢！杭锡贤、薛图南诸位同志也更加希望您提携引荐。友人近来刊刻古本《大学或问》，附上我的见解，谨寄上请教。复信给陈明水惟浚 孟夏拜读您寄来的双江书信，您恳切地指示了处在患难中的工夫：难处不在于能够安然承受，而必须进一步反躬自省、检查过错，才开始有进步。这是我们明水先生亲身体验而得到的有效方法，我怎敢不恭敬奉行、周旋实践！古人所谓‘心意困苦、思虑受阻之后才能奋发’，是说良知的奋发不可屈服、不可阻挠；‘表现在脸色上、发出声音之后才能明白’，是说良知的明觉不可遮蔽。如果既不能奋发，也不能明白，那么哪里还谈得上有所增益呢？岘台再次聚会，志同道合者受到感发，而吾兄的所得也不浅。您所说‘决去壅塞阻遏之后，本体原本就自行流行；到了精明广大之处，又看出每天都有不同。过去看见别人沉溺其中，仿佛与自己无关；如今却有一种不能不管的感受’，谨向明水祝贺，您的学问真是日新月异、日益丰富了！由于往来缺少方便，没有立即写好答复，直到平崖使者到来才得知。如今被疮疾困扰，正在山间调养元气。朋友离散，实在没有每天更新的益处。这里正好可以讨论古人：自己成就自己，自己说明自己的道理，本体本来就经常流行。如果把朋友的聚集和离散看作本体的盈亏，那么您所说的奋起精明，或许只是意气和外在景象，而不是本体。究竟怎样呢？讲学的风气，最大的弊病在于空谈；象山对症下药的方法，希望和同志们共同服用它。从青原回来后，我闭门静养，日益发现从前那些测度、想象，自以为是功夫，却不知道反而增加了一层障碍。如今只会空谈而没有实际行动的人，正是被测度误导了。子弼、仲言、大任都是志同道合而令人敬畏的人。平崖又重新站稳了脚跟，必须尽心协助他成就事业。如果稍有因循拖延，便会对事情的利害痛痒感受不真切。我带病勉强挥笔，不能尽情表达仰望之意。望珍重贵体。致夏中洲书 我在金陵抱病，几乎到了危急垂死的地步，寻医问药，五年之后才痊愈。而我兄长所受的苦难，又超过了我。这难道是品行刚正之人的命运多舛，恰好相互遭逢吗？被谪戍万里之外，却还在玉门关以内；若不是圣上的恩德优厚，体恤我这个狂直之人，也很难得到这样的处置。臣子侍奉君主，就像儿子侍奉父亲一样。无论东西南北，都将只听从命令。只是把负罪和隐匿的过错放在心中，端正自己而不怨天尤人，这才是今日真实切要的学问。愿您每天更新美德，以增益上天赐予的福泽。圣门的教诲，只是在情性上做功夫。所以《论语》开卷就说“说”“乐”“不愠”，让学习的人自己验证、自己体察。心中有愠怒便忧戚不安，能说能乐便心境舒展。相差毫厘而结果千里，关键只在自己的内心罢了。远方也有来往相访的朋友吗？教导子弟，使他们做到孝悌忠信，成就自己也成就他人，这是另一项事情。不要说只是闭门注解医方罢了。怎样才能用药，医治并唤醒他们积久的痼疾呢？复石廉伯郡守书 青原聚会，先师曾经命我前往。如今已经十四年了，才终于能够再次聚集。彼此砥砺，相互切磋，志同道合的人都觉得十分振奋。没想到仙舟近在咫尺，竟然还是彼此错过。可见美好的聚会实在难得。

译您所示关于有所拣择会损害道的说法，都是以自我为根源，足以看出您近来功夫切实的地方。良知的本体，本来就广大而公正，本来就能随着事物到来而顺应，本来就没有自我，本来就没有私欲，本来就没有拣择，本来就没有昏昧放纵。如果在戒慎恐惧上不懈怠，功夫常常精纯明澈，就不会有许多弊病。只是担心功夫稍有松懈，就会产生自我和私欲，陷入昏昧和放纵；即使想不加拣择，也做不到了。高州虽然遥远，但它与天地万物本来是一体的。带着慎独的教诲前往那里，不要懈怠，不要停息，以取得中和以及使天地万物各得其所的功效。譬如船身坚固、舵柄牢靠，又何必担心巨浪和飓风呢？这正是您兄长今日安守本位而实行的学问。独居时的忧虑，正是我们共同的弊病。不过，独自知觉的明察，就是严厉的老师。该做的便做，该欲求的便欲求；不做不该做的，不欲求不该欲求的，这样便是整天处在阳明洞中了！舜敷兄不知何时赴任？这正是上天用来帮助高州的安排啊！幸望同心协力，恭敬地承受上天的恩泽。致欧南野崇一书 朱道长出发后，我寄信问候，后来承蒙您赐教。我当即派小童听候差遣，但他去了很久还没有回来，这是为什么呢？聂双江在永丰会讲，罗念庵在吉水会讲，陈明水在临川会讲，他们都追悔从前见识浅陋狭隘，存有人我之分的观念。上天没有废弃这条道，它大概还有所济助吧！太（原作大）学是豪杰汇集之处，兄长应当委曲而多方加以提拔，不能错过他们。从前在虔州侍奉先师时，王巴山从广东回来相见，忍着咳嗽与先师交谈，谈得激烈便咳嗽，咳嗽停止又继续谈。客人退下后，我请问其中缘故，先师说：“这是定山的女婿，有文学才华，是后辈所归向的人。若能转化巴山，天下四方的士人都可以转化了。”由此才知道，仁人把万物看作一体，只怕有一个人不能充分发挥自己的本性，那便是自己实现本性的功夫。如果稍有因循拖延，对事情的利害痛痒便感受不真切了。怎么样，怎么样？近来我看出，圣门中那些高才弟子也各有各的病症，所以便随着病症而用药，使他们归于中正。原宪节操耿介，严格自我检点，不肯在事情上放过自己，这是原氏的学问，所以不许他达到仁。卜商笃信谨守，自立一套规模，拘谨固执而不可改变，这是卜氏的学问，所以用“小人儒”来警戒他。端木赐聪颖睿智、见闻广博，却用自己的意见去测度想象，虽然有时也能猜中，所以斥责他“凭臆测却屡屡猜中”，把他与“辟”“喭”列为同类。今天我们的功夫，除去内心空虚、外表事务以及进退过于急速的人不论，真正踏实用力的人，仍不免落入前面几种病症。必须痛下决心扫除这些病症，才可以谈论颜回那种屡次处于空乏之中的学问。我带病勉强写信，等有顺风时再详细承教。答薛中离尚谦书 九月五日，收到彭山兄处转来的您的教言和《研几录》，知道您日日更新自己的功夫，鼓舞后学，在师门中可以说是能够继承家业了。我被多病困扰，正因此而因循懈怠。得到这一鞭策，哪敢不警醒自励，谋求前进！您所说的“开拳见子”，其中的数目自然明白，不必费心猜量。这正是心中测度的毛病。您又说，对是非、逆顺等境界，心中仍不时有所妨碍。由此可知声色气味还没有消除，仍是形而下的学问，并不是有志于戒慎不睹、恐惧不闻的功夫。像那种“遁世无闷”“不见是而无闷”的境界，怎么能够达到呢？如今志同道合者日渐凋零，留下的人又散漫懈怠。先师未完成的公案，还来得及把它完成。绪山、龙溪已经回到越中。弟弟将在明年春天为小儿办完婚事，过了这件事就可以进入名山了。期待大兄乘船向东而下，便随即侍奉您同行。此前请先把《研几录》给我看一看，其中多有阐发宗旨之处。不过其中有些地方不够紧要，也有些地方按我的浅见还不安妥。您说君子心中荡然如春，正是仁体的产生。阳气舒展、阴气惨淡，哪一样不是春天？上天的命令和惩罚，哪一样不是仁？难道会因为应该承担和不应该承担而有所不同吗？希望您再仔细研求一番，然后再次赐教。致欧汝重书 在宝城聚会，过分承蒙您的教诲。登上山丘，临近流水，心情陶然，自得其乐。摆脱世俗的滋味，直接追求天然的本真。古人之所以以朋友聚会为乐、以独居为忧，大概是因为他们先已获得了彼此共同的本性吧？回到家后，由于忧虑、烦琐和忙乱，便觉得不同了。虽然勉强自我提振，终究没有凝聚浑成的趣味。由此知道我们不如古人，只是不能恒久保持功夫罢了。圣门的教诲，正是使功夫恒久，所以本体流行，再没有阻塞。接见贵宾、承当大祭，都是我的良知。所谓如同亲见、如同亲自承当，只是时时刻刻都这样罢了。自己不愿意的，正是我的良知；所谓不要施加给别人，只是时时不要违背这一良知罢了。这是多么简易，多么切实，多么谨慎，又多么恒久啊！愿与兄长共同努力来实现它。仲瞻等朋友约定在书冈聚会，以望日为期，您若能乘兴约同道友一同前来，那就更好了。答徐波石子重书 您愚厚而道高，志向恒久坚定，常常令人仰望。您闭门养病，我还没能向您请教，您却先来赐教，实在感激佩服！听老师和朋友们说，圣门的教诲以致良知为要领；“只是不自欺”一句，便是诚意、正心、格物的诀窍。果真没有自欺，便是自得其诚满足。所以从它精明而没有障碍的一面说，叫作“智及”；从它精明而没有间断的一面说，叫作“仁守”。如今既然已经说到良知，又另外寻求所谓“智及”，岂不是骑着驴去找驴吗？我们今天自我检点的功夫，果真是知道善便将它彰显出来吗？还是像喜爱美色那样，没有什么能超过它呢？果真知道恶便把它遮掩起来吗？还是像厌恶恶臭那样，不让它沾到自己身上呢？稍有自欺，便不是自得其诚。能不能做到，全由这里分别，再没有别的玄妙关隘可以进入了。怎么样，怎么样？圣明的君主在上，日夜思念三代之治。致斋的诸位公卿又把弘扬斯文视为自己的责任。这正是各位同志实行义、通达道的好机会。然而仕途上的风波泥淖，很容易使人震动、沉沦、埋没，必须操持船舵、握稳缰辔，使精神常精常明。要把这种修养施行于家庭，并推行到天子的朝廷之上。我虽身在草野而且有病，仍斗胆为您远行万里祝愿。还没有机会相聚，临风遥望，心中耿耿不忘。时常把新近所得惠赐给我，以振作懈怠松弛的精神。再上甘泉先生书 廖曰进回去时，承蒙您赐下教言。刘汝继又转达了您的挂念，我已经替您回复。九县的同志洒扫青原，准备共同沐浴于陶铸教化之中。然而久候您仍未到来，难道是因为圣上的眷顾优厚，还要仰赖您启发圣心、辅翼君主吗？古代君子离去，是因为合乎义；留下，是因为合乎礼。所以志向没有实现，便不苟且久留；志向如果能够实现，也不急于离去。这都是明智之人的运用。时机到了便施行，不能凭人的力量增减。以您长期致力于此道，想来您对此已有审慎安排了。

译我这多病的身体，与从前相比稍稍健壮些了。时常和文尉达夫等同志切磋，在处于显达或困穷、无所增加也无所减少的状态中，颇能体会其中意味。帽子和草笠戴在头上，虽然有所不同，但头的本体从未增加或减少。赤脚穿着破鞋放在脚上，虽然有所不同，但脚的本体也从未增加或减少。世上那些追逐权势、唯恐失去权势的人，以及一旦遭到排斥便好像一天也活不下去的人，正是被“增加或减少”的观念所累。什么时候才能当面承受您的教诲，稍稍滋润这离群独处的心情？冬日气候渐渐寒冷，望您适时加意珍重，以迎受上天的恩泽！致吕泾野宗伯书 侧耳听说您考核政绩后从西边回来，因此没有前往拜候。等收到您的书信，才知道您又到了南都，慨然想起共同讲学的美好情谊，感激而惶恐！我的病体与从前相比稍稍健壮些了。今年春天我出居崇福寺，与门生和儿子整理旧日学问，而郡中的老人和四方才俊也时常来访，这才知道平日的病痛，仍然是把比拟文义、想象光景当作做学问的功夫，却不知道反而在良知本体上增加了一层遮蔽。想凭这个见解抵抗众人的议论，难怪长者不肯允许。圣门的教诲，只在修养自己而保持敬意。“敬”就是良知的精明纯粹而不掺杂私欲。所以出门使民，仓促困顿之际，眼前仿佛看见参星、倚着车轭，无论何时何处都不是戒慎恐惧之心的流行，这才是片刻不离。圣学的要旨，以专一无欲为根本。而濂洛诸儒关于定性的教诲，正是以大公顺应作为学圣人的常道。濂洛之学能够上接311312，洗涤支离破碎的习气，正在于此。不知您的高明学问是否已经深入到足以逐渐谈论这些道理的程度？麦使君将要出发，借此把这些话告诉您，求您赐教。怎样才能用药，医治我的不足呢？答洪子明书 收到您季夏六日的信，信中说：“无论动还是静，都是我致良知的地方，永远不愿退落到丰蔀之中。”我为此十分欣喜。等如之来到，读到您仲秋十一日的信，却发现您仍然以贫穷为忧、因名声而动，私意和客气不能胜过它们消磨本心的弊病，于是又忧惧起来。不知道子明将用什么来对治这些问题。今年春天我与同志聚居在崇福寺，发现我们这一类人的病也有两种：一种来自志向，一种来自功夫。立志致良知，本来就要求直接纯洁清净，不容有一丝沾染，这种病是功夫上的病，不是志向的过错；想要致良知却沾染一两分世俗滋味，不肯保持纯洁，那么这种不纯洁便是志向上的病，不是功夫的过错。病在功夫，只要加以警醒，就可以融化消除；病若来自志向，便不免有所容隐，必须洗心革面、改变打算，才可以进入尧舜之道。所希望于各位同志的，是各自察看自己的病症，各自采用相应的方法，使大家精神光明洁白，不失本体，这就是我对千里之外最大的祝愿。世间美好的资质也并不少，但如果不用礼乐来文饰陶冶，喜好直率、刚强，都不免有所遮蔽；即使有知识而没有私欲，最终也不能成为完人。用礼乐加以文饰，不过就是中和罢了。周子所说的“容易厌恶而达到中正”，就是圣门所说的好学。由喭师和辟雍那样的学问，终究还没有融化贯通，与颜回屡次处于空乏之中的境界毕竟不同。已经和如之以及另外三位朋友反复切磋，希望与子明一同勉励。关于《菊坡遗稿》，还没有闲暇整理。现在正在建造书舍，趁灯下写信回复。以后如遇顺风，请把新近所得赐示给我。答余汝定书 同志聚集在一起，正以此为乐。年末分别以后，未尝不怀念。远道劳您寄来问候，充分显示了高雅的志趣。圣学不明，许多才俊被科举业埋没，却把六经的明训用来应试取第、荣耀自身、使家庭富足，并且安然自得；如果不是像吾汝定这样真正爱惜自己，哪里能够毅然改变打算呢？然而毅然改变打算，也并不在科举业之外求取。为什么呢？科举业所学习的，都是六经的明训，都是赞同尧舜、反对桀纣的道理。如果真能实行所赞同的，除去所反对的，使言语和行为彼此相顾，就可以成为笃实的君子。知道什么是对、什么是错，就是良知；实行正确、除去错误，就是致良知。良知不能得到充分实现，正是因为在公与私之间进进出出，被利欲扰乱。所以从前所讲论的，都归结到修养自己并保持敬意。“敬”就是良知精明而不掺杂私欲。戒慎恐惧，使精神常精常明，那么广大公正的良知本体就是体，随着事物到来而顺应就是用；从开始做士人直到成为圣人，从开始致力于一方面直到最终能够化育万物，从开始崇尚朴素隐约直到最终达到笃实恭敬，始终没有两种功夫、两种效验。天理和人欲可以同行，却有不同的情实，这正是相差毫厘而结果千里的关键。从良知精明而流行的方面看，周文王、周武王的好勇，公刘、大王的好货好色，都属于天理。如果掺杂了私欲，那么齐桓公、晋文公救助鲁国、卫国，排斥夷狄、安定华夏，也都属于人欲。先师所说“必须从根本上寻求生死，不要在支离的议论中谈浊清”，切实对待人的关键，正在这里。比如科举业这件事，言语和行为彼此相顾，就是天理；行为不顾言语，就是人欲。如果说可以凭借人欲把人引入天理，仍然不够稳妥。顺从天理，便是福；顺从人欲，便是祸。如果对此果真看得真切，那么求福就应当像饥饿时吃饭、口渴时饮水一样，依恋不舍；避祸就应当像害怕蛇蝎、逃避鸩毒一样，凛然不敢安处。如果整天悠悠荡荡，便仍然处在公私之间进出、被利欲扰乱的病中。被利欲扰乱的人，处在危险和灾祸边缘，实在无法告诉他。假使还能告诉他，那么他毅然改变打算，又有谁能阻挡呢？使者将要回去，我急忙在刚搭成的书屋中草草写下答复。愿您精进不懈，以慰藉我在远方的期望！答余相之书 盛暑之中劳您寄来问候，又询问我近来的功夫没有苟且地离群独处，我为此十分欣喜。您所回答的关于戒慎恐惧能够消磨私欲的说法，我也已经领会了。至于您所问的那些话，仍然有些出入。程门所说“不是用明睿的智慧照见，却勉强追索到这里”，是我们共同的毛病。如今想在勉强追索上求得贯通，免不了测度比拟，终究像在云雾中观看事物。必须在明睿上求得贯通，才能常常精明，不容障蔽，像秋日当空，所有地方都被光照遍，还有什么可疑惑的呢？初学时的功夫与圣人的功夫原本没有两样，不过也自然有生疏和成熟、困难和容易的不同。从前在南都，有人怀疑圣人的功夫不同于初学者，我回答说：王逸少所写的“上大人”，与初学填珠模的人相比，一点一画丝毫不能增加或减少。提问的人因此大笑。然而如果便说填珠模的人与王逸少完全一样，似乎也还不够明白。安于仁、利于仁，只是同一个仁；真诚与思求真诚，只是同一个诚。为什么到了率性、修道却要怀疑它们不同呢？如果真知道性和道不是两种东西，就自然知道率性和修道也不是两种功夫了。怎么样，怎么样？复彭季山使君书

译上天借来德星照耀我们吉地，吉祥随着它而来，是大家共同庆贺的事；而临江竟然能够独自拥有这份吉祥。中离兄依约前来，却也没能参加彼此切磋，以探究最恰当的归宿，实在令人耿耿于怀。您忧虑近来的学者丧失自然的宗旨，流于物欲，特意揭示《龙德》篇中关于警惕和变化的道理来针砭他们，可说是用心良苦的良医。只是关于刚柔与善恶的分别，我心中还没有完全释然，因此迟迟不敢回复。三才之道，可以说是阴阳、刚柔、仁义。仁义、刚柔、阴阳流行而合乎节度的地方，就是道，就是善；偏重而不合节度的地方，就是过分、不及，就是恶。所以乾卦上九爻属刚，却因过刚而说“有悔”；坤卦六五难道不是柔吗？却因为居中而说“大吉”。君子终日勤勉不息，正因为能够隐晦也能够显明，能够屈曲也能够伸展，就像四时交错运行、轮流显明。因此，果断实行以培养德性，并不是逞强奋发；天黑便休息，也不是因循懈怠；包容百姓、蓄养众人，并不是兼爱；节俭守德、避开祸难，并不是为了自我；彰明法令、整饬法令，并不是为了树立威势；审议案件、宽缓死刑，并不是为了卖弄恩惠。这些都是乾德随时变化而自然表现出来的，不能有丝毫凭借人为力量增减。如果用刚柔来遮蔽善恶的分别，恐怕还不够明白吧？我已经专门派两位朋友迎接中离兄进入复古书院，等候少湖公案考定后，再约莲坪、双江诸位兄长到青原来。您若能借公务之便来一趟，那将是多么值得庆幸啊！再致彭季山书 夏末临江的使者回去时，我已经托他带信答复了。承蒙您指出我误解“自然”的说法，充分显示了您功夫上的新进展。古代君子虚心接受善言，胸襟浩大，像大海容纳百川。百川日夜归向大海而不能超出它，这正是大海成为大海的原因。警惕变化与自然变化，它们的宗旨本来没有不同。不警惕，便不足以谈自然；不自然，也不足以谈警惕。警惕而不自然，弊病在于滞塞；自然而不警惕，弊病在于放荡。放荡和滞塞都有所适、有所不适，不能拿它们来谈论比类推求的变化。从前我所说乾卦上九爻属刚却说“有悔”，坤卦六五属柔却说“大吉”，似乎不能用刚柔来区分善恶；但您的来信似乎还有未能完全同意之处。如果逐一考察各爻，就会发现需卦九三不如上六最终吉利，蛊卦九二不如六五获得声誉，噬319卦上九不如六五的黄金，颐卦初九不如六四的虎视，大过卦九三不如初六的白茅，离卦九四不如六二的黄离，并卦九二不如上六的诚信，旅卦上九不如六五的声誉和命令。请高明再思考一下，然后赐教。阴阳、刚柔、仁义，本来是一条道。只是借三才而把它们分成六个名称罢了。所以从它们流行而合乎节度的一面说，就是善；从它们偏重的一面说，就是过分和不及，也就是恶。如果一定要用阴阳、刚柔来区分善恶，那么仁义又应当归属于什么呢？萧滩的美好聚会，没有机会当面请您指正。书信往返，始终不能谈得详尽。哪里才能得到上天赐予的良好机会，再到泮宫陪您切磋呢？小儿要赴试，我谨命他前去请教。望您不要吝惜开导，我预先感激您的陶铸教诲。致洪峻之道长书 郑景明经过山房时，知道您奉宪命到杨地任职，我便写信问候。您的教言很快送到，又用佳作加以申述，用厚重的礼物相赠，感激佩服，哪里敢忘！您为先君所写的行状真实可信，先君真是笃实守行的长者；善行积累所得到的福报，显扬先君、使其道德流传，确实没有差错。只是我才疏学浅，不能为之充分阐发。希望您每天更加勤勉戒惧，以施行有益的政事；侍奉君主、交接朋友，使继承和发扬先业的事业更加显著。这样，我的浅陋言辞也将依赖您而长久流传了。承蒙您告知，您平日居处时仍在体察事理、追究究竟，我这身心还依赖这种持守。至于无声无臭、性与天道的奥妙，我还没有完全豁然明白，这正是很适合商量的地方。您所说的持守，果真是戒慎恐惧吗？还是已经涉及人为安排和主观臆测呢？戒慎不离，常精常明，去掉自欺而求得自我诚实，这就是文王“亦临亦保、亦式亦”人的学问。所以诗中说：“上天的运行，无声无臭；以文王为法，天下万邦都产生信服。”这是说文王的纯粹，正如天命深远而永不停息。一旦涉及人为安排，便成了故意大声疾呼、以声色强行改变的做法，不是性与道的本体了。本体流行，本来没有间断，像泉水混混而流，昼夜不停。稍有阻塞，就加以疏通，这就是“不远复”。在极其细微的地方，天理和人欲相通而成为障碍，刚疏通又阻塞，刚阻塞又疏通，这是“频复”。频复的危险，也只是缺少“亦临亦保”的功夫罢了。新刻的两本书寄上，求您指教。趁着顺风，希望您不要吝惜针砭。答曾弘之书 两位朋友来访，承蒙他们共同讨论戒慎恐惧的宗旨，离群独处的郁闷大为消解。不睹不闻，指的是良知本体；戒慎恐惧，是用来致良知的功夫。良知只有一个：从它没有昏昧的一面说，叫作觉；从它没有放纵的一面说，叫作戒惧；从它没有人为增损的一面说，叫作平等。名称虽然不同，功夫却是一样的。如今若把觉和平等看作简易，把戒惧看作涉及主动起意，不仅误解了戒惧，也误解了觉和平等。现在不妨试着察看，在戒慎恐惧时，这颗心是放纵还是不放纵？是昏昧还是不昏昧？是有所增损还是没有增损？得到一个便都得到，失去一个便都失去，从来没有只得到其中一个而失去另外两个的。自尧舜以来，所谓兢兢、业业、克勤克俭、不迩不殖、亦临亦保、忘食忘忧、不迁不贰，都是这种学问。假使真有像某些人所说的那样简易直接的道路，圣人为什么要吝惜而不告诉后学，反而反复把第二义作为教诫呢？慈湖所说的不起意，是不起私意。所以他记录先贤教训说：“普通人防备他人的心，贤者防备自己的心。”天下人的心本来是同一个，戒谨便是善，放纵便是恶。他送儿子赴任时说：“兢兢业业不兢兢业业，正是祸福荣辱的关键。”如今有人厌恶末学的玄妙说法，连慈湖也一并责怪，慈湖恐怕不能接受。小人起动私意，昏昧放纵，造作喜好和厌恶，甚至穿墙盗窃、抢劫掠夺，哪里不是心的活动？只是已经不是心的本体罢了。水在山上不过齐额，后来至于滔天冲击山陵，哪里不是水？320只是已经不是水的本体了。戒惧是为了不失去本体，这正是禹治水的方法。筑堤拦截它，和任凭它壅塞横流而不疏导排除，这两种做法都错了。什么时候来一趟？再来商量新的心得。再致洪峻之书

译姻亲朋友赵别驾寄来教言，又用名纸和佳笔相赠，我恭敬地领受这份厚谊，宛如当面相见。您所说“我们所忧虑的，只是这个志向不能始终强健不息；只要这个志向不停息，性与道本来就自然具足，又哪里会有间隔”，确实如此，确实如此。程门解释“乾乾”，最为简易，说：乾就是天，乾其乾，是说君子应当整天面对上天、敬承上天。所以像喜爱美色而没有什么能超过它，像厌恶恶臭而不让它沾染自己，便是每一举动都合乎天理，成为无妄；如果知道善却不把它彰显出来，知道不善却加以遮掩，那便包含了多少人为造作，使天性受到迷误啊！寿岩讲章所说：“诚意一章，是圣门的一大紧要关头。懂得这个关头，功夫才有着落。如果只在外表上追求、接近名声，窃取耳闻口说的相似见闻来向别人夸耀；至于已经知道有身心之学，却又凭摹拟想象把它当作终身实践的地方，也不免行为不能落实、学习不能察验。自欺的罪过，恐怕终究不能免除。”我把这些话传示给同志，无不警醒而更加仰慕。《大学》《中庸》都提出慎独的功夫。这是孔门相传的正脉，是在中正而隐微的地方下功夫。即使十只眼睛也看不见，十只手也指不出，只有良知能够独自觉察，没有比这更显著、更明显的了。在这里纯洁清净，便无往而不纯洁清净；在这里掺杂私意，便无往而不掺杂。掺杂就是自欺，纯洁就是自得其诚。慎独，就是除去掺杂，恢复纯洁的本体罢了。您的来信却说：“慎独是保存自得其诚功夫的主宰之处”，又说：“慎独的功夫也只是诚敬的意思。”虽然想把它们混合起来，但语句终究不免有所分解。这难道不是还被文义纠缠住了吗？等有顺风时再详细批示我。用不用没有恒常，实行义却有定准；纯粹全都出于正道，没有丝毫牵累。孔子和颜回所自许的，正是本体的纯洁，不是众弟子所能达到的。世俗的共同毛病，只认得一个有才有能、有功业、有著述的圣人，却不认识一个没有技能、没有功业、没有著述的圣人。江门的诗说：“却怜夜半留双睫，早为人间了六经。”六经已经完成，继承过去、开启未来，为什么反而怜惜他呢？程门说，唐虞的事业，在尧舜看来不过是太虚空中飘过的一点浮云。假使舜没有得到四岳推荐，最终一生耕种、烧陶、捕鱼而老去，难道他就不能成为与天地万物一体的人吗？太宰因为多才多能而把孔子视为圣人，子贡的言论又兼有这一层意思。孔子还担心这会引起学习者的毛病：既要学习做圣人，又必须学习成为多才多能的人。因此他紧要地用这句话来医治他们：“君子难道多才多能吗？不多。”如今的学士大夫，果真能够相信“不多”而没有疑惑吗？果真能够把唐虞的事业看作浮云吗？果真能够因为有人在半夜完成六经而感到怜惜吗？上天的运行，无声无臭；不刻意认知，也不刻意作为，顺从上帝的法则。有所意必，有所牵累，无论是愤怒、怨恨、喜爱、快乐，都不是天德；无论是畏惧、敬重、轻贱、厌恶，也都不是王道。所以说天德和王道，关键只在慎独。这一道理，难道只有秦汉人不懂吗？自从程门所说的大公顺应以后，能够认识这个道理的人也很少了。没有机会相聚，临风遥望而怀着仰慕之情。等待您新的心得，以振作离群独处的精神。复宗兄本固书 去掉偏颇而趋向中正，本来就是圣门一贯的成法。然而中正极难达到，确实不是立志专一、功夫纯熟的人，往往会被资质所接近的事物暗中控制、悄然夺取而自己还不知道。没有后代的忧虑，虽然是情性的正当表现，却也有合乎中正的一面。比如父母去世，内心深深忧伤、极度痛苦，但先王的告诫仍说“毁伤身体却不能毁灭本性”。所谓本性，是动时也安定，静时也安定；即使忧苦烦闷之中，精明的本体也从未动摇。就像眼睛明亮，虽然泪水纵横，光明本来仍然如常。懂得这一点，就懂得未发之中的道理。积德和减少欲望，是两味培种成仙的妙方。能否成就，取决于命；如果问如何对待命运，那就只是勉力行善罢了。诗稿中有些作品确实令人得意，也有些作品意思错杂而彼此不相融洽。大体上，情感与景物相互感发，充沛自然地流露出来，那么无论是喜悦还是苦闷，都是真实情感的表现。如果没有受到什么感触，却勉强作成语言，经过摹写加工，只恐怕是没有病却在那里呻吟了。复高中丞书 您奉宪命巡察敝郡时，我被多病困扰，没能前往拜候。承蒙赐下书信，又加以厚重的恩赐。我掂量自己的身份，反省自身，究竟修养了什么，才能承受这样的厚待？过去虚粮之害，祸及贫困百姓，而富人却坐享其中利益。如今核查田地、清理粮额，专门为贫困者解除困苦，富人即使奸巧，也无法逃避。然而富人习惯了旧日做法，便把这看成损害自身，于是私下奔走，表面上挤压，暗中又321之。幸而有大君子洞察百姓隐情，坚定不动摇，使普遍获得重新生存的福泽。我正想与山野儿童、老人歌咏您的盛德，使之昭明流传、无穷无尽；您却谦逊下问，又把谢辞归于自己，真使我惭愧惶恐不已！如果您想彰明并激励这种善政，杨郡守、危节推在上面筹划匡正辅佐，诸位朋友在下面奔走劳苦，都可以记录下来。我的病体仰赖而参与末议，尚且有做不到的地方，哪里敢把功劳据为己有？但尊长所赐，也不可以推辞。我谨向方司322频首叩拜致谢。至于编审之法的公允，正是丈量田地得以成功的原因。从前粮额达到二三十石的，只充任甲首；粮额只有二三石的，却充任里长。征收时缴纳不全，勾摄时又不服从，层层转运，背负累害，千疮百孔。强壮的被逼成盗贼，弱小的被驱逐而流亡，实在令人怜悯！还希望名公制定明确的章程，使苦乐平均。这是万民饥渴般的愿望。我刚刚道谢又再次提出请求，自知会招来得陇望蜀的讥笑。然而良师统帅对于子弟，既然要把他们从水火中救出、安置在安稳的席褥上，也应当竭尽心力、无所不用其情啊！复魏庄渠书 黄正之从越地回来，转达您的教言，其中关于办事敏捷、说话谨慎的规范，令人凛然警醒，我哪敢不恭敬接受，以免辜负您的厚爱！如今伯载居住在乡里，洪甫又来主持郡学，这篇学问的兴盛，大概已经有先兆了。愿您时时加以引导提携，彼此砥砺切磋，作为后来求学者的榜样。道，是天下共同通行的道。古今之人共同遵循它，有所错误、有所偏颇，便相互指示，希望趋向中正。古人舍弃自己的意见而听从众人，乐于取法众人的优点来成就善行，用意正是如此。没有机会到您的座前侍奉请教，仰慕之情哪里能说尽！有顺风时，希望您不时给我以鞭策。敝邑虚粮之害比焚烧、溺水还严重，幸赖执掌政务者丈量田地加以拯救，大概可以说是重新获得生机的机会了。然而富贵之家厌恶这件事损害自身，傲然想要除去自己的户籍。如果真要除去他们的户籍，万民便惶惶不安，不知手脚放在哪里。上天怜悯百姓，不知道此事最终会怎样。谨把您视万物为一体的志向一并附在信末。答龙云东书

译使者到来，承蒙您存问，特别感受到故人的情谊。政令施行于偏远荒僻之地，上面得到治理而百姓安定，您的进德修业足以从中得到验证了。只是您说心中羁旅郁结，似乎仍然有所拣择。必须消除这些渣滓，不要让它们成为出仕施政的阻碍，这才好。《积篑录》中所得的见解，一天比一天高远，我反复阅读，得到很多警醒和启发。至于《与龙湖论学书》，其中说：“如今谈论治道的人，对君主提出严格要求，必定说天德王道；等退下来反观自己，却不知道能否完全做到。这岂不是对君父要求厚重，对自己要求薄弱吗？”这话多么壮烈啊！夷吾和偃衰，哪里是懂得其中意味的人呢？还希望您戒慎恐惧，不要在仓促困顿之际违背这一点，使中和以及天地万物各得其所的功效由自身亲眼见到，这才是斯文的大幸！存养和省察，似乎还被当作两头分别用功。从前所说不睹不闻就是独，戒慎恐惧就是慎；说由内在本体应对外物可以，说用外在行为来控制而培养内心则不可以，不知您还记得吗？致洪觉山书 在高邮偶然相逢，实在没有完全领会您的新心得。进入京城后因事务繁多而奔走，不是病体所能承受的，因此未能前往拜候。龙溪寄来他与你往复的书信，我才知道您对于良知有先天、后天的疑问。这难道是您的意见有所依凭、有所偏倚吗？只要稍有依凭，便不是诚笃明白的本体，所以才会生出许多枝节。这一点不能因为只是语言上的毛病就忽略。君子的学问，不如使内心广大而公正，事物到来便顺应它。广大公正，是良知的本体；顺应，是良知的作用。原本没有许多包藏、粘带、阻塞、偏枯而不妥当的地方。譬如水在山上漫过额头，却把它认作水的过错，水会承受这种罪名吗？我们在长安分别已经十六年了，世事、礼数每天都与从前不同。所幸志同道合的人四方聚集，时时相互警醒，磨去偏颇、除去遮蔽，积极地趋向切实平易之处，这样才大概不辜负老师的教诲和朋友的规劝。致唐荆川书 戒慎恐惧、中和、使天地万物各得其所，这是圣门相传的准则，就像律吕、历数所说的各有职司。曾氏既然已经得到宗旨，难道还把道与器看成两回事吗？依循仁德而游于六艺，缓急自然各有分别。怎么样，怎么样？近来与舜渠司成相会，互相谈论各自的弊病。我说刚进入朝廷和市井，常常担心纷华会扰乱平素的志向；舜渠却说长久居住山林，没有良友便不免感到萧瑟寂寞。于是相互对视而叹息，古今这两种病症，耽误了多少豪杰才俊！怎样才能出门如同接待贵宾，使百姓如同承当大祭，身处繁杂事务中却常常安定，身处寂静环境中却常常充实呢？复林子仁书 美好的会面没有实现，惆怅中兴起思念。承蒙您寄来书札，展示新的功夫，虽然还没有使我完全折服，却多少慰藉了离群独处的心情。良知本体如同天运行、河流奔涌，不分昼夜，不分古今。若说它有所见，便是不睹不闻；若说它无所见，便是没有比它更能看见、更能显明的。所以《中庸》一书三次谈到显微，正是希望学习者真正看见、真正获得，而且片刻不离。如今您说“近来功夫深感惭愧，未能达到平等，不免有时也有所见”，这似乎专门把“有所见”当作毛病。如果果真如此，那么“参前倚衡”也必须再加一句转折解释了。程子说“必须有所作为，却正是实行无所作为之事”，确实如此，确实如此。把这句话看作开导学者纠正有所作为的偏差，可以；但孟子的本旨本来不需要再添注脚。高明的说法，难道没有开导而偏向“有所见”的问题吗？请在方便时再详细告诉我。致霍渭厓宗伯书 从前您所说的担当宇宙、为世间树立极则和法度，若不是凭借您的力量和气魄，还有谁能承担呢？希望您每天更加勤勉，以戒慎恐惧来实现中和。古人时时面对上天、保守本心，时时以礼自持、深入人群，所以不必大声疾色，天下万邦便产生信服，真正与上天运行无声无臭的状态同一精神、共同化育。凭您喜好古道而笃实好学，想来是否又有新的见闻呢？致傅仲言书 自从在拟岘分别，桃花已经开落两次了。承蒙您从远方寄来教言，其中悔悟恳切悲痛，充分显示了新的功夫。您说“空谈本体，从来没有真正落实到功夫上”，这是我们共同的毛病；然而良药也不在这句话之外。拜谢，拜谢！良知本体，无论是舜与跖、颜回与子贡、孔子与伯夷叔齐，一样都是一个良知本体。只是一个把它实现为善，一个把它实现为利，是致良知与没有致良知的区别；一个能够屡次处于空乏，一个只会凭臆测而屡屡猜中，是致良知达到与没有达到的区别；一个清，一个和，一个能够随时处于中正，是达到本体之中与未达到本体之中的区别。您的来信说“颇有可以持守遵循的地方”，这是已经咀嚼到真正的滋味，想让每个人都服食这种滋味吗？圣门自己叙述学习课程，只在平常的道德、平常的言语上兢兢业业、小心翼翼，不敢放过自己，何曾有什么玄妙捷径？这本身便是本体。怎么样，怎么样？青田小陂的遗风还没有消失，扫净层层云障，使明亮的太阳当空照耀，这是后来者的责任。愿您珍重自爱，以使我在远方快慰地仰望。趁有顺风，希望您不要吝惜把新的心得赐示给我。致上许松皐年伯书 我更加厌弃尘世，甘愿退居山林。承蒙皇恩下及，使我得以任职守土；正当我日夜战战兢兢，不知如何报答称颂时，又蒙选入宫僚，名字再次列在名流之末。这全赖明公整顿人才、旋转造化之机。只是我不肖，原非此类人才，今后将凭什么仰报国恩，又求得不辜负您衡量鉴别人才的明察呢？病体不耐劳苦，未便在这里向诸位老前辈询问。情理上应当北上，等到秋凉后启程，还希望当面请教。天下人才，都掌握在您手中；潜移默化，只看您用什么来教化他们。所以在上位者喜好正直，正直之士就会进用；喜好廉洁，廉洁之士就会进用；喜好淡泊退让，淡泊退让之士就会进用。您世代为国臣，体恤国家、承继家业，万代都会仰望。只愿您永远肩负这条正道，以增益上天的恩休。复信胡双洲 在西园聚会讲学，能够承蒙您相互切磋，我十分佩服您的高远志向。因为开船已有日期，未能和诸位朋友从容深入讨论。第二天很想与您话别，以尽我心中所怀，最终却成了空想，至今仍耿耿于怀。戒惧而达到中和，使天地万物各得其位、各遂其生，这是圣门相传的正脉。我们这些人只是缺少时时戒惧、时时保守的工夫，所以仍有牵累，仍有间断。不论是愤怒还是喜爱，终究都不是天德；不论是畏敬还是哀怜，终究都不是王道。如今只须彼此勉励，始终乾乾不息、惕然戒惧，一刻也不要离开，那么裁成天地、辅相万物的功夫就在眼前。孔子所说的修养自己以安定百姓，再没有第二条道路了。如果只是拿异同相比较，凭文义作推测，那么距离戒惧的实际学问还差着几层。只谈论饮食，难道就能解决饥渴吗？诸位同志都精神振作起来了。汝臣以及祁沾、祁庸，都有向上进取的志向。我的兄长以身作则，毅然成为我们这条道的鲜明旗帜。这是千里之外最值得祝贺的事。复信马问庵督学 在黄楼设宴时，得以承受您的清正教诲。因为当时正畏惧暑热，想赶快开船，没想到船夫拖延，又遇到盗贼警报。很后悔这次美好的聚会没有尽兴。偏偏又遭逢屯命之厄，妻室竟发生了大变故，病体也几乎危重，后来才安定下来。因此未能前往问候致谢，反而劳您再次慰问，实在非常感激您的高雅情谊！

译您所示下的关于复礼的训说，殷切地诱导我发表意见，我谨述自己所学习的内容，以求您商榷。我常考察圣门所说的“己”字，从来没有把它解释为私欲。说“君子求诸己”，说“古之学者为己”，说“正己而不求于人”，都是指自身而言。本章一共三次说到“己”字，训释却不相同，似乎也还不妥。因此我常说，克制自己以复归礼，就是修养自己而保持敬的工夫。所谓敬，就是这颗心纯粹合于天理，不夹杂人欲。夹杂了私欲，便成为非礼。视、听、言、动都不合乎礼，正是修己以敬的具体条目。除去视、听、言、动，就没有所谓自身了。不夹杂私欲而去视、听、言、动，那么眼睛看到万物的色彩都合于善，耳朵听到万物的声音都合于善，说遍天下也没有口过，行为遍及天下也没有怨恶，这就是修养自己以安定百姓。所以说“天下归仁”，与“笃实恭敬而天下太平”没有两条道路。高明您认为怎么样？如果有不妥之处，请不要吝惜详细指教。致信东塘司马 宋朝治理边境，起初并没有设置关隘，却通过兴修水利、开设地网、种植树木，仍然能够用来限制胡人的骑兵。如今边关依旧，而每年放任骄横的敌虏大肆斩杀我们的百姓，就像从囊中取物一样，满足之后便自行返回。这是仁人所痛心、义士所愤怒的。愿上天保佑宗庙社稷，使制度重新调整、局面焕然一新。所希望的是您大展平生抱负，主持此事，以回应众望，彻底洗雪死者的冤屈，再振奋生者的气势。贿赂不通，贪婪的人自然会改过；请托不行，谄媚的人自然会收敛。贪婪者改过，廉洁正直就会振作；谄媚者收敛，朴实风气就会产生。这样就能把剥削变成温饱，把因循变成振作，把溃败逃散变成坚固防御，把死伤变成凯旋，所费不过古人的一半，功效却超过古人一倍。丁卯年鹿鸣宴，豪杰人才纷纷出现。即使身在民间，也不敢自暴自弃。明公和诸位君子每天承受上天的恩休，使功名光耀史册，也使我这个才疏学浅的人有所凭借，幸望您大力成全！长子义得以中举，幸而可以托付给令孙，列在世代讲学的末席。凡事都请您多加教诲。致信讷庵董老先生 您出游华盖山时，劳您屈驾相访并厚加爱护。久未赶去致谢，实在一直怀念仰望。令郎和贤孙每天侍奉在您身边，享有长寿的福气。上天报答谨慎厚道的人，这就是明证。只愿您更加努力，保持晚年的节操，以光大前人的美德。师保、魁元，权力在天；忠信、孝悌，权力在我。履行法则而等待命运，这是圣门的法令。致董生兆时六章 本想在青原再次相会，渴望您前来，共同商量新的心得，没想到竟被事务耽误，真是说明美好聚会难得！您手札中所说的，充分显现出真诚作圣的志向。然而还不知道您日常的工夫是否真的达到这个地步。良知的精明，人人都具备；但它有时精明，有时被遮蔽，就在于各人自身。学者果真能够戒慎恐惧，时时精纯、时时明察，而在一切往来应酬中没有丝毫间断，那么这就是善，还要到哪里去迁善呢？这就是不恶，还要到哪里去除恶呢？一旦有自私自用、卖弄智巧的障碍从中隔断，就必须雷厉风行地迁善改过，像除去眼中的尘埃一样立即改变，使本体恢复光明，一刻也不能安于现状，这就是切实致良知的手段。所以我曾说，诚心乾乾不息，正是致良知；惩戒愤怒、抑制欲望，迁善改过，也都是致良知的具体条目。不知兆时认为怎样？如有不妥，请不要吝惜详细指教。《大学》古本或问一书，谨呈您过目。您屈驾来到山房，我很清楚地看到了您的新近功夫。只是被文字事务所牵累，还没有尽情表达相互切磋的心意。怎样才能让龙溪诸位君子一同聚集，在这里共同完成这件事呢？分别以后，钦之兄又来，相处十天，大家都把空泛的推测视为障碍，把实际践履视为功夫，我很庆幸我们的道并不孤单！您家中的子弟，如美玉琳琅，处处看去都令人喜爱。应当像切磋骨器、琢磨玉器那样不断砥砺。如果能使内心的敬畏日益深厚，威仪日益显著，那么这种茂盛的景象，将不在淇澳，而在流坑了。要努力，要努力！承蒙您寄来教诲的书札，实在很快慰我长久的仰望。忧患艰危，正是震动心志、坚忍性情、增长原来所不能具备境界的处境。就在这种处境中砥砺自己，才是面对实际情景的真实学问，不是浮泛的口头议论。近来同志中浮泛的地方很多，所以即使辩析博大精微，面对实际情景时终究不能发挥力量。必须掀翻旧的窠臼，洗刷隐微的杂念，真正寻找纯厚明白的本来面目，才会有进步。如果用有欲的心体去承担无欲的学术，终究会误己误人。您看怎么样？春分祭祀完毕，我就进入青原。师泉兄已经先去了。希望能约明水兄和诸位同志一同前来，共同探究最终归宿。盼望之至！令郎定甫到来，能够和他切磋一个月，实在很快慰！他非常聪颖爽朗，只要能够专心而不分散，就可以期待有所成就。我们这些人讲学的日子多，而成就德性的日子少，只因为起步时的志向不曾纯洁，还夹杂着虚妄和欺谩。所以各种世俗情态，一触发便表现出来。即使勉强加以检点，终究只是下游堤岸上修补漏洞。近来我正猛烈地自我悔责，从人伦和万物各方面都不敢放过自己，日渐有了进步。高明您如今主持政事，想来一定自有精炼的功课。遇到方便时请再详细指示。文稿328，勉强奉上，以回应诸位老师、朋友的期望；若能彼此共同实行，就不至于成为空话。至为祝愿！〔原文数字、纪年保留：一步〕 去年访问流坑，得以听说您的政绩日益显著，为上下所信任，我很庆幸这条道路可以实行。乐邑丈量土地，是贫民获得新生的机会。若能得到文旌的荣擢，回来赞助此事，也许可以早日成功吧？同志诸君聚集在青原，切实地互相鞭策，不落入空谈兴趣的窠臼，将会有真正得力的地方。不知文昌诸位朋友是否也肯时时从下学做起，时时上达天理，时时不逾越规矩呢？谨录下鄙见，请求指正。令郎定甫告假归来，仓促写此信问候。一天比一天谨慎，即使休息也不要自我放纵，这是古人的工夫，本来就没有厌倦的时候。愿您珍重自爱，以增益上天的恩休。令弟兆明到来，我得到枝江寄来的亲笔信，充分证明您没有忘怀我的情意。士君子以自身许身报国，兢兢业业地想着尽到自己的职责，不能因为职位高低、事务繁简就改变心志。古人不论人多还是人少，不论事小还是事大，都不敢怠慢，正是临深渊、驭朽索这一脉道理。世人因循含混，以至于彼此像秦地和越地那样漠不相关，正是因为忽略了始终不离戒慎的学问。谨奉上一幅鄙见，置于座右，作为彼此切磋的帮助。《冬游记》一册，准备供您清览。致董生兆明

译我本想在文山祠下与您商量新的心得，咫尺之近却被疾病阻隔，令人十分耿耿于怀！春日和暖，阳气畅达，万物都顺利生长。远想您的家庭、老师和朋友，都在随时令一起更新。近来我略建书舍，和同志在其中切磋，才知道我们这些人不能进步，仍然是因为牵挂和诱引尚未断绝。白沙先生诗说：“岩前老树被藤缠得紧，路上横斜的枝条被竹子压得低。”浩然之气本来就是刚健盛大；一旦受到外物扰乱，就会在不知不觉中被暗暗夺去。不被藤缠、不被竹扫，以超然于万物之上，若不是大丈夫，谁能担当？洛村约定在孟夏五月于青原相会，我已经转告山中的双江诸君，请他们赴会。若能乘兴约贵邑的同志来温习旧学，也是一大快事！《大学》古本或问，朋友近来刻印了它，并附上我的一些意见，寄上请求指正。勉励董明建、兆明及诸位朋友丈量土地 荒年值得怜悯，我们正在修订乡约，把它作为消弭盗患、救济饿殍的办法。同处一乡，本来就是一体，实在有不能停止不做的责任。如果自己享受温饱，却不顾别人的饥寒；自己谋求安逸而坐看别人颠沛危急，这只有没有恻隐之心的人才能做得出来。所以不仁的人把邻人的灾祸引来自己这里，仁人则把救济沟中尸骨视为自己的责任。乐安遭受焚烧淹溺，灾难已经到了极点。到了极点就会变化，变化就能通达。不能通达的原因，只是还没有彻底除去不仁的念头，只图眼前侥幸获利。仁人乐于顺应天道，智者敬畏天道。不仁而又无知，把天道看作茫昧不明，哪里知道上帝正在监临你，神明赫赫地在上在旁呢？二十日以后，复古大会结束，便聚集到青原。尤其盼望能和永丰诸位同志一同切磋。答明建司元、司宪兆明书 兆时从诸位那里回来，相处了十天，觉得大家切实平正，我很为我们的道感到庆幸。诸位来信也都恳切悔悟。董氏一门人才真是太多了！您们所说的“因为庄重恭敬、持守涵养很难，于是产生厌倦之心；听到本体自然流行、无需下工夫的说法，便自以为已经悟到”，所说的“只是在等待中白白耗费岁月，只在人面前粉饰，只在行动之后记着过错”，所说的“沾染夹杂，未能清除干净，因此没有开头，也没有收尾，没有受用之处”，诸位对自己的认识真是明白清楚。先师留下的训示，正是有病便给药，何必另求方法？既然说“庄敬持养就是本体流行”，那就只须庄敬持养罢了；既然说“这门学问稍微不老实下工夫，只把道理横抹过去，也和时文的技巧没有差别”，那就只须老实下工夫罢了；既然说“做做停停的毛病谁都不能免，都是因为志向不够真切”，那就只须真切罢了。果真能够追求使自己的自知之明更加畅快，而不忍心欺骗它，那么即使时而相离、时而相合，心中也没有离合，整天都像老师保护、监临着自己。古人即使不显现也在监临，即使没有厌倦也在保守，正是因此而纯粹。宾朋往来应酬繁多，今在灯下写此答复，来不及专门寄达统330德炤。致信溪相国 从南方赶来问候，因来使不谨慎，被水所伤，只能徒增罪过。明公正位居台鼎，而我更加退伏草莽，不敢与政府官员通信。如今长子义得以中举北上，按情理应当前去拜见长者，谨写信致贺并表示感谢。圣上的恩宠正深厚，任用和待遇日益隆重。所希望的是您能够开诚布公，集中众人的思虑，广泛采纳忠诚有益的意见，提出万世长久的策略，使明主达到三代圣王的境界；天下和后世的期望全都寄托在您身上。您的宏大谋划和深远策略，想必已经筹划得十分周密。圣门所说的伟大大臣，并没有别的特殊技能，只在于联系天下人的力量，使其成就于一身；因此以天下人的思虑作为自己的思虑，以天下人的聪明作为自己的聪明，以天下人的行动作为自己的行动。所以宗社得以安定，百姓得以康宁。近来聂子在平阳立功，明公表彰推荐他，豪杰们都欣然有施展才干的愿望，主管此事的人却按惯例贬谪他。听到的人都惊骇不安。由此推类，相国对于人才应当旁求并广为接纳，更不应当落后。我曾读《汉武纪》，汉武帝喜好儒术，便有伏生、董仲舒；喜好文辞，便有枚乘、司马相如；喜好武功，便有卫青、霍去病；喜好刑名，便有张汤、赵禹；喜好农事，便有赵过；喜好朴实正直，便有霍光、博陆侯。四海如此广大，只看在上位者怎样教化引导罢了。我更加放下行装退居，在石屋结成行窝，以整理旧日学问。入春后将实现游览衡岳的愿望，随后依次游历名山，了结往日夙缘，歌咏皇极，哪里敢忘记天地的大造之恩。致信熊北原元宰 在金陵时承蒙您赐教并厚爱，分别已经三年，怀念仰慕之情始终如一。听说您早晚将被起用，正像昼锦荣归一样；后来才知道尚未能赶去致贺。政府官员的书信，本来不敢相通，恐怕被认为求进取宠，从而玷辱师友。如今小儿得以中举北上，按情理应当前去拜见长者，谨行再拜，写信致贺并表示感谢。圣上的恩宠正深厚，宠爱和待遇日益隆重。天下公正的舆论所依赖的，后世史家的笔所期待的，全都集中在明公身上。明公施展平生所积蓄的才学，匡正辅弼皇极，必将大大慰藉天下和后世的心愿。近来您受到圣上如鱼得水般的知遇，骤然登上辅弼君主的高位，却往往不合众人的议论。往下说，就是招揽权势、聚敛财货，以施恩来买好、以报复来泄怨；次一等，则是因循度日，有顺从逢迎而没有匡正救助。所希望的是您开诚布公，集中众人的思虑，广泛采纳忠诚有益的意见，慨然建立万世长策，使明主达到三代圣王的境界；如果不是大兄和诸位君子，谁能亲自担当呢？丁卯年鹿鸣宴，豪杰人才纷纷出现。只愿更加努力承受上天的意旨，使名声光耀史册。卷之六：书信类 复信濮工部致昭 思虑过去和未来，都是失去了当下的工夫，不免借此牵系自己的心，只因平日戒惧的工夫稀疏，这颗心没有安顿之处。佛家称之为猿猴失去树木，再没有别的办法。如果能够视察无形之物，听察无声之处，内心洞然专一，像手捧玉器、面对将满的器物那样谨慎，精神始终在当下，兢兢业业还来不及，哪里有闲工夫思量过去、理会未来？心思纷纷往来，朋友也跟随这种思绪，这就是迎来送往的病症。思考能达到睿智，睿智便能成圣，这是专注当下的本体工夫。相差一丝，结果就会相距千里，尤其希望您精细审察。致信陶镜峰道长 令弟克一屈驾来访，我读到您慨然谈论存心养性的工夫，并认为心性的出入存亡都不属于真正的学问，十分钦佩您的高义。反复读了三遍仍不能释怀，便把它传示给同志，警醒而有所感触。饿了吃饭，渴了饮水，本来就有不能停止的需要。身体的生死，即使愚夫愚妇也都急切地懂得求生避死。至于心的生死，圣门认为比水火还严重，可是士大夫们有时却安然不知求取。清静的夜晚想到这些，悲悯地想和同志一起从事于此，只是力量还达不到。若能得到贲育那样一鼓作气的勇气，气势自然加倍。圣门相传的工夫，确实有一定的准则：时时戒慎、时时保守，忘记饮食，忘记忧虑；接待宾客如同承祭，行走如履薄冰、临深渊。哪里还能容许心性有出入存亡呢？愿与高明共同勉励。致信南野欧阳宗伯 您所说的竭尽忠诚和志向、不把自己私藏起来，如果不能达到留侯张良安定汉室、梁公狄仁杰复兴唐室的程度，最终就会和这些萧艾一般的人一样，只能徒然成为口头谈资。少湖位居台鼎，双江掌握兵权。军力衰弱，百姓贫困，治理国事、筹划经纶，必须及时实行；如同同船遇到风浪、同室遭遇火灾，也许还能够挽救。如果把一切推给天命，那就不是君相和百姓替上天完成职责的道理了。您看如何？龙溪已经从水西返回，约定在狮泉山峰商定避暑的办法，希望借此面对并承受天命，归结于正学，不因浮泛的谈论和空虚的见解辜负师门、使后来的求学者产生疑惑。以后当有机会请您指正。致信两城靳郡侯