卷之七 答问

译什么叫明白善性而恢复本初呢？答道：当恻隐之心发作时，不让残忍之念遮蔽它，就是明白仁的善性，恢复元善的本初；当羞耻憎恶之心发作时，不让贪婪冒进遮蔽它，就是明白义的善性，恢复义利未分以前的本初；当辞让和辨别是非之心发作时，不让无耻昏昧遮蔽它，就是明白礼智的善性，恢复亨通贞正的本初。这就是所谓克制私欲而恢复礼，就是所谓彰明光明的德性，就是所谓推究曲折之理，就是所谓扩充恻隐、羞恶、辞让、是非这四端；由此推及尧舜精纯专一的心法、商汤执守中道、周文王敬慎止于至善。前代圣人和后代圣人，其源流是一致的。《论语》说“时时学习”，并不是在学习之外另有一件叫作学习的实践，学习不停止的地方就是时时实践。“时”的意义很大：就一天说，从子时到亥时；就一月说，从初一到月底；就一年说，从春到冬；就一生说，从少年到老年，这些都叫时。明白善性以恢复本初的功夫，不是一天就能完成的，必须连续不断地实践，不能有片刻间断。古代先民之所以战战兢兢、勤勉敬慎，时时如临深渊、如履薄冰，大都是遵循这个道理。所谓“连一顿饭的工夫也不违背仁，仓促时如此，颠沛时也如此”，所谓“站立时仿佛看见它在面前，坐车时仿佛看见它倚在车轭上”，所谓“片刻也不能离开”，说的就是明白善性以恢复本初而片刻不离，这样天命所赋的本性才完整。仰望上天无愧，俯视他人无愧，内心反省没有愧疚，心胸开阔，身体舒泰，这种境界还有什么可比拟的呢！我听父辈和老师说过：人的眼睛没有不喜欢美色的，有不喜欢的，是眼睛瞎病了；人的耳朵没有不喜欢声音的，有不喜欢的，是耳朵聋病了；人的鼻子没有不喜欢香臭气味的，有不喜欢的，是鼻子阻塞病了；人的口没有不喜欢滋味的，有不喜欢的，是恶寒发热的病使它如此；人的心没有不喜欢道理的，有不喜欢的，是私欲使它生病了。所以，眼睛除去盲病，就没有不喜欢美色的；耳朵除去聋病，就没有不喜欢声音的；鼻子除去阻塞，就没有不喜欢气味的；口除去恶寒发热，就没有不喜欢滋味的；心除去私欲，就没有不喜欢仁义道理的。因此说：“道理和义理使我的心喜悦，就像肉食使我的口喜悦一样。”这就是欲罢不能、快乐得忘记忧愁的道理。孔子希望成为天，颜回希望成为圣人，难道还有别的道路吗？所谓“有朋友从远方来”，是从处于顺境来说的。我能够明白善性以恢复本初，便是先觉者；后觉者又跟随我而效法。人人扩充自己的恻隐之心而无不仁，扩充羞恶之心而无不义，扩充辞让和是非之心而无不合于礼、无不明于智，这就是天下人共同归于善。仁者把天下看作一家；一家之中如果有违背德性、没有才能的子弟，一定会悲悯地想着设法教导他们。教导他们，使他们共同归于善，还有什么快乐能比这更大呢！程子所说“把善推及他人而得到众人信从，所以可以快乐”，正是这个意思。这里的“善”字，正是由人性本来都善，以及明白善性以恢复本初相互贯通而来的。所谓“别人不了解我，我却不恼怒”，是从处于逆境来说的，也就是不被人理解却不感到烦闷。不被人理解，就会被人非难；被非难，就会产生讥笑，兴起诽谤毁辱，甚至加以羞辱，这些都源于别人不了解。不恼怒，不只是脸色不显怒意、声音不流露怒气而已；念头刚刚萌发时稍有含怒，便是内心已经被扰动了。我明白善性、恢复本初，原本是为了尽我的本性，起初哪里关涉别人呢？如果因为别人不了解而使内心动摇，那就是为了别人而学习了。君子学习是为了自己，持守德性广大而信守道义坚定，即使讥笑、诽谤、毁辱、羞辱一齐袭来，也泰然自若，不能扰动内心。这就是身处夷狄患难之中也无往而不自得的境界：周文王被囚在羑里而推演《周易》，孔子困于匡地仍然弦歌，周公遭到四国流言而仍然心志坚定。朱子说：“譬如吃饭，果然是自己吃饱了；既然饱了，何必问外人知道不知道？”可以说是很好的比喻。我已经饱了，别人却认为我饿，对饱有什么损害？我饿了，别人却认为我饱，对饥饿有什么益处？所以毁誉来到时，不过审察自己究竟是饥是饱罢了。大体说来，君子的学问，只在自己的性情上用功。因此，明白善性的功夫没有片刻停息，只是求使我的心完整，明白道理和义理的正当而已。处在顺境而有朋友从远方来，是善足以推及他人；我的喜悦发出来成为快乐。处在逆境而别人不了解我，善本来就在我这里；我的喜悦不改变，却成为不恼怒。这就是不怨天、不责怪人，是圣人之所以唯独能知天命而不迁怒、不重犯过错，是颜回之所以唯独真正好学。后世的学问，大概已经不同于此了。书院建成，把恢复本初作为第一要义。因此在学生开始入学时，特意提出成圣之道的精髓，告诉诸位学生。诸位学生应当反求自身并切实行之，务必除去外物诱惑所生的私欲，扩充本来具有的善性，不要受旧习拘束，不要被浮泛的议论迷惑；日积月累，终会有真正得力之处。希望真正的人才不断出现，淳厚的风气重新振兴，使书院不成为徒有其名的器物，这是我日夜的希望。世俗谈一个“学”字，没有只是口头谈说而不落实到行动上的。比如学习诗，就一定吟哦句子、咏诵文字；学习文章，就一定拿笔作文；学习曲艺，就一定练习曲艺；学习木工，就一定拿斧头、持矩尺；学习裁缝，就一定拿剪刀裁衣。至于学习圣人之道，却只是坐着用口耳空谈，把孝悌忠信铺陈成言辞，用来诱取科举功名，而侍奉父亲、顺从兄长却判若两事，这能算善于学习吗？唉，同样都是人，学习诗不过成为诗人，学习文章不过成为文人，学习曲艺不过成为工匠，学习圣人之道却能成为贤人、成为圣人。一个人如果想爱惜自身，难道能不慎重选择吗？程子说：“不要说把成圣之道这样的第一等目标让给别人，自己姑且做第二等人；一旦这样说，就是自我抛弃。即使与不能居仁由义的人相比，程度有所不同，但自我轻贱这一点是相同的。谈到学习，就应当以道为志向；谈到做人，就应当以圣人为志向。”每次读到这些话，我都毛发凛然。愿与诸位学生朝夕互相勉励。九邑讲语（“居天下之广居”一条）

译这是孟子教人做大丈夫的方法。以人同禽兽相比，人是尊贵的；以大丈夫同妇女相比，大丈夫是尊贵的。既然是丈夫，又说“大”，就是超出同类、拔出群体，谁不愿意做到呢？然而要做大丈夫，不在于权势地位，只在于德性和良知。良知不必向外寻求。这德性具有慈爱恻隐之情，浑然同天地万物为一体，便是仁，称为广居；这种恻隐之情中明白而有条理，便是礼，称为正位；这种恻隐之情中有坚毅的裁断，便是义，称为大道。广居、正位、大道，圣人与凡人共同具有，只在于居不居、立不立、行不行罢了。善于学习的人能够把天地万物看作一体，把八方荒远之地看作庭院门闾，把万古看作朝夕之间；恻隐慈爱的情怀贯通流动，从亲近尊长开始，推广到州闾族党，再施及四海九州，使整个天下都在覆盖承载之中，再没有隔阂，也没有阻塞，这才是居于天下的广居。正位就是广居之中的正位，大道就是广居之中的大道。能够居于广居，就能由这条道路出入这扇门，并没有两条不同的道路。当尧舜之时，能够彰明崇高的德性，以亲爱九族，使百姓各得其宜，使万邦和谐。在洙泗之间，老人得到安养，朋友得到信任，年轻人得到关怀；敬养老人、尊长爱幼、抚恤孤苦，以此作为衡量上下前后左右的准则。这才是把光明德性彰明于天下、学术的正统源流。得志时就快乐地推行它。与百姓共同遵循，是教人人居广居、行大道、立正位。不得志时就忧虑而不违背它，独自实行自己的道，仍然是居广居、立正位、行大道。“富贵不能淫”，淫的究竟是什么？“贫贱不能移”，移的究竟是什么？“威武不能屈”，屈的究竟是什么？所谓处在富贵地位，就学习在富贵中实行道；处在贫贱地位，就学习在贫贱中实行道；处在夷狄患难中，就学习在夷狄患难中实行道。学问达到这里，才是顶天立地、无愧无怍的大丈夫。战国时期，圣学无人讲习，人们只追逐权谋术数、俸禄地位和声势，把义看作迂阔疏远、不合时宜。他们看见公孙衍、张仪欺弄列国，张扬福威，便慨然羡慕，于是发出真正的大丈夫之叹。却不知道奸诈之术、巧诈之谋、谄媚之辞、佞邪之态，在圣人门下只相当于妾妇。孟子讲广居等几句话，仿佛举起日月照亮迷途。他排斥邪说、拒绝偏见，其功劳应当同排斥杨朱、墨子一样。如今距孟子将近三千年，其间抛弃仁、轻蔑义，沦为禽兽、变成妾妇的，哪里值得一一计算呢？而那些从事大丈夫事业的人，又不知道尊崇德性、讲求学问。训诂之学崇尚专门，辞章之学崇尚华丽，著述之学崇尚广博；至于从广居、正位、大道找到门径并进入其中的人，屈指可数。我曾向先师求学，先师把这一章大书特书，悬挂在座位右侧。书院大规模兴建，我很高兴同诸位老师、诸位士人共同切磋。青原、白鹭一带，山川光彩鲜明。良师统率众人，振兴衰颓、聚合离散，使这里焕然一新。聚秀有楼，崇正有堂，云章有阁，尊德集义有斋，也有号舍。居处可以说广大了，位置可以说端正了，道路可以说宏大了。诸位老师、诸位士人，难道不也想亲自居于自己的广居，站立于自己的正位，实行自己的大道，以不忘记关于德性的学问吗？难道不也想兼善天下，使恩泽施及百姓；独善其身，使修养显现于世；无论富贵、贫贱、生死，都不离开这门学问吗？上上下下吟咏歌唱，不要忘记，也不要勉强助长；慨然把自己期许为大丈夫，不忍在妾妇之道上失足，以此宣扬圣代教化成就的文章，面对当道者，鼓舞其施泽；继承前代贤哲忠义的事业，自我成就，自我践行，幸勿把第一等人的目标让给别人。世俗互相辱骂，若被指为妾妇便会勃然大怒。然而有的人能因沉溺田猎而受到劝戒，便不再吃肉；有人以爱德之心献上规劝，宁可辞去同车之宠；有人等待保姆而跳入烈火，有人守着符信而奔赴洪水深渊。他们英姿高标、气概峻拔，凛然有刚烈大丈夫的风范。反观那些有丈夫须眉的人，却闭塞自守如蜗牛，贪婪如苍蝇，进谗诬陷如鬼蜮，残酷暴烈如封豕长蛇；即使想同妾妇相比，也还不够格。同样都是人，为什么善与恶相差如此悬殊呢？只是教化有彰明和不彰明，学术有端正和不端正罢了。如今想要挽救士人的习气、敦厚百姓的风俗，如果不广泛施行教化、讲明学术，就没有下手之处。从今以后学习的人，何不彼此敬慎地选择并实行它呢？广信讲语（“鸡鸣而起”一章） 孟子说：“鸡鸣就起床，孜孜不倦地努力行善，是舜一类的人；鸡鸣就起床，孜孜不倦地追逐利益，是盗跖一类的人。想知道舜和盗跖的区别，没有别的，只在善与利之间。”这是孟子教导学习者的第一道关口。上天赋予人的中正之性和灵明之心，谁不想奋发向善？但流俗驱使人们，往往使人相继沉溺。所以先觉者要分明趋向和避开的关头，使人一抬脚、一起步，就像有指南车指引一样，冒风雨，经过平原湿地，即使反复翻译也不迷失。志向在善，庄重恭敬就日益增强；志向在不善，安逸放纵就日益增长。圣门传授、由下学而上达的关键，正决定于此。“鸡鸣而起”不是指黎明时的清明之气，而专指人刚刚醒来时。“孳孳”是专一而不分心的意思。吉人和凶人，他们行善作恶的精神命脉，都只嫌时间不够。“善”字是性善的善，也就是所谓明命、明德、良知。行善就是顾念、彰明天命，彰明德性、致良知的功夫。刚一出于善，就进入了利。利不专指财利，只要在过分或不及之处想占些便宜，就是利。舜是大圣人，成为天下人的法则，可以流传后世；盗跖是大盗贼，遗臭万年，后代子孙都以认他为祖先为羞耻。

译二者在善恶、荣辱上的差别如同天地相隔，而界限十分分明。没有别的，只在善与利之间。这正是正统学术研求精微、辨析几微的地方。“间”字必须亲切体认，不要当作寻常字眼看过。一眼所见之间，用合乎礼的方式看，就是舜；用不合礼的方式看，就是盗跖。一句话之间，用合乎礼的方式说，就是舜；用不合礼的方式说，就是盗跖。侍奉父母、顺从兄长，先后进退，辞让接受，出仕或退处，都只在一念之间操守或舍弃的微小差别，中间没有可以停脚的地方。譬如站在居庸关关口，进入此关就是中华，违背此道就是夷貉。古人说差之毫厘，是说它微小；错以千里，是说它相距遥远。若论一念之间的操守和舍弃，细微到容不下一根头发，而舜与盗跖的差距，哪里只是千里呢？可悲啊，世人害怕向舜学习，却忍心趋向盗跖！明知贤者却不肯与他并立，是偷窃；对兄长不谦逊，老而无所建树，是盗贼；不是自己的东西却拿取，是盗窃。说盗、说贼、说窃，都是盗跖一类。假如盗跖因此富贵长寿，三尺童子尚且以他为羞，而士大夫和学校中的人却茫然无知，难道他们的灵明还不如童子吗？只是因为没有辨明界限罢了！孟子为此悲哀，大声呼喊来唤醒众人的梦。良医苦心施治，有谁愿意服下令人眩晕的药而痊愈呢？先师去世后，浙江举行大会来振兴微妙的道理。己酉年在冲玄集会，庚申年又在怀玉集会。怀玉山高而幽深，没有力量的人不能前往，于是又在徽宁、苏湖、广德召集会讲，使志同道合者聚集于广信。学愚吴子请我阐明“鸡鸣而起”一章，以续接譬喻义与利的遗韵。于是把师友相互传习的内容拿来共同砥砺。凡是同游的诸位，都应自我警戒、自我畏惧，孜孜不倦，片刻不离，以不愧对上天所赋的本心。师友用来辅助仁德，诗书用来会合朋友，这就是善。如果只羡慕外在的华美而不肯咀嚼其中的实质，不免为了结交和求取声誉而来往，这就是利。成为舜还是成为盗跖，都由我自己选择。诸位也知道“想知道”的“知”字不可轻看吗？认识达到而真正实践它，才可以谈论几微；认识终点并贯彻到底，才可以守存义理。知道却不实践，实践却不能贯彻到底，就是失去几微而不能积集义理，同不知道一样。所以知道侍奉父母、顺从兄长而始终不离，才是知的实质。若选择中庸却不能坚持到一个月，也同落入罗网、陷阱一样，都是不知道。这是圣门衡量知的准绳尺度，也是先师致良知的脉络。诸位应当孜孜不倦地念及它，难道还需要我再有所请托吗？《易经》的训释说：“利，是义的和谐。”利是由义产生的。乾德运行刚健，于是以美善的利益使天下受益；坤德正直方厚广大，于是无需学习也没有不利。所以作为子女而孝，就能得到父母亲爱；作为臣下而忠，就能得到君主信任。这是把义当作利。遗弃父母、背后君主，不愿夺取也不感到满足，这是把利本身当作利。董子所说“端正其义”“彰明其道”两句话说得好，仍然得到了圣门学术源流。端正义理一定有利益，只是不去谋求；彰明大道一定有功效，只是不去计较。张敬夫说无所求取却去实行，是义，正合于不谋求、不计较的宗旨。可是世间议论者把道义归于王道，把功利归于霸术，这就成了道义没有功利；所以常常讥笑儒者迂腐，却把机巧、变诈当作通权变、适宜百姓的方法。奇怪啊，汉家议论制度，竟然把王道和霸道直接混杂使用！唉，既然王道、霸道可以混用，那么舜和盗跖也可以并行了！后世万代之后，若想阐明大道的要旨、扩充至善治理的恩泽，请把“鸡鸣而起”一章列在座位旁，作为朝夕警戒之物。白鹿洞聚讲四条上呈蒙泉姜公 古人从改变气质中的偏颇处入手，今人则从扩充气质中的偏颇处入手。用温和治疗刚直，用谨栗治疗宽纵，用不暴虐治疗刚强，用不傲慢治疗简慢，这些都可以在尧舜的治世事例中看到。否则，喜好仁、喜好信的杂质没有融化，终究不能免除遮蔽。所以要自行改变自己的恶，使自己达到中和。这不论病症深浅，都一概归于大和，才是濂溪传授千圣教人之学的正统源流。古人以心体的得失判断吉凶，今人却以外物的得失判断吉凶。实行德行，日渐美善；弄虚作假，日渐笨拙，这才看出因果影响丝毫不爽。供养自身的物品样样整齐修饰，自己的身心却先已破败荡然，这是最大的不祥！所以摆脱凡俗浅近，遨游于高明境界，不求别人知道，不求与世俗相同，才是考亭唤醒后学、使其懂得趋避关头的教诲。行善就是舜，逐利就是盗跖。走出门只迈半步，便已经踏上万里路程。如今指着舜作为老师，便惶恐不敢当；把盗跖当作归宿，又勃然不肯承认。不做舜，也不做盗跖，中间难道有可以停留的地方吗？所以讲明义与利，剖析深重痼疾，听的人都悚然警醒，甚至流下眼泪。这正是象山指出本心，斩断支离繁蔓的葛藤。广泛听闻而选择善的跟从，广泛观察而有所记识，仍然只是在支流末节上检点。必须做到在无人看见处戒慎，在无人听见处恐惧，端正根本、澄清源头，从自身真心中听见、从自身真心中看见。这样，裁成天地、辅佐万物，千枝百派，都从中和流出，这才是学术上王道、霸道的诀窍。我与诸位学生登临名山，景仰先哲，还应当早晚顾念并彰明天命，不要辜负这一生。给诸位学生的九条训示 商人可以学习圣人之道吗？答道：从公卿到农民、工匠、商人，职业不同而学习相同。听到义便迁善，发现不善便改正，孜孜不倦地讲学以修养德性，哪里有什么界限？古代有人筑墙、捕鱼、制盐，有人耕作于莘野、身为胄子，他们都达到了成圣的境界。世人总是诋毁商人逐利，难道公卿就全都奉行义吗？如果立志于义，到哪里不是舜？如果只追逐利，到哪里不是盗跖？所以善于学习的人改变志向，却不必改变职业。作《论学》。商人可以孝顺吗？答道：从天子到平民，地位不同而孝道相同。爱护身体、毛发、皮肤，不敢有所毁伤；奉行正道以显扬父母，使名声流传后世，哪里有什么等级？古代有人衣不蔽体、衣襟破裂露出胳膊，鞋子破到脚跟，却与穿着华美衣服、击鼓弹琴的人一样成为后世的典范。世俗总羡慕权势地位显赫，难道要把贫困看作污点吗？如果尽到自己的道，即使居于陋巷、只有一瓢饮，游学七年，又妨碍什么爱亲敬长呢？如果违背孝道，即使一年之间做到宰相、积聚万金，又怎能免于唾弃讥毁呢？所以善于行孝，在于道而不在于外物。作《谕孝》。东廓子对诸位学生说：生死的缘故十分微妙。所谓“生”，是说清醒；如果听不到道术，沉迷于得失，就昏昏然如同醉着、梦着。大概世人安置自己的生命有四种，看待他人的生命也有三种。崇高德性而能彰明它，恩泽遍及四方、感通上下，叫作长生；面对深渊、行走薄冰，小心保护天真的本性，叫作葆生；沉溺于仁义之外的浮华，随波逐流而衰败，叫作浮生；败坏礼法、毁弃尺度，如同拿斧头砍伐枯树，叫作戕生；受到恩惠、沐浴恩泽，想用自身报偿却做不到，叫作荣生；遭受毒害、恶名传播，忧惧不安，恨不得一同死去，叫作辱生；听到这些而为之悲哀，说这本来可以行善，只可惜还没有成功，叫作悼生。诸位学生应当敬慎地选择它们。

译圣学的篇章，以专一无欲为要旨，这是希望成为圣人、希望合于天道，是贯通上下的道理。不放纵于安逸，不沉溺于享乐，不亲近声色，不积聚财利；古代圣人精纯专一、克制私欲的功课，尚且这样恳切地劝勉告诫，我们这些人自我反省又怎样呢？如果依违于安逸、享乐、财货、美色之间而不猛烈洗涤自己，就无法超拔于普通百姓，怎能希望同千圣并列、与天地两仪同位呢？所以不从无欲入手学习，终究不足以完整归复无极的贞正本性。近来拜谒莲华墓，住宿郁孤祠，汗流背、毛发竖起，想到应当同志同道者一起奉持实行它。于是修建居室，借此对学问有所警戒反省。一片瓦缺失，就会成为漏雨的洞穴；一根苇缺失，就会成为灌风的孔隙；一块砖缺失，就会成为老鼠麻雀出入的窗洞。我们想要达到广大境界，却忽略精微之处，平常的德行、平常的言语，竟敢有多少就放过多少，我很害怕风雨、老鼠、麻雀会毁坏我们的广居。写下这些话来自我箴戒，于是赠给志同道合者。柴桑的老仙人陶渊明，不急切追求富贵，不因贫贱而忧愁。然而日月抛掷人身，直到天亮也不能安静。这位老人心中的志向将要用来施展什么呢？一定有悲悯而不能自已的事情。我们这些人安安稳稳地居处，从从容容地来往，终究同这位老人不同，更何况像孔子那样发愤、像孟子那样孜孜不倦，又怎么能与之相提并论呢？岁末春初，两次会讲文明之学，共同商定除旧布新的办法，希望不要虚度这处美好境地。如果志向在富贵，就会败坏法度礼义，不足以谈论功名；如果志向在功名，就会追求可求之物和可成之事，不足以谈论道德；如果志向在道德，就会居广居、立正位、行大道，通达时成为伊尹、周公，困穷时成为颜回、闵子骞，哪里会没有功名？哪里会不富贵？富贵不是由道德而来，即使在坟间吃醉喝饱，也不过是为了妻妾的哭泣；功名不是出于道德，即使有一匡天下的功业，三尺童子也以称说它为羞耻。所以学习的人没有比辨明志向更重要的。学习的人如果确实有真切求仁的志向，就会知道善便迁向善，知道过错便改正；即使还来不及逐项检查，也仍然可以没有恶行。如果立志不真实，就会有许多因循拖延、许多包容隐瞒；即使勉强加以修饰整治，最终也不能做到少犯过错。所以圣学把慎独作为准绳。父亲慈爱、儿子孝顺，兄长友爱、弟弟恭敬，即使贫穷低贱，也是福；不慈、不孝、不友、不恭，即使富贵，也是祸。所以让出君位而逃走，是伯夷、叔齐的福；争夺君位而得到，是卫辄的祸。因此求福有方法，就是勇敢行善；消除祸患有办法，就是勇敢除去邪恶。龙华会语 圣人门下讲学，以修养德性为命脉，以听到义便迁善、发现不善便改正为下手的实际功夫。我们从事学习已经很久了，如果说听到义却不迁善，发现不善却不改正，茫然放纵，诸位一定不肯承认自己如此；如果说迁善改过，纯洁无瑕，诸位也不敢承认自己已经如此。那么，今天的病症，难道就在迁不迁善、改不改过之间吗？学习的人不了解自己的德性，所以对痛痒漠不关心。说忧愁、说快乐，都是向外奔逐，因而全都不得其正。义是德性本来安居的住宅，必须搬进去居住，所以说“迁”；不善是德性走错了道路，必须转身改道，所以说“改”。如果一个人抛弃家园、舍弃财产，辗转流离，怎么能不忧愁呢？德性就是天命所赋的本性。“性”字从“心”从“生”。这颗心所具有的生生之理，精明、真实、纯粹，是养育万物、崇高达到天际的根本。戒慎恐惧，涵养这种生生之理，从君臣父子交往相接之处周遍贯通、充实扩展，没有片刻亏损，便是三百条礼仪、三千条威仪。学习圣学的人必须从这条命脉上学习。顶天立地，使生命完整而归于本性。即使贫贱患难，又到哪里不能自得呢？古人要使德性生长、达到崇高极致，只从三千条威仪、三百条礼仪上扩充，并不是凭空承担；三千三百条礼仪威仪，也只从戒慎恐惧的真实本体流出，并不是枝节性的检点。从天子到平民，无不具有中和之德，无不具有使天地万物各得其位、各遂其生的作用。中和不在戒慎恐惧之外，只是喜怒哀乐发而皆合乎大公、顺应正理的地方；位育不在中和之外，只是大公顺应之理落实在君臣父子交往相接之处。人与各种事物每天都同我相接触，没有一刻能够离开。因此，平常的德行要真实，平常的话语要谨慎，战战兢兢、勤勉敬慎而不肯放过任何一点，如同织丝的人把每一根丝都穿入筘中，没有一根丝可以断掉，这才是治理、成就大经大伦。谨慎平常的言语、真实平常的德行，这门学问，愚夫愚妇也可以做到谨慎、做到真实；但在圣人看来，仍认为没有穷尽，还连续说两个“不敢”字。世上聪明敏锐的人一开口就说自己已经能够谨慎诚实，这是诬蔑圣人；那些愿意朴实的人缩手退缩，以为谨慎诚实是不可能做到的，这是诬蔑愚夫愚妇。后世的通病，在于器量狭小而学习功力粗疏。粗疏就不能精密，狭小就不能广大。所以官职、财货一来就能使人眼花心夺，一种技艺、一件功业就能使人自满溢出。古人把德性彰明于天下，我们这些人反省自己，是否有这样的愿望？使万物生长发育、与天地并立，我们反省自己，是否把这看作本性分内的事情？把光明德性彰明于天下，就是使良知的愿望同日月一样，体段光明。致知在格物，就是从扶桑升起，经过天空正中，进入虞渊；没有什么不被照见，没有照见而不真实，这才是把这个光明体段充实起来。孜孜不倦地行善，是从天命所赋的本性、在不被看见和不被听见处的真实本体上戒慎恐惧，所以仓促时、颠沛时也片刻不离，并不随着耳闻目见而生灭。选择善而跟从，这个善是从闻见中得来的，距离真实本体还隔着一层。学习的人以良知为根本，那么闻见都是良知的运用；以闻见为根本，那么良知就随闻见转移，分成动与静，这不是圣人门下的脉络。抬头观察天，确实永远运行；低头观察地，确实永远流行；内省于良知，它明亮地永远虚灵。太阳落入虞渊，也从未不照耀；水没有蓄积在清潭中，也从未停止流动；心处在闲静状态，也从未停止知觉。所以慎独的学问贯通昼夜。太阳有不照之时，是云雾遮蔽它；水有不流之时，是沙石堵塞它；我的心有不知道的地方，难道不也是云雾沙石遮蔽堵塞了吗？颜氏之子，听了教诲不懈怠，退下来反省足以有所发明，不肯片刻使自己被遮蔽、被堵塞，所以有不善时从未不知道。我们比不上颜子，难道是天生如此吗？还是人为如此呢？这就是圣门博学与约取的学问。众弟子一同听到这些话，只有颜子赞叹孔子循循善诱。精神命脉使人欲罢不能。真阳的一脉冲破群阴，才是迁善改过、纯洁无瑕的手段。所以说“重新看见天地的本心”。天地的本心，哪里容得下一丝一毫阴邪夹杂其中？经文所说的休止、独处、敦厚、频繁、迷失，并不是上天所降的资质各有不同；能否竭尽其才，就是自己前进或停止的关键。良师在龙华讲学，正想使人脱离世俗习气而恢复天命本心，并同所有人共同实行。诸位士绅在这里协同，诸位英俊在这里聚集，诸位老人和童子在这里听讲，恰好又遇上冬至的庆典。这是上天与人相互交感。凡是同游的诸位，都应自己求取更多福分，彼此规劝、彼此勉励，不要忘记这次美好的聚会。

译文江会讲结束后登船了，西石王使君在船中与我连榻而卧，拿出文卷告诉诸位君子共同记录、切磋。文中说：将每月举行会讲，以使光明更加光明。我谨慎而冒昧地写下这些，作为乘苇篇的前言。记录诸友聚讲语，答两城郡公关于学习的询问 诸位学生同榻而卧，早晨起来叩问我：“黎明初起时的清明之气怎么样？”我说：“觉得清明。”又问：“好恶相近时怎么样？”我说：“觉得没有好恶。”清明是心，而没有好恶，就是有心却没有意念；清明是知，而没有好恶，就是有知却没有对象。诸位试想，果真有无意念的心、没有对象的知吗？况且有心而没有意念，意念便无处发挥其诚；有知而没有对象，对象便无处施行格物；这样，四者的功夫就常常彼此分离了。这时，一位老朋友在座，便断然说道：黎明初起的清明之气，湛然虚明。明亮的太阳当空，任何一物都不滞留。说一物不留，却正是万物都被照见。一物不留，是永恒寂静的本体；万物都被照见，是永恒感通的作用。濂溪所说以静为主的“静”，不是相对于动而言的，恐怕人们误解，所以他自己注释说是“无欲”。这个“静”字，指的是人生来本来寂静，真实本体永远主宰、维系万物变化。在天的运行机制中，称为无声无臭，所以提出“无极”二字；在圣学中，称为不睹不闻，所以提出“无欲”二字。天心不说话，而元亨利贞没有停止的运行机理，所以百物生长；圣心没有私欲，而仁义中正没有停止的运行机理，所以万物成就。知道太极本来就是无极，就能认识天道的奥妙；知道仁义中正而以静为主，就能认识圣学的完整。四时永远运行，万物永远生长，而天心无言，万古寂然。因此，未发是已发的主宰，寂与感没有固定的时刻，体与用没有界限。有天心便有天意，奖善罚恶就是天意；有圣心便有圣意，以大公之心顺应事物就是圣意；有凡心便有凡意，显扬善而掩盖不善就是凡意。主宰就是心，流行就是事物的运行。主宰的精明是知，流行所在就是物。天与人本来是一道，只有私欲便不能同天合一；圣人与凡人本来同具一性，只有私欲便不能同圣人合一。收敛视线、收摄听闻，究竟是谁在收摄它们？这正是戒慎恐惧的功夫。白沙先生所说“除去耳目支离的作用，保全圆融活泼的精神”。戒慎恐惧就是已发；不睹不闻，是真实本体永远处于中；不显现、不彰著，妙用永远处于和。若尚未达到中和，怎能称为神妙？戒慎恐惧的功夫名称虽相同，但血脉各不相同。对事戒慎恐惧，只认识事情而不认识念头；对念头戒慎恐惧，只认识念头而不认识本体。本体上的戒慎恐惧，在不睹不闻处遵循天帝的规矩，永远虚灵。于是冲漠无形之时，未发未应并不是先；万象森然之时，已经感应也不是后。念头、思虑、事情、行为，都由一理贯通。这叫使生命完整而归于本性，是仁孝的极致。惜阴申约 我们县的惜阴会始于丙戌年，复古会的创立始于丙申年。凡是同会的人，有的经历五六年，有的七八年，有的超过十年，有的超过二十年，甚至有三十年了。三十年就是一世，十年就是天道的一次变化。近来绪山、龙溪二位兄长从浙江来到复古会，在青原大规模聚会，考察德行、询问学业，想考查先师传习的源流；然而精进的人少，因循的人多。这是忽略实际修养而崇尚空泛谈论。或许是彼此规劝、彼此勉励的方法还没有做到位吧？喜怒多次改变，却自以为任性率真；言语行动多有苟且，却自以为没有妨害；对父子、君臣、兄弟、朋友、宗族、乡党等关系，有许多没有尽到本分，却自以为没有过失。知道的人不肯说，说的人不肯说尽，听的人又不肯接受，这岂不是几乎相互带领着成为柔媚苟且的人吗？照这样下去，只会白白枉费这一生；上会给师门留下污点，下会使后学疑惑误入歧途。试试看参加聚会的朋友，日子消逝、月份流逝，即使想改过自新，又哪里还来得及？半夜想起这些，猛然自我责备悔过。希望同同志守住这一年岁寒之志。从今以后，共同商定除旧布新的办法。每个人立一本簿册，用来考察自己；每个家庭举行一次会，和家人一起考察；每个乡里举行一次会，和乡人一起考察。凡是乡会举行的日子，在中庭设立先师像，焚香礼拜；然后依次列坐，彼此虚心地详细考察切磋。居处是否果真恭敬？办事是否果真谨慎？对人是否果真忠诚？做到这些就是德业，违背这些就是过失。德业直书在册，用酒庆贺；过失委婉写在册，用酒处罚；明显的过错罚钱，大过错加倍罚钱，用作会费。凡参加会的朋友，各自亲笔写下姓名、字号和出生日期，并在下面写“愿如约”三个字；不愿参加的不要强迫续入，愿意加入的也不加限制。惜阴说 天道没有停止运行的机理，所以元、亨、利、贞随时运行，万物因此生长。良知没有停止运行的机理，所以仁、义、中、正随时发出，万物的变化因此完成。知道天与人的运行都没有停息，才可以谈惜阴。即使在无人看见处戒慎、无人听见处恐惧，贯通昼夜，灵明之光莹澈，即使仓促颠沛也不能离开，才能使志向没有恶念而合于天德。如果片刻玩忽、懈怠，生机就会被阻塞。不论愤怒还是喜爱，凡是偏私都不是天德；不论亲爱还是鄙弃，凡不合大公的也都不是王道。凭此来生养万物、崇高达到天际，这就是驾着燕地的车足跨越越地。赶路的人奔赴家乡，不计算燕地和越地的远近，餐风露宿，昼夜接续，等待天明。谁肯半途停车，挑担歇脚，寄食旅店，却还把这当作生活安排呢？静下心来想这些，忧思就像饥渴一样难耐。如今正共同重申先师惜阴的约定，以谋求不虚度此生。写下来勉励同游者。

译书写祁门同志会约 祁门的汪希文、谢惟仁二位先生在冲玄会讲后回来，率领郡中志同道合者在常清宫聚会，又约定县中的会讲：春秋两季在范山书屋，夏冬两季在全交馆；共同礼拜圣像，宣讲圣人训谕，劝善规过，期望以笃实而光明的共同修养，一起彰明这门学问。我游历齐云山，为的是拜谒紫阳。诸位朋友欣然全部聚集，王大中、方汝修二位先生请我登上东山讲席，共同剖析富贵、利达的关口。齐景公拥有千辆马车，也比不上饥饿的人；管仲使齐国一匡天下，却使童子都以称说此事为羞。诸位朋友欣然若有所领会。将要分别时，斗山拿出会约，请我写几句话。东廓子说：这正是诸位学生的志向。徽国文公朱熹，难道不是你们乡里的先哲吗？摆脱凡俗浅近，遨游于高明境界，不做婴儿，而做大人，难道不是朱公启发后学的话吗？婴儿的样子是：吃饱就嬉戏，饿了就哭；得到就高兴，被夺去就悲伤；别人称赞他的好处就得意洋洋，斥责他的过错就闷闷不乐。他们能不能不被饥饱迷惑，不因宠辱恐惧，不因毁誉动摇，坚定地把自己期许为大丈夫呢？孟子谈论丈夫，有三种等级。居广居、立正位、行大道，坦荡自得，把穷通得失一视同仁，称为大丈夫。入朝能劝谏君主，出仕能轻视爵禄，却一定要固执地做到、果决地实行，免不了愤懑不平，称为小丈夫。忙忙碌碌地经营垄断，左右奔走谋利，只为子孙打算而不顾自身，称为卑贱之人。诸位学生在这里切磋学问，成为大丈夫、小丈夫还是卑贱之人，必定属于其中一种。果真能同于天理而不甘心同于流俗吗？果真能求得上天知道而不急于求世人知道吗？果真能以千万世为尺度，而不谋求一时的利益吗？如果还不能，就应自我怨责、自我悔过，以超拔于普通百姓；如果说自己能够做到，就应自我成就、自我践行，以完整归于天地。我虽然要分别了，仍然每天盼望你们，不要被景公、仲父的故事所讥笑，以继续光大你们乡里先哲的美德。斗山书院题写六邑会簿 新安的地势优美，共有七座山冈丘阜。青鸟家认为这是北斗星显现、预兆文明昌盛的祥瑞。各位同道选取其中最优美的地方修建书院，作为藏修学问的场所。紫阳山秀美挺拔，五条溪水汇聚而清澈。左边是本县，右边是府郡，灿然美景都在举目指顾之间。甘泉司马曾有训诫的话。绪山钱子、龙溪王子相继来此切磋学问。我带着外甥王一峰、朱震和两个儿子美、善，与师泉刘子游览齐云山，拜谒紫阳祠，并在书院住宿。六县的同道都聚集在这里，依依不舍，不能分离。到了度翚岭时，冒着大雪，踏着泥泞，聚集到水西的崇庆寺，拿出六县大会的簿册，订立轮流每年聚会、征求训言的约定。先从祁门开始，接着是歙县、婺源、休宁，周而复始，期望共同阐明这种学问，不愧对先贤。东廓子向众人说：诸位君子也知道北斗斗柄的神妙作用吗？斗柄指向震方，万物便生长；指向离方，万物便茂长；指向兑方，万物便收成；指向坎方，万物便收藏。天地的玄妙机理默默变化，无声无息，但凡虫蠕动、种芽破壳，没有不随之运转的。我们心灵的神妙变化，和这有什么不同呢？到了耳顺、随心所欲的境界，起点在立志求学；而成就广大圣神的境界，根基在于把善看作值得追求的目标。孔子、孟子所以使乾坤运转，成为天下万世的法则，就在于掌握了这个斗柄。所谓立志求学，就是立志学习不逾越规矩的道理。所谓规矩，就是天然本有的善。值得追求的只有善，天下万物都没有什么能超过它。这就是《尚志说》。由此而立身，由此而不迷惑，直到随心所欲而不逾越规矩，便是道德广大而能化育万物，达到圣人而不可测知的境界，也不过是说想要实行仁德，并使这种志向成熟罢了。所以，如果不善的行为可以换来富贵，便会像颜回有一箪饭也能快乐；如果不善的行为可以换来高位，便会像孔子在汶上辞官；如果不善的行为可以换来生存，便会舍身取义、舍生保全仁义。他们看待不义的富贵长寿，就像恶臭沾到身上一样，片刻也不能安忍。这正如摄提纪在诹訾之时，正是冰雪消解、蛰虫振动的时节。诸位君子藏修于此，果真是立志学习不逾越规矩的学问吗？果真把值得追求的目标放在善上，并且没有什么能超过善吗？果真使精神和生命的根脉融会凝聚，再也不知道其他东西吗？良师益友庄严地同处一堂，正面的教诲和委婉的劝告，都值得喜爱、值得听从。可是退下来反省自己的私下行为，却免不了被世俗人情牵缠，受零碎见闻支配，模仿追逐功名利益。这样一来，就像彗星、孛星、搀抢星出现，成为灾异妖祥，扰乱上天的纲纪了。诸位君子应当恭敬地记住这一点啊。新安的先贤有徽国文公朱熹，他承继过去、开创未来的学术传统，学者仰望他如同仰望泰山北斗，难道不是显现文明昌盛的祥瑞吗？应当由徽国文公上溯周敦颐、二程，再通达孔子、孟子；选择最优美的地方居住修学，不要被其他善事扰乱，不要被其他志向夺走力量，努力掌握这个斗柄，运转这篇文章的机枢，使人们对山斗的仰望，能够亲自在自己身上实现；这样，仍然会认为这次聚会增添了光彩。

译《书水西同志聚讲会约》水西丛林在泾水以西。上寺叫宝胜寺，中寺叫崇庆寺，下院叫西方院。宣州各位同道约定把这里作为六县聚集讲学的地方。绪山钱子、龙溪王子都迎请我来主持聚会。周子顺之派弟弟戒之送给我祝寿的话，并且约定了会期。我答应以雪舟之约相赴。到约定日期，我泛舟经过番湖，进入新安。贡子玄略、王子惟一和谭子见之在斗山等候我，于是越过翚岭进入崇庆寺，这时道路上已经积满了雪。各位朋友没有约定却自行到来的，差不多有二百人。戚子补之、张子士隆、王子惟贞也都依次与大家切磋学问。七天后分别。董子叔鼎、文启惟学、吴子从木、张子士仪、王子济甫一同游览，请我作聚会约文。东廓子说：唉，泾水的山川，从天地开辟时就存在了；水西寺院的建造，从隋唐时就开始了。若论山势高峻，有风光轩；若论辞藻文章，有谪仙李白的诗句；若论仙术，有葛洪井的遗迹。浩瀚寥廓的天地之间，显著可见的东西为什么这样少呢！难道没有那种希求成为圣人、希求合于天道，保全生命并善终，而不必凭借崇高之势才尊贵、不依赖辞藻才流传、不依靠长生术才长寿的人吗？天命所赋予的本性，纯粹而至善。所有百姓，所禀赋的才性并没有不同。行善就成为舜，逐利就成为盗跖。差之毫厘而谬以千里，这过错由谁来承担？舜是什么样的人？我又是什么样的人？只要有所作为，也可以像他一样。难道还有思念颜子而奋发有为的人吗？舜也是人，我也是人。舜为天下树立法则，可以流传后世；而我还没有免除成为普通乡人的境地。难道还有想到孟子的话而忧惧的人吗？超出舜的境界，就会落入盗跖的境地。舜的圣德，确实不是容易做到的。舍弃舜而自行踏入盗跖的道路，就是获罪于上天，也辱没了自己的天性。难道可以因循懈怠、放松自己，安于这种状态吗？古代君子即使在无人看见时也戒慎，在无人听见时也恐惧；像手捧玉器、手持盈满之物那样小心，面对深渊、脚踏薄冰，不忍让自己片刻陷入盗跖的境地。所以，三百条礼节、三千种威仪，没有一处不是纯粹至善的流行。身处富贵也必须如此，叫作富贵不能使人放纵；身处贫贱也必须如此，叫作贫贱不能使人改变志节；身处夷狄之地、遭遇患难也必须如此，叫作威武不能使人屈服。使自己的贞正明察与天地日月同样神妙、同样化育，这就叫希求成为圣人、希求合于天道，保全生命并善终的学问。凡是与我同游的诸位，都要互相训诫、互相勉励，日有所进、月有所成，不要辜负这次聚会。《书广德复初诸友会约》东廓子说：广德，是我被贬任官、试行政治的地方；复初，是我筹建来造就士人的场所。我怎么能忘记广德呢？诸位士人怎么能忘记复初呢？我离开复初已经二十四年了。午山冯子发布檄文，鲤湖王子清查此事；可泉蔡子增加学田，使学业振兴；翠崖黄子从诸生中选取张士仪，督促训导新进；士仪以及我过去的朋友施正夫、方德升、潘公甫，订立了聚集同道、振兴衰颓的约定。我从紫阳经过水西，广德张生槐和与会的十个人拿着会约，请我作训言，期望把它永久守行。我难道能忘记复初吗？良知良能，是百姓共同具有的。爱父母、敬长者，从孩提时就开始了。不需要依靠书册，也不经过老师教导，而是天机萌发，充满而旺盛。等到所受的师友教导已经广博，所读的书册已经丰富，见闻已经繁多，思考已经精密，文辞已经华美，却反而不爱不敬，彼此伤害、互相责怪，甚至被虎狼鸿雁讥笑。这是上天使人的本性更加厚重，而人自己却使它变得浅薄，难道能不获罪于上天吗？古代人戒慎恐惧，片刻也不离开这种心态。他们端正目光来观看，倾斜耳朵来聆听，只怕有一丝一毫损害了上天降下本性时的最初状态。用它来亲爱父子，用它来严肃君臣，用它来区别夫妇，用它来安排长幼，并推广到邦国天下。三千三百种礼仪，没有一处不是仁德本体的充盈流行。这就是使中和达到天地各得其位、万物各得其育的规矩。诸位士人愿意从此事着手，以此面对老师和朋友吗？去年在上清遇到濮子致昭，他举出“瑟僴”二字，认为这是千圣相传的正脉。诸位士人自己反省、自己觉悟，切磋琢磨的功夫果真严密吗？还是粗疏呢？是刚健勇毅呢？还是懈怠迟缓呢？早起晚睡，敬畏上天的威严；会合朋友以辅助仁德，彼此劝勉、彼此戒诫，希望能够保全生命并善终，不愧对你们的复初之学！《论克己复礼章》天命所赋予的本性，纯粹至善，是百姓共同具有的。圣人顺着本性而行，没有不是天514自515之中的。其次的人则会受到外物感触而行动，有时过度，有时不足，所以叫作修道，也叫作修516，也叫作修己，功夫其实是同一回事。克制自己而回复礼，就是修养自己并保持敬意。礼，是天然本有的中正状态；不合礼，就是有所过度或有所不足。克己复礼，天下就归于仁；修己以敬，就能使人和百姓安定；戒慎恐惧，就能使天地各得其位、万物各得其育。这些并没有两样。颜子请求说明具体条目，所以孔子把不合礼的事不要看、不要听、不要说、不要做告诉他。看、听、说、做，是克己的具体方面；不合礼的事不要看、不要听、不要说、不要做，是修己的具体方面。除去看、听、说、做，再没有所谓“己”了。礼，是自己本来具有的，所以说“复”；不合礼，是自己本来没有的，所以说“勿”。现在说“不合礼”是自己的私心还可以，说“自己就是私欲”却不可以。如果说自己就是箕踞而坐，礼就是像尸体一样端坐；自己就是偏斜倚靠，礼就是像斋戒时那样站立，那么像尸体一样端坐、像斋戒时一样端立，除了自己又是谁做的呢？先师说：“心的本体，原本只是天理，原本没有不合礼的东西。即使在无人看见时也戒慎，在无人听见时也恐惧，只怕有一丝一毫损害了它。” 一有不合礼的念头萌动，就应当像刀割、针刺一样难以忍受；忍耐不过去，就必须去掉刀、拔出针，这才有实行克己的志向，才能真正克制自己。这和修道、修己是同一条道路。所以，身体之外没有所谓道，自己之外也没有所谓礼。遍考古代训诫，有说“为己”的，有说“端正自己”的，有说“求之于自己”的，有说“自己不愿意的，不要施加给别人”的，从来没有把自己当作私欲的。孔子在《问仁》本章中三次说到“己”字，其中“实行仁德要由自己”一句，正是把自己指作着力之处。《易经》复卦以“不远复”归于颜氏之子，卦象的文辞说“以修身”，这正明确证明修身就是克己。

译《冲玄录》双江聂子和诸位朋友聚集在玄潭，讨论寂静与感应的异同。说：盛大深厚而永不止息，正是天道运行没有停息的机理；戒慎恐惧而不离开，正是圣学没有停息的机理。所以四时不断运行，万物不断生长，没有一处不是太极；三百条礼节、三千种威仪，也没有一处不是真性。存所范子和诸位朋友登上曲江亭，谈论九日旧日宾客之事。说：古人崇尚阳德，所以阳月、阳日一定用来建立美好的节日。向善就像登山一样，每天上升到光明之处，所以“人”字从山而成为“仙”；向恶就像山崩一样，每天流入阴暗污浊之处，所以“人”字从谷而成为“俗”。于是命诸生歌唱《伐木》，说：“从幽暗处迁往高明之处，圣门以此选择朋友，这是损益变化的关键。” 鲁江裘子、瑶湖王子和诸位君子聚集在清真寺，讨论心体的自然状态。说：天道运行始终刚健而不止息，圣学始终自强而不停息。刚健是太极的自然状态，自强是真性的自然状态。近来学者把因循苟且当作平等，把严密谨慎看作过分，对于古人戒慎恐惧、庄敬严肃的工夫几乎认为是多余之物，恐怕这并不是自然的宗旨。南昌同游的人从天宁寺登上龙沙，站在高丘上，感叹沙土聚集得十分奇妙。说：这是造化从无中生有的地方。天地万物从无到有、从有到无，都是气机的聚散，屈伸变化原本不可穷诘。我们只要斋戒明洁、穿戴盛服，不合礼的事不做，以此树立诚意，那么神明就在我自身，裁成万物、辅相天地，都从这里运用起来，自然能够了悟天地万物。刘让甫问：《大学》的条目是否应当融会为一？回答说：天下国家的根本在自身，自身能够修养，就是喜恶合乎节度而不偏颇。在家就是齐家，在国就是治国，在天下就是平天下。虽有远近之分，却没有两种功夫。天下国家的实际对象叫作“物”，对物能够穷究，就是喜恶合乎节度。又说：可见的行为落实在“知”上就是致知，落实在“意”上就是诚意，落实在“心”上就是正心；有隐显之分，却没有两种不同的时机。所以修养自己就能使百姓安定。在上位是处理事务，在下位是服事人；在前面是跟随，在后面是率先；在左右是交往；从天子到庶人，虽有贵贱之分，却没有两种学问。谢惟仁和汪希文等朋友从徽州来，讨论求学首先必须辨明志向。说：志向也不容易辨明。从前我见到先师时，便知道要从良知上用功，只是当时把良知认识得太粗浅，所以被世俗人情蒙蔽，倚靠见闻，悬想精微奥妙，始终不肯在最清洁纯净的地方真正洗涤自己，于是蹉跎到老年，实在可惭愧、可悔恨。这门学问容不得一丝一毫的蒙蔽欺骗、一丝一毫的倚靠、一丝一毫的悬想，必须自己洗濯、自己振作，才能进入精纯专一的正脉。濮致昭问：怎样把自己的私欲克除，才能教给颜子呢？回答说：颜子的内心深沉纯粹，与粗鄙逐利的人完全不同。居处恭敬，办事严肃，对人忠诚，这些仍然只是直指本体，并没有从除去私欲处下功夫。看他出门使民、前有参旗、后有倚衡等处，就可以验证圣学的脉络。我常认为，克己复礼就是修己以敬，天下归仁就是使人和百姓安定；仁德本体充盈成一团，所以说“实行仁德要由自己”。真正认识到由自己，便容不得一丝安逸放纵、因循苟且，自然会做到不合礼的事不去履行。问：为什么即使不是礼？回答说：有敬意就是复礼，没有敬意就是不合礼。少湖子常问：“不合礼的事不要看、不要听、不要说、不要做”，这里的“不合礼”是属于外物，还是不属于外物？我也问少湖子：“克己复礼”，这里的“礼”字是属于外物，还是不属于外物？徐子笑着说：礼不在外物。我也笑着说：不合礼也不在外物。江懋桓问：天下的事情和变化，必须讲求研究。回答说：圣门所讲求的，只在这个规矩。规矩真正树立起来，各种方圆之道便会无穷无尽地自行运用。平定天下的要领不超出絜矩之道。直到琼台，才补充说明了许多具体条目。难道是曾子比邱氏的说法疏略而有所欠缺吗？又问：规矩应当怎样讲求？回答说：要像厌恶恶臭一样厌恶恶，要像喜爱美色一样喜爱善，兢兢业业，求得上天法则的纯真本质，用它来明察人伦、明白万物，而不让自己的好恶在其中增减损益，这就叫不逾越规矩的学问。所以愤怒和喜爱都要廓然大公；亲近、喜爱、轻视、厌恶，都随着事物而顺应。用来对待家庭叫作齐家，用来对待邦国叫作治国，用来对待四海九洲叫作平天下。《大学》推演絜矩之道的具体方面，只是上下、前后、左右；好恶不偏，各种方圆，千变万化，哪里曾有固定的局面？周有之问格物致知。回答说：心不离开意，知不离开物。如今却把知分作内，把物分作外；把知说成寂，把物说成感，于是动静有两个时段，体用有两个界限，分明是把心体割裂了。因此有人只在事情上做点检，而良知却隐藏着病痛；有人超脱于事务之外，自以为良知晶莹透彻，二者同样都是损害圣道。觉山洪子从徽州来，冒着很大的风雨，辛劳地到精思楼拜访我。问他分别以来有什么新的功夫，我说：即使做了点检，仍然不能摆脱一个“懒”字。说：这一个字是千罪万过的根源。我们这些人从学几十年，全都被这个病根耽误了。如果不果断地自行斩断它，最终会被它阻碍生命的生机。武王、太公灭殷归来时，年纪都已经超过六十岁了，君臣斋戒，开启丹书，凛然以敬与怠来区分吉凶、兴亡的关头，这才是把实行仁德当作自己责任的榜样。少初徐子到了处东乡，感慨地切磋砥砺真性、超脱的关键，认为必须从无极、太极悟入。说：我近来才开始悟得这个意思，但仍只是在阴阳二气、五行流转中体会。所以要从四时常行、百物常生之处看见太极，从三百条礼节、三千种威仪之处看见真性，这才是贯通一气、自然流出的道理。如果隐约看见真性的本体，却不能在日常应酬中契合，仍然是有缝隙存在。先师说过：“不离开日常运行之内，直接达到先天未画之前。”明白了这句话，就是由下学而上达的宗旨。陈崇吉问博文约礼。回答说：圣门的学问，只是在日常生活、人伦和万物中兢兢业业地体会自己的真性，使它常常精明流行。从精明中认识流行的实际，三千三百种礼仪充满六合，这就是博文；从流行中认识精明的主宰，无形无声，退藏于幽密之处，这就是约礼。所以无论临在上天面前还是守护自身，都要明白地事奉上帝；不怨天、不尤人，相信上天知道我，原本没有两条道路。颜子想停止却不能，想跟随却无从下手，正是竭尽才能而达到卓然独立的境界，真正见到了本性。

译张景仁问“不睹不闻”。回答说：你相信良知吗？回答：良知精明，确实不能被蒙蔽。问：精明有形吗？回答：无形。问：有声音吗？回答：无声。无形无声，就是不睹不闻；不能被蒙蔽，就是没有比它更显著、也没有比它更显现的。余子庄问戒惧。回答说：诸位试验一下自己的心体，是放纵的还是不放纵的？如果是放纵的，再添上戒惧，便是增加了一样东西；如果不是放纵的，那么戒惧就是回复本体。近年来有一种高妙的说法，一开口便谈不思、不勉、从容合乎中道的精微，却害怕戒惧成为束缚；这就像流落在三家村里，却争相描画宗庙的壮美、百官的富盛，对自己实际的受用没有丝毫关系。黄惟德问：把善显著出来、把恶掩盖起来怎么样？回答说：显善掩恶，与迁善改过的行为相同，但内在情由不同。老师和朋友同处一堂，正面的言语和委婉的教诲触动良知，都能使人有所感发。平日放纵的人容易收敛，平日骄奢的人容易变得朴素，平日急躁的人容易变得宽厚平和，平日嫉妒的人容易变得慈爱仁惠，平日怯弱谨慎的人容易变得迅速奋发，外在表现没有什么不同；但考察内心动机的细微之处，二者却有天壤之别。若从恻隐、羞恶之心发端，是在自己的性命根本上用功，便能不断推演、不断改过，能够持久而且广大，才是修养德行、日益美善。若从求取声誉、厌恶坏名声发端，是在他人的视听上用功，就只是暂时喜悦、暂时听从，忽然振作又忽然倒下，免不了越来越虚伪笨拙。王仲大平常学习仙道、佛法，又来跟随我询问圣学。回答说：佛、道二家的学问，也都从心性上用功；但是立足于玄妙境界，不像圣学那样平平坦坦地在日常人伦万物中锤炼。所以佛自有佛的作用，仙自有仙的作用。你只有一双脚，怎么能同时踏上三条道路？必须收摄精神，使它归于一处才行。王汝敬问：浮泛的思虑不能安静怎么办？玄潭曾有一个人苦于闲散思绪和杂念，我因此诘问他：你自己在思考闲散，却又厌恶闲散的思绪；你自己在产生杂念，却又厌恶杂念；这就像你自己喝醉了酒，却又厌恶酒使你醉。果真能够戒慎恐惧，使一个念头片刻也不离开，哪里还有工夫去产生浮泛的思虑呢？卓峰黄子说：做到不忘记君主，怎么样？回答说：君主，就像上天一样。上天难道可以忘记吗？黄子问：你用什么报答君主？回答说：你将用什么报答上天？黄子问报答上天的意义。回答说：上天生养人，父母亲自养育人，君主供给人食禄，老师教导人，虽然分工不同而恩德相同。敬畏上天的威严，在早晨就守护自己的本性；出仕或退居都要从容自得，始终如同君王在面前、权衡在手边；守护先王之道，使善类得到教化，不敢做宇宙之间侥幸苟且的人。这就是报答上天，也就是报答君主、报答父母、报答师友。张子汝愚从万年来到这里，年纪还壮，但面容十分瘦削。我惊讶地问其缘故。他说：被忧患拖累了。问：你还记得“无去无来”与裘子仕濂的辩论吗？既然没有去来，忧患怎么会拖累你？回答：当时也只是悬空的见解和空谈。空谈怎么能摆脱实际的病患？说：既然无去无来，保持大公而顺应事物，忧患怎么能拖累你？如果心绪纷乱，念念往来，朋友也只随从你的思虑，那么病症终究没有结束的时候。所以养德与养身，原本不是两件事。绪山钱子先行告别回去，恳切地谈到把意见附着在良知上的弊病。他说：在良知本体上附着意见，就像在规矩上附着方圆；方圆还没有形成，规矩却先破裂了。于是我告诉同游的人：这种病仍然是把良知认识得太粗浅。良知精明，诚实明亮，不粘附任何东西。意，就是良知的运行；见，就是良知的显发。如果倚靠意，便被意遮蔽；如果倚靠见，便被见遮蔽。就像称量东西时天平的手势稍微用力过重，便成了弊端。金溪诸位朋友游览紫玄洞天，进入翠云寺，观看象山先生的题壁，阐发“只今真伪”的宗旨。说：我们谈论学问，一开口就说要真实，却把“不存”安置在那里；一开口就说要排除虚伪，却把“不去”安置在那里。像这样坐着白白耗费光阴，怎么能得到结果？必须从当下排除虚伪、保存真实，每句话、每一步都不肯欺骗自己，这才不愧对先贤。从淳熙己酉到现在，正与己酉相符；跃马鸣玉，地方彼此相近。诸位，请实践这个道理吧，让它像河水一样不断增加。疏山吴子在望仙会合，叙说近年来用悔过来检点自己。说：悔过是进德修道的关键。对当前的事情悔过，就是安于当前位置而学习；若对已经过去的事情悔过，还恐怕是迎来送往、追逐过去的心。分别以后，他和诸生登舟，讨论牛山的树木是谁用斧头砍伐、是谁让牛羊啃食。诸生纷纷辨析诘问。我徐徐回答说：只是自己罢了。吴子说：认识到是自己，才适合下功夫。介庵章子问在静中体认，觉得没有喜怒、没有哀乐，这难道不是情感尚未发出的时候吗？回答说：您把喜怒哀乐看得太粗浅了。既然说是体认，既然说是觉察，那么它究竟是有情还是无情？回答：说它无情不可以，说它有情却还没有显形，让我再想想。问：古人论体用同源，有时把它比作钟，说钟还没有敲时声音已经存在，敲击后声音才发出；有时把它比作镜，说镜子无时无刻不发光，无时无刻不照见。您所说的是钟的比喻，我所说的是镜的比喻。近来看到东石子记录晦庵公的一段话，十分精确：有了天地以后，这气始终运行；有了身体以后，这心始终发出作用。只应当在气常运行处看见太极，在心常发用处看见本性。如果离开气的常运行去寻找太极，离开心的常发用去寻找本性，恐怕免不了佛、老二家的荒唐。请您从心体上体认，不要从书册上校验。第二天，在拟岘台聚讲时，他说：我明白了，情是经常发用的，性是经常未发的。戒慎恐惧就是情，所以程门慎独不分昼夜，这打破了我几十年的疑惑。东石王子谈论近来讲学多讨论本体，对于开拓万物、成就事务似乎缺少实际功用。回答说：体和用只有一个根源。秤能知道轻重，尺能知道长短。我们只怕自己的权衡不精确，哪里用担心不能辨别轻重长短呢？眼下侍奉父母、顺从兄长、和睦宗族、亲近乡里、亲近老师、选择朋友，每一件都是实际功用。古人所说的侍奉上级、役使下属，在前面跟随、在后面率先，与左边右边交往，就是絜矩之道的实际。东石子说：古人谈开物成务的实际功用，必须讲求到确定的程度，才希望在事情当前时不致失误。回答说：我常看棋谱，每一局都很奇妙，只是印证我心体变化不止的状态。如果执着于固定棋局，也不能真正受用。因为下了二十三年棋，从来没有遇到过一局完全按照棋谱出现的棋局。以后再过二三十年，也应当如此。空记棋谱有什么补益？不如专心致志，不想鸿鹄，不拿弓箭去引导心思，尽用自己的精神随机应变。这才是权衡在我，运用无穷。

译瑶湖子后来到达上清，我们一起经过望仙，在疏山住宿，进入祥符寺，才泛舟泗水分别。于是感叹师友相隔疏远，精神不免浮泛。眼下相互砥砺、刮磨自己，本来就不能停手。相约每年聚会一次，在各郡之间往来，都以船为便利。于是寄语会城的同道。说：实行仁德要由自己，不能依靠老师朋友；然而孔门的豪杰们在匡地受困，在宋国被伐木围困，在楚国询问渡口，在陈、蔡之间断粮，却仍然依依不舍，不能离开师友。我们自以为在从事孔子、颜子的学问，却还不如孔子、颜子那样与自己的心体相合。发愤时果真能忘记吃饭吗？快乐时果真能忘记忧愁吗？想停止果真不能停止吗？想追随果真无从下手吗？必须逐一对照而达到相合才行。王时茂问：平常用功，只是私欲间断不断，常常拿这件事请教少初徐子。徐子说这是自己的真性还没有超脱的病，到今天仍然没有找到入门的道路。回答说：仙家教人，直接从先天一气上体会，不在病症的治疗上用功。治疗病症，只是修炼的粗浅痕迹，哪里能够进入精微？圣门的正脉，直接从天命之性刚健中正、纯粹精514上体会，才能达到天德。孩童知道爱，长大知道敬，就是天机开始萌发。但不要贪慕年轻美貌的人，不要贪慕妻子，不要贪慕君王热514，中间培养好灵根，自然会畅茂通达。礼仪、威仪，没有一处不是仁德。如今却粘附世俗情感，时而凝结如冰、时而焦灼如火，自己伤害自己、自己压制自己，又埋怨别人、说别人坏话。龙溪王子说：不落入意见，不涉入言语诠释，怎么样？回答说：什么叫意见？他说：隐约看见自己的本体，却不能在日常生活中契合，这就是本体和我终究成为两件东西。问：什么叫言诠？他说：凡是回答问题时，语言有开头、有结尾，中间还有说不尽的地方，都是被言语诠释束缚。问：把这两种毛病融会起来怎么样？回答说：这样才是诚实明亮的真实境地。明水陈子到冲玄，又在拟岘台聚会，越过樟源岭，在文殊寺分别，拥被而卧，互相针砭。说：我近来得到龙溪子关于意见、言诠的一个针砭，更加警醒惕厉；只是时时洗刷自己、时时保持洁净，才是真实的学问。真实的学问彼此印证，何必再陈说旧话。陈子说：我近来也有所觉悟，直接从本体的精明处时时警醒，一有滞碍，绝不放过；这比过去只在补过救缺、支撑悔恨上用力，更透彻了一层。回答说：努力吧！我每天前进、每月增长，保全德性、保全身体，不要辜负白首黄绮的期望！杨一宁问：戒惧和慎独是否分别属于动、静？回答说：戒慎恐惧不是动吗？又问：不睹不闻，是耳朵没有听见、眼睛没有看见的时候吗？回答说：既然说是戒慎恐惧，怎么会得到耳朵不听、眼睛不看？戒慎恐惧就是慎，不睹不闻就是独。慎独的功夫昼夜都不能舍弃，所以说不可片刻离开。甘瀹之问处在富贵地位应当怎样做。回答说：富有的人能够用财物救济贫困，尊贵的人能够用势力拯救别人于危难；就像有眼睛的人能给盲人指路，有手的人能扶助跛脚者走出沟壑，这才是充分发挥仁德本体。如果依仗富有削弱贫困者，凭借权势凌辱卑贱者，就是欺骗盲人、欺凌跛者，神明一定会惩罚他！所以富贵而积德的人容易昌盛，富贵而违背德行的人容易灭亡。杨淑文问：人生趋向很难确定怎么办？回答说：争名夺利，耗尽精神，奔逐于朝廷和市场之间，就像蜗牛爬墙，口涎已经干了还不知道停止。立志于道、据守德行，收敛聪明、谨慎独处，就像蛟龙藏在深渊，连鱼饵也不能动摇它。善于求学的人爱护自身，把自己当作万物的主宰；不善于求学的人轻视自身，把自己当作万物的奴役。《勉同志示龙川熊子》问一个县的尊贵，应当列举高官显位来回答；问一个县的富有，应当列举积聚的财产来回答；问一个县的人物，应当列举修养德行、磨炼操守、作为世人的典范、教化风俗的人来回答，而不把富贵列入其中；有人却因此忧病。所以，放纵志意于一时的人，或者像圈养的猪，或者像高轩中的鹤；以古人为友、流芳千古的人，则如景星，如高山。《寄示伍思行》对君主提出严格要求，是恭敬；意思是说君主不能成为贼害天下的人，这是万世侍奉君主的准则。对朋友提出严格要求，是恭敬；意思是说朋友不能成为贼害他人的人，这是万世交友的准则。古代君臣朋友之间的乐章，以“周行”表示彼此以善意相待，并以《鹿鸣》起兴。鹿得到美草，一定呦呦鸣叫，呼唤同类一同来吃。人得到善道却不把它公之于同类，就要被鹿讥笑了。各自陈述善处，各自防闲邪念，君臣朋友之间自然而然地相互勉励敬重，同时警惕而惭愧，不要彼此伤害；这样做，对于三代的盛世又有什么困难呢！《寄示善儿》丹书的训诫说：“敬胜过怠惰的吉祥，怠惰胜过敬意的灭亡。”圣人也不是没有怠惰，只是庄重恭敬、日益自强，于是积聚义理而回复上天的光明；狂妄的人也不是没有敬意，只是安逸放纵、日益苟且，于是顺从欲望而陷入鬼域。所以福是自己求来的，灾祸也是自己造成的。是任由念头放纵，还是克制念头，全在敬与怠微妙的胜负之间。请你在二者中作出选择。善儿将要入朝任官，我记录这些话勉励他，希望你早晚都不要忘记！《蔡周戚三生请书》蔡生绩、周生易、戚生范在南都求学，一年将尽，却还不想回去。东廓山人说：你们在这里求学，是否想及时除去旧习呢？世人除去旧物、迎接春天时，帽带衣服脏了，就想洗涤；衣裳破了，就想更换；居室污秽了，就想洒扫；神荼、郁垒画像昏暗了，就想换掉。勤勉不懈，唯恐它不焕然一新。难道你们也想到除去旧日染上的习气，使德性焕然一新吗？程子有训诫说：“人对于奉养自身的物品，件件都要求好；唯独自己的身体、家庭、身心，却不要求好。”身心与外物相比，轻重显然不同！只求外物更新，却不求身心更新，岂不是迷失了方向吗？我们幸而都知道方向，就应当努力除去旧日染习，恢复仁义的良知；侍奉上级、役使下属，在前面跟随、在后面率先，与左边右边交往，没有一处不是洗涤身心、落实工夫的地方。这样生机就会畅茂通达，造化的机理明朗融和，直接与天地万物共同充满春天般的和气。这就叫日日更新的学问。

译《詹复卿请书》学者所忧患的，在于志向不专一、才力不够。眼睛不能同时看两处，才会明；耳朵不能同时听两处，才会聪。耳目并不是没有聪明，只是同时分作两种用途，才能必然昏乱。进入内心喜爱仁义，出去却又受到纷华事物的诱惑，这就属于同时听两种声音、看两种东西。圣人对于道，难道不是像秋对于下棋一样吗？把棋子聚拢起来并不断增益它，难道不是像冉求面对鸿鹄吗？冉求没有责怪自己的志向，却反而责怪自己的力量不足，所以最终不能进入礼乐中和的教化，只停留在技艺上。颜子却像愚者一样请教并实践这番话，想停止也不能停止。因此他的才力竭尽时，仍然卓然挺立，仿佛有所建立而接近于化境。我们学习颜子就成为颜子，学习冉求就成为冉求。终身的目标，难道可以不早早从事吗？乐安詹氏的两个学生，一个叫达，一个叫道，一个叫週，因为世代姻亲的情谊，都跟随我求学，于是写下这些话，让他们回去后考察实行。俗话说：“贲、育这样的勇士犹豫不决，还不如儿童一定能够到达目标。”贲、育与儿童的能力相差悬殊，但他们一旦狐疑，反而比不上儿童。事情果真是由志向决定的，还是由才力决定的呢？你们同县的董氏、曾氏，以及我们邹氏宗族中有志于学习的人，都替我把这些话告诉他们。《戚补之请书》气质一旦起作用，即使资质美好也必然有所偏失；得力的地方与受病的地方往往不能分离。所以谨慎朴实的人多半不能振奋挺拔，爽利敏捷的人多半不能镇定安稳。必须自己改变自己的偏处，自己达到中正，才是礼乐教化成人的学问。宣城戚生补之与贡生玄略分别于广德十多年，却仍然坚定地每天在这条道路上磨炼自己，戒慎恐惧而不离开，希望你永远这样勉励自己。《路子循王德彰高同仁王东之请书》用兵如同治病，除去暴虐邪恶，主要在于调养、保护元气。即使割除疽疮、溃破痈肿，也是为了保全整个身体和生命，这才是一体同仁的爱。所以说，用安逸的道路役使百姓，用使百姓生存的道路杀伐，即使劳苦而死，百姓也不会怨恨。养气如同练兵，每天操练、每月学习，弓马便会熟练，技艺便会精通；即使遇到变故，也因平素已有准备而无所畏惧，不是靠一时侥幸来取得声名。所以说，这是由集聚义理产生的，不是靠外在的义气袭取而得到的。《坐营王子道刘静之王长卿姚希召请书》能够像珍爱玉石一样珍爱自身的人，可以让他侍奉父母；能够像顾虑家庭一样忧虑国家的人，可以让他报效君主；能够像爱护赤子一样爱护士卒的人，可以让他统率三军。所以继承先世留下的恩泽，就要想到不能辱没先人；享受圣代传下的世禄，就要想到不能懈怠；统率士卒并指挥他们，就要想到与他们同甘共苦。古人的原则是处于安定时不忘危险，能够整治、考核军队；突然有变故时，能够从容应对，这样才可以树立忠孝的节操。《黄生坤正请书》君子爱护自己，是用德行来爱护，所以他爱护别人，也用德行来爱护。小人爱护自己，是用姑息来爱护，所以他爱护别人，也用姑息来爱护。鸡鸣时就起身，时时用天命衡量自己。耳、目、鼻、口，不敢放任自己沉溺于享乐。并不是喜欢劳苦、厌恶安逸，而是确实不忍心轻易损耗自身。这样的人，用儿子的身份侍奉父亲就是孝，用臣子的身份侍奉君主就是忠。如果放纵耳目的欲望，只求一时快意，把小善看作没有益处，把小恶看作没有伤害，也自以为这是使自己舒适，却会败坏法度、放纵礼制，自己断绝于上天。这样的人，儿子必然会陷害父亲，臣子必然会误害君主。唉，刚开始时只差半步，到了末路却相隔如燕地与越地！学者在审慎地爱护自身这一点上，究竟应当选择哪条道路呢？汉阳黄生应清在南雍求学，多次来我这里讨论学问，将要回去时，请求说：坤正回去侍奉我的父亲，不能早晚继续见到您，希望听到可以终身奉行的道理。于是我推述曾氏的规条来勉励他。《陈梓吾请书》我从父辈和老师那里听说：出门时要像会见宾客一样恭敬，使百姓时要像参加祭祀一样庄严，这样才纯真而没有杂念，精明而没有遮蔽。所以自己不愿意的，不要施加给别人。对于亲近、喜爱、轻视、厌恶，自然而然就能合乎节度。这就叫居心恭敬而行事简易，用来面对百姓。你试着考察自己在急躁暴烈发作时，果真像接待宾客时那样吗？果真像承当祭祀时那样吗？果真像出门使民时那样吗？由此就可以看出恭敬与玩忽的区别。所以，人数有多有少，事情有小有大，人的居处便屡屡迁变，行为也自然烦扰而不能安宁。若有毁谤传来，也可以借此反省自己。我如果果真纯真而无杂念、精明而无遮蔽，那么即使别人认为我不对，我本来就可以自得其乐；如果内心有杂念、有遮蔽，那么即使别人不认为我不对，最终也免不了自己内疚。这就像饥饱，只要审察自己的腹中罢了，为什么要因别人的言论而忧愁不安呢？陈子欣然嘱托他的朋友刘生燧说：一定替我请求这番话，把它作为座右铭来警戒自己。于是我在钱塘的船中追记下来。