读易日钞卷一

译具备有所作为的资质，并且没有什么能够阻碍它。柔弱容易流于邪偏，只有刚健才能秉持天理的正道，坚定不移。乾道本来就是这样广大通达而纯正，所以人占得此卦而六爻都不变时，占断应当是大亨通，并且必定以守正坚定为有利。凡是处在刚健有为的情形中，都必须选择最纯正无私的道理，坚定地守住它，这样才可以保全到最后。大概占得此卦，人的心意和所做的事都必须符合乾道，然后才有利；否则人和卦相违背，必定不利。云峰胡氏说：“伏羲时代只有乾卦的卦画，还没有元亨利贞的卦辞。想来占得乾卦的人，只从六画的卦象中，已经自然知道其中有元亨利贞的道理了。” ○朱子说：“元亨利贞四个字，文王原来的意思，在乾卦中只是和其他各卦一样。到孔子作《彖传》《文言》，才把乾坤解释为四种德。两位圣人各自只是阐明一个道理罢了。” 初九：潜龙勿用。龙是纯阳之物，灵异变化不可测，所以用来象征干。初爻的阳气处在下位，还不能施展作用，所以取象为潜龙。占断说：勿用。大概处在下位却想居于上位，时机正当潜藏却想要发泄，违背时势而先行发动，没有不招来祸患的。朱子说：“潜龙勿用，只是告诫占者的话。遇到这一爻的人，观察这个象而玩味其中的占辞，隐晦潜藏而不要施展作用就可以了。”又说：“像所说的潜龙，只是有这样一个象，从天子到平民，看是什么人，都可以适用。” ○《蒙引》说：“潜龙勿用四个字，每个字都是从初九两个字中看出来的。” 九二：见龙在田，利见大人。刚健、中正，是大人的德性。居于二位，就从潜藏中出来而显现于世，因此恩泽可以施及万物，也成为万物所乐于见到的对象。它的象说：“见龙在田。”它的占说：“利见大人。” 临川吴氏说：“凡是卦画，阳为大，阴为小。以三画卦来说，二位处在人位，九居于二位，所以称为大人。” 九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。以重阳而处在不中的位置，又居下卦之上，性情刚强的人喜欢凌驾他人，且又处在上位，确实是危险的处境。然而其本性刚健，有勤勉不懈、警惕不安的象，所以根据这个象告诫占者说：“君子处在这种情形下，能够如此，勤勉了又勤勉，即使到了晚上仍然警惕戒惧，那么即使处在危险之地，也不会有灾咎。” 《蒙引》说：“乾乾有自强不息的意思，否则就会颓废懒惰、放纵松弛了。” ○括苍龚氏说：“君子是九的象，终日是三的象；三是下卦的终点，所以各卦多在三爻说到终。终夕也是三的象，是一天的终点。” ○王氏说：“凡是说无咎的，本来都存在咎患，只是处置合乎正道，所以能够无咎。” 九四：或跃在渊，无咎。阳爻居阴位，处在上卦之下；有才能而心存疑虑的人，正处在应当疑虑的地方，所以自身处在深渊中，想跃上天空，却仍然疑虑未决。它的象就是这样，说明能够随着时机审慎处置，所以无咎。山斋易氏说：“九四已经离开下体，所以称为跃；仍在上体之下，所以称为在渊。渊比田低，九二已经在田中，现在反而说它在渊，是因为渊是龙所居之处，不是田可以相比的。在田中不能变化，而在渊中有可以变化的道路。” ○不必专门指定为革命之事，凡是处在应当迁移变革的关头，都应当如此。九五：飞龙在天，利见大人。刚健、中正，是大人的德性。五是大人的位置，好比以圣人的德性居于圣人的位置，而人们乐于见到他，所以取象和占断如此。大概这一卦二爻、五爻的占法，又是一种例子。占得

译二爻的人，适宜拜见处在下位的大人；如果有见龙的德性，就适宜拜见九五的大人。占得五爻的人，适宜拜见处在上位的大人；如果有飞龙的地位，又适宜拜见九二的大人。” 上九：亢龙有悔。阳气在上达到极点而不能下降，行动必然有悔，所以取象为亢龙，占断为有悔。大概处在极盛的时候，必须预先考虑不要过亢，使局势具有可以变化通达、继续发展的趋势，不至于达到极点，这样就没有悔恨了。用九：见群龙无首，吉。“用九”是说，凡是占得阳爻，都用九而不用七，这是各卦阳爻的通例。因为此卦纯阳而居于诸卦之首，所以在这里首先说明，圣人又因此系上这条辞。假如遇到此卦而六爻都变，就按照这一占辞来判断。大概六个阳爻都变，乾就变为坤，这是本来具有极其刚健的性质，却以柔顺来施行；具备极刚的德性，却用柔和来涵养。好比龙的刚猛在于首部，如今却都看不见它的首部，这正是善道，所以吉。” 朱子说：“卦的本体原本是六条龙，如今变成阴爻的头部；虽然全身都变了，却仍然只是龙，就好像一条没有头的龙。” ○《蒙引》说：“不说无首，就看不出它发生了变化；

译如果只说无首，又看不出它本来是龙。这样设立卦象，正可看出它本来刚健，却能够运用柔顺。” 《彖传》说：伟大啊，乾元！万物凭借它获得开始，于是它统摄天。乾道无所不包，而已经成形的事物中最广大的是天。能够体现乾道的，没有比圣人更合适的。试以天道说明干，再和圣人合起来看，没有不具备元亨利贞四德的。元，是生意开始萌动的时候，气浑全充盈，浩大而将要舒展。继此而为亨，则生意通达；继此而为利，则生意完成；继此而为贞，则生意成就。乾道本来广大，而在乾德之中，元又是最大的。凡是元都大，而乾的元尤其大。乾元伟大啊，为什么呢？人、物、动物、植物，本来没有而忽然有了，都是从哪里来的？推究它们得气的开始，都是乾元。假使没有干，也就没有元；假使干没有元，也就没有开始。没有开始，也就没有万物。万物全都取资于乾元，以它作为开始。元为什么这样大？因为元又不只是使万物开始而已，凡是从开始以后天的全部变化和全部功用，在资始之时都已经具备了，后来只不过以资始之气逐渐使它完备而已。这一个元就可以统摄天，岂不是很伟大吗？” 云气运行，雨水施降，万物各自流布成形。资始的时候，刚有了气，还没有形体。到了云气运行、雨水施降，植物得到滋润，没有不舒展而各自流布成形、生生不息的。由此难道看不出干的亨吗？” 上文说万物，这里忽然就各种物类说两句，是指着它们发出感叹，才显出“亨”字的意味。神情不知不觉间，云已经运行了，雨也自然降下了，各种物类自然各自流出形体来，枝枝叶叶自然连绵延伸，最值得玩味。大大明察终始，六个位次因时而成；顺应时势驾驭六龙来统御天。乾道的元亨如此，那么圣人又怎样呢？元就是开始。开始之前有终结，终结之后又有开始，谁使它这样呢？大概是时势相互推逼而自然如此。圣人大大明察终始的道理，于是知道卦爻六位之间，也都各自因时而成。时机处在初位，自然不能不潜藏，于是形成潜；时机处在二位，自然不能不显现，于是形成见。圣人明白这一点，所以在行事时也不超越时机：应当潜藏时就潜藏，应当显现时就显现，应当警惕时就警惕，应当跃动时就跃动，应当飞腾时就飞腾，应当亢盛时就亢盛。六条龙任意运用，而天道自然由我驾驭。驾驭就像驾车，迟速、进退，总在我的意念之中。圣人在上，能够乘龙御天，那么天下人都具有生发之意，欣欣然趋向治理，这也是圣人的元亨。” 有人说：有始有终，那就完结了。回答说：终而有始，就没有穷尽。只知道开始而不知道终结，只知道终结而不知道开始，都不是大明。知道开始有终结，却不知道终结又有开始；知道终结有开始，却不知道开始必有终结，也不是大明。圣人仰观俯察，内在考察身心，外在验证事物，打破其中的机巧关节，不过就是一个终始；在循环贯通处看得融会贯通，在节次分段处看得清清楚楚。只有在循环贯通处看得融会贯通，才能随着时势推移，领会水穷云起的妙处；由潜而亢，由亢而潜，终身再没有绝境。只有在节次分段处看得清楚，才知道时机到来事情就发生，各种事物各归其所的道理；应当潜时就潜，应当见时就见，时时都有各自的修为。全部妙处在于从终始之中悟出一个“时”字；悟得时字，才相信六龙全都是时。由此，无论动静、显隐，没有不是从时上变化出来的。真正觉察到六龙就在我的日常运用之间，随处都可备用，天道的妙处由我驾驭而运行。大概六龙如马，天如车，圣人如驾车之人；人乘马来驾车，圣人乘龙来御天，其中的关键只在一个时字。” 乾道变化，各自使万物端正其性命，保全并合聚太和之气，于是为利贞。至于干的利贞，怎样看出来呢？乾道运行，没有一刻停息，所以没有一刻不在变化。变化持续很久，有的忽然由有变无；原来没有的，忽然由无变有。这一变一化，是造化的大关键。正因为一变一化、气候相互催促，所以凭借乾元开始的万物，既不能不流布成形；已经流布成形的，又不能不日益趋于充实。流布成形时，气正舒展，理还没有充实；到了这里，开花的将要结果，凡是万物从天所禀受、天赋予万物的生理，随着贵贱大小，无不各自得到其分所应有的，内部没有缺少，外部没有侵夺改变，这不是各正性命、很有利吗？然而各正之时，形制虽然完备，内部还没有充满。时间久了，形质完固，生意浑全，凡万物身中阴阳交会，冲和之气无不保全，和合而不再有所亏欠。原来尚未充满的地方，能够保合太和，这不是贞吗？正是因为乾道有自然的变化，流布成形的不得不各正，各正的不得不保合，这才叫利贞。” 居于万物之首，万国都安宁。由此看来，圣人也有相同之处。圣人居于高位，处在臣民之上，主宰万民，运行万物的变化，就像乾道的变化一样。于是万国各得其所而都安宁，也像万物各自端正其性命而保合太和一样。这也是圣人的利贞。可见，总的说来，干德有这样的干，就有这样的元；有这样的元，就有这样的亨；而利贞自然相因而显现。四德不完备，就不足以称为干。就在其中考察终始，顺着它的端倪观察，元必定走向亨、利、贞，而贞的下方又产生元。终始没有端点，也只是时势不能不如此罢了。天所以生成万物，圣人所以达到太平，全都是这个道理。《象传》说：天的运行刚健不息，君子因此自强不息。天是乾的象。凡是重卦都取重叠之义，唯独这里不是这样，因为天只有一个。但说“天行”，就看出它今天运行一周，明天又运行一周，好像重复的象；不是最为刚健就不能如此。君子效法它，完整地体察天理本来的样子，不被人欲屈服，自强不息，那么自身之中也有天运行的刚健，天与人就相称了。《蒙引》说：“凡是‘君子以……’之类的话，都是以现成的事实来说的。时文说‘君子效法它，应当怎样呢’，就失去了其中的要旨。又说：‘不可分作以自强来体现下卦干，以不息来体现上卦干。’因为‘天行健’三个字本来就没有分上下体，所以自强就必然不息；一旦停息，就不是刚强了。” 潜龙勿用，是因为阳在下位。“阳”是对阳爻的解释，“龙”是对龙的解释，“潜”是因为处在下位；因为潜藏，所以说勿用。

译双湖胡氏说：“《小象》在乾卦初爻说‘阳在下也’，在坤卦初爻说‘阴始凝也’。阴阳的称呼，就是从这里开始的。大概六十四卦的初阴爻、初阳爻，就是太极所生两仪中的一个，并以此作为各卦的通例。” 见龙在田，是因为德泽施及普遍。龙已经显现，那么它的德泽所施就已经广布，好比太阳刚刚升起，虽然还没有到达中天，但光芒已经无所不照。云峰胡氏说：“特意提出一个‘德’字，是为了说明九二所谓大人，是从德性来说的，不是从地位来说的。” ○按：德字、施字、普字，都应当逐字加以重视。终日乾乾，是说反复践行正道。有人说：“说终日乾乾，大概是说反复践行而一刻也不敢休息。”其中“反复”二字尤其重要。或跃在渊，是说前进没有咎害。有人说：“‘或’表示可以前进，却不一定非要前进；前进必定要根据时机，所以没有咎害。” 飞龙在天，是说大人兴起而居于其位。“造”是兴起而居于其位，有重新整治人民和万物的意思。“大人”是解释龙，“造”是解释飞。亢龙有悔，是说盈满不可能长久。亢盛之所以成为祸害，是因为盈满；盈满哪里能够长久呢？用九，是说天德不可作为万物之首。六爻都用九，乾就变为坤。九正是刚健的极点，是天德。阳刚不可居于万物之前，所以必须变化而运用柔顺，这才吉祥。《蒙引》说：自强不息，正是要完整地保持天德的刚健，为什么又说不可居于万物之先呢？大概天德之刚，专门说它时，是天德；举其整体来说，则无所不包。说天德不可为首，是偏指天德而言；相对于柔顺来说，只是一个方面的道理，所以不可居于万物之前。○东莱吕氏说：干是万物之首，并不是有意要成为万物之首。虽然处在首位，实际上却从未有意处在首位。老子说：把自身置于后面，反而使自身居先；处在后面，正是取得先位的原因。表面上虽不居首，内心实际上以居首为意。观察这一点，就可以看出老子之学与《易》在公私方面的区别。文言 “文”是解释的意思；“言”指文王、周公的卦爻辞。乾坤的道理广大，所以又作《文言》来穷尽其中的蕴意。元，是众善的首长；亨，是美善的会聚；利，是义理的调和；贞，是成事的根干。元亨利贞四者，不仅天道如此，人心也有这四者。观察人心的元，就是天地生生不息的道理，人从天地中得到它而成为自己的心。众恶都产生于自私和残忍，那么众善就都产生于恻隐怜悯。人心中隐约具有这种生发之意，在此之后才有善可以谈论。假如这种生发之意完全没有，那么各种善行的道路就会堵塞。所以此后虽然成为善的实际作用还有很多，却不得不推重这一念作为众善之长。因此说，元是善的首长。有了这个元，还有什么善不能统摄于我的心中呢？观察人心的亨，就是一切事理的美善，都聚集于心。道理的美善本来各自是一理，只有此心是众理会聚的地方，不会有这一端而遗漏另一端。因此说，亨是美善的会聚。有了这个亨，还有什么道理不能灿然陈列于我的心中呢？观察人心的利，就是本心之中自有裁断节制，其作用严明决断而不苟且，能够使万物各得其宜而互不妨害。因此说，利是义理的调和。有了这个利，还有什么事物不能由我的心来裁制呢？观察人心的贞，就是本心明白并认识正理，自然能够守住正理，使它居于内心的主导地位，而万事都依此建立。因此说，贞是成事的根干。有了这个贞，还有什么事情不是由心来主持的呢？” 人心的四德竟然如此广大啊！这四句话纯粹是说天德在人身上的体现；元亨利贞应当对应仁义礼智来理解，只是不必把仁义礼智四个名称直接说出来。○元在天道中是统摄天，在人心中是众善之长。君子体察并实行仁，足以成为众人的长者；使美善会聚，足以合乎礼；有利于万物，足以调和义；守正而坚定，足以成为成事的根干。四德如此具备于人心之中，而能够完整实行它们的只有君子。君子保全本心的元，不让刻薄残忍的私意损伤生生不息的本性，使一身百体无不流行生意，这就是我作为仁的本体。体察并实行仁，那么起念行事无不合乎仁，觉得天下没有一个人不在自己所爱之中；这种心量确实足以成为天下人的君长。只有体仁足以成为众人的长者，所谓善之长，果然就在我身上了。君子保全本心的亨，认为美善的道理无穷无尽，原本会聚在自己的心中，就必须使所会聚的都成为美善，不让美善的有不相会聚，也不让会聚的有不美善。大概我心中本来含藏着许多天理，只因私意从中间隔，那么会聚在心中的就都成了物欲的私心、偏邪的牵累，都是不美善的东西，而美善的道理反而残缺不全了。使会聚的都成为美善，那么会聚于心中的无不是最精粹的天理准则，行事怎么会不合乎礼的节文呢？只有使美善会聚足以合乎礼，所谓美善的会聚果然就在我身上了。君子保全本心的利，根据事物裁量事物，使各得其所，一定不让任凭私意行事扰乱事物的适宜；那么义理的分别和决断越严格，反而越显得调和顺当。有利于万物足以调和义，所谓义理的调和果然就在我身上了。君子保全本心的贞，认识正理并坚定地守住它，不让私意和邪见动摇、夺取其中的主宰地位，然后才能主持事物的变化，而天下的事情也依靠它建立。守正坚定足以成为成事的根干，所谓成事的根干果然就在我身上了。君子实行这四种德，所以说“乾元亨利贞”。既然如此，四德虽是人人共同具备的，但一定要依靠君子的刚健才能实行这四德，所以经文一定说“乾元亨利贞”：只有干具有这四德，只有君子能够实行这四德。合起来说，天所以完成化育，靠的是四德；圣人所以达到治理，靠的是四德；君子在自身实行的，也同样是四德。而这一切都是干本来具有的。四德多么伟大啊！干多么伟大啊！初九说：“潜龙，勿用。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐遁的人。他不因世俗而改变自己，不以成就名声为目的；逃离世俗也不苦闷，不被世人认为正确也不苦闷；时势值得乐意去做，就实行它；时势令人忧虑，就避开它；坚定不移，确实不可动摇，这就是潜龙。” “潜”有隐遁的意思，但潜而称为龙，那么这种隐遁就不同了。这是具有圣人神明莫测的龙德而隐遁的人。只有具备龙德，外在才不会羡慕外物，不会为了迎合世俗而改变自己所守的道，不会自我表露而急于成就名声。只有具备龙德，内心才不会对自己有所亏欠；即使逃离世俗，即使人们不认为我是正确的，也都不会苦闷。不只是不会改变自己、不会急于成名而已。只有具备龙德，内心才没有预先设定的执意；时势有可乐之处，就毫不疑虑地实行；时势有可忧之处，就毫不疑虑地避开。进退行藏、操持取舍，确实自有至理，不是随世沉浮的人所能污染的，也不是愤世嫉俗、孤高自守的人所能议论的。又不只是逃离世俗、无人认同却不苦闷而已。这样层层观察，确实是隐遁中的神明，所以称为潜龙。”

译九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处于正中的人。平常的言语必定诚信，平常的行为必定谨慎；防范邪念而保存诚意，使善德惠及世人却不自我夸耀；德性广大，能够感化人。《易》说：‘见龙在田，利见大人。’这是君德。” 九二同样具有龙德，又正处在潜与跃之间，那么这种德性究竟怎样呢？大概盛德达到极点，即使平常的言语也必定诚信，平常的行为也必定谨慎，天德没有间断，由此也可以看见。然而仍然担心不诚信、不谨慎的邪念乘隙而入，所以必定防范邪念，使诚信谨慎的诚意保持而不失。这就是天德的纯粹：所说的话都可以作为法则，所做的事都可以作为准则，善德覆盖一世，却不自以为善；世人仍然这样防范、保存诚意而更加严格。德性越盛，功效越深；善行越大，内心越谦下。这就是圣人纯粹而不停止进修、别人无法测度的地方。所谓龙德，就是这样。由此，诚信谨慎所感化的人，诚意所感召的人，德泽无不遍及，已经广大了；凡受到其德泽的人，都随之自我变化，却不知道是谁使他们如此，这又是九二时位正中的缘故。所以《易》说：“见龙在田”，随即称它为大人。九二虽然不是君位，但德性如此，德泽及人又如此，这已经完全具备君德了，不是大人又是什么呢？” 九三说：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德性，修治事业。忠信是用来增进德性的，修饰言辞、树立诚信是用来守成事业的。知道道理所达到的地方，就努力达到它，可以与时机的微妙相通；知道事情的终结，就努力使它终结，可以保存义理。因此，处在上位而不骄傲，处在下位而不忧虑，所以终日乾乾，因应时机而警惕；即使危险，也没有咎害。” 君子为什么要始终勤勉警惕呢？因为做人必然有应当遵循的道理，也有应当尽力完成的事情。道理领会于心，叫作德；事情完成并积累在自身，叫作业。如果德可以任其停滞不进，业可以任其不加修治，那就只是懈怠、停滞和废缺罢了，还有什么勤勉警惕可说呢？君子的勤勉警惕，是因为他造就道理的功夫一天比一天亲切深入，孜孜不倦地日日增进自己的德而不停止；把分内应做的事情做得越来越精细、越来越完备，勤勤恳恳地日日修治自己的业而不停止。德凭什么增进？只在于忠信。凡是对道理信得不深，对道理看得不真，悠闲浮泛，今天还是这个人，明天仍然还是这个人，怎么能够进步呢？只有竭尽己力、务求实际，对所认识的道理真诚恳切，才会非这样不可。有了这种真实的力量，才能日新月异。忠信是用来增进德的。日日修治业，就应当日日守定这件事，不把心分散到别处；修业也就是守业。业凭什么守住？只在于修治言辞，使自己的诚意建立起来。因为以忠信增进德，已经有了造就道理的诚意；只是遇到具体事情时，不按照所得的道理切实把事情做好，反而只在言辞上逞快，而言辞又不能自我检束，那么先前的忠信就会逐渐衰减、淡薄，哪里能够长久守住这项事业而不懈怠呢？所以必须修治自己的言辞，着意检点防范；所说的必定是所做的，所做的必定是所说的，使忠信之心不至于被淹没、动摇而不能确立，这样才能专心守定这项事业，日日修治而不停止。修治言辞、建立诚意，是用来守业的。所谓忠信，究竟是什么？忠信能够增进德，又是为什么？道理有一个极其确定、不可改变的极点，叫作“至”。只有真正知道“至”在哪里，内心才一定趋向那里。真知实在达到，务求抵达道理的极致而后停止，这就是忠信。这样一来，道理中细微的关键和隐微的差别，没有不能辨明的。进德的人，必须在道理的细微关键和隐微差别处，每天理解过去未理解的，每天获得过去未获得的，然后他的德才能进步。如今只有知道并达到“至”，才可以做到这一点。能够达到细微之处，德难道还会不进步吗？所谓建立诚意，究竟是什么？建立诚意能够守业，又是为什么？事情最后完成、结成而不可改变的地方，叫作“终”。真正知道“终”在哪里，身体就一定要到达那里。务求达到最终的境地而不苟且停止，这叫作立诚。这样，每完成一件事，就获得一个道理，而这个道理便确实存留在自己心中。守业的人，必须在日常生活中应当实行的事情上，做到今天存守而不失，日日存守而不失，然后他的业才能守住。如今只有知道并达到“终”，才可以做到这一点。能够存守道理，业难道还会不继续修治吗？人处在危险之中而招致咎害，是因为他骄傲和忧惧。人之所以骄傲和忧惧，是因为不把心放在进德修业上，只在意自己处于上位还是下位。君子勤勉不息地进德修业，哪里有空闲骄傲和忧惧呢？所以，勤勉警惕，顺应时势中应当警惕的时候而警惕，骄傲和忧惧就不会产生；即使处于危险之中，也没有咎害。君子应当勤勉于进德修业，实在太重要了。【“时”字就是照应“夕”字的意思。】九四说：“有时跃起，有时仍在深渊，没有咎害。”这是什么意思？孔子说：“上下没有固定不变，并不是因为走入邪道；进退没有一定，也不是因为脱离群体。君子进德修业，是想把握时机，所以没有咎害。” “上”和“下”，是进退已经形成的结果；“进”和“退”，是上下尚未确定的状态。君子既然已经进德修业，也就想到天下有所作为，希望及时进取。况且顺应时机而变动，正是君子进德修业的实际表现，又有什么咎害呢？所谓“及时”，稍微急一些就会早于时机，稍微迟一些就会晚于时机，只有恰好赶上时机，才正是“或”的神妙之处。九五说：“飞龙在天，利于见大人。”这是什么意思？孔子说：“同样的声音会相互应和，同样的气息会相互吸引；水往湿处流，火向干燥处燃烧，云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都能看见他。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，各自跟随自己的类别。‘同声相应’，一直说到‘圣人兴起而万物都能看见他’，是用同一气息相互感应来说明，正意已经说尽了。‘以天为根本’以下三句，又进一步推明圣人兴起、万物得见的道理。这一节只说明利于见大人的原因，还没有讲大人本身。上九说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：“地位尊贵却没有实际职位，地位高却没有民众，贤人处在下位却没有人辅佐，所以一行动就会有悔恨。” 凡是所谓尊贵，是因为正处在重要的职位上。上九过于亢进，所以虽尊贵却没有职位。凡是所谓高，是因为民众都拥护依附。上九过于亢进，所以虽高贵却没有民众。五个阳爻都在下方，正是贤人在下位。通常乐于有贤人在下，是因为可以让他们辅佐自己；如今上九亢进，却没有人辅佐。没有职位，权力就失去；没有民众，势力就孤立；没有辅佐，自身就危险，怎么能没有咎害呢？潜龙勿用，是因为处在下位。《文言》前一节从“龙德而隐”以下，已经详细说明六爻的意义，以申明《象传》的意思；到这里又概括其大意而进一步说明：“初九所谓‘潜龙勿用’，是因为它的位次在下。既然位置应当处在下位，即使有龙德，哪里敢有所作为呢？” 见龙在田，是因为时机尚未到。

译九二的德能够普遍施行，德行广博而使人感化，大概是因为它的德自身就能达到这一点。若从地位说，它还没有到被时势任用的时候。终日勤勉警惕，是在实行应做的事情。所谓勤勉警惕，不只是忧惧，而是实行应当实行的事情，并且不使自己懈怠。有时跃起，有时在深渊，是自我试探。所谓“或”，是先试探时机是否可行，然后才前进。进退的关键，间隙极其细微，深浅如何斟酌，只能自己知道。飞龙在天，是处在上位而治理天下。大人不一定都有职位，只有飞龙才是取得上位，用来治理下方的人。亢龙有悔，是穷极所产生的灾害。凡事都不可走到穷极，走到穷极就会产生灾害。亢龙之所以有悔，正是穷极的灾害。乾元用九，是天下得到治理。其他卦所说的“用九”，哪里能限于刚而能柔的意义呢？只有乾卦的“用九”具有乾元之德。乾元贯通四时，包容四德，刚柔、温和、严肃无所不有。用这样的原则来运用“用九”，就能使张弛合乎中道，宽严相互配合，天下便可以得到治理。潜龙勿用，是阳气潜藏。这里又申明前面的意思：从性情来说叫作“乾”，从气来说叫作“阳”。阳气虽然以发散施行为主，但也以能够潜藏为根本。说“潜”、说“勿用”，正是说阳气潜藏，以此作为发挥作用的基础。见龙在田，是天下出现文明。愚昧的百姓混杂居处，本来都鄙陋粗野而没有知识。自从大人出现在世间，虽然还没有被时势任用，但他的德行广博，能够感化天下。受到他教化的鄙野之人，开始有秩序而具有文理；无知之人，也开始焕然而有了明识。终日勤勉警惕，是与时势一同运行。勤勉警惕、努力用功，似乎不是圣人的事情。然而由于时势危险严厉，应当警惕时便警惕，这就是及时乘着变化的道理，与时势一同运行，不是圣人不能做到。有时跃起，有时在深渊，是乾道于是发生变革。所谓变革，就是除去旧有状态的意思。上下都是乾，到了九四才改变下位而登上上位。变革应当审慎，所以有时…… 飞龙在天，于是处在天德之位。九五这个位置，并不是没有德而只是徒然占据其位，而是处在合乎天德的位置。它的德适合居于此位，所以称天位为天德。亢龙有悔，是与时势一同走到穷极。时势既然已经走到极点，却不知道自行退让，反而与时势一起走到极点，当然应当有悔。《易》的道理没有比时势更重要的：有些时候适宜跟随并顺应时势，与时偕行就没有咎害；有些时候适宜跟随时势而加以节制，若与时偕极就会有悔。乾元用九，于是显现天的法则。刚柔适中，就是天的法则。“则”是道理所规定的限度和节制，既不过分，也没有不足。只有乾元统摄上天，在天道运行之中自然存在一定的节度和分寸。君主按照这一点运用“用九”，天的法则才会由此显现。乾元，是开始并使万物亨通。乾卦有“元”，人们是否也知道为什么称为“乾元”呢？“元”是万物赖以开始的根本，而且不只是开始；万物既有了开始，就会有形体流布。所谓开始而亨通，就是随之而来的结果。利和贞，是万物的性情。然而难道只是亨通而已吗？所谓“利贞”，不过是乾元之气日益趋于充实，使万物各自充分具备所禀受的本性，各自含有生生不息的情性罢了。这样说来，“元亨利贞”分开看是四项，合起来看是两层，其实贯通而成为一体，就是浑然一体的元气。乾开始运行，能够以美善和利益使天下得利，却不说具体使什么得利，真是伟大啊！由此可知，乾元的开始，既然已经使万物开始并亨通，就不只是使万物的亨通永远保持下去，而且还能使万物各得其所宜，以美善和利益使天下得利。万物得利也永远由此而来；同时又能收藏生机，不自行显扬、宣说自己使什么得利，于是万物守正而成就也永远由此而来。乾元统摄上天，确实如此，真是伟大啊！伟大啊，乾！它刚健、中正、纯粹而精微。乾卦的元德能够使万物有始有终，达到这种程度，乾的伟大实在太深了。乾真是伟大啊，难道一个德字可以概括吗？元而亨，亨而利，利而贞；它的本体能够主宰万物，丝毫不屈曲动摇，这是多么刚啊！它的作用能够运行万物的变化，丝毫没有间断停息，这是多么健啊！而且应当处在元的时候就处在元，元之后接着是亨；应当处在亨的时候就处在亨，亨之后接着是利；应当处在利的时候就处在利，利之后接着是贞。贞的下面又产生元，它的运行恰好均匀，没有过分或不足，这就是中。元自成其为元，亨自成其为亨，利自成其为利，贞自成其为贞，各自成立而自足，没有偏失，这就是正。刚健中正，足以完全说明乾吗？刚健就是极其刚健，不夹杂阴柔，因而是纯；中正就是极其中正，不夹杂邪恶，因而是粹。而且纯粹又达到极致，到了不可用思虑推究、不可用言语说明的境地，这又是多么精微啊！乾的德行达到这种程度，反复用言辞也不足以完全说明它，乾的伟大实在太深了。六爻发挥出来，旁通而曲尽其中的情理。乾道如此广大，那么仅“元亨利贞”四个字，就已经正面举出它的意义并直接贯通了。由此又有六爻，各自加以发挥，那么凡是乾的蕴含，没有不旁通而曲尽的；凡遇到任何一个时势、任何一件事情，也都各自具有刚健、中正、纯粹、精微的道理。把六条龙合起来观察，无非都是天道变化的妙处。所以圣人按照时势乘驾六龙来治理天下；如云运行、雨施布一般，天下于是太平。因此圣人在上位，顺应时势乘驾六龙来治理天下。张弛、动静，没有一样不是合乎天道的。人们只看见他的政教流布，如同云在运行、雨在施降，其中有由开始而达到亨通的机理。推究到最后，百姓各得其所，却不知道是谁的力量，只看见天下太平罢了。圣人的元亨利贞，同天又有什么不同呢？君子以已经成就的德作为行动的依据，把它日日显现于行动中。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现；虽然有所行动却事业尚未完成，所以君子不应当有所作为。道理得到于心就是德，但有时虽得到而还不坚固，虽坚固而还不广大，都不能算成就了的德。内心没有确定的本体，向外怎么能够应用而成为行动呢？君子若以已经成就的德发为行动，那么道理已经成熟、涵养已经坚定，自然能够经世济务，所以说以成德作为行动的依据。初九的德已经成就，按理应当日日在行动中显现出来。可是仍说“勿用”，为什么呢？因为初九所处的时势正当潜藏。“潜”的意思是，它的德虽已成就，仍隐藏而未在世上显现，不为人所知，所以事业还不能完成，因此君子不应当有所作为。君子通过学习来积聚知识，通过询问来辨析道理，以宽厚的心胸来涵养它，以仁德来实行它。《易》说：“见龙在田，利见大人。”这是说君子的德。

译前面所说大人的德，是真实谨慎、闲邪而不自夸，讲的是他的德已经盛大的一面。至于成就这种德的功夫，又从哪里来呢？天下的道理，贵在能够把它积聚起来，也贵在能够把它辨析清楚。所积聚、辨析的道理，贵在能够涵养守持，也贵在能够实行。君子一定要多闻多见，勤于体察求索，凡是存在于事物中、典籍中的道理，都要积聚成为自己的所有。然而所积聚的道理有是非、精粗之别，必须考问师友，把它辨析到极其明白。至于所积聚、辨析的道理既广大博杂、没有穷尽，又必须使自己的心胸宽广，不执著于一己之见，不急于追求眼前效果，以公正、虚静、从容、宽裕的心来涵养储存，使大小细粗都能容纳其中，而条理自然显现。等到事情来到、事物发生时，又要审察自己的外在行为是否符合道理，内心是否没有私意，然后这样实行。君子由这四方面成就大人的德，所以《易》直接称他为大人，因为君德已经完备。九三处在重重阳刚之中而不得中位，上不在天位，下不在田位，所以要终日勤勉，顺应时势而警惕；虽然处境危险，却没有咎害。九三处在重重阳刚之中而不得中位，所居的位置不是上下都安稳的地方，只有勤勉警惕才能没有咎害。前面几条只说勤勉警惕的实际意义，没有详细说明九三的卦象，所以在这里发明出来。九四也是同样的道理。九四刚健而不得中位，上不在天位，下不在田位，中又不在人位，所以说“或”。所谓“或”，就是有所疑虑；因此没有咎害。九三还可以安然居处；处在人位，就以尽力办理人事为责任。九四却处在变革之际，进退尚未确定，不能同安坐守职的人相比，所以说“或”…… 所谓大人，他的德与天地相合，他的光明与日月相合，他的秩序与四时相合，他所施的吉凶与鬼神相合。在天之前行动，天不违背他；在天之后行动，奉行天的时势。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？前面解释九五时，都说了“飞”的意义和“利见”的意义，还没有说为什么称为大人。大人究竟是什么样的人呢？天下没有比天地更大的；天地显现征象、照临万物，没有比日月更大的；天地依循次序运行，没有比四时更大的；天地屈伸往来、给万物降福施祸，没有比鬼神更大的。人与这些事物本来没有两样的道理，只是被有我的私心遮蔽，所以拘束于形体而不能相通。大人没有私心，以道为本体，又到哪里会不能相合呢？把它存于心中，就是刚健中正；运用于外，就是元亨利贞，没有私心地覆盖、承载万物，这就是与天地合其德。推展开来智慧周遍万物，这就是与日月合其明。张弛相互运用，这就是与四时合其序。施威施福而没有私心，这就是与鬼神合其吉凶。他与天地没有不相符合的地方。因此有时天尚未有某件事情，圣人依照自己的心意创制出来，这是先于天；但实行起来顺利，设置起来安定，天也不违背它。这就是说，大人所做的正是天所要做的。有时天已经有了某件事情，圣人体察天意而继承实行，这是后于天；却正好是在奉行天的自然时势，不能停止。这就是天所做的，也正是大人所要做的。先天、后天都合乎天，而天都不违背大人；天尚且不违背他，何况人呢？天的心意，鬼神只是天的作用，又怎么会有违背呢？大人与天地无论何处都相合，那么幽明上下也无论何处都不会违背，人的确会因见到大人而得利。“亢”的意思，是只知道前进而不知道后退，只知道存在而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。难道只有圣人吗？能够知道进退、存亡，却不失去正道的，难道只有圣人吗？处于亢极就一定会有悔，那么究竟应当怎样处置，才能免于悔恨呢？“亢”的意思，是因为看不清事物将要发生变化的征兆，贪求眼前而不顾以后；只知道自身想要前进，却不知道还会有后退；只知道地位想要保持，却不知道还会有失去；只知道事物可以获得，却不知道还会有丧失，因此走到了亢极，也因此不能免于悔恨。人们不明白这个道理的，实在太多了。难道只有圣人吗？知道前进必然伴随后退，知道存在必然伴随灭亡，并且按照道理来处置，既不是沉溺于追逐利益、贪图所得而忘记忧患，也不是善于躲避祸害、把退让当作求进的权术，而是坚定地遵循最恰当的道理而不失正道，这确实不是圣人不能做到的。难道只有圣人吗？圣人固然知道时势会有亢极，但圣人自身没有亢极。▯【坤下坤上】坤 元亨，利于像母马那样守正。君子有所前往，抢先行动就会迷失，随后行动才能得到主导。利于向西南，能够得到朋友；向东北，则会失去朋友。安然守正，吉祥。坤是极其顺从的。极其顺从，就会虚心顺应，不违背事物的道理，不拂逆人的本性，自然对彼方没有厌恶，对此方也没有厌弃。这样做什么事情会不可以呢？占问的结果也应当获得元亨。但阴柔的性质不能长久坚守，所以必须始终守住这种顺从。顺从之中还要有刚健来支持它，如同母马既顺从又刚健，这才是它的守正。阴不能与阳相抗，所以常常只有阳的一半。阳主持先行而统摄后行，阴只能处在后面。阳主宰裁制事物的道理，阴只能顺应事物的自然。阳在四方无不统摄，阴只能处在西南。因此一切事情都让给阳，甘愿守住自己力量所能达到的范围，这才是坤顺的正道。所以君子有所前往，如果抢先行动就会迷失，只有处在后面才是得到。以顺利为主，不敢任意造作；前往西南的阴方，就能得到朋友；前往东北的阳方，就会失去朋友。由此可见，处后、顺利、西南，都属于顺，也都属于守正；抢先、主动作为、东北，则都是阳刚健的行为，不是坤的守正。人如果能够做阳所做的事，难道不是更好吗？可是阴柔的分限实际上只能到这里。若越过本分，企求完全做阳所能做的事，妄动必然凶险。只有明确审察自己的分限，心安于阴柔顺从的守正，不再有所企求，这就是顺中的刚健，也就是母马的守正；这样或许能够做自己可以做的事情而获得吉祥。蒙引说：“乾卦的卦辞，都是从乾道广大、通达、至正的角度来看；坤卦的卦辞，都是从阳为完整、阴为一半的角度来看。“利牝马之贞”总括下文；“安贞吉”总结上文。” 《彖传》说：“坤元至为广大！万物依靠它获得生命，于是顺承上天。” 坤道无所不包，而能够使万物成形的广大事物，只有大地。试从大地观察坤的四德，坤元真是至极伟大啊！万物如此广大，没有不依靠坤元作为形体生成的开端。这就是坤元之德达到至极而丝毫没有欠缺的原因。然而它使万物获得生命，实在不是自己独自作为，而是顺承上天的气而使万物生成。上天施行造化的功劳，大地能够承受顺应它。自从上天以下，有什么能超过大地呢？这种德行实在太深厚了，它达到了至极。坤深厚而承载万物，德行与无边无际的上天相合；内含广大，外显光明盛大，万物都得到亨通。

译若要说明坤的亨通，应当从哪里看呢？坤本来是造化中阴顺的气，自古以来供给万物而没有穷尽，运用它也没有限量，可以说是极其深厚。凭借这种深厚承载万物，它的德本来就与上天的无边无际相配合。试从这种厚德观察，整个一气之中含藏着万种气息，极其广大；由此向外发出，便光明显著而盛大。万物如此广泛，没有不整齐清明、共同亨通的，这就是坤的亨通。母马属于地的类别，奔驰于大地而没有边际；柔顺而守正有利，是君子所应当遵行的。坤的利贞取象于母马，为什么呢？马本来是乾的象，而母马的性质柔顺，所以属于地的类别。并且母马奔驰大地而没有边际，可见柔顺并不等于不刚健。由母马的形象，可以认识坤的柔顺；由奔驰无边际的形象，可以认识坤的利贞。承顺上天就是柔顺；而柔顺之德并不停止，能够使万物都得以成就终始，这就是顺中的刚健，也就是利贞。这是坤的利贞，也是君子应当效法而实行的。抢先行动就会迷失而失去正道，随后行动并顺从就能得到常道。向西南能够得到朋友，是与同类同行；向东北失去朋友，最终仍会有喜庆。只有君子所应当实行的，是效法坤的柔顺，所以占问时应当安守阴的分限，不敢把阳所做的事全部承担下来。抢先行动就会迷失，失去柔顺之道；随后顺从就能得到柔顺的常道。向西南得到朋友，是与柔顺的同类一同行走；向东北失去朋友，就必然重新回到西南，最终获得喜庆。由此可知，君子所应实行的，确实只适宜柔顺。安然守正而得吉，是因为与大地无边无际的德相应。只有所往之处都适宜顺从，所以必须安然守正之后，才许以吉祥。正因为安贞是地德所以无边无际的原因。君子的心安于守正，就与大地的无边无际相应而没有间隔，又怎么会不吉祥呢？“君子攸行”以上，分别解释坤的四德；“先迷失道”以下，才解释占辞。《象传》说：大地的形势就是坤，君子因此以深厚的德行承载万物。坤取象于大地，重坤的形象就像大地高低相因、无穷无尽的形势，这可以看出它的极其顺从。大地的形势之所以高低相因而无穷无尽，是因为它深厚。君子也应当有深厚的德行：宽厚仁爱的心意丝毫不浅薄，从心中获得的义理丝毫不缺失，这样才能承载天下，使人民各自得到愿望，使万事万物各自得到合宜的道理。所承载的万物，也就有高低相因、无穷无尽的状态。初六：踩到霜，就知道坚冰将要到来。霜，是阴气凝结形成的；阴气盛大，水就冻结成为冰。这一爻表示阴气刚开始在下方产生，端倪非常细微，但势头必然会盛大。因此它的象像踩到霜一样，由此就知道坚冰将要到来。占问的人难道能不谨慎防范吗？阴阳不能互相没有，它们的消长也不是人能够参与改变的。然而阳主生长，阴主杀伐，所以二者在类别上有善恶之分。圣人作《易》，对于阴阳不能互相没有这一点，已经用刚健、柔顺、仁、义之类加以说明；至于它们消长的关头，以及善恶的区别，又特别深切地表达扶助阳、抑制阴的意思。这是为了赞助化育、参赞天地，其防范的意义很深。朱子说：“充满天地之间、成为造化的，无非阴阳的终始、盛衰而已。阳在北方产生，在东方增长，在南方盛大；阴在南方开始，在西方达到中盛，在北方终结。所以阳常居左，以生育长养为功；它所归属的，是刚、明、公、义，凡是君子的道都属于它。阴常居右，以夷伤惨杀为事；它所归属的，是柔、暗、私、利，凡是小人的道都属于它。”圣人作《易》，在阴阳进退消长的关头给人的启示，实在深刻。《象传》说：踩到霜，坚冰将至，是阴气开始凝结。顺着这条道路逐渐发展下去，最终就会达到坚冰。初六之所以有踩霜、坚冰将至的象，是因为阴气开始凝结。顺着这条道路逐渐发展，必然会达到坚冰。“驯”是亲近而习惯的意思。阴邪的祸端，没有不是由于轻慢、玩弄它开始的，最后发展到无法控制。六二：正直、方正而广大，不必学习就无所不利。坤德柔顺而端正坚固，就是直；赋予万物形体而各有定形，就是方；德行与无边无际相合，就是大。这三点是坤的完整德性。六爻都是坤，只有六二柔顺、中正，得到坤道的纯粹，所以坤的全部德性独自归于六二。内在居心，能够得到正道；外在处事，能够合乎适宜。而直、方之德又达到光辉盛大。并且不必刻意思考、不必勉强用力，便从容合乎中道，不待学习就自然无所不利。《象传》说：六二的行动，正直而且方正。“不习无不利”，是地道光明的表现。只有六二具有柔顺中正的德，所以表现在行动上，既验证了内在的正直，又显现出外在的方正。“直方大”都属于地道。人如果只是努力模仿它，有时符合、有时不符合，终究不能光明显著。只有做到“不习无不利”，使坤德在内心纯全充足，充沛地发挥而有余，这样地道才显得纯净光明。凡是《象传》提出爻名，意义就在爻名上。从来都重视“动”字，我认为这里尤其应当重视六二的“动”。乾卦没有比九五更盛的，坤卦没有比六二更盛的。六三：含藏文采，可以守正。有时跟随君王办事，自己不专擅成就，但最终会有结果。三是阳的位置，阳象征文采和美善的德。六三以阴居于此，内含文采美德而不显露，自然能够守正坚固。然而它处在下卦的上位，文采美德也没有始终隐藏的道理。有时出而跟随君王办事，开始时虽不敢专擅求成，后来却也能够建立功业而有好的结果。“无成”说的是含藏，“有终”说的是文采显现。《象传》说：含藏文采而能守正，是等待时机再发出。有时跟随君王办事，是因为智慧光明广大。含藏文采而能守正，难道会始终含藏吗？只是等待时机而发出罢了。遇到时机却不能发出，本来就没有真正的文采。跟随君王办事而能够不专擅求成、最终有结果，是因为他的智慧光明广大，见识长远，自然不急于炫耀。浅薄昏暗的人有一点善处就唯恐别人不知道，哪里能够含藏文采呢？六四：扎紧口袋，没有咎害，也没有声誉。阴气重就没有才力而甘愿退处，不得中位就过分谨慎守持，所以深深隐藏、牢牢闭藏，如同把袋口扎紧而不让东西出来。别人不能伤害自己，自己也不能使别人获利，占问结果是没有咎害、也没有声誉。阴虚而能容纳，有袋子的象。六三、六四都取含藏不显露的象；六三以阴居阳，尚且有时可以出来跟随君王办事；六四以阴居阴，只能扎紧袋口而不出来。《象传》说：扎紧袋口而没有咎害，是谨慎而不受伤害。“慎”是解释“括囊”，“不害”是解释“无咎”。单独举出“无咎”，是因为六四的意思只是求得没有咎害罢了；没有声誉，并不是它所考虑的。六五：黄色的下裳，大吉。六五是尊贵的位置，却以阴居之；阴象征顺。五居中，因而是中正柔顺的德。这种德充实于内而显现于外，一言一行无不体现中正、柔顺、温和、恭敬的美德，人人都能看见，就像黄色的下裳一样。用这种德来对待自己，就能尽到自己的道；用这种德来对待别人，就能得到人心。这是大善而吉祥的道理。

译蒙引说：“凡是说吉，只是事情吉祥罢了；说大吉，则是对道理来说完全善美而吉祥。” 《象传》说：黄色下裳的文采，是根植于内在的中正。黄色下裳的文采，不是只靠外在装饰就能形成的，而是因为根植于内心，才显现在外表。息斋余氏说：“‘文在中’这句话，停止在说明黄色下裳，但其意义大概贯通坤卦全卦，都可以说是下裳。只有六五才是黄色下裳；六二虽然居中，却没有文采；六三虽然有文采，却不得中。所以六二只说它质朴而中正，六三只告诫它不要让华美外露。” 上六：龙在郊野交战，流出的血为玄色和黄色。阴本来不敢与阳抗争，只有阴盛大到了极点，才敢和阳争斗，形成龙在郊野交战的象。阳正在衰弱，固然没有压倒阴的力量；阴虽然盛大，也没有单独战胜阳的道理。双方都失败而受伤，所以流出的血兼有玄色和黄色；二者都凶险，不说也可以知道。阴盛于阳，所以阴阳都称为龙；阳衰于阴，所以阴阳都称为血。初六说“坚冰至”，是在开始时防范龙战的灾祸；上六说“龙战于野”，是说明坚冰到达最后的结果。《象传》说：龙在郊野交战，是因为这条道路已经走到穷极。阴盛大到极点，就必然争斗而受伤。这大概是由于初六顺着这条道路逐渐习惯，才发展到这里，所以前后两处都说明这条道路。“道”字已经包含了事情的始末。用六：利于长久守正。凡是占筮得到阴爻，都用“六”而不用“八”，这是通例。因为坤卦纯阴而居首，所以在这里特别说明。遇到此卦而六爻全部变动，占问结果就是这样。卦辞大概是说，阴柔不能坚固守持，六个阴爻都变为阳，就能顺从而又刚健，能够长久守正。因此告诫占问者应当长久守正，这就是乾卦所说的利贞。由坤变来，所以不说元亨。云峰胡氏说：“坤卦安于守正，变成乾卦以后，所谓长久守正，‘安’是顺从而不妄动，‘永’是刚健而不停息。” 《象传》说：用六而长久守正，是因为开始虽小，最终以大结束。阳为大，阴为小。先是阴，后来变成阳，所以开始虽小，最终却以大结束。云峰胡氏说：“《易》在乾坤初爻已经提出阴阳二字，到这里说‘以大终’，是为了显明阴为小、阳为大。阴阳大小的分别，就清楚了。” 《文言》说：“坤极其柔顺，但行动起来却刚健；极其安静，但德性却方正。处在后面才能有所得、得到主导，并且具有常道；含藏万物而使教化光明。坤道大概就是顺吧？承受上天而按时运行。” 坤之所以为坤，它的道究竟是什么样的呢？从大地来看，它颓然处在低下的位置，不敢专擅成就，是极其柔顺的。然而等到它的气机发动，蓬勃而不可阻挡；它的力量刚决，从来没有逊于乾。它寂静安处，没有任意造作，是极其安静的；但它成就万物的德，却使万物各有确定的形体，不可迁移改变，从未因为安静而混乱模糊。这就是文王所说“利牝马之贞”，也是我所说“柔顺利贞”的意思。若从人事占问来说，处在后面才是有所得，以顺利为主；无论什么时间、什么事情，都不是处后而不利。这样实行，确实有常道。这就是文王所谓“后得主利”和我所谓“后顺得常”。再从大地来看，万物的生气都含藏在地中，向外发达，功业和化育于是光明显著而不可遮掩。这就是文王所谓“亨”，也是我所谓“含弘光大”。那么把“利牝马之贞”和“亨”合起来总括判断，坤道就可以知道了。坤道大概就是顺吧？上天把使万物资始的气施加下来，大地便以使万物资生的力量承受它，不敢先于乾而发动，也不敢落后于乾而不响应。承受上天而按时运行，顺从就是这样。这就是文王所谓“元”，也是我所谓“乃顺承天”。认识坤元的意义，才知道坤只是一个“顺”；凡是柔、刚、静、方、后、利、有常、含物、化光等，都属于顺德。坤之所以为坤，就是这样。蒙引说：“《彖传》有从地道来说的，有从人的占问来说的；这里又交错举出两方面来申明，不能勉强附会成贞、利、亨、元的说法。” 积累善行的人家，必定会有多余的福庆；积累不善的人家，必定会有多余的灾祸。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕造成的；它的由来是逐渐发展的，只是因为没有及早辨察、及早处理。《易》说：“踩到霜，坚冰将至。”大概就是说应当顺应并防范其渐变。家族的福庆和灾祸，来自一点一滴的积累；悖逆的灾祸，来自逐渐加重。因此防范时不可不谨慎。直，就是正；方，就是义。君子以敬使内心正直，以义使外在行为方正。敬和义确立起来，德就不会孤立。“直方大，不习无不利”，就是说他的行为不必疑惑。六二直、方、大的德性，是通过什么学习而成就的呢？所谓直，是本心没有私欲的体，是正；所谓方，是应对事物、裁断安排的用，是义。君子凭什么使内心直？人心容易懈怠、嬉玩，所以常被私意纠缠扰乱。君子则以主敬来收敛自己，使心情严肃而始终清醒明察，使胸中洞然开朗，没有丝毫委曲。一旦恭敬，内心就已经正直，这就是以敬使内直。凭什么使外在方正？人处事不以义理作为权衡，所以是非长短中常混有偏私。君子则辨明义理，以天理的公正作为裁制和区分的标准，使正确的事果断认定正确，使错误的事果断认定错误，截然方正而不可改变。一旦合乎义，外在就自然方正，这就是以义使外方。人修养德行，如果有义而没有敬，内心没有主宰，义也不能自行辨明；有敬而没有义，公私不分，敬也不能独自长存，这些都是孤立的。若以敬主持内心，以义防守外在，二者并立而夹持内心，使精神明察之中不是敬就是义，再没有空隙余地。而且敬足以产生义，义又足以产生敬，这才觉得自己的德有所持守、遵循和依助而不孤立，所以能够日日达到盛大。所以说“直方大，不习无不利”，正是因为敬义的功夫纯熟，直方的德行完备，于是本心洞达，天理流行，在日常生活中充沛地实行而没有疑惑，又何必等待学习呢？乾卦六二说诚，坤卦六二说敬；乾卦六二说仁，坤卦六二说义。阴即使有美德，也要把它含藏起来以跟随君王办事，不敢专擅求成。这是地道，也是妻道、臣道。地道不专擅成就，而代替阳完成最终的结果。所谓“不敢”，并不是才能不足，而是身份和分际决定了不敢这样做。天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易经》说：“把口袋扎紧，没有灾祸，也没有声誉。”大概说的是谨慎。人和天地万物同属一气，气运通泰就显现，不通泰就隐退，就像草木春天生长、秋天凋落一样，气一到就立即响应，间隔连头发丝也容不下。众人不能与天地之气相通，气到而能觉察的，只有贤人，所以有“括囊”的谨慎。爻辞的含义较宽，有时指事情应当谨慎秘密，有时指时势正当隐退。文言传则专指隐退之时。君子的内心居中而空明，能够通达事理。

译六五为什么说是“黄裳”？大概君子的内心虚静居中，没有私欲杂物，这就是“黄中”。而在这种无物的内心中，自然觉得万事万理融会贯通，没有一点阻滞；各种条理各得其所，没有丝毫混乱。“黄中通理”，是六五居中的德性和辞义，所以取象于黄色。处在正位而安守其本体。身居君位却能够谦逊自抑，待人接物时自处于下位，这是六五柔顺的德性和辞义，所以取象于衣裳。美德存于内心，便舒展流露于四肢，发显于事业，这是美德达到极致。“中”和“顺”分开说是两个方面，合起来说则是因为居中，所以能够柔顺。何况黄色衣裳本来就是一件东西。君子有“黄中通理”的美德，充实积聚在内心，于是舒展流达于四肢，冲和充沛，无不柔顺；施行于事业，宽裕舒展，无不柔顺。内心虚静的本体存在于内而畅达发显于外，无不表现为谦逊自抑，这就是美德的极致了。蒙引说：“‘舒畅于四肢，发显于事业’，关键在于‘居体’，这个意思不能泛泛而谈。” 阴气与阳气相疑忌，必然发生争战。因为阴气强盛到仿佛没有阳气，所以称作“龙”；但阴气终究还没有脱离自己的类别，所以称作“血”。所谓“玄黄”，是天地混杂的颜色。天色玄而地色黄，为什么上面却说争战？大概阴气处于阳气之下时，双方各得其分，哪里会发生争争？如今阴气盛极，势力与阳气相似。强盛的一方不再安于卑下，衰弱的一方也终究不会降低尊位，所以必然争战。为什么说“龙”？这时纯阴之气强盛，仿佛没有阳气，因此称为“龙”，以显示阳气从来没有一日真正断绝。为什么说“血”？阴气虽然强盛，终究没有脱离阴类，所以称为“血”，以显示阴气也会受伤，不能单独伤害阳气。为什么说“玄黄”？玄、黄并举，是天地混杂的颜色。但究实而言，天仍然是玄色，地仍然是黄色，又由此显示阴阳各有定分，不可能彼此互换。▯【下卦为震，上卦为坎】屯：大为亨通，利于守正；不要有所前往；利于建立诸侯。“屯”是艰难。它与否卦的闭塞、蹇卦的阻滞、困卦的困穷不同：万物刚开始生长而尚未舒展，事情刚开始经营而尚未通达，时局刚开始创立而尚未平定，这些都叫“屯”，都是郁结而尚未畅达的意思。此卦以震遇坎，震正当乾坤开始交会之时，却立即遇到坎险，正是创始而未通的象，所以名为屯。屯难之时，需要人才来救济；卦有震动之德，处在险中却能经营筹划，不坐等困顿，因此不担心不能大为通达。所以应当获得“大亨”。但所谓行动，只利于坚守正理，不可仓促有所前往。救济大事，关键在于认识大义，慢慢等待时势；希求险中之功、追逐小利，都是不可为的。然而救济屯难还有一项要务，就是建立君主来统治。初九阳爻居于阴位之下，是成就此卦的主爻，象征贤能者谦下待人、得到民众拥戴而可以为君，所以又说利于建立诸侯。《彖传》说：屯，是刚柔开始交会而艰难产生。所谓屯，是震卦象征刚柔开始交会，震动而又遇到坎险，因此是开始交会而艰难产生的状态，是事情开始而尚未通达的象，所以名为屯。在险境中行动，可以大为亨通而守正。所谓“元亨利贞”，是说卦的德性：在险境中行动，行动具有办理、救济的作用，所以许可其大为亨通。险境不是轻率躁进的地方，因此告诫要守正；“不要有所前往”的意思，也都包括在这里了。雷雨的运动，使万物充满；上天创始之时草率混沌，适宜建立诸侯，却不能因此安宁。所谓“利建侯”，从卦象看，雷雨交相发生，杂乱昏暗，充塞天地之间，这就是屯的象。正如天运尚未通达的时候，天下尚未安定，杂乱到了极点，称为“草”；名分尚未明确，昏暗到了极点，称为“昧”。这时正适宜建立君主来统治，然后杂乱的局面才可以治理，昏暗的状态才可以明晰。然而建立诸侯之后，哪里敢立即说已经安宁，从而流于荒怠，再次造成草昧之祸呢？屯难实在不容易处理。蒙引说：人情容易沉溺于安逸，一旦立了一个君主，便以为安宁了，这样最终就无法拨乱反正。所谓电光一闪便消失、时而聚集时而离散罢了。例如更始年间的诸将，一拥立更始帝，便只顾日夜纵情于声色，有见识的人知道他们不会有好结果。《象传》说：云和雷组成屯卦，君子因此经营筹划。雷雨发生，就会解除屯塞；云雷正在兴起，是屯郁的象。君子处在屯难之时，治理草昧，必须先“经”来引导它，端正大纲；又要“纶”来治理它，理清各项细节。这样以后，杂乱才能就绪，昏暗才能趋向光明，屯难才能通达。屯难之世，人们都惶恐沮丧，不敢有所作为。殊不知，这正是君子应当有所作为的时候。初九：徘徊不前，利于安守正道，利于建立诸侯。初九阳刚而具有震动之性，正是救济屯难的人才。但它居于震动之体，志向本来就坚决想要前进；又居于艰难的开始，时机尚不可前进；处在下位，势力也不足以前进；它所应的，是阴柔而陷于险中的爻，所依靠的人不足以和它共同前进。难道不会徘徊而难以前进吗？难以前进，就不能侥幸求进。初九以刚居刚，也有守得正道的象，所以占断说利于安守正道，虽然难以前进，最终却必然有可以前进的机会。初九又以阳刚居于阴爻之下，也有得到民众拥戴而成为君主的象，所以象辞说利于自行建立为侯。《象传》说：虽然徘徊不前，但志向仍在实行正道；以尊贵的身份谦居卑下，便能大得民众。所谓徘徊，是因为极想前进的心受到不能前进的形势困厄，恐怕来不及再顾及正道。然而初九刚健而守正，它的志向自有定见，实行正道，不会因徘徊而改变。所谓“利建侯”，是说初九有刚健行动的德性，可贵之处在于自身，却居于阴位之下，能够把安定他人、利于万物放在心上，以舍弃自己、便利百姓为职责，不自尊自大而谦居卑下，所以大得民心，侯位不得不归属于它。六二：艰难徘徊，乘马徘徊不前；不是强盗，而是来求婚的。女子守正而不许嫁，直到十年后才许嫁。六二阴柔而居中守正，它的德性为人所希望求取。然而它已经与九五正应，又靠近而乘在初九刚爻之上，也被初九求取，所以受到初九的阻难。想与九五相合，却回旋不进，就像骑马时一会儿前进、一会儿退却，马匹排列而不能前进。初九给它造成屯难，并不是把它当作强盗，而是来求与它结为婚姻。这种厚待自己的意思，是多么殷切！按人情和利害比较，哪里忍心拒绝邻近者的殷切请求，而悬心等待遥远、势弱的正应呢？况且士人本来是为知己者所用，六二也不是没有理由来辞谢九五。然而六二居中守正的操守，确实不可动摇，绝不跟从初九。就像女子守正不许嫁，直到十年之数穷尽、道理极其明确的时候，妄求者知道自己必然求取不到而离去，然后才能与正应相合。这就像“十年乃字”。六二的象如此，是说不能因利害而损伤义理，不能因盛衰而改变心志。占问者可以以此为戒。

译《象传》说：六二的艰难，是因为乘在刚爻之上；十年后才许嫁，是返回常道。六二的屯难，是因为乘着初九刚爻，所以必然受到初九的求取。与九五相应，是其常道；最终许嫁，就是恢复常道。这说明君子处在变局中，也不敢抛弃常道。喜欢空谈权变的，都是妄人。六三：追逐鹿而没有虞人引导，只会进入树林。君子应当察知先机，不如舍弃；如果前往，就会有羞吝。六三阴柔，才能薄弱；处在下位，地位卑下；既不中又不正，立心和行为都不好；上面没有正应，也没有援助。可是，阴柔而不中不正的人，虽然不应前进，却急躁求进，那么不但不能实现前进，反而会自取困境，就像追鹿而没有虞人引导，只会陷入树林。君子懂得察知先机，不如舍弃它；如果贪求而前往，只会自取羞吝。《象传》说：追鹿而没有虞人，是因为只顾追逐禽兽；君子舍弃它，是知道前往将会羞吝困穷。追鹿而没有虞人，并不是有救济天下的志向，只是贪求功名利益，于是没有觉察到自己的躁动。君子舍弃它，确实是知道前往必然导致羞吝困穷。六四：乘马徘徊不前，求取婚姻；前往，吉利，没有不利。才能柔弱，不能自行前进；但它居正，不像六三那样妄进，所以有时前进、有时退却，象征乘马徘徊不前。所幸初九守正而居下，正与自己相应；与自己相应，就是自己的婚姻对象。它居于下位，说明还没有主动来就我；它守正，说明即使心意不向他处，也一定不肯委屈自己先来。所以六四适宜主动求取初九来辅助自己。如今的形势，天下成败本来就在初九，六四能够求得此人前往救济屯难，还有什么比这更吉利呢？又有什么不利呢？《象传》说：主动求取而前往，是明智的。知道自己的不足而甘心求取初九，难道不是明智者才能做到的吗？知道救济屯难必定要依靠初九，知道初九是自己的正应，又知道正应必须求取之后才会到来，这些都必须审察正确的道理和形势，才能做到。这是赞语，不是追溯根本来说明。九五：屯塞了自己的膏泽，小事守正则吉，大事守正则凶。九五虽有阳刚的才能、中正的德性，居于尊位，但陷在险中，这是失去形势；六二是它的正应，才能柔弱而不足以救济，这是没有援助。此时又有初九在下方得到民众，百姓都归附它，那么九五虽然属于坎体，有膏泽又将施加到哪里呢？这是膏泽被屯塞的象，说明德性不能胜过时势，道理不足以胜过命数，已经无可作为。处在这种情形，小事依正道办理，还可以吉利；如果是大事，即使守正也会凶。《象传》说：膏泽被屯塞，施行还不能广大光明。膏泽被屯塞，并不是完全没有施行；即使施行了，也还不能光大。上六：乘马徘徊不前，哭泣流血，泪流不断。屯难到了极点，本应当通达。上六处在屯难的极点，正是一个转机的关口。然而才能柔弱而没有应援，前进又无处可去，只能忧惧而已，所以有这样的象。《象传》说：哭泣流血、泪流不断，怎么能够长久呢？屯难到了极点，如果不改变局面而加以治理，就会进入混乱灭亡。只有这两种结果，不容再等待。如果只是哭泣流血、泪流不断，混乱灭亡就会到来，怎么能够长久呢？▯【下卦为坎，上卦为艮】蒙：可以亨通。不是我去求童蒙，而是童蒙来求我。第一次筮问就告知；再三烦渎，烦渎就不告知。利于守正。蒙，是蒙昧。万物初生时，蒙昧而未明。此卦以坎遇艮，山下有险，山下本已危险，又遇险陷，手脚无所措置，这就是蒙昧之地。内在险陷，外在止滞，就像人的内心已经危险不安，外部又受到阻碍而不能如意，这就是蒙昧的意思，所以名为蒙。人心蒙昧，只有刚健者能够启发人的蒙昧；刚健而居中的人，又善于启发蒙昧。九二刚健而居中，用它来治理蒙昧，必能亨通。然而善于启发蒙昧的人，难道会主动去求童蒙来教吗？九二刚健居中，而六五下应于它，所以不是我去求童蒙，而是童蒙来求我，因此可以施教。并且童蒙求我，必须像初次筮问那样至诚专一，才可以告知。如果心意不专一，像占筮同一件事而反复筮问再三，那么心意就会烦渎混乱；心意烦渎混乱，就不再告知。等待对方来求而接受他，等待对方诚心求教而后施教，都是刚中之德的作用。至于启发蒙昧的方法，则只利于用正理来开导。治理蒙昧具备这三层意义，所以蒙卦可以亨通。双湖胡氏说：乾坤之后，屯卦的主爻在震卦初爻，蒙卦的主爻在坎卦二爻，这是长子代替父亲、弟弟接续兄长的象。屯卦讲君道，蒙卦讲师道；天地既已定位，君主和老师也就建立了。《彖传》说：蒙卦是山下有险，险而止就是蒙。蒙卦，从卦象说是山下有险，是蒙昧的处境；从卦德说是遇险而止，是蒙昧的状态。合并这两层意义，所以命名为蒙。蒙卦可以亨通，是因为以亨通之道行动而合乎时中。不是我求童蒙，而是童蒙求我，是志意相应。初次筮问就告知，是因为刚健而居中。再三烦渎，烦渎就不告知，是因为烦渎了蒙昧者。蒙昧时以正道来培养，是成就圣人的功业。蒙昧而能够亨通，并不是蒙昧本身自然亨通。治理蒙昧在于九二，九二能够以可使其亨通的道理施行，并且又合乎时中。它既有教导人的道理，施教的方法又能因时而恰当，所以亨通。如果没有可使其亨通的道理，童蒙就不会来求我；如果不合时中，也不会等到对方来求便立即回应。所以所谓“不是我求童蒙，而是童蒙求我”，正是因为六五的志意与九二相应，并不是九二有求于六五。再者，没有可使其亨通的道理，就无法告知蒙昧者；不合时中，告知也不能合乎节度。所以所谓“初筮告”，是因为九二刚健，能够告知；居中，则一定要等到对方诚心求问后才告知。所谓“再三烦渎，烦渎则不告”，是说如果再三求问也仍然告知，对方固然烦渎了我，而我也成了烦渎蒙昧者的人，所以不告知。这些都是以亨通之道行动而合乎时中的事情。至于所谓“利贞”，是说在蒙昧时用正道培养他，那么他虽然距离圣人的境界还很远，但今天所做的，已经是在追求成为圣人的功业。教导蒙昧者怎么可以不守正呢？《象传》说：山下涌出泉水，就是蒙卦；君子因此果断地实行正道，培育德性。山下涌出泉水，水势虽然必然流行，但水流有渐进的过程，不能立即到达远方，这是蒙卦的象。泉水从山下涌出，本身就是蒙的象。人处在蒙昧时，不知道应当走向哪里，必须果断决定行动方向以求通达；蒙昧本身没有什么可怕，必须培育、涵养德性使之成就。治理他人的蒙昧和自我治理蒙昧，都是如此。初六：启发蒙昧，适宜用刑罚惩治人；然后适宜解除枷锁；如果继续这样做下去，就会有羞吝。初六性情阴柔，又偏处于卑下狭陋之地，蒙昧非常严重，不能不设法启发他。昏昧蒙蔽很深的人，告诉他却不能明白，引导他却屡屡违背，不严厉惩罚就不能使他知道警戒而奋发，所以适宜施加刑罚。然而严厉惩罚之后，又应当暂时宽赦，慢慢观察他后来的表现，以便解除枷锁之刑。如果一味施刑而继续下去，始终不能启发对方，反而是我的羞吝。《象传》说：适宜施加刑罚，是为了端正法度。

译施刑并不是残酷暴虐。开始启发蒙昧时，规矩和禁戒不可不端正；惩罚不守法的人，然后法度才能端正，这是因为爱护蒙昧者必然要经过这一步。九二：包容蒙昧，吉利；纳娶妇人，吉利；儿子能够治家。九二以阳刚为内卦之主，统摄、治理众阴，承担启发蒙昧的责任。按道理说，所治理的范围既广，人的禀性又不相同，不能用同一种标准强求。但九二爻德刚健而居中，确实能够包容并共同养育他们，这是吉利之道。又因为以阳刚接纳阴柔，阴柔有所归依，有纳娶妇人的象，也是吉利的占断。九二又居下位，却善于治理蒙昧，能够承担上面的事务，有儿子能够治家的象。占问者如果具备这种德性，就可以当之。《象传》说：儿子能够治家，是因为刚柔相接。儿子能够治家，虽然是九二自身能够做到，但如果不是六五任用九二，也不能成功。九二刚健而六五柔顺，二者相互接应，心意相通、感情契合，九二才得以施展教化。否则，我凭我的刚健，而对方凭对方的柔弱，志趣不同、彼此隔绝，我呼唤他却没有反应，我施教他却不接受，九二又能做什么呢？六三：不要娶这个女子；她见到有钱的男人，便不顾自身操守；没有任何好处。六三阴柔、不中不正，昏昧愚钝而心志邪僻，这些还不足以完全形容它。以女子取象，就是这样的女子。人不应当娶她。她贪欲而忘记羞耻，一见到有钱的男子，就不再顾惜自己的操守。娶她有什么好处呢？《象传》说：不要娶这个女子，是因为她的行为不合顺正之道。不论才能高低，只要操守端正、知道谨慎，君子仍然愿意与她相处。女子即使没有其他长处，只要知道自我谨慎，也都可以娶。若见到有钱的人便抛弃操守，这是最大的不谨慎，绝对不能娶。六四：困于蒙昧，有羞吝。既远离阳刚之爻，又没有正应，独自守着固陋，谁来启发它呢？困在蒙昧之中，实在很可羞吝。《象传》说：困于蒙昧而有羞吝，是因为独自远离充实刚健之爻。众阴都接近阳爻，唯独六四远离它。别人都想向上通达，只有我甘居污下鄙陋，这就是可耻之处。“独”字尤其重要。六五：保持童蒙状态，吉利。虽然居于尊位，但禀性柔顺而居中，下应九二，纯一无杂、尚未自行显露，听从刚明者来治理，这是童蒙的象；可以修养成就圣人的功业，是吉利之道。《象传》说：童蒙之所以吉利，是因为柔顺而谦逊。人不怕自己蒙昧，怕的是没有启发蒙昧的人；而自己的内心又不谦卑柔顺，不能与启发者谦逊相从、相互契合。六五有柔顺的德性，能够谦逊地顺从九二，这就是童蒙所以吉利的原因。上九：攻击蒙昧，不利于充当强盗；利于抵御强盗。以刚健居于上位，治理蒙昧过于刚猛，有攻击蒙昧的象。要求过分，攻治过深，反而会阻碍对方的知能，使他无法自行向善；这样反而是我成为对方的强盗，实在不利于如此。若是抵挡外界诱惑，保全他的真纯，为他抵御强盗，那么即使过于严密，也是适宜的。《象传》说：利于抵御强盗，是因为上下都顺当。圣人行事，只希望自己和他人各自合乎正道，这样就有利。用刚健来抵御强盗，我使用刚健恰到好处，他人也借助我的刚健来除去强盗；对方也乐于接受我使用刚健。上下都顺当，难道不是有利吗？“顺”字是承接“利”字说的，但“上下”二字也不能忽略。治理蒙昧不能半途而止，处于上位也不能只凭自己的意志行事。必须上位者所行之道顺当，然后下位者才会随之顺当；必须下位者所行之道顺当，然后上位者才更加显出顺当。只有抵御强盗能够如此，所以说有利。▯【下卦为乾，上卦为坎】需：有诚信，光明亨通，守正则吉，利于涉越大川。需，是等待。天下的事情，在时机尚未到来、关键尚未通达时，即使圣人也不敢强行前进，以加速失败。此卦以乾遇坎，刚健力求前进，却遇险而不仓促前进，这就是等待的意义，所以名为需。人的等待，有时是受到形势限制，并非出于内心真实；这样便不能算善于等待。有时内心确实想等待，但所等待的事情不合正道，也不能算善于等待。此卦九五属于坎体，内实，有心中诚信的象；阳刚中正而居尊位，有守正的象。坎水在前，乾刚健面对它，有将要涉水却不轻率前进的象。等待而有诚信，以真实的心来等待，真正觉得义理和天命可以安然接受，那么时机是否到来，丝毫不会扰乱内心。这样就能断绝计较私利的念头，内心光明；断绝忧患的扰乱，内心亨通。又能守正，在处理道理和事情时，只实行天理所应当实行的，不存侥幸，那么事情可以办成而获得吉利。凡事都吉利，尤其在大川般的险难面前，更应当以守正来等待，于是也利于涉越大川。可见等待之道，内心要有诚信，外在要守正，不能改变。所谓诚信，是把它当作终身坚持的事情，内心真实而能够放下得失。以这样清明纯洁的心胸办事，一切都依循自己的本分。圣贤之所以能够成就大事而气息不乱、智慧不穿凿，只是因为这个道理。《彖传》说：需，就是等待。危险在前面。刚健而不陷入危险，其道理便可以使人不困穷。需的意义是等待。此卦之所以名为需，是因为坎在上、乾在下。根据卦德推论，就是前面有险难。阴柔之性急躁，不能长久等待；如果刚健，就能沉着坚毅，不苟且行事，不肯冒险陷入危险。这样看来，其道理本来可以使人不困穷。需卦有诚信，光明亨通，守正则吉，是因为居于天位而守正居中。利于涉越大川，是因为前往会有功。需卦之所以说有诚信、光明亨通、守正吉利，是因为从卦体看，九五居于天位，事情应当等待还是不应等待，权力本来就在九五。九五又确实有正中之德，守正则规模正大，外在没有苟且的图谋；居中则内心虚静，内部没有躁动的念头，所以能够有诚信、守正，光明亨通而且吉利。所谓利于涉越大川，从卦象看，坎有大川陷阱之象，乾刚健有利于涉越之象；凭乾的刚健涉越大川，就能沉着坚定，有忍耐力而能够成功渡过。前往就会有功，不只是不会困穷而已，所以说有利。《象传》说：云气升到天上，就是需卦；君子因此饮食宴乐。云气升到天上，已经没有什么可以再做的，只等待阴阳自然调和而降雨。事情应当等待时，也不容许再有所作为，只需饮食安乐，等待它自然到来罢了。一旦有所作为，反而会失败。初九：在郊外等待，利于保持恒常，没有灾祸。郭外说：郊，是尚未接近危险的地方。初九距离坎险还远，它等待的状态，就是在郊外等待的象。事情还没有涉及我，我却强行参与；或者本来已经静静等待，却躁动而突然行动；又或者改变常态而姑且试行，这些都是招致灾祸的道路。初九具有乾的刚健，有安守于原处、保持恒常的象，所以在郊外等待，只应当保持心志恒定，安然处在郊外，这样就可以免除灾祸。

译《象传》说：在郊外等待，是不冒犯艰难而前进；利于保持恒常而无灾祸，是因为没有失去常道。郊外本来没有艰难，如果不知道等待，危险并不是有意来困扰我，而是我自己冒犯它而前进。艰难既不能逃避，也不能主动冒犯，所以初九要在郊外等待。等待，是初九本来具有的能力，也是它的常态。无缘无故失去常度，所做的一切都会错误。所以说利于保持恒常，才能没有灾祸；此时没有其他可以期待的好处，只要不失常道，就差不多可以没有灾祸。九二：在沙地等待，会有小的言语之伤，但最终吉利。九二靠近初九，已经逐渐接近危险，有在沙地等待的象。接近危险，不能没有小的损伤，或许会有一些言语方面的灾祸；但刚健居中的人沉着坚毅，善于顺应时势，一定不会因他人的言语而激动，失去等待之道，所以最终能够渡过险难而吉利。《象传》说：在沙地等待，是因为宽舒自得而居中。虽然有小的言语之伤，最终仍以吉利结束。九二虽然接近危险，但本性刚健，能够宽舒自得地处在中道，没有急于前进。所以即使有小的言语伤害，处理得合乎道理，自然能够以吉利结束。九三：在泥地等待，招致强盗到来。九三比九二更接近危险，有在泥地等待的象。危险已经逼近自身，而九三又以过于刚猛且不中的态度来应对，恰好足以招致强盗祸害到来。《象传》说：在泥地等待，灾祸已经在外；强盗是自己招来的，保持敬慎就不会失败。在泥地等待，说明灾祸已经在外面，脚一迈出去就会进入灾祸。所以强盗到来而说“招致”，是因为九三过于刚强，是自己招来的。如果确实以敬慎存心，对祸患又更加谨慎考虑，本来就不会失败。过于刚强就会傲慢疏忽，因而招致失败，所以用敬慎来教导它；这样自然能审察是否适宜、估量形势，可以挽救其中正不足的毛病。六四：在血泊中等待，从洞穴中出来。血，是杀伤之地；穴，是险陷之处。六四与坎体相交，已经进入险境，处在杀伤之地而等待，有在血泊中等待的象。然而它柔顺而守正，能够安静等待而不妄动，又可以自行从险境中出来。这与九三的象正好相反。《象传》说：在血泊中等待，是柔顺而听从时势。身在血泊而能够等待，是因为依凭柔顺的心来听从时势。如果不是柔顺听从，杀伤之地一刻也不能停留，怎么能够等待呢？九三在险境之外，却因过于刚强而招致强盗；六四已经进入险境，却因柔顺听从而得以出来。且天下之事，成败哪里有固定不变的规律，只看人自己怎样处置罢了。九五：在酒食中等待，守正则吉。等待将要到达极点，九五以阳刚中正之德处在尊位，没有其他事情可做，只能以饮酒进食、安乐宴饮来等待，守正而吉利。《象传》说：在酒食中等待而守正吉利，是因为居中守正。在酒食中等待，并不是贪图安逸、荒废放纵。因为具有中正的德性，内心不躁动，外在不苟且，所以能够安然等待。酒食，就是合乎正理的生活。上六：进入洞穴。有三位不请自来的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉利。阴爻处在险境的极点，才能不足以自我拯救，等待的时机也已经到了极点，再没有容许等待的余地，于是陷入险境之中，有进入洞穴的象。幸好它向下与九三相应，九三和下面的两个阳爻正处在等待将尽而一同前进之时，有三位不请自来的客人到来的象。三个阳爻既然前进，阴爻不能抵御，便顺从它们，有恭敬对待他们的象。我正沉溺在极端险境中，忽然有强有力的人成群到来，这是意料之外的幸运。他们的志向虽然不在我身上，但我恭敬地对待他们，本来就可以借助他们的力量脱离险境，最终吉利。蒙引说：这一爻仿佛汉高祖被项羽恼怒，忽然得到项伯救助之类。世上类似的事情很多，只有有智虑、器量的人才能步步找到活路，关键在于能够忍耐和委曲求全。《象传》说：不请自来的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉利。虽然位置不当，但还没有造成大的损失。才能足以承担其所处位置的事情，就叫作当位。阴爻处在险境极点，是不当位，而且将要遭受大损失。只有不请自来的客人到来时能够恭敬对待他们，那么即使位置不当，也还不至于遭受大损失。不遭受大损失，就是吉利。▯【下卦为坎，上卦为乾】讼：有诚信却受到阻塞；心怀警惕而适可中止则吉，争讼到底则凶；利于见大人，不利于涉越大川。讼，是争辩，也是攻击、责难。此卦上为乾、下为坎，从上下关系说，上位刚强而制约下位，下位必然有所不能承受；下位险恶而伺机对付上位，上位又受到它的胁迫。以一个人来说，内心险恶，就会忍心伤害他物；外表刚健，力量足以遂行奸谋。以两个人来说，这一方险恶，能够抓住对方的短处作为借口；对方又刚健，能够与我对抗而不屈服。凡此都是争讼之道，所以名为讼。从卦体看，内卦九二内实而上无应与，有有诚信却受到阻塞的象；坎为加忧，有警惕的象。此卦由遯卦变化而来，刚爻来到二位并居中，有“中”的象。上九过于刚强，居于争讼的极点，有把争讼进行到底的象。九五刚健中正而居尊位，有大人的象。以刚爻乘临险陷，有以实物踏在陷物之上的象，因此不利涉越大川。文王根据这些象来彰明戒诫说：凡是争讼的人，必定是情实而理正，却被别人枉屈；有诚信而受到阻塞，于是不得不争讼。然而一定要心怀警惕和畏惧，争讼才能止息；已经警惕而在适当之处中止，就会吉利。如果一定要把事情争到底，以此为快，就是凶险之道。大人中正，能够公正而明察，适宜去见他。若是虚浮冒险，像涉越大川一样，则不利。讼虽然是衰乱时代的事情，但圣贤处理它时，仍然怀有仁厚正大的心，认为天下人与我同体。对于争讼之事，哪里忍心看见？对于争讼之言，哪里忍心听到？对于争讼之意，哪里忍心让它萌生？然而若一味说不可争讼，又不足以应对末世的变故。不得已而争讼时，一定要自我审察：果真有诚信吗？果真受到阻塞吗？这就是反省自己到了极点，也是宽恕他人到了极点。但仍然应当自惭自惧，只要可以停止就停止，实在不愿意让争讼之事发展到最后。以不愿争讼的心来处理争讼，仍然是仁厚正大的意思。《彖传》说：讼卦上刚下险，险而刚健，就是讼。所谓讼，根据卦德推论，是上位刚强、下位险恶，又是内险而外健，这些都是导致争讼的原因，所以名为讼。讼卦有诚信却受阻塞，心怀警惕而适中则吉，是因为刚爻来到二位并居中。争讼到底则凶，是因为争讼不可以成功收场。利于见大人，是因为崇尚中正。不利于涉越大川，是因为会陷入深渊。之所以说有诚信却受阻塞、心怀警惕而适中则吉，是从卦变推论的。讼卦有由遯卦变来的意义，遯卦九三的刚爻来到二位并居中。只有九二居中，才有内实而无应的象，也有忧惧而得中的象。说“争讼到底则凶”，从道理说，争讼不是好事，不可以使它成功。如果坚持到底，就是以争讼成功为乐，是凶人的道路。说“利于见大人”，从卦体推论，系辞中圣人大概取九五中正之德。说“不利于涉越大川”，从卦象推论，乾刚健而充实，坎险陷而深；以充实之物踏在陷物之上，就会坠入深渊，所以不利。

译《象传》说：上为天、下为水，二者背离而行，这就是“讼”卦的象；君子因此办事时要谋划好开端。天在上、水在下，彼此背离而行，是“讼”卦的象。凡是诉讼都产生于争执，而争执都产生于开始时不谨慎。君子凡有所作所为，必定谋划好开端，使后来没有可以争执的端由，那么诉讼就永远断绝了。初六：所争之事不可长久坚持，虽有小的言语伤害，最终吉祥。人若要把诉讼坚持到底，必定是刚强健旺而有势力的人才能做到。初六阴柔而才能薄弱，居于下位而势力卑微，所以它参与争讼时能够量力而行、知道停止，不把此事长久坚持下去。虽然会受到一些言语上的伤害，但最终还是获得吉祥。《象传》说：不把所争之事长久坚持，是说诉讼不可长久。虽有小的言语伤害，但事情的曲直能够辨明。不把所争之事长久坚持，大概是因为诉讼本来就不可长久。虽有小的言语伤害，然而曲直未尝不能辨明，又有什么不吉祥的呢？九二：不能胜讼，回来后逃避；他的邑中只有三百户，没有灾害。阳刚是险卦的主爻，本来是想争讼的。但它以刚爻居于柔位，在下卦得中，所以内心还知道在道理面前自我屈服。何况它上应阳刚而居尊位的九五，势力不能相敌，所以开始虽想争讼，后来终究不能坚持，只得回来逃避。他所逃往的地方，又是只有邑人三百户的小邑；把自己处置得如此卑下简约，大概可以免除灾患了。没有灾害。双湖胡氏说：初六、六三、九四为吉，九二只得到“无灾害”，是因为它先行触犯名分，后来不能胜讼而逃窜，并不是本来没有向上争讼之心。云峰胡氏说：九二、九四都以刚爻居柔位，所以都不能胜讼。但九四居于乾体的开始，并不是能够发挥刚健作用的；九二是坎体的主爻，本来是想运用险诈的。由于势力不能相敌而退避，所以只能得到“无灾害”。《象传》说：不能胜讼，是回来逃窜；以下位向上位争讼，灾患到来，都是自己招致的。九二并不是没有争讼能力的人，如今却不能胜讼而回来逃窜，为什么呢？大概九二向九五争讼，正是下位向上位争讼。以下位向上位争讼，势力和名分都不能相敌，那么灾患的到来，都是自己招来的。九二明白了这一点，怎能不逃窜呢？六三：享用旧有的德业，守正而有危险，最终吉祥。或许跟从君王办事，却不能成就功业。阴柔而才能薄弱，不是能够争讼的人，这是它本来应处的分位，也就是所谓“旧德”。能争讼的人尚且喜欢争讼而招致凶祸，何况才能薄弱的人不安于本分，心里想要避开危险，却恰好因此招来祸患。所以这一爻的象是守住本来的分位而居正；这样即使有受到侵害的危险，因为自己不好争讼，祸患就没有由头产生，最终一定吉祥。然而，处在争讼之中，以不争为可贵；担任事务，则以有所作为为功劳。像六三这样的才能，或许可以跟从君王办事，却不能成就功业。大概争讼贵在怯于争而又能有所作为，这取决于才能；这句话是泛泛而说的，与上文并不相连。《象传》说：享用旧有的德业，跟从上位者行事，是吉祥的。享用旧有德业的人，是才能不足以有所作为；只有跟从上位者所做的事，才会吉祥。因此有“不能成就功业”的警戒。九四：不能胜讼，回来依从正理，改变自己而安守正道，吉祥。刚强而不得中，有争讼的象；因为它居于柔位，所以又表现为不能胜讼，转而回来依从正理，并且改变原来的状态，使内心安于正道，这是吉祥之道。人承受天命而出生，天命使人向善，不使人向恶；命人守正，不命人行邪。所以这里所说的“命”，就是正理。喜欢争讼的人，是非、愤怒、怨恨之气在内心蓬勃，运用术数、攻取争胜的私心在外面炽盛，哪里肯降服自己的心而归就正理？九四刚中带柔，所以能够回转而依从正理；就内心而言，它已经彻底改变了矜持逞强、争强好胜的习惯，不必勉强造作，就能安处于正道。圣人不以没有过错为可贵，而以能够改过为可贵，所以承认它是吉祥的。《象传》说：回来依从正理，改变自己而安守正道，是没有失去正道。先前放纵自己的私智，背离正理，过失很严重。如今回来依从正理，改变自己而安守正道，这才得到立身处事的根本和准则，因此没有失道。人又为什么不回转、不改变，甘愿承受过失呢？九五：诉讼，大为吉祥。阳刚中正，居于尊位，是听理断讼而能够得到公平的人。争讼中正直的一方见到他，必定能够得到伸张。大善而吉祥。《象传》说：诉讼大为吉祥，是因为居中而正。居中，听理就不会偏私；守正，裁断就合乎道理。所以争讼中正直的一方，适宜去见他。上九：或许会有人赏赐给他鞶带，但一天之内三次被剥夺。刚强而居于争讼的极点，喜欢逞强、务求取胜，这是把争讼坚持到底的凶人。当他侥幸取胜时，或许会受到上位者赏赐，得到鞶带之服；然而在一天之内，已经三次被剥夺了。何况所谓取胜而受赏，又未必真能实现呢？《象传》说：因为争讼而得到服饰，也不值得尊敬。凡是喜欢争讼的人，大概以为能争讼是本领，以争胜为荣耀。争讼取胜的荣耀，达到接受服饰赏赐便是顶点。然而因争讼而受赏，也不值得尊敬。以狡猾蛮横的手段取得荣耀，见到的人都会唾弃。何况因争讼而得到服饰的人，又哪里有万分之一二呢？太过分了！他们所谓的本领，竟是天下最大的愚蠢；他们所谓的荣耀，竟是天下最大的耻辱。也实在可悲。▯【下坎上坤】师：守正，丈人吉祥，没有灾害。“师”是军队、众人的意思。这一卦下为坎、上为坤，在大顺之中伏藏极险，在极静之中隐藏不可测之机，有把军队寓于民众之中的象。又只有九二一个阳爻居于下卦中央，有将帅之象；上下五个阴爻顺从它，有士卒众多之象。九二以刚爻居下位而承担事务，六五以柔爻居上位而任用它，这是君王任命将帅、出师征伐的象，所以称为“师”。出师作战并不是圣人愿意做的事，只有以禁暴安民为根本，不因愤怒而出兵，不因贪欲而用兵，军队合乎正道，这才是第一位的根本要务。然而用兵制胜，变化不可一概而论，关键在于任用老成明达、熟悉事变、持重而有远虑的人，才能担当将领。出师守正，又任用丈人为将，那么军队出征就会建立功劳，吉祥，又有什么灾害呢？“丈人”不一定本来就地位尊贵，只要是才能谋略、德业品行受到众人敬畏信服的人即可。《彖传》说：“师，就是众人的意思；贞，就是正的意思。能够使众人归于正道，就可以成就王业。” “师”这个词表示众人，“贞”这个词表示正。卦体是一个阳爻居于下卦中央，五个阴爻都听从它；这是将帅统率军队、士卒都听从将帅安排的事情。“以”是说想让他们向左就向左，想让他们向右就向右。然而把众人用于不正之事，就会造成争夺的祸患；把众人用于正道，就是王者的军队。即使做一件不义之事、杀一个无辜之人，只要能因此得到天下也不去做，那么人们谁不会感念其德、服从其义，愿意奉他为主？这样就可以成就王业了。这就是出师首先贵在守正的原因。刚健而居中，并且得到呼应；行险而能顺应人心。凭借这一点，即使以战争使天下受苦，人民也会跟从他，既然吉祥，又有什么灾害呢？

译卦辞说“丈人吉祥，没有灾害”，是因为卦体的九二刚健得中，六五与它相应。刚健，就有勇气和威势；得中，就能虚心而善于应变，这是丈人的才能。卦德表现为行险而顺应人心：从事用兵这种凶险危急之事，却一概顺应人民所愿，这是丈人的德行。丈人的才能和德行如此，那么即使因战争使天下受到伤害，人民反而喜悦地跟从他；所做之事必定能够发动而合乎义理，吉祥，又有什么灾害呢？“毒”包括杀戮的惨烈、供给军需的烦劳、征戍的艰苦等。云峰胡氏说：“‘毒’这个字，表明王者的军队是不得已才使用的，就像用毒药攻治疾病；不是沉重的病、顽固的症状，不会轻易使用毒药。这里的含义很深。” 《象传》说：地中有水，就是师卦；君子因此容纳百姓、蓄养众人。水的险害如果泛滥到土地之外，就会造成祸害。只有藏在土地之中，天下看不见水，只看见土地；但土地内部实际上没有不是水的地方。君子知道国家不能没有军队，只是军队的形迹一显露就会造成动乱，所以把军队藏于民众之中。平时凡是厚待百姓的生计、治理好政事、施行良好教化，都是为了容纳和保全我们的百姓；一旦有事，就用他们组成军队。大概在容纳百姓之中，也就是在蓄养、储备军众，所以天下看不见军众，只看见百姓；而百姓无不是军众。初六：军队出征要依靠法度；不能做到善治，凶。初六处于卦的开始，是军队出征的开始。出师的原则，应当慎重对待开端、遵守法令；坐下、起立、前进、后退都要有节制，牛马、臣妾不得放纵，六步、七步不敢越过规定，四次攻伐、五次攻伐不敢混乱，这些都有法度。军队刚开始出征，就应当申明并严格执行法令，用来统一耳目、整齐心志，打下不可失败的基础。如果开头做得不好，队伍就会混乱、军阵就会喧嚣，必定被敌人乘虚而入，凶。《象传》说：军队出征要依靠法度；失去法度就会凶。军队出征要依靠法度，就必须严格执行法度，绝不能失去法度，所以这样告诫。看到失去法度必定凶险，怎么能不始终严格遵守法度呢？九二：处在军队之中，吉祥，没有灾害；君王多次赐予命令。九二居下而统率群阴，这是将帅的职责。它又有刚健得中的德行，凭借这种德行处于军队之中，威势与德行兼备，正是所谓“丈人”，所以吉祥而没有灾害。并且它上应六五，受到君王的宠信任用，君王三次赐予命令，对它的眷顾待遇非常优厚。将领能够得到君主支持来施展志向，没有谁能像九二这样。《象传》说：处在军队之中而吉祥，是承受上天的福佑。君王多次赐予命令，是因为心怀万邦。君主的宠信任用如果不专一，将领的威势就不能伸展，权力也不够重；或者受到中途牵制，或者旁人参与干预，计划不能实行，谗言离间逐渐滋生，怎么能够成功呢？所以说九二处在军队之中而吉祥，不只是九二自身能够成事，也是由于承受了天王的宠遇。君王之所以宠信九二并三次赐予命令，难道是偏爱九二吗？是因为心怀、爱护万邦的心情迫切，所以对待这个使万邦安定的人，自然不得不优厚。六三：军队或许会用车载着尸体回来，凶。以阴爻居阳位，表示才能弱而志气刚强；既不得正又不得中，表示越出自己应有的分位。让这样的人担任将领，军队就可能遭到挫败覆没，甚至用车载着尸体回来。还有什么比这更凶的呢？《象传》说：军队或许会用车载着尸体回来，是大大没有功劳。六三本来固然自以为一定能建立功劳，谁料竟到了用车载尸而归的地步？这就是大大没有功劳。六四：军队退驻，回来驻扎，无灾害。阴柔而不得中，虽然才能不足，但居阴位而得正；能够估量自己的力量，保全军队而退却，所以没有灾害。《象传》说：退驻而无灾害，是没有失去常道。看见可以进取就前进，知道困难就退却，这是用兵的常道。退驻虽然没有功劳，却也没有失去常道，所以没有灾害。六五：田野中有禽兽，适宜捕获它，没有灾害。让长子统率军队，弟子却用车载尸而归；即使守正也凶。阴柔顺从而得中，并不是喜欢制造战争，只是盗寇敌人的兴起，确实成为百姓的祸患。就像田野中有禽兽损害庄稼，形势上不能不采取行动，只适宜把它捕获罢了，有什么灾害呢？这就是所谓“师贞”。但军队行动虽合乎正道，成败却取决于用将。如果让九二这个长子统率军队，就是将领已经选对了；又让六三、六四这些弟子参与其间，就会使军队用车载尸而归。军队虽合乎正道，实际上仍然凶险。《象传》说：让长子统率军队，是因为他能够依中道行事；让弟子参与军队而用车载尸归来，是任用不当。之所以一定要让长子统率军队，是因为他具有刚健得中的道理，并能按此行军，所以让他统率军队是恰当的。若让弟子参与军队而用车载尸归来，就是任用不当，又能责怪谁呢？上六：大君有命令：功劳大的封建国家，功劳小的承继家业；小人不可任用。师卦到了终了之时，顺从达到极点，是评定功劳、实行赏赐的时候。坤为土，有国家的象，所以大君在功业成就之日发布封赏的命令。功劳大的，使他开创国家而成为诸侯；功劳小的，使他承继家业而成为大夫。赏罚没有差错，也不吝惜，这是王者把天下当作公器的做法。然而出师之日任用人才，只看才能而不责求品行，即使小人也可能建立功劳，封赏当然也不会遗漏他们。若要把官府政事和谋划国事交给他们，就不可以，所以又告诫说小人不可任用。《象传》说：大君有命令，是为了公正地评定功劳。小人不可任用，否则必定扰乱国家。功劳有大小，必须由大君亲自发布命令，大小功劳的实际情况才能显明，这就是公正地评定功劳。至于小人，则坚决不可任用。警戒之所以如此严厉，大概是因为任用小人必定会导致国家混乱。他们怀有挟持私心、任用权术的念头，一旦把他们置于政权之中，难道肯安然尽心为我而没有别的打算吗？正因为他们造成国家混乱的祸患是必然的，所以坚决说不可任用。隆山李氏说：六爻把出师、驻师、将兵、将将，以及奉行诏命讨伐罪人、回师、分班行赏等，全都记载在内。即使后代兵书内容繁多，大概也不如师卦六爻概括。何况它论述王者的军队，与后世讲权谋的书相比，奇正之道相差得非常远。君主不得已而用兵，何必舍弃这些道理而另求他法呢？建安丘氏说：“出师的原则不可不正，所以说‘师贞’。统率军队的职责不可交给不合适的人，所以说‘丈人’。‘吉无咎’大概只有七个字，却把用兵的原则说尽了。九四的‘无咎’不如九二的‘吉’；六三的‘凶’，又不如九四的‘无咎’。圣人以万世用兵的利害，在‘吉、凶、无咎’四个字之间权衡轻重。后世出师、任命将领的人，为什么不也以此为鉴呢？” 《读易日钞》卷一。〈经部，易类，读易日钞〉。钦定四库全书。《读易日钞》卷二。赞善张烈撰。