读易日钞卷七

译第一章 天尊贵而居上，地卑下而居下，乾坤于是确定了。高低依次陈列，贵贱的位置就确定了。动和静各有常态，刚柔就分辨清楚了。方向因类别而聚合，万物因群类而分别，吉凶由此产生。在天上形成天象，在地上形成形体，变化就显现出来。因此刚柔相互摩荡，八卦相互推荡；雷霆使它们受到激发，风雨使它们得到滋润。日月运行，寒暑交替；乾道成就男子，坤道成就女子。乾知晓万物的大始，坤使万物成就。乾以平易而能知大始，坤以简约而能成就万物。平易就容易知晓，简约就容易遵从。容易知晓就会使人亲近，容易遵从就会取得功效。有人亲近就可以长久，有功效就可以扩大。能够长久，是贤人的德；能够扩大，是贤人的事业。平易简约而天下的道理就都获得了；天下的道理都获得了，人的位置就能够在天地之间成就。《易》这部书，人们只知道它是圣人所作，却不知道圣人难道是凭自己的主观意志创作它的吗？凡是《易》中所具备的，都是天地之间本来就有的自然之理，圣人只不过逐一把它们表现出来给人看罢了。《易》中有纯阳、纯阴的卦，称为乾、坤；卦的内外、爻的承乘，有上下的位置，称为贵贱；卦爻的体，有阴阳的区别，称为刚柔；还有用来判断占问的辞，称为吉凶；蓍草占筮所得的卦爻，有阴变为阳、阳化为阴的现象，称为变化。这些都是《易》中所具备的。然而，哪一样不是天地本来就具备的呢？试看天居于上而俯临地下，是如此尊贵，这就是健；地居于下而承受上方，是如此卑下，这就是顺。何必要等到创作《易》，才有乾坤？只要观察天尊地卑，就会发现《易》所谓的乾坤早已明确确定了。天地万物分散而各有不同，彼此有卑有高，如此陈列在眼前。何必要等到创作《易》，才有贵贱？观察高低陈列的情形，就会发现《易》所谓的贵贱已经清楚地排列在这里了。天地万物的性质，有些常常运动，强行使它静止也不可能；即使偶尔静止，也不是它的常态，这就是因为它属于阳。有些常常静止，强行使它运动也不可能；即使偶尔运动，也不是它的常态，这就是因为它属于阴。何必要等到创作《易》，才有刚柔？观察动静各有常态，就会发现《易》所谓的刚柔已经清楚地区别开来了。事情所趋向的地方，善有善的类别，恶有恶的类别，各自依照类别聚集。人与万物，善有善的群体，恶有恶的群体，各自依照群类分别。善的类别、善的群体必然吉祥；恶的类别、恶的群体必然凶险。何必要等到创作《易》，才有吉凶？观察类别聚集、群类分别，就会发现《易》所谓的吉凶已经自然地产生于这里了。阴阳是一种气，在天上形成天象，可以仰观；在地上形成形体，具有实际形质；而形成天象、形成形体，各自都有变化。何必要等到创作《易》，才有变化？观察天象和形体的形成，就会发现《易》所谓的变化已经隐约显现在这里了。这样看来，《易》所有的内容，没有一样不是天地先已有的。在《易》还没有创作以前，《易》所包含的一切都已经完全具备于天地之中。因此圣人创作《易》，《易》的全部道理也无不可以在天地中看见。圣人看见天地之间触目皆是阴阳，于是画一条连续而充实的线，称为刚；画一条中间断开而空虚的线，称为柔。一刚一柔相互叠加，形成四象，称为太刚、少柔、少刚、太柔。在四象之上，又把一刚一柔相互叠加，形成八卦。卦说：“乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤。”大概两画相互叠加，有如相互摩擦冲击，于是开始有了八卦。八卦形成以后，每一卦又分别把八卦逐层叠加在它上面，有如相互推荡，于是六十四卦才完备，易卦的变化也达到极点。易卦的变化已经达到极点，那么凡是形成天象、形成形体的变化，哪一样不具备于《易》之中呢？以形成天象来说，姑且概括举出同类事物：难道没有雷霆激发、风雨滋润吗？难道没有日月运行、寒暑交替吗？这些都是《易》的道理。如震为雷，巽为风，坎为雨，离为日，坎为月。从复卦到乾卦就是暑，从姤卦到坤卦就是寒；仰观天所形成的天象，没有一处不是《易》的道理。以形成形体来说，姑且举动物为例：难道没有得到纯阳之气而成为男子、得到纯阴之气而成为女子的吗？这些也都是《易》的道理。《易》中有乾、有坤，凡是以阳为主的卦，都是男子，都是得到乾道而形成的；凡是以阴为主的卦，都是女子，都是得到坤道而形成的。俯察大地所形成的万物，没有一处不是《易》的道理。确实如此，自从圣人创作《易》以后，天地之间所有的事物无不属于《易》。总而言之，《易》的道理不超出乾坤；推到天地的功化、贤圣的德业，也没有不完全包含在乾坤之中的。乾坤若从相对而立的意义说，分别属于男女；若从相互依赖的意义说，一个主管开始，一个主管成就，共同完成化育。乾是至阳之气，有乾先施行，万物的生机便由此发动，所以凡是万物开始产生而生理无不具备的，都是乾所主管的。这是天道。坤是至阴之气，有坤在后承受，所以乾刚刚资助万物开始，坤便随即起来使万物成就。这是地道。只有乾知晓万物的大始，所以它开始万物，并不是逐一去替每个事物开始；乾自行运行其刚健的性质，并没有有意去开始万物，而万物自然凭借它作为开始，这对乾来说本来就没有困难，所以说它平易而知晓大始。只有坤使万物成就，所以它成就万物，并不是在乾施行之外另有劳作；坤自守其柔顺安静的性质，有一个开始就自然有一个成就，这对坤来说本来就不烦劳，所以说它简约而能成就万物。

译天地功化如此广大，而所行的事情无非平易简约，由此可以看出天下的道理不出乾坤之外。人如果确实能够刚健而去除私心，存心如同乾的平易，那么他的心明白而无私，人们就容易了解他。能够顺从而遵循事理，处理事情如同坤的简约，那么所做的事就简要而不扰乱，人们就容易遵从他。容易了解，那么我的心就是众人的心，谁不愿意与我同心？所以就有人亲近。容易遵从，那么我所做的，都是众人愿意做的，谁不愿意同我协力？所以就能取得功效。有人亲近，就会因相信和跟从的人众多而验证我的道理不可改变，即使逐渐达到长久也可以。有功效，就能汇集天下的力量，所谋划的没有不成功的，所做的没有不完备的，即使逐渐达到广大也可以。人谁没有所得？但如果人们不信任他，他自己也会怀疑。只有近于长久，所得才会大大超过常人，这就是贤人的德。人对于事情谁没有所成？但如果人们不帮助他，成就就很小。只有近于广大，所成就的才会大大超过常人，这就是贤人的事业。然而还没有结束。由能够长久、能够广大而继续前进，使立心完全合于平易，只要是这种明白而共同看见的心，就是天下共同遵循的道理。平易就是道理，不平易就不是道理。在我的平易之外，没有其他道理，那么天下的道理就没有一个不具备于我心中。处理事情完全合于简约，只要是这种简要而不烦扰的事情，就是天下共同遵循的道理。简约就是道理，不简约就不是道理。在我的简约之外，没有其他道理，那么天下的道理就没有一个不显现在行事之间。平易简约而天下的道理就都获得了。至于把天下的道理全部归结到平易简约之中，那么德就是盛德，事业就是大业。天以平易居于上，地以简约居于下，而我的心兼具二者，就可以与天地并立，在天地之间成就自己的位置了。确实，涵盖天地的《易》理，只在一个乾坤。人学习《易》而能够体备乾坤之德，也就可以与天地同样广大。学习者观察《易》，在未画卦以前验证《易》，在已经画卦以后，又穷极天地合为一体的奥妙，而最终归结于乾坤。懂得平易简约，就可以知道如何学习《易》了。第二章 圣人设置卦象，观察卦象并系上文辞，以说明吉凶。刚柔相互推移而产生变化，所以吉凶是得失的象征。悔恨和羞吝，是忧虑和忧惧的象征。变化，是进退的象征。刚柔，是昼夜的象征。六爻的变动，是天地人三才极致的道理。因此，君子平日安处而心安的，是《易》的卦序；所喜爱而反复玩味的，是爻辞。因此，君子平居时就观察卦象、玩味卦辞，行动时就观察变化、玩味占辞。所以能够得到上天的保佑，吉祥而没有什么不利。伏羲既然已经创作了《易》，文王、周公两位圣人于是排列伏羲所画的卦，逐一详细考察它们的卦象并系上文辞，用来明确说明吉凶，这就是《易》有文辞的原因。之所以如此，是因为卦爻不过是刚柔，而刚柔本来没有固定的形象；总括这六个位置，有时由刚居之，有时由柔居之，彼此相互推荡，因此刚会化为柔，柔会变为刚。变化不一，各卦就有各卦的卦象，各爻就有各爻的爻象；如果不分别观察它们的象，不分别系上文辞，那么吉凶从哪里能够明确呢？正因为观察卦象而系上文辞，而卦象中有刚柔相互推移的变化，所以文辞和变化之中，人事与造化的道理无不具备。文辞所说的吉凶，不是别的，就是人事得失的象征；失去就是凶，得到就是吉。文辞所说的悔吝，不是别的，就是人事忧虑和忧惧的象征；处理事情不恰当，以至于值得忧虑和忧惧，所以导致悔恨而招致羞吝。卦爻的刚柔尚未确定而变化正在产生，不是别的，就是造化进退的象征；造化的气机退到极点就转而前进，如同柔变为刚；前进到极点就转而退却，如同刚化为柔。卦爻的变化已经形成而刚柔已经确定，不是别的，就是造化昼夜的象征；白天阳气发挥作用，如同柔已经变化而成为刚；夜晚阴气发挥作用，如同刚已经变化而成为柔。卦的六爻，初、二爻属于地，三、四爻属于人，五、上爻属于天，本来就具有三才的象征。现在刚柔的变化流行于六爻之间，如此运动而不停滞，这就是地有时柔、有时刚，人有时仁、有时义，天有时阴、有时阳，三才达到极致的道理。说到这里，卦爻所具备的道理和圣人所系的文辞，确实足以包容人事、包括造化，天下的道理没有一点遗漏。君子难道可以不学习吗？因此，《易》中所显示的事理，都有因时制宜、不可扰乱的秩序；君子处世，身体所处和出入所必由、片刻也不舍弃的，无非是《易》的秩序。《易》中有爻辞，吉凶悔吝曲折详尽地说明了其中的防范，而君子深深喜爱并反复玩味的，就是这些爻辞。君子对于《易》，亲身实行并在心中有所体会就是如此。因此君子无论平日安居还是遇到事情，都不离开《易》：平居无事时，就观察卦爻的象并玩味所系的文辞；遇到事情而有所行动时，就观察卦爻的变化并玩味所遇到的占辞。动静都依照《易》，安处、乐道、玩味《易》的功夫就达到极致；这样无论做什么，怎么会有不合道理而趋向凶险的呢？所以能够得到上天的保佑，吉祥而没有什么不利。圣人观察卦象、系上文辞，本来是为了说明吉凶；但必须学习《易》，像君子这样，才能有吉而无凶。既知道圣人创作《易》的原因，又知道君子学习《易》的原因，才可以运用《易》。

译第三章 彖辞是说明卦象的，爻辞是说明变化的；吉凶是说明得失的，悔吝是说明细小过失的，无咎是善于补救过失。因此，排列贵贱取决于爻位，齐别大小取决于卦体，辨明吉凶取决于文辞，忧虑悔吝取决于细微的分界，震动奋发而达到无咎取决于悔悟。因此，卦有大小，文辞有险易。所谓文辞，就是分别指示事物所趋向的方向。文王、周公所系的文辞，它们的大意可以总括起来讨论吗？可以。文王的文辞称为彖辞。彖辞不是别的，就是一卦的整体；卦的道理必然有所类似之处。如乾卦的大为亨通而极其正，屯卦在险中发动，这些都是卦本来具备的象。彖辞就是用来说明卦象的，这是六十四卦共同的体例。周公的文辞称为爻辞。爻辞不是别的，卦虽然有一个总体意义，但各爻分别有一层变化。如初爻表示潜藏，二爻表示显现，不能执着于一个固定意义。爻辞就是用来说明变化的，这是三百八十四爻共同的体例。彖辞、爻辞之中，有吉凶，有悔吝，有无咎。吉凶不是别的，是说明卦爻的得失；得到就是吉，失去就是凶。悔吝不是别的，是说明卦爻的细小过失；悔还没有达到吉的程度，却已经有小过失；吝还没有达到凶的程度，也已经有小过失。无咎不是别的，是卦爻中已经造成了过失，却能够善于补救过失，所以用“无咎”来说明。这样看来，文辞所说的无非是卦爻本来具有的内容，而卦爻所具有的内容，如果没有圣人的文辞，也不能把它说出来。正因为如此明白、切实而周详，所以《易》中有贵贱；要排列它们而使其不相混杂，就取决于爻位的上下。《易》中有大小；要使它们齐整而不相混杂，就取决于卦体的阴阳。至于大小、贵贱交错更替之间，得失相互显现于其中；想要辨别它们的吉凶，以启发天下人的愚昧，就一定取决于卦爻的文辞。文辞的功用实在太大了。文辞说悔吝，是因为圣人确实对此忧虑。之所以忧虑，是因为它处在善恶即将分开的关头，所以圣人早早为此忧虑，希望人决定趋向善而断绝恶，也许可以免除悔吝。文辞说无咎，是因为圣人振奋人的志气。之所以振奋，是因为人有自我悔悟的契机，所以圣人急切地加以振作，使人归于无咎。这些都是吉凶悔吝无咎的共同体例。吉凶悔吝无咎的文辞，都是根据卦象、爻变中本来具有的内容来说的。因此从卦来说，有大小；从文辞来看，有险易。总而言之，文辞险峻的，必定是卦爻偏小的；阴气盛就凶，悔吝随之而来。文辞平易的，必定是卦爻偏大的；阳气盛就吉，无咎随之而来。圣人的文辞难道是凭自己的意思创作的吗？不过是顺着卦爻情势的趋向，由圣人指出来给人看罢了。文辞不超出卦爻，这就是圣人系辞的总原则。

译第四章 《易》与天地相准，所以能够包容、贯通天地的道。仰观天文，俯察地理。因此知道幽明的缘故，推究开始而反观终结，所以知道死生的道理。精气凝聚成为事物，游魂离散而产生变化，因此知道鬼神的情状。《易》与天地相似，所以不违背天地；它的知识周遍万物，而以道理救济天下，所以没有过失。它旁通运行而不流于偏差，乐于顺应天理而知晓天命，所以没有忧愁。安处于所居之地而敦厚地实行仁，所以能够爱人。它包容天地的变化而不过分，委曲成就万物而没有遗漏，贯通昼夜的道理而有所知晓。因此，神妙没有固定方所，《易》也没有固定形体。谈论道理，推到天地就到尽头了。天地是一个巨大的阴阳，而阴阳的变化无穷无尽，所以天地之道无所不具备。凡是圣人著书，即使竭力发挥，也不过是阐明天地道理的一个方面，怎么能够穷尽天地所有的一切，把它们全部包罗而不遗漏、分析而不紊乱呢？只有《易》这部书，直接从阴阳的根源推演出无穷的变化。《易》这部书自身也具备一个世界，俨然与天地相准。它并不是取法天地而创作的，而是它所建立的道理与天地同源共流，恰好相互符合，并无二致。《易》就是天地，所以天地所有的，《易》无不具备。对于天地之道，《易》能够把它包容得极其周遍，把它贯通得极其分明。既然《易》能够包容贯通天地之道，就达到了圣人能力的极致。所谓穷理尽性而达到天命，哪一样不是借助《易》呢？为什么这样说？最难穷究的道理，没有比幽明、死生、鬼神更难的了。如果不是《易》，几乎就不知道幽明是什么缘故、死生是什么道理、鬼神是什么情状。只有《易》从阴阳根源直截了当地剖析开来，所以圣人把《易》的道理融会贯通于一心。《易》的道理洞彻之后，仰观天文的昼夜上下，俯察地理的南北高深，就知道幽暗是阳变为阴而成，光明是阴化为阳而成，并没有别的缘故。由此推究万物所以开始，又反过来探求万物所以终结，就知道开始之所以产生，是气凝聚而阴变为阳；终结之所以死亡，是气耗尽而阳变为阴，没有别的说法。由此推求气化的屈伸，天下本来没有现成的这个事物，只是阴精和阳气聚集而形成事物。时间久了，它的魂气游散，先前作为事物的东西便毁坏而归于无有。于是知道，精气聚集，是阴变为阳，所以不得不伸展而成为神；游魂离散，是阳变为阴，所以不得不收缩而成为鬼。它们的情状自然可以看见。圣人从《易》中有所领会，于是没有什么道理不能穷究；凡是天地间的道理，《易》无不包容贯通，就是如此。再看圣人尽性的事情，人的本性之中无所不具备，就像天地之道无所不包含。人只是被局部的偏蔽所遮蔽，不能尽其本性所具备的内容，于是觉得天地广大而我狭小，天地完整而我有所偏缺，与天地不相似；他的行为违背天地的地方也就多了。圣人的心，整体都合于《易》，性量浑然完整，俨然如天地至大而没有遗漏，又如天地彼此资助而没有缺失。圣人尽性而与天 地相似，所以天地所有的，圣人也必然具备，而不会违背天地。怎样看出这一点呢？本性虽然无所不具备，但概括来说，有知，也有仁。知如天的高明，其清虚变化的本体，就是《易》的阳；仁如地的博厚，其敦厚确正的本体，就是《易》的阴。圣人的心整体都合于《易》，清虚变化的本体与敦厚确正的本体二者既相互资助而发挥作用，又各自达到极致。观察他的知，足以周遍了解人与万物的道理；而仁所施行的，确实能够使人各得其所，使万物顺遂其生，从而以道济天下，那么知就有实际功用，不只是空疏浮荡的见解，也就没有过失了。事情有不能直接施行的，圣人便权宜变通而从旁行事，这是知；但采用权宜而不失去正道，不至于流于非礼，这又是仁。知周遍、道济天下，旁行而不流失正道，知与仁相互资助发挥作用就是如此。况且他的知还有更深的一层：只是乐于天理本来如此，不把外物看作值得贪爱；确实知道天命有其确定性，只尽自己所应当做的，所以内心没有忧愁，这是知的极致。至于他的仁也有更深的一层：随遇而安，没有自行选择便利之处的意思；把万物视为一体的胸怀日益深切，安处于所居之地而敦厚地实行仁，所以自然不能不爱人，这是仁的极致。乐于顺应天理而知晓天命，所以没有忧愁；安处于所居之地而敦厚地实行仁，所以能够爱人。他的仁和知各自达到极致，也正是这样。仁与知相互资助，像天地相互资助；仁与知各自达到极致，像天地各自达到极致。大概《易》中阴阳的作用全部融会完备于一心，所以能够曲尽本性各方面的道理，并且如此与天地相似而不违背。凡是本性分布显现在天地间的，《易》也无不包容贯通。再看圣人达到天命的事情，天命流行推衍就是变化，天命所生的就是万物，天命相对而循环的就是昼夜之道，这些都是阴阳的运行。而阴阳的变化，没有比《易》更完备的。圣人整体具备《易》的道理，存于心中的，是不执着于阴阳的本体；显现在事情中的，是随阴阳时势而施用的方法。因此天地的变化有流动而过分的地方，圣人就加以范围，使它有节制而不至于过分；万物不能自行成就，圣人就加以爱养、匡正，使人与物各自顺遂其本性，大的成就为大，小的成就为小，没有一样遗漏。幽明、死生、鬼神，凡是气化中彼此相对而又相互产生的，都统称为昼夜之道。圣人知道白天为什么成为白天，也知道夜晚为什么成为夜晚，并且知道白天为什么必然转为夜晚、夜晚为什么必然转为白天；他看破其中的缘由，洞彻其中的消息，兼通而默然契合。

译合计这三方面，就是圣人穷究道理、尽其本性的功夫，真正进入天命的境域。因此圣心的神妙，本来没有可以测度的方所；圣心的变化，本来没有可以指认的固定形体。大概《易》的道理本来没有固定的方所和形体，而圣人把《易》的道理完整地具备于心中，所以从天地考察圣心，圣心就存在其中；从万物考察圣心，圣心也存在其中；从昼夜考察圣心，也没有不在其中的。它没有固定方所就是如此。凭借它来范围天地，范围不是一个方面；凭借它来委曲成就万物，成就也不是一个方面；凭借它来贯通知晓，所贯通知晓的也不是一个方面。它没有固定形体就是如此。圣人达到天命的事情，达到无方无体的境地，而没有一处不是以《易》为根本。天命存在于天地之中的内容，《易》也无不加以包容贯通。综合观察圣人运用《易》来穷理、尽性、达到天命的情形，确实是《易》与天地相准，所以能够包容贯通天地之道。第五章 一阴一阳相互交替，这叫作道。继承这种道而流行的是善，成就这种道而形成的是性。仁者见到它，就称它为仁；知者见到它，就称它为知。百姓每天运用它却不知道，所以君子的道很少有人能够具备。道显现在仁之中，又隐藏在作用之中，鼓动万物，却不像圣人那样怀有忧虑。盛大的德和伟大的事业达到极点了！富有万物叫作大，事业日益更新叫作盛德，生生不息叫作《易》。形成天象叫作乾，效法形势叫作坤。穷极数理而知晓未来叫作占，通达变化而办理事情叫作事，阴阳变化不可测度叫作神。《易》这部书完备地包含天地之道，并不是没有原因的。试想，道究竟指什么？天地之间运动的属于阳，静止的属于阴。然而有一个阴，又有一个阳，循环往复而没有穷尽。这里实在有一种彼此相乘、不能停止的道理，所以天地之间再没有别的东西，只是这两者相互循环，这是天地万物的确定之理，也就是所谓的道。确实懂得一阴一阳就是道，那么推究天地万物的道理，哪一样没有一阴一阳相互承接、不可废弃的情形？天地之气继静而动，气正开始运行，而这个道理还没有被人物的形体遮蔽，这是造化本来纯粹而没有杂质的善，是阳的作用。等到气凝结成人物，道理也随之赋予其中，这就是人物各自具备的本性，是阴的作用。这种天命的流行和赋予，也是一个阴、一个阳，二者不能相互缺少。大概不是这样，就不能称为道。无奈人的本性本来出于善，原本没有偏差；但所禀受的气不相同，各自有所遮蔽。有的人偏于阳的运动而成为仁者，依据自己所见的，就只把生动发越的意思看作道，以为道就在这里，却不知道还包括知。有的人偏于阴的静止而成为知者，就把贞静、精密考察的意思看作道，只认为道止于这里，却不知道还包括仁。至于百姓每天运用这个道却不知道，仁者和知者各有所偏，而百姓则一点见解也没有，这就是君子体用完整的道之所以少有其人的原因。至于道体的完整，何尝会因仁和知而有所偏失，因百姓而遂不存在呢？试看造化气机的出入：气静止到极点而发动，春天生长、夏天成长，凡是使万物发生的仁，都显现在外面，这就是显现在仁之中，是阳的作用。等到气运动到极点而静止，秋天收敛、冬天成就，凡是万物发舒的作用，都收摄到内部，这就是隐藏在作用之中，是阴的作用。显现仁，便鼓动万物向外生发；隐藏作用，便鼓动万物向内收敛。然而它鼓动万物，只是这一阴一阳的气机，气到而万物自然响应，并不像圣人忧虑百姓那样出于有意。阳气到来而能够显现仁德，是多么盛大而没有穷尽！阴气到来而能够隐藏作用，是多么广大而没有边际！而且显现、隐藏又出于无所忧虑，那么它的德和业之盛大，天下再没有能超过它的，真是达到极点了！为什么这样说？隐藏作用而称为大业，是因为只有把作用隐藏起来，万物的生理才全部收摄在静止收敛之中；它所隐藏的内容，又有什么不包括呢？一旦生发出来，怎么还会有数量限度呢？这就叫作“大业”。显明仁德而称为“盛德”，是说只有把仁德显现出来，万物生长的规律才会越来越显著、越来越兴盛。所显现的内容日新月异、没有穷尽；若不是内在的德性极其盛大，怎么能这样不断地发露出来呢？这就叫作“盛德”。这样说来，显明仁德的盛德属阳，藏而不用的大业属阴。大业之后紧接着是盛德，盛德之后又紧接着是大业，循环不止，这就是一阴一阳的道，而不是偏执于只见仁或只见知。道体显现在造化机理的出入之中，就是如此。那么天地万物和人事，又怎么会有独阴独阳而完全没有变化的呢？所谓“易”之道，是因为阴产生阳，阳又产生阴，生生不息，变化于是不可穷尽追究，这就叫作“易”，也就是一阴一阳的道。推及物理，所谓乾坤；推及人事，所谓占事，又哪一样不是一阴一阳的道呢？万物初生时，气刚刚凝结，已有可以成为此物的形象却还没有充实成形，轻清而属阳的发动，这叫作乾。形成形象以后，形体日渐坚实，凡是应当具备的形体，一一显现并产生作用，厚重浑浊而属阴的静止，这叫作坤。一乾一坤，也就是一阴一阳。从人事来说，用蓍草占问《易》，推究七、八、九、六的数，由所得的卦爻而知未来的吉凶；事情尚未确定，这是阳的发动，叫作“占”。到了依据占断所决定的结果，通达并处理事情所处的变化，或趋近、或避开，这是占断已经落实，是阴的静止，叫作“事”。一占一事，也是一阴一阳。那么，道所在之处，难道可以只从一方面去求取吗？道之所以神妙，正因为它忽然处在阴中，又忽然处在阳中，流行变化不可测度，没有人能追究它从哪里来，也没有人能推问它往哪里去，所以看见它没有固定方所，称它为“神”。这个道，推及天道的流行，就是赋予万物而成为善、成为性分；落实到人的禀受，就是成为仁、成为知；验证于气机的出入，就是成为显仁、藏用、盛德、大业；考察物理和人事的始终，就是成为乾、坤、占、事；以它生生不息而言，就是无形体的“易”；以它不可测度而言，就是无方所的“神”。总而言之，都是这个道，都是这一阴一阳的道。《易》和《书》不过是把它彰明出来罢了。

译第六章 《易》真是广大而宏大啊！从远处来说，没有什么能够阻挡它；从近处来说，它安静而端正；从天地之间来说，它无不完备。乾，静止时专一，发动时直行，所以广大之大由此产生。坤，静止时收敛，发动时开张，所以广博之广由此产生。广大与天地相配，变通与四时相配，阴阳的义理与日月相配，易简的善性与至德相配。《易》的道理，内部所含载的可以说很广，外部所统摄的可以说很大。假如《易》理只及于近处而遗漏远处，或只及于远处而遗漏近处，天地之间稍有未完备，都不足以称为广大。现在《易》的道理，从远处说，没有远处不到达，没有什么能阻挡它；从近处说，眼前几席之间，物理就在其中，不需要安排布置，道理自然各自完足，没有偏缺；从天地之间说，凡世间应有的道理，无不完备。它的广大真是极了！然而《易》的广大，又是从哪里产生的呢？是从乾坤的生生不息产生的。乾是天的性情，当它静止而利贞时，虽然尚未生物，但生物之心始终专一地存在，没有旁骛，这是多么专一啊！等到它发动而元亨时，生物之意由内向外通达，充沛而不可阻挡，这是多么直遂啊！静时专一，动时直行，万物无不凭借它而开始，这就是乾的大。《易》的道理正是摹拟乾，所以道理无不完备而广大，广大由此产生。坤是地的性情，当它静止而利贞时，万物生长的道理全都收敛聚合，没有遗漏，如同门户闭合；等到它发动而元亨时，承接乾的气，便鼓动万物使之发出，如同门户开启。静止时收敛，发动时开张，万物无不凭借它而获得生长，这就是坤的广。《易》正是摹写坤，所以道理无不承载而广大，广大由此产生。这就是《易》之所以广大​​的原因。因此概括说明它广大的实际内容，那么天道和人事的道理，《易》无不与之相配。世间广大没有比天地更大的，而《易》的广大正好可以与天地相配；世间变通没有比四时更明显的，而《易》中阴阳相互变化，变化无穷，正好可以与四时相配；世间分别阴阳没有比日月更明显的，而《易》中卦爻阴阳的义理，正好可以与日月相配。《易》在天道方面无不相配，就是这样。至于人心从天所得到的道理，称为至德；《易》有刚健的易、柔顺的简，应当刚健时就刚健，应当柔顺时就柔顺，极其平易、极其简约，没有丝毫差错，正好可以与人心的至德相配。因为人心中的仁、礼属刚健而极其平易，义、知属柔顺而极其简约；它们之所以当然如此而不可改变，纯粹而没有杂质，无非是易简之善，所以《易》的易简可以与之相配。《易》在人事方面无不相配，也正是这样。《易》既然这样与天道、人事相配，那么它远处无所阻挡，近处无所遗漏，天地之间无不完备，它的广大究竟如何，岂不是可以想见了吗？第七章 孔子说：“《易》的道理，难道已经达到极致了吗？《易》是圣人用来崇高其德、广大其业的。知要崇高，礼要谦下；崇高效法天，谦下取法地。天地各自安置其位，而《易》就在其中运行。成就本性并使它长存，这就是道义之门。” 《易》难道已经达到极致了吗？《易》正是圣人用来崇高其德、广大其业的。德和业到了圣人便达到极致，而圣人之所以能够崇德广业，是从《易》中得到的。这样看来，天下的道理还有什么能超过《易》呢？所以说它达到了极致。怎样看出圣人崇德广业是从《易》中得到的呢？六十四卦、三百八十四爻，已经把天下的道理完备地包括在内。圣人对于这些道理，在内心穷究它，于是见识超迈而知崇；遵循这些道理去实行，于是践履笃实而礼卑。知的崇高，不是徒然崇高而已，而是高明洞察，必定效法天，如天之高，才是崇高的极致。礼的谦下，也不是徒然谦下而已，而是践履笃实，必定取法地，如地之低，才是谦下的极致。崇高和谦下的功夫既与天地相同，崇高和谦下的效果也就与天地相同。试看天在上面安置自己的位置，是如此崇高；地在下面安置自己的位置，是如此卑下。一崇高一卑下，而阴阳升降、变化无穷的妙理，自然运行在其中。圣人也是这样。人人都有本来已经成就的本性，道义完整地具备于心中；只是见识被卑陋所遮蔽，践履被虚浮所缺损，于是本性不能保存，即使保存也不能牢固，所以道义不能从自身流出。现在圣人的知崇高，使本性虚明高朗的一面日益没有遮蔽；礼谦下，使本性条理中正的一面日益没有亏损。这样，本性既保存下来又不断保存，凡是顺着本性去行动的，无不合于道义。成就本性并使它长存，就是道义之门，犹如天地各居其位而《易》运行其中。因此，心得的道义日新月盛，德由此崇高；显现在事情上的道义日积月累，业由此广大。《易》是圣人用来崇德广业的，就是这样；《易》之所以达到极致，也正是这样。

译第八章 圣人能够看见天下万物的幽深复杂，于是摹拟它们的形状和情态，象征它们各自适宜的性质，所以称为“象”。圣人能够看见天下事物的运动，于是观察其中的闭塞与通达，按照它来施行典礼，并系上文辞以判定吉凶，所以称为“爻”。说明天下最幽深复杂的事理，却不至于令人厌恶；说明天下最剧烈的变化，却不至于使人混乱。先摹拟它，然后发言；先审议它，然后行动；通过摹拟和审议来成就变化。“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”孔子说：“君子居处在自己的房室中，发出的言语善良，千里之外的人也会响应，何况近处的人呢？居处在自己的房室中，发出的言语不善，千里之外的人也会违背，何况近处的人呢？”言语从自身发出，就会影响百姓；行动从近处开始，就会显现于远方。言语和行动，是君子的枢纽和关键。枢纽和关键一经发动，荣辱的主宰就在其中。言语和行动，是君子用来感动天地的，怎么能不谨慎呢？同人卦九五说：“与人同心，先号哭而后欢笑。”孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时发言。两个人同心，其锐利可以斩断金属；同心所说的话，其气味如同兰花。”初六说：“借用白茅垫着，没有灾祸。”孔子说：“假如直接把东西放在地上也可以了，却又用白茅垫着，能有什么灾祸呢？” 这是谨慎到了极点。茅草这种东西很薄，但使用它却可以极其郑重。谨守这种方法而一直实行，就不会有什么过失了。“劳谦，君子有终，吉。”孔子说：“有劳而不夸耀，有功而不把功劳当作自己的德，这是厚重到了极点。这里说的是把自己的功劳置于他人之下。德，是说德性盛大；礼，是说恭敬。所谓谦，是用极其恭敬的态度来保有自己的地位。” “亢龙有悔。”孔子说：“地位尊贵却没有相应的职位，位置高高在上却没有民众，贤人处在下位而不能辅佐他，所以一行动就会有悔恨。” “不出户庭，无咎。”孔子说：“祸乱的产生，往往以言语作为阶梯。君主言语不秘密，就会失去臣下；臣下言语不秘密，就会危及自身；机密之事不秘密，就会损害事情的成功。因此君子谨慎保密，不把话说出去。”孔子说：“创作《易》的人，难道了解盗贼的心理吗？《易》说：‘背负东西又乘坐车乘，招来了盗寇。’背负东西，是小人的事情；乘车乘，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗贼就想夺取它。上位者傲慢，下位者暴虐，盗贼就想借机攻伐。收藏财物疏忽，是教人来偷盗；打扮得妖冶，是教人来淫乱。《易》说：‘背负东西又乘坐车乘，招来了盗寇。’这就是招来盗贼。” 圣人创作《易》，以天下的道理为根本。因此《易》既然创作出来，就能够穷尽天下万物的作用，关键在于人善于推究详察其中的意义。《易》为什么有象、有爻呢？圣人在未画卦以前，已经看见天下万物如此幽深纷杂，于是就根据最幽深复杂的形状情态加以摹拟，看到它们有的属阳，有的属阴，有的纯一，有的混杂。于是画卦来象征各种事物的类别；卦之所以成为卦，就是用来象征天下的幽深复杂，所以称为“象”。圣人在未系辞以前，已经看见天下事情如此变化运动。人在处理变化时，处于众多道理交错汇聚之中，其中必有一个道理可以贯通施行。圣人在事情发动之处，观察闭塞之中可以通行的道理，便按照可以通行的道理来实行，作为不可改变的常法。这就是圣人看见天下的运动并这样处理它。于是，观察爻中合于典礼的，系上吉辞；爻中不合于典礼的，系上凶辞。这就是爻辞用来体现天下的运动，所以称为“爻”。圣人根据天下的幽深复杂建立象，所以象是说明天下最幽深复杂的事理。象虽然繁杂，似乎令人厌烦，但各种事物适宜的象，都是天下本来应该有的，不可厌恶。根据天下最剧烈的运动建立爻，所以爻是说明天下最剧烈的变化。爻辞虽然多端，似乎容易使人混乱，但吉凶的判定各有确定的道理，不会混乱。象和爻既不令人厌烦，也不使人混乱，因而道理无不完备，凡一言一动的道理，无不包括在其中。学习《易》的人，对于自己的言语，必须观察卦象、玩味卦辞，观察变化、玩味占断，先在《易》的道理中加以摹拟推度，然后再发言；对于自己的行动，也必须观察卦象、玩味卦辞，观察变化、玩味占断，先在《易》的道理中审议，然后再行动。因为言语有浅深、详略的适宜，行动有进止、久速的差异，变化不能拘泥于一种方式；学习者应当在《易》中摹拟审议，以成就自己言语和行动的变化。可是想要在《易》中摹拟审议，应当怎样做呢？试举例说，中孚九二爻说：“鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。”摹拟审议这一爻，应当知道：不鸣则已，一鸣就必然有回应。天下感应的迅速，本来就是这样。鹤在幽暗之处，如同君子居处在自己的房室。鹤虽然在幽暗处，声音已经传到外面；君子虽然居处在房室，言语已经传到远方。所以居室而发出善言，千里之外立即响应，何况近处的人有不响应的吗？居室而发出不善之言，千里之外立即违背，何况近处的人有不违背的吗？由此可知言语的重要，也可知行动的重要。言语从自身发出，就已经影响百姓，不能秘密到使百姓听不见；行动从近处发生，就已经显现在远方，不能遮掩到使人看不见。在这里发动而感应于彼处，如同转动门轴而门户自然开启，扳动机括而箭自然射出。言语和行动确实是君子的枢机。称为枢机，是说言行一经发出，响应所带来的荣耀、违背所带来的耻辱，都由这个枢机主宰。不仅人的顺从和违背如此，言行善良，天地也会保佑；言行不善，天地也会降祸。所以能够感动天地的，也在于此，怎么能不谨慎呢？那么，根据这一爻来摹拟审议，就应当谨慎言行的发动。如同人九五爻说：“同人，先号咷而后笑。”摹拟审议这一爻，应当知道：同心根本在于道，道根本在于心。同心的人，开始时虽然暂时有差异，最终必定大同。君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时发言，从开始看来似乎不同；但考察最终，这两个人的心其实是相同的。同心之后，即使是最坚硬、最能造成隔阂的东西，也能由我斩断而不让它造成隔阂。心意相同，我所说的正是他想说的，他所说的也是我想说的，只会看见其中的美好而感到喜悦。

译它的锐利可以斩断金属，它的气味如同兰花，又怎么会最终不同呢？这就是根据这一爻来摹拟审议，说明相同最可贵的是同心。如大过初六爻说：“借用白茅，无咎。”摹拟审议这一爻，凡是放置物品，只要放在地上就已经安稳了；现在又用白茅垫着，哪里会有倾覆毁坏的忧患呢？有什么灾祸呢？这说的是谨慎而又谨慎的心。茅草这种东西虽然不贵重，但它所能承担的作用却如此重大，因为可以把物品托付给它，正好用来体现我们的谨慎。由此推论，天下那些意气宽大而考虑疏忽的人，即使是非常值得依赖的东西，也常常忽视而不用；极其谨慎的人，即使是极其微薄的东西，也会郑重地借助它，把它当作重要之物，不敢忽视。人若能谨守这种方法并一直实行，自然不会有过失。这就是根据这一爻来摹拟审议，凡事都应当过分谨慎。如谦九三爻说：“劳谦，君子有终，吉。”摹拟审议这一爻，凡是正在为事情劳作，叫作劳；事情完成而使他人得到利益，叫作功。人能够有劳而不夸耀，有功而不把它自认为德，那么他的内心就是谨慎厚重到了极点。爻辞所谓“劳谦”，正是说把自己的功劳置于他人之下。因为君子的心认为，德是应当自己勉励的，所以时时念念不忘，只希望德性更加盛大，劳苦也不推辞；礼是用来自我约束的，所以时时念念不忘，只希望自己更加恭敬，谦逊而不停止。正因为谦逊，才能保全自己的地位。所谓谦，就是把礼的恭敬发挥到极致，以此保有自己的地位，所以说“有终”。这就是根据这一爻来摹拟审议，凡是居有功劳，都应当把自己置于他人之下。如乾上九爻说：“亢龙有悔。”摹拟审议这一爻：地位尊贵却没有相应的职位，位置高却没有民众，贤人也不在下位辅佐他，所以有悔。这就是根据这一爻来摹拟审议，处在地位上不可使自己达到亢极。如节初九爻说：“不出户庭，无咎。”摹拟审议这一爻，就知道言语贵在谨慎。凡祸乱的产生，都起于言语。做君主的言语不秘密，祸患就会殃及臣下；做臣子的言语不秘密，祸患就会殃及自身。不只是君臣，凡是机密之事，言语不秘密就会损害事情的成功。因此君子谨慎保密，不把话说出口。所谓不出户庭，门户对于人来说，最关系利害的莫过于口。根据这一爻来摹拟审议，言语应当谨慎秘密。不仅如此，创作《易》的圣人对人情没有不透彻了解的，连盗贼的心理也深知。解六三爻说：“负且乘，致寇至。”摹拟审议这一爻：背负东西本来没有才德，是小人的事情；乘坐车乘则代表有才德，是君子所居的位置。小人却乘坐君子的器物，就是窃据高位，才德不能胜任，反而激起图谋利益者抢夺的心思，盗贼就想夺取它。况且小人居于上位，必然在上面傲慢地对待下属，在下面暴虐地对待百姓，盗贼还会借此寻找借口而想要攻伐他。把财物收藏得疏忽，就像教人来偷盗；自己打扮得妖冶，就像教人来淫乱，这些都是自己招来的。所以说：“背负东西又乘坐车乘，招来盗寇。”这是说它招来了盗贼。根据这一爻来摹拟审议，就知道高位不能没有德性的人居处；有国家的人也由此知道如何堵塞盗贼产生的源头。由这七爻的例子推演下去，大概可以防止错误，成为通过摹拟审议来成就变化的学问。第九章 天数为一，地数为二；天数为三，地数为四；天数为五，地数为六；天数为七，地数为八；天数为九，地数为十。天数有五个，地数有五个，五个位置彼此相得而各有配合。天数共二十五，地数共三十，天地之数总共五十五。这就是用来成就变化、运行鬼神的。大衍之数为五十，实际使用其中四十九。把蓍策分成两部分，以象征天地两仪；挂起一根，以象征天地人三才；用四根四根地数蓍，以象征四时；把零余的蓍归到手指间，以象征闰月。五年有两次闰，所以要两次归扐，然后再挂一根。乾的蓍策为二百一十六，坤的蓍策为一百四十四，共三百六十，正好相当于一年的日数。上下两篇的蓍策共一万一千五百二十，正好相当于万物的数目。因此，经过分二、挂一、揲四、归奇四种营运而成一变，经过十八变而成一卦，形成八卦才算小成。由此引申伸展，触类旁通而不断增长，天下能够做的事情就完备了。显明道理，使德行神妙，所以可以同人酬酢，也可以辅助神明。孔子说：知道变化之道的人，大概知道神所做的事情吧？

译《易》的最初创作，源头起于河图；《易》创作完成以后，它的作用存在于蓍防之中。而蓍防的方法，实际上以河图为根本。现在考察河图之所以成为图、蓍之所以成为蓍，然后就知道，河图的数和蓍防的方法，都是出于自然的变化，有人力不能强行造作的地方。天下只有这一个道理，在一气流行之中，自然形成了次序，于是数便产生了。数的产生，百千万亿，不能穷尽追究；概括地说，凡奇数属阳，凡偶数属阴，不过这两个方面而已。然而天地之间本来有这些数，却不能告诉人。伏羲时，河中有龙马出现，背上有旋毛，显出从一到十的数。伏羲一看，便领悟阳数为奇、阴数为偶，于是取它来画卦。但直到今天，河图虽然还存在，人们只知道它是从一到十的数，却不知道它如何分配于天地。现在试着区分它：凡奇数都属阳，因为天数本来就是奇数；凡偶数都属阴，因为地数本来就是偶数。这就是天一、地二；天三、地四；天五、地六；天七、地八；天九、地十。总计起来，一、三、五、七、九作为天数，共有五个；二、四、六、八、十作为地数，也有五个。数虽然有十个，但分列在上下中左右的，成为五个位置。这五个位置，从它们生成的次序来看，有一必然有二，有三必然有四，有五必然有六，有七必然有八，有九必然有十，都是一奇一偶，按照类别相得，没有越过次序。从各方的配合来看，一配六，二配七，三配八，四配九，五配十，也都是一奇一偶，彼此配合，没有偏枯。它们相得如此，各有配合又如此，所以天数相加为二十五，地数相加为三十，天地之数总计五十五。这五十五个数，包含造化用来成就变化、运行鬼神的根本，起初没有超出这些数。天地之间，阳主变，阴主化；阴阳变化往来、屈伸而不可测的，就叫作鬼神。天地的变化只有五行，河图的变化也只有五个位置。五位中，一变而六化，二化而七变，三变而八化，四化而九变，五变而十化，就是天地中阳变而生水、阴化而成水；阴化而生火、阳变而成火；阳变而生木、阴化而成木；阴化而生金、阳变而成金；阳变而生土、阴化而成土。五位生成之中的屈伸往来，就是所谓鬼神。观察五位，就能知道五行；考察河图，就能认识造化。河图之数，就是天地用来成就变化、运行鬼神的根本。河图的数足以穷尽天地的奥秘，就是这样。于是圣人揲蓍的方法便由此产生。蓍防之数必须是五十，是因为河图中央的位置为五、为十。圣人认为五是生数的极数，十是成数的极数，所以取两个极数相乘；大衍之数每一数都推演为十，五便推演为五十。正因为大衍之数为五十，所以蓍防必须是五十。但生数极于五，成数极于十，又推演为五十，数已经充满，不能再变化。因此临用蓍防时，必须去掉一根，以开启变化的端绪，所以实际使用的是四十九根。于是随手把它分成两半，用来象征天地两仪。接着取右手蓍策中的一根，悬挂在左手小指之间，挂起一根，用来象征人与天地合为三才。接着把蓍策按四根四根来数，四根一揲，用来象征四时。接着把零余的蓍策勒放在左手中间两指之间，把奇数归到手指间，用来象征历法中积累余日而成为闰月。但闰法必定五年协调一次，五年中共有两次闰，然后先前积余的日数已经用尽，又开始积累。因此揲蓍时，一次挂一之后，也必须先归左边的余数，再归右边的余数，共归两次，然后才重新开始一次挂一。这样揲蓍的方法就与天地相合了。再按过揲的蓍策来计算：凡筮得一个老阳，其余蓍策必定是三十六；如果六爻都是老阳而成为乾卦，那么蓍策就是二百一十六。凡筮得一个老阴，其余蓍策必定是二十四；如果六爻都是老阴而成为坤卦，那么蓍策就是一百四十四。合计为三百六十，正好相当于一年的日数。又因为上下两篇中有一百九十二个阳爻，如果全都作为老阳，每爻按三十六根蓍策计算；一百九十二个阴爻如果全都作为老阴，每爻按二十四根蓍策计算，那么蓍策总数就是一万一千五百二十，其数目极其众多而不齐整，正好像天下万物的数目。所以揲蓍的方法，无论哪一方面都与天地相合。它的方法既足以与天地相合，所以它的作用也足以穷尽天下的道理，周遍天下的事情。因此，分二、挂一、揲四、归奇，四次营运成为一变；积累到十八变而成一卦。经过九变得到三画，才得到八卦中的一卦，这称为小成。到了六爻已经完成，再看爻是变还是不变，以确定动静；于是从一卦引申伸展，一卦可以变成六十四卦。由此触类引申并扩展，那么每一卦都可以变成六十四卦。卦只有六十四个，如果天下的事情还没有穷尽，就继续引申、触类而变化，没有什么不贯通，那么天下没有一件事、一个物不在卦爻之中，天下能够做的事情就完备了。由此，吉凶的道理本来隐微，而《易》用文辞把它显明出来，这就是显明道理；趋近和避开的行动本来出于人的作为，而《易》用数推演出来，其中有些不是人力所能造作的，这就是使德行神妙。《易》能显明道理，使德行神妙，所以人刚一发问，《易》就回答，可以同人酬酢；鬼神不能告诉人的事情，《易》却能告诉人，可以辅助神明弥补其所不能及。蓍法的精妙就是这样，而实际上都根本出于河图之数。这样看来，数的变化没有穷尽，方法的变化也没有穷尽，而它们的变化都出于不得不如此；天地没有加以安排，圣人也没有施加人为作用，总是一个神妙之道的自然作用罢了。知道数和方法的变化之道的人，大概知道神所做的事情吧？否则，数虽然巧妙，却可能出于牵强；方法虽然精密，却难免拼凑补合，那就一定不是天地自然的数、圣人自然的方法了。哪里还称得上河图和蓍防呢？

译第十章 《易》有圣人的四种道：用来言说的，重视《易》的文辞；用来行动的，重视《易》的变化；用来制作器物的，重视《易》的卦象；用来卜筮的，重视《易》的占断。因此君子将有所作为、将有所行动时，便向《易》询问，以言语发问；《易》接受使命而回答，迅速如同回声，无论事情远近幽深，都能由此知道未来的事物。若不是天下最精微的道理，谁能做到这样呢？参验交错而观察变化，错综排列而考察其数，通达它的变化，于是成就天地的文理；推究数的极致，于是确定天下的形象。若不是天下最变化的道理，谁能做到这样呢？《易》没有思虑，也没有作为，寂然不动；一经感应，便通达天下的一切事理。若不是天下最神妙的道理，谁能做到这样呢？《易》是圣人用来穷极深奥、研求幽微的。因为深，所以能通达天下人的心志；因为幽微，所以能成就天下的事务；因为神，所以不急迫却能迅速，不行走却能到达。孔子说：“《易》有圣人的四种道，说的就是这个。” 《易》有蓍防，文辞可以显明道理，数可以使作用神妙，德行和变化也都出于神妙的作用。由此可见，《易》不是圣人不能创作。圣人以深微的心体察天地自然的道理和数，这就是圣人的道。这不是圣人不能创作的，而《易》有圣人的四种道：一是辞，二是占，三是象，四是变。天下人使用《易》，不能超出这四者。人有言语，就是说遇到事情必须先讨论它的义理；用《易》来发言的，都重视《易》的文辞。人有行动，就是说是非不能执着于一端；用《易》来行动的，都重视奇偶尚未确定的变化。人有制作器物，就是说依据现成的法则来裁制；用《易》来制作器物的，都重视刚柔已经形成的卦象。人有卜筮，就是说事情的吉凶成败在心中有疑惑，想要审慎决断；用《易》来卜筮的，都重视《易》中吉凶的占断。所谓“尚”，就是尊重并使用它，不敢违背。圣人制定辞、占、象、变，人这样重视它们，因此君子凡将要在自身有所作为，或将要在天下有所行动，必定用蓍向《易》询问，再据此发言、处理事情；这就是君子向《易》请命，而《易》接受询问并回答，迅速如回声应声，无论事情远近幽深，都能由此知道未来的事理。人之所以重视《易》的文辞、重视《易》的占断，就是这个道理。假如它的道理不是建立在最精微之处，就可能流于粗浅，或滞留于已成的迹象；有时询问却不回应，有时回应却不详尽，怎么能一问便无所不知呢？所以从文辞和占断来看，可以看见《易》道的至精。再说象和变，揲蓍时经过四次营运而成一变，必须先检验左手归奇的蓍策为几根，再检验右手归奇的蓍策为几根，两边相互对照检验，确定是五、四，还是八、九；这就像数物品，先数三次，后来又数五次，以相互参验。这样才是一变。到了三变，再考察三变所得的总数，必须把三变中各次的奇余交错放置，综合比较，以审定是老还是少，这就是错综其数。这样才是三变。参伍本来只是一变，贯通到三变，都使用参伍的方法，于是奇偶交错出现，俨然如同天地阴阳交替显现，灿然形成文理。错综本来只涉及三变，推究数而达到十八变，都使用错综的方法，于是动静互相呈现，俨然如同天下事物的进退出入，纷然形成形象。人之所以重视变化、重视卦象，就是这个道理。假如它的道理不是建立在最变化之处，就会滞留在固定不变之中，受限于穷尽，怎么能成就文理、确定形象呢？因此从卦象和变化来看，可以看见《易》道的至变。况且它的至精、至变，难道是有意这样做出来的吗？《易》不过是蓍和卦罢了，何曾有过思虑？何曾有过作为？当蓍放在匣中、卦写在书上时，寂然不动，起初与万物没有关系；等到受到人的询问和求取，蓍便在四次营运中发动，卦在十八变中形成，未来的事物可以知道，文理和形象可以看见，于是通达天下的事理。它寂然时没有思虑和作为，感应时也没有人为的思虑和作为，却能产生这样的结果，若不是道的至神，怎么能这样呢？合看文辞、占断的至精和卦象、变化的至变，就可以看见《易》道的至神。然而《易》的至精、至变、至神，难道是《易》自身能够如此吗？《易》的至精、至变、至神，都是圣人造作的。《易》是圣人用来穷极深奥、研求幽微的。吉凶的道理幽隐深奥而难以看见，圣人用文辞和占断来穷极它的深处；吉凶的形象幽微茫昧而尚未显形，圣人裁定为卦象和变化，以研求它的幽微。占断和文辞，是圣人用来穷极道理深处的，所以文辞和占断本身就深；卦象和变化，是圣人用来研求道理幽微的，所以卦象和变化本身就幽微。正因为文辞和占断深奥，所以吉时显示它为什么吉，凶时显示它为什么凶，使人明白无疑，能够通达天下人的心志。这就是接受询问如同回声，因而知道未来事物的原因，也就是天下至精的道理。正因为卦象和变化幽微，所以吉时使人决意趋近，凶时使人决意避开，能够成就天下的事务。这就是成就文理、确定形象的原因，也就是天下至变的道理。深奥和幽微都出于道理的自然，没有强行造作；深奥、幽微所在，也就是神妙所在。因此它并没有刻意要通达心志，心志却无不通达；并没有刻意要成就事务，事务却无不成就；不急迫却自然迅速，不行走却自然到达。这就是寂然不动，一经感应便通达一切，成为天下至神的原因。这样说来，只有圣人用文辞和占断穷极深奥，用卦象和变化研求幽微，然后《易》才有至精、至变、至神的妙处。可见文辞、占断、卦象、变化，不是圣人不能创作。孔子说“《易》有圣人的四种道”，正是说如果不是圣人穷极深奥、研求幽微，就不能创作这样的文辞、占断、卦象、变化来供天下使用。《易》的精妙和变化，哪一样不是圣人的精妙和变化？《易》的精变之神，哪一样不是圣人精变之神呢？

译第十一章 孔子说：“《易》究竟是做什么的呢？《易》用来开启万物、成就事务，包容天下的一切道理，如此而已。因此圣人用它来通达天下人的心志，确定天下的事业，决断天下的疑惑。所以蓍的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有知，六爻的义理平易而能显现。圣人用这些来洗涤心灵，退藏于幽密之处，与百姓共同忧患吉凶。凭神妙来知道未来，凭知来收藏过去，谁能做到这样呢？古代聪明睿智、神武而不杀人的圣人，正因为这样，明白天道，察知百姓的事情。他们兴起神妙之物，以先于百姓而供其使用。圣人用这些斋戒，使自己的德性神明。因此，关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾；一关一开叫作变，往来不穷叫作通；显现出来叫作象，形成形体叫作器，裁制而加以使用叫作法；使器物有利于出入，百姓都能使用，叫作神。因此《易》有太极，太极产生两仪，两仪产生四象，四象产生八卦。八卦确定吉凶，吉凶产生大业。因此，法象没有比天地更大的，变通没有比四时更大的，悬挂的形象而显明光亮没有比日月更大的，崇高没有比富贵更大的，备具万物并使之发挥作用，建立已经制成的器物来给天下带来便利，没有比圣人更大的。探究幽深复杂，寻求隐微，钩取深奥而达到远处，用来确定天下的吉凶、成就天下勤勉不息的事业，没有比蓍龟更大的。因此，天生神妙之物，圣人取法它；天地发生变化，圣人效法它；上天垂示形象，显现吉凶，圣人取象于它；黄河出现河图，洛水出现洛书，圣人取法它。《易》有四象，用来显示道理；系上文辞，用来告知人；用吉凶加以确定，用来作出判断。” 《易》已经如此至精、至变、至神了！但再想一想，《易》的作用究竟是做什么的呢？人整天读《易》，却不知道《易》的作用是什么，就看不见圣人创作《易》的用心。《易》使人通过卜筮知道吉凶，用来开启万物的昏昧和幽微；通过卜筮决定趋近和避开，用来成就天下的事务。况且通过卜筮考察卦爻，就能逐卦逐爻开示吉凶，把天下的道理无论大小都统摄包容在其中，使万物没有不能开启的，事务没有不能成就的，如此而已。正因为《易》能够开启万物、成就事务、包容道理，所以圣人不能不创作《易》。因此圣人知道卜筮能够开启万物，就用它来通达天下的心志；知道卜筮能够成就事务，就用它来确定天下的事业；知道蓍防的卦爻能够包容道理，就用它来决断天下的疑惑。这就是圣人为天下人所做的事如此殷切，而他用来通达心志、确定事业、决断疑惑的道理又如此精妙。蓍、卦、爻的道理，先完整具备于圣人的心中，然后才能制作蓍、卦、爻来教导天下。所以说到蓍的德性，分、挂、揲、扐、奇、偶都没有固定形态，圆融而不确定，神妙而不可测。用蓍占筮所得，就会有卦和爻。若从卦的德性来说，事物都有确定的道理，方正不移，认识也不会迷惑。若说六爻随时变化的意义，就是使其道理发生变易，以此告示世人。凡此都是《易》所具有的内容。在《易》产生以前，圣人已经亲自凭借这种圆融的神明与方正的智慧，知晓《易》所贡献的道理；他们洗涤自己的心灵，不让一丝一毫的私意和小聪明成为牵累，以免有不圆、不方、不易的过失。所以在没有事情的时候，这颗心寂静无为，退藏在极其幽深的地方；它所具有的圆神、方智和易理，便无法被看见。等到事情发生，吉凶当前，不只是普通百姓忧虑，圣人也同样忧虑。对于尚未到来的吉凶，圣人的神明能够预知。因为在后面的吉凶叫作“来”，圣人的心虚静到了极点，能在事情尚未萌发时就看见它，不必等待卜筮便自然知道。对于已经发生的吉凶，圣人的智慧能够把握它。因为在前面的吉凶叫作“往”，圣人的心明澈到了极点，能看见天下各有确定的道理，所以根据后来显现的验证，便知道过去的吉凶究竟如何。也就是说，在不等待卜筮才知道的智慧之中，已经包含了过去吉凶的全部缘由，没有遗漏。圣人的心中本来就有蓍、卦、爻，所以不必依靠蓍、卦、爻便能自行知道吉凶，达到这样的境界，谁还能参与其中呢？领会卜筮的道理，却不借助卜筮的器具，就如同掌握神武的道理，却不借助杀伐的威势；这大概就像古代那些聪明睿智、神武而不杀人的圣人。圣人正因为具有这样的神明智慧，所以能够明白天时消长的规律，考察民情得失的缘故。明白天道，所以知道蓍、龟这类神物具有阴阳消长的道理，可以借助它们告知世人；考察民情，所以知道世事变化多端，百姓不能自行看见，不可不设法在事先启发他们。于是兴起这种神物，制作卜筮，使它先于百姓而使用。并且还不止如此：即使是普通百姓使用卜筮，圣人遇到事情时也一定要斋戒求占，以了解未来的事情，使自己的心神明察而不可测。到了这一步，开通万物、成就事务，以《易》之道统摄一切的事业才算完成。可见，百姓赖以使用的东西，若非圣人便不能开创。因而，造物的化育不停，万物的生成有序。至于取用天地所生之物，裁制成百姓可以使用的器物，就在于圣人。气机收藏，如同关闭门户，称为坤；气机发散，如同打开门户，称为乾。一闭一开，彼此往来而不专止于一端，称为变；闭合与开启往来循环而没有穷尽，称为通。这些全都是化育的功效，万物也因此得以产生。万物资取初始之气时，刚刚显现而尚未成形，称为“象”；等到资取生气而确实具有这种形体，称为“器”。这些都是万物生成的次序。然而天地虽能生成万物，却不能把万物的功用告诉人；万物产生于闭合、开启和往来之中，虽然各自有功用，却不能自行显露。只有圣人知道这些物可以怎样使用，也知道它们为什么能这样使用，于是裁制并加以利用。凡是圣人用来制作器物的原则，都有自然的条理，不可紊乱；都有确定的法则，不可逾越。这就是圣人所确立、万世不可改变的尺度，称为“法”。有了这种法，人遵循它去实行，无论出入动静，都没有不利。于是普通百姓全都使用它，不能离开它。它遍及日常生活，而人们却不知道其中的所以然，这就称为“神”。那蓍草和龟，难道不是同样产生于闭合开启之中，同样属于象和器之内，又由圣人制定法则，使人人都能使用它们，以穷尽其神妙的吗？神物若非圣人，确实不能兴起。神物兴起之后，《易》对百姓的帮助就大了。因此，从制作《易》的事情来说，《易》中有一种无形的道理，作为一切变化的主宰，称为“太极”。

译太极有动有静，于是奇偶分为两仪。两仪各自再加上奇或偶，成为四象；四象各自再加上奇或偶，成为八卦。八卦确立之后，六十四卦形成，于是时与位交错之中吉凶的道理，已经确定在卦爻之内。吉凶确定之后，天下趋吉避凶、成就事务的根据，其宏大的事业便由此产生了。《易》用来先导百姓，作用实在太大了。因此，天下有许多宏大的事物，而能够先导百姓的功用，没有比蓍龟更大的。论法象，没有比天地更大的；论变通，没有比四时更大的；论把形象悬示于上、把光明显现于下，没有比日月更大的；论尊崇高贵，没有比天子富贵更大的。天下本来有这些事物，取来加以完备，以满足人的使用；天下本来没有这些器物，创制成器，以为天下造福，则没有比圣人更大的了。然而天下深奥隐微的事理，全部具备在卦爻之中，占筮者所遇到的内容仍然隐蔽而没有显现。如今从深奥之中探寻，把其中隐藏的东西钩取出来给人看；阴阳尚未分判，吉凶尚未成形，本来极其深奥。如今把它们钩取出来，使人根据所遇到的卦爻决定趋避，把事情的功效推及长远。探究它来确定天下的吉凶，钩取它来使人勤勉不倦地趋吉避凶，这就是所谓开通万物、成就事务、统摄《易》道、先导百姓并产生伟大事业。天下的术数之学虽然不止一种，但哪一种有比蓍龟更大的呢？由此可见，要先导百姓，就有卦爻而不能没有蓍龟，有蓍龟而不能没有卦爻。有了卦和蓍，《易》才有先导百姓的作用；这两者都出于天，而只有圣人能够顺应它们。因此，天生蓍龟这些神物，圣人于是取法蓍草制定筮法，取法龟制定卜法。天地安置各自的位置，变化在其中运行，圣人于是效法天地的屈伸往来，作为卦爻变化的依据。日月星辰在天上垂示形象，它们运行顺利就是吉祥的征兆，运行反常就是凶险的征兆，圣人于是取法其中吉凶的道理，写成卦爻辞。黄河出现图，洛水出现书，于是伏羲取法河图创作《易》，大禹取法洛书编次九畴。凡是用来先导百姓的东西，没有不是出于天地而由圣人完成的。既然出于天地，而圣人又取法、效法、象法于天地，于是有了象，有了辞，也有了占，其用来启发引导天下的作用，极其明白切实。《易》的卦爻本来浑然一体，没有分别；揲蓍以后才有老阳、老阴、少阳、少阴四象，用来向人显示所遇到的卦爻。没有老少之分，人们就不知道应当变成哪一卦、应当观察哪一爻。得到卦爻之后，便有系在上面的卦爻辞，用来把卦爻的内涵告诉人。没有辞，人便不知道这一卦这一爻是什么意思；有了辞，便有占断，以吉凶确定它，用来裁断得失，使人不再疑惑。没有占断，人还会在应当走向哪里的问题上徘徊。圣人取法、效法、象法天地来向人显示，告知人，裁断人，达到如此程度，《易》作为工具，当然可以开通万物、成就事务、统摄《易》道并先导百姓了。末节的“易”字，与本章开头的“易”字以及第五节的“易”字相互呼应。《易》说：“自天祐之。”——节 《易》说：“自天祐之，吉无不利。”孔子说：“祐，就是帮助。天所帮助的，是顺；人所帮助的，是信。履行诚信，思考顺理，又因此尊尚贤人。所以说‘自天祐之，吉无不利’。” 这是解释《大有》上九爻的，应当放在拟议七爻的末尾。拟议这一爻，就知道“祐”的意义是帮助。“自天祐之”，是把天的帮助和人的帮助合在一起，显示它是天祐。然而天人之助，不可以侥幸求得。天所守的只是这个道理，人顺着道理行事，处处自然符合天意。天所帮助的，只在于顺，而不在其他。人所守的只是这颗心；我存心笃实，人人都认为我值得依靠。人所帮助的，只在于信，而不在其他。现在《大有》上九处在盛极之时而居于上位，如果骄傲放纵、自满自足，那么天和人都会抛弃他。可是上九能够下谦而跟从六五；六五以诚信交接，上九跟随在它后面，具有践履诚信的意义；谦退自处，具有存心顺理的意义；降下身位跟从六五这一贤者，又有尊尚贤人的心意。大体上，只是下从六五这一个象，却取了三层意义：这就是履行诚信、思考顺理，并且又凭借这种诚信顺理之心来尊尚贤人。这样看来，处在盈满之时也有正确的方法，天所帮助、人所帮助的，全都在这里了。所以说“自天祐之，吉，无不利”。对这一爻加以拟议，人就应当思考怎样处在盛满之时、迎合天心。

译第十二章 孔子说：书面文字不能完全表达言语，言语也不能完全表达心意。这样说来，圣人的心意难道就无法看见了吗？孔子说：圣人确立卦象来完全表达心意，设置卦来完全表现事物的真情和虚伪，系上卦爻辞来完全表达言语，使其发生变化并相互贯通来完全发挥其利益，以鼓动振奋人心来完全发挥其神妙。乾坤大概就是《易》的内蕴吧？乾坤排列成列，而《易》便确立在其中了。乾坤毁坏，就无从看见《易》；《易》不可见，乾坤也几乎要停息了。因此，形体之上的称为道，形体之下的称为器；使事物变化并加以裁制，称为变；推演并实行，称为通；把这些道理施行于天下百姓，称为事业。所以，所谓象，是圣人看见天下深奥的事理，把它模拟成形状和容貌，象征它适宜的事物，因此称为象。圣人看见天下的运动变化，观察其中的隐微和通达，依此实行典章礼制，并系上卦爻辞以断定吉凶，因此称为爻。穷尽天下深奥事理的，存在于卦；鼓动天下变化的，存在于辞；使事物变化并裁制它，存在于变；推演并实行，存在于通；使之神妙而明白，取决于人；默默保存它，不用言语却使人信服，取决于德行。圣人的心意中有无穷的义理，想要全部告诉别人，势必要借助言语；用言语教人，势必要借助书籍。然而书籍终究不能完全表达言语，言语终究不能完全表达心意。这样说来，圣人的心意难道就无法看见了吗？圣人认为，一句话通常只能对应一件事，言语有限，而事情无穷。可是天下的事情，哪一件不是由阴阳产生的？以阴阳为根本，确立奇偶之象，那么万事发生的根基便掌握在这里。并且不直接指明具体事情，而是假借象来确立它，那么事情没有不能贯通的，义理没有不能兼容的。凡是心意不能用言语完全表达的，确立卦象便可以把它表达尽。象确立之后，就从这两画相互摩荡，设置为六十四卦。凡是事物的善而为真情、不善而为虚伪的内容，无不在其中曲折而充分地表现出来。卦是象的推演，真情和虚伪，也正是圣人心中想要显示的内容。由象和卦系上卦爻辞，就是借至虚的象来发明至实的道理；象没有偏倚，辞也没有偏倚。凡言语不能在书中完全表达的，只有象中的卦爻辞能够把它表达尽。又由象和卦制定蓍【原文“防”疑为术语或讹字】法，以七、八、九、六的变化贯通于占筮者所遇之事，作为准则；趋避明白，出入顺利，圣人用来使百姓获利的心意，也在这里表达尽了。通过变化和贯通来鼓舞天下；在趋避尚未明白时，人心昏暗郁闷，不知应当往哪里去；一旦得到卦以后，便逐一剖析决断，使人明白无疑，踊跃振奋，每天趋向善处而自己还不知道。圣人的心意因此周遍无方，而那些想要做到周全却无法预先设置的内容，也在这里表达尽了。真情、虚伪、言语、利益、神妙，都是心意中所具备的；一旦确立卦象，便都能够有所表达。然而卦爻的变化虽然无穷，归根到底只是奇偶两种象。奇画为乾，偶画为坤，只这两种画，蓍卦的变化便隐约包含在其中。乾坤大概就是《易》的内蕴吧？为什么呢？圣人画成六十四卦时，如同横图所排列的那样，处处都是阴阳相对；三百八十四爻，不是奇就是偶，两两灿然排列，大概彼此对待而没有亏缺，这就是所谓“成列”。这时虽然还没有谈到蓍卦的阴变阳、阳化阴，但蓍卦之所以阴变阳、阳化阴的根据，已经先确立在其中了。假使卦画没有确立，乾坤的排列缺损而未完成，那么蓍策【原文“防”疑为术语或讹字】的变化凭什么显现？假使蓍的变化不能显现，那么阴阳卦画也只不过徒然设置罢了，乾坤大概也将濒临灭息。正是先有蓍策【原文“防”疑为术语或讹字】，然后乾坤的作用才能运行；又必须先有乾坤，然后蓍策的形体才能确立，这难道不是乾坤作为《易》的内蕴，而圣人的心意若不确立卦象便不足以表达吗？只因象确立、卦设置，乾坤排列成列，所以《易》的功用终于广大而遍及天下。卦爻的奇偶，就是所谓的形。有了这种形，便有使它成为这种形的道理；这种形体之上的东西，就称为道。有了这种形，奇偶便有确定的规定，已经形成而不可改变；这种形体之下的东西，就称为器。象确立、卦设置，道因此彰显，器因此显著。于是蓍策的变化贯通产生，天下的事业也由此成就。四营之后，蓍策成为一、二、三、四，都有一种不知道为什么却自然变化形成的过程，这就是所谓“化”。顺着这种变化加以裁定，成为七、八、九、六的数，称为“变”。裁定成为变之后，再根据所遇到的卦爻推演其中的道理并实行，于是卦爻的道理没有不能通达于人事的，这称为“通”。把卦爻的道理施行于天下百姓，使人人都能变化、贯通，以避凶趋吉，那么事务便可以成就，大业便可以确定，这称为“事业”。如果不是圣人确立乾坤之象，道又从哪里彰显呢？器又从哪里确定？变化和贯通从哪里开始？事业又从哪里产生呢？确实，确立卦象来表达心意，非圣人不能做到；而学习《易》的人想要由象领悟心意，领悟心意之后再忘掉象，也实在不容易。因此，就表达心意的象来说，圣人看见天下深奥的事理，把它模拟成形状和容貌，象征它适宜的事物，所以称为象。圣人的象，不是偶然设置的；后世观察象的人，如果见识赶不上圣人，就不值得和他谈论象。就表达言语的爻来说，圣人看见天下的运动变化，观察其中的隐微和通达，依此实行典章礼制，系上卦爻辞以断定吉凶，所以称为爻。圣人的爻，不是随意系辞的；后世观察爻的人，如果见识赶不上圣人，就不值得和他谈论爻。所以，穷尽天下深奥事理，固然在圣人的卦中；鼓舞天下的运动变化，固然在圣人的辞中；使事物变化并裁制，固然在《易》的变中；推演并实行，固然在《易》的通中。这些都是象和辞已经显著表达出来的内容，是作《易》者的能力，不是学习者自己能够代替的。至于在变化裁制、推演实行的时候，对所遇到的象、所占得的辞，既能不拘泥于其隐微之处，又不违背其隐微之旨，达到神妙而无方、明察而不谬的程度，这就取决于学习者本人，与作《易》者无关了。为什么呢？所谓神明，是在面对变化和贯通之时，内心自然虚静明澈，不依赖言语说明；在默然之间，神明的本体已经完备而成就，完全无需借助言说，却确确实实具备了它。这种神明，难道可以袭取仿效吗？必须平日把道理领会在心中，成为德；把道理积累在自身，成为行，才能这样默默成就。有了德行之后，才能默默成就；能够默默成就之后，才能达到神明，这难道不是取决于人自身吗？所以，作《易》的人若不确立卦象，就不能明白表达心意；学习《易》的人若不能领会心意，就不能真正观察卦象。

译《读易日钞》卷七 《经部，易类，读易日钞》钦定《四库全书》《读易日钞》卷八 赞善张烈撰 《系辞下传》第一章 八卦排列成列，卦象就在其中了。由此把卦重叠起来，爻就在其中了。刚柔相互推移，变化就在其中了。系上卦爻辞并为它命名，运动就在其中了。吉、凶、悔、吝，是由运动产生的。刚柔，是确立根本的。变化贯通，是顺应时势的。吉凶，是由正道取胜的。天地的道理，以守正来显示；日月的道理，以守正来光明照耀；天下的运动变化，以守持同一根本道理为正。乾卦坚定刚健，把容易的道理显示给人；坤卦柔顺下坠，把简易的道理显示给人。爻，就是效法这一点的；象，就是象似这一点的。爻象在内部运动，吉凶在外部显现；功业显现在变化中，圣人的心情显现在卦爻辞中。天地最大的德行叫作生育，圣人最大的宝物叫作地位。靠什么守住地位？靠仁。靠什么聚集人民？靠财。治理财货、端正教辞、禁止百姓作恶，叫作义。《易》有象，有爻，有变，有动。这四者从哪里产生呢？两仪四象虽然已经有画，却还没有形成卦的形体。只有在四象之上各加一奇一偶，乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤才依次排列成列。然后卦的形体才可以看见。总括八卦来看，只能看见它们排列成列；逐一观察八卦，就能看见三奇是乾象，三偶是坤象，一阳在二阴之下是震象，一阴在二阳之下是巽象，阳在阴中是坎象，阴在阳中是离象，一阳在二阴之上是艮象，一阴在二阳之上是兑象。这样八卦才排列成列，各卦的形体和卦象已经包含在其中了。由此形成的卦，各以一卦为主，再把八卦依次重叠加在它上面；这样看见的只是重叠而成的六十四卦，但六爻交错陈列也已经包含在其中了。这就是卦爻得以完备的原因。卦爻完备之后，合看卦图，只能看见一刚一柔相互推荡；只是这两画彼此交互，但卦爻错综变化、不可拘泥于一端的道理已经包含在其中了。卦爻发生变化，得失便由此产生。圣人根据变化所产生的得失，系上辞来命定吉凶；这时才有卦辞爻辞，还没有涉及占筮。然而占者所遇到、应当发动的卦爻，也已经包含在其中了。这就是变与动得以具备的原因。象、爻、变，都具备于《易》之中；至于“动”，则是占者实际所遇到的，于是吉凶悔吝的占断才有所区别。所以吉凶悔吝虽然具备在辞中，但必须由卦爻发动之后才显现，这就是“生乎动”。若从卦爻的运动来说，开始时是一刚一柔，卦爻各有确定的形体，这就是确立根本。等到刚变而通于柔、柔变而通于刚，消息进退各有时机，正是因为受到推动，才运动而趋向时势。卦画有确定的形体，但变化的功用没有固定形式，那么吉凶悔吝由运动产生，确实不能从单一方面裁定。然而吉凶没有固定的形状，却从来不是没有确定的道理。天下的事情不是吉就是凶；吉中必定没有凶的道理，凶中必定没有吉的道理，二者相互胜负，不能并立，只看两条道路中分量的多少、力量的强弱来确定，却从来不会混淆。这就是天下正当、恒常、以守正取胜的道理。为什么呢？万物都有自己的正道，用来成为常态。比如天地的道理，它正当而恒常的作用，只是向人显示道理而已；日月的道理，它正当而恒常的作用，只是光明照耀而已；天下的运动虽然无穷无尽，但其正当而恒常的根本，只有一个道理。运动虽然没有固定形式，却必有一个最正确、不能走向其他歧途的道理；顺着它就是吉，违背它就是凶。这就是吉凶之所以以守正取胜，也就是吉凶悔吝虽随变化而变，却从来不是没有确定的道理。然而卦爻的吉凶，哪一样不是以天地为根本呢？天之所以成为天，叫作乾；道理所在，静止时专一，运动时直行，只是这一条道理，有什么艰难？它坚定而刚健，把道理的根本如此容易地显示给人。地之所以成为地，叫作坤；道理所在，静止时收合，运动时开辟，只是这一条道理，有什么繁扰？它柔顺而下坠，把道理的根本如此简易地显示给人。只是道理的根本本来易简，而天地向人显示的道理，人们尚且不能领悟，所以圣人制作爻象来显明它。前面所说的爻，就是用奇画效法乾，用偶画效法坤，是效法这种易简之理来告诉人的。前面所说的象，就是以卦的阳增长阴消退来象征乾，以阴增长阳消退来象征坤，是象似这种易简之理来告诉人的。既有爻象，便有变化和占断。试看人揲蓍求卦，开始时分蓍、挂蓍、揲蓍、归扐，还没有形成爻象而爻象即将出现，这就是爻象在蓍卦内部运动。最后，爻象已经形成，吉凶的占断也已经确定，这就是吉凶在蓍卦之外显现。正当爻象在内部运动时，卦虽然还没有完成，但有变化便自然有卦、有占；人用来通达心志、成就事务的根据，已经在这里了，所以天下的功业就显现在蓍卦正在变化之时。等到吉凶在外部显现，卦爻辞已经明确告诉人：说吉，是唯恐人不能进入吉祥；说凶，是唯恐人误入凶境。这就是圣人忧虑百姓、没有止息的感情显现在卦爻辞中。卦爻吉凶的根本，像这样归于易简。天地的造化、圣人的功业，都不能超出易简。若从天地造化来说，天地的事情数不胜数，但概括其最大的德行，只是以生育万物为心，除此之外没有别的事情。没有艰难，也没有繁杂；天地的造化，用一个“易简”就可以概括。若从圣人的功业来说，圣人最大的宝物是地位；守住地位在人，聚集人民在财，而圣人若要谋划聚集人民、守住地位，就必须治理财货。治理财货之后，还必须端正训教的言辞，又必须设置刑罚来禁止百姓作恶。这三件事都以义为依据。义，就是合乎道理的适宜。以义治理财货，以义端正言辞，以义禁止作恶，裁断不屈曲，极其容易；顺从道理而不违背，极其简易。凭借这些聚集人民、守住地位，圣人的功业，用一个易简就可以概括。确实，天下的运动以守住一个根本道理为正，《易》所显示的正是这种易简；学习《易》首先应当认识的，也正是这种易简。