读易日钞卷五

译下经 ▯【兑下艮上】损：有诚信，大吉，没有灾咎，可以守正；利于有所前往。用什么来实行？用两个簋就可以祭享。损，就是减省。下卦本来是乾卦，上卦本来是坤卦。损去下卦上爻的阳，增益上卦上爻的阴。又因为上面是山、下面是泽，构成损卦；泽的深度增加山的高度，都是损下益上的象征，也就是剥削百姓来奉养君主的象征。然而百姓贫困，君主也不能独自富有；下方既然受损，上方最终也归于受损，所以叫作“损”。损本来是违背人情的事，本来不是大善；吉祥本来不能没有灾咎，本来不是正道，本来不可施行。但有时不得不采取损的做法，形势实在迫不得已；取用有正当的道理，所损减的又不是妄为，这就叫有诚信，于是大吉而没有灾咎，变化而不失正道，可以守正。既合乎人情而可以施行，所以利于有所前往。损既然是不得已的事，所采用的方法也必定出于不得已，那么实行它应当怎样使用呢？只有一概从俭，即使祭祀享献这样的大事，也只用两个簋就可以了，何况其他事情呢？使用得如此节俭，才知道损下果真是不得已。所谓有诚信，是确实出于内心不愿事情变成这样，又确实出于道理上不得不这样。假如内心贪图使自己获益，只是假托不得已的说法，那就不是诚信。假如形势还没有到无可奈何的地步，却姑且假托不得已的道理，也不是诚信。《彖传》说：损，损减下方而增益上方，这个道理是由下向上运行的。卦名叫“损”，是因为卦体损减下卦，增益上卦。增益归于上方，其道理就是从下向上运行。这样下方受损而上方最终也受损，所以称为“损”。损而有诚信，大吉而没有灾咎，可以守正，利于有所前往。用什么来实行？用两个簋就可以祭享。使用两个簋，正应当有相应的时机；损减刚、增益柔，也各有相应的时机。损益、盈虚，都随着时势一同运行。损并不是善道，只有损而有诚信，才大吉、无咎、可以守正而利于前往。用什么来实行？用两个簋就可以祭享。两个簋难道本来就是用来满足祭享的，而偏偏在这里使用吗？这是因为事情恰好适合如此，人在这样做时不感惭愧，神也不怨恨，大概是因为这种用法正合时宜。只有在损的时节应当如此，不能把它拘泥为一成不变的常法。人怎么可以不懂得审察时势呢？即使从卦爻来看，也不一定是刚就应当损、柔就应当益；刚盈满到极点就应当损，柔亏歉到极点就应当益。至于有彼此相乘、不得不损、不得不益的情形，也都有一定时机。观察天下万物，有的受损，有的增益，有的增益到极点而盈满，有的损减到极点而空虚。时机到了就运行，没有任何事物能够违背。时势实在不可不仔细审察。孔子在损、益两卦中反复强调“时”这一点，这是天地人物的一大关键。若能在这里看破，就可以掌握环绕天地的防范之道，处身处世便再无烦扰。《象传》说：山下有泽，就是“损”卦；君子因此惩戒忿怒，堵塞欲望。山下有泽，水气向上流通而滋润山体，这是损下益上的象征。君子修养自身，所应当损减的没有超过忿怒和欲望的。忿怒要及时惩戒，以警戒日后；欲望要堵塞源头，以断绝它的流布。忿怒突兀而不能化解，像山一样；欲望污浊而使人沉溺，像泽一样。朱子说：“惩戒忿怒，要像摧毁山一样；堵塞欲望，要像填平沟壑一样。” 初九：事情已经办完，迅速前往，没有灾咎；斟酌着减损自己。损卦以损下益上为义。初九以刚爻居于最下方，上应六四的阴爻，自然应当损己而增益六四，在义理上没有什么可推辞的，所以停止自己正在做的事情，迅速前往帮助它，忘掉自己的私利而尽心于上方，这是没有灾咎的道理。然而帮助别人的方法，要根据分量来施行；即使父兄对于子弟，也不能一概施加而直接给予，何况下位者对于上位者呢？只顾实行自己的心意，不考虑上位者是否安适，就会忠心反被厌恶，爱护反被疏远。因此应当斟酌深浅来减损自己：迅速前往说的是心意，斟酌减损说的是具体作用。《象传》说：事情已经办完便迅速前往，是因为还要与对方的心志相合。事情办完便迅速前往，之所以这样快，是因为六四依赖初九，初九又应于六四，彼此心志相合，所以不推辞舍弃私事而赶去帮助它。九二：利于守正；贸然前往则凶；不要损减自己，反而要增益它。身处下位本来固然应当增益上位者，但若委屈自己去顺从别人，反而会丧失增益上位者的条件。九二刚健得中而有志于守正，象征安守正道、不肯妄自前进。正因为志在守正，所以占问者利于守正；正因为不肯妄进，所以占问者贸然前进就会凶。守正而不前进，似乎没有损减自己，怎么能够增益上位者呢？却不知道，正是因为不损害自己的正道，才是深深增益上位者。人固然有先损减自己而后能够增益别人的，也有不损减自己而后能够增益别人的，这一点不可不仔细辨察。《象传》说：九二利于守正，是因为以中道作为自己的志向。九二并不居正位，却说利于守正，是因为它的志向在于守中，自然能够归于正。所谓中，既没有断绝上位者的心志，也没有迎合上位者的心志；应当守就守，应当不行就不行，不另外寻求增益上位者，实际上上位者已经得到增益，守正没有比这更大的了。六三：三个人同行，就要减损其中一个人；一个人同行，就能得到他的朋友。下体是三个阳爻，上体是三个阴爻。现在三个阳爻之中减去一个阳爻，使它上行，这就是三个人同行便减损一人的象征。这个阳爻上行以后，上面的阴爻便下来。于是初与四相配，二与五相配，三与上也相配。万物必须成双成对，才会亲密；若再增加一个而成为三个，便会发生混乱。所以必须一人独行，各自得到自己的朋友，这就是损减三而成就两两相配的道理。《象传》说：一个人同行；三个人在一起就会互相猜疑。之所以必须一个人同行，是因为三个人在一起就会各自怀有一心，互相猜疑离散而不能亲近，怎么能不减损掉一个呢？六四：减损自己的疾病，使人迅速前来，便有喜庆而没有灾咎。阴柔而不能自立，这就是它的疾病。借助初九的刚健来减损自己的疾病，最有利于迅速行动，必须急切地向下求助；能够使初九迅速前来，疾病便会除去而有喜庆。在我求取增益的道理上，这样或许可以没有灾咎。对于初九的帮助，六四应当迅速前往；而对于六四求取帮助，则应当使初九迅速前来，双方都尽自己的心意，才能真正得到增益。否则，对方正急切行动，而自己却悠闲迟缓，这该怪谁呢？《象传》说：减损自己的疾病，也可以称为喜庆。居于上位者以接受增益为喜，六四不说增益，却说减损自己的疾病；减损疾病正是为了接受增益，所以也可以称为喜庆。六五：有人来增益他，送来价值十朋的宝龟，他无法拒绝，大吉。六五居于最尊贵的位置，天下万物都属于它，本来接受的增益就多。然而如果以骄横偏邪的态度处之，人心就会离散怨恨，还有谁愿意奉养我呢？六五居尊位而具有柔顺、虚心守中的德行，所以天下没有不乐意拿贵重宝物来奉献的。六五虽然无意求取，别人却自行前来，有人增益他，送来价值十朋的宝龟；即使想要推辞，也无法做到。这是大善而吉祥的道路。《象传》说：六五大吉，是因为得到上天的保佑。六五是大吉的。正因为它是六五，具有居中柔顺的德行，又顺应上天的道理，所以得到上天的保佑和帮助，人心也无不乐意奉献。能够接受天下最大的增益，并不是靠人的力量和智巧就能得到的，而是上天从上面保佑他。所谓上天保佑没有别的原因，就在于自己具有中和柔顺的德行。所以说：“六五，大吉，是上天保佑。”这说明最大的增益不能靠侥幸求得，在于天命，更在于德行。

译上九：不损减自己而增益别人，没有灾咎；守正则吉，利于有所前往；能够得到臣民归附，而不再有私家界限。损下益上到了上九，接受的增益已经达到极点，反而想要增益下位者。但增益下位者，必须采用施惠而不耗费自己的方法；不必损减自己，也可以使别人得到增益，这才是没有灾咎的道理。不过也必须出于至正，不可苟且把取悦别人作为用心，这样才吉祥而利于有所前往。人们接受他的恩惠而归附他，便不再看见他有私家界限，因为他的德行施及四方而没有边际。《象传》说：不损减自己而增益别人，是大大实现了自己的志向。君子的志向在于增益下位者，但损己益人，所能覆盖的范围有限；只有不损害自己而施加增益，能够达到无穷，才最能满足自己的本心。▯【震下巽上】益：利于有所前往，利于渡过大河。益，就是增益。损去上卦下爻的阳，增益下卦下爻的阴。损减上方来增益下方，下方固然得到增益，而上方最终也归于得到增益，所以称为“益”。损下本来不是善道，作《易》的人对此忧虑，所以反复用文辞加以训诫。至于身居上位而把增益下位者作为自己的心愿，道本身已经是善的，就没有什么需要告诫的了。处在常态时，事情可以施行；处在变化时，险难可以渡过，无论用于什么都没有不利。况且九五、六二都具备中正的德行，处在“益”卦增益下方的时势中，又以中正行事，其有利可知，所以说利于有所前往。震、巽都象征木，有增益下方的心意，又凭借才具来完成它，其有利也可知，所以说利于渡过大河。《彖传》说：益，损减上方而增益下方，百姓的喜悦没有边际。由上而下地亲临下方，这个道理极其光明。卦名叫“益”，是因为卦体损减上卦的阳爻，增益下卦的阴爻。居于上位而损己以增益下位者，接受其增益的人心怀感悦，哪里会有穷尽呢？自然应当是百姓的喜悦没有边际。为什么呢？没有比上位更尊贵的，也没有比下位更卑下的，所以处于下位者的疾苦，常常难以上达；上位者的心意又常常宽大疏远，难以下达于下方。上下之间本来如此难以沟通，如今观察卦体，竟然是从上卦下降到下卦的下方，说明上位者的德意确实从上面而来，并非虚文；恩德确实从上面推及下方，中间没有阻滞，所以它的道理极其光明显著。道理若不光明，即使施惠于人，人也未必感动；只有极其光明，善意和良法才真正使百姓无穷尽地喜悦信服，所以说百姓的喜悦没有边际。通过增益下方而使道理光明、百姓喜悦，上方又怎么会不因此得到增益呢？《蒙引》说：下面两句是申明上面两句。按：损上益下、由上下下，都是就卦体而言；说完卦体以后，才转入君民之意，其中阴爻象征百姓。利于有所前往，是因为中正而有福庆。利于渡过大河，是因为木道于是能够施行。益道的善已经如此，而卦体中的九五、六二又同样具有中正的德行。凡是用来增益下方的事情，都出自大中至正的心意，所以所施行的事情都能给天下带来福庆，因此说利于有所前往。卦象中的震、巽都属木，人凭借木来渡过河流；凡人凭借以渡过险难的经纶才具，也都属于木道。说利于渡过大河，是因为木道施行，可以凭借它来救济天下。只有利于前往，才能应对益卦的常态；利于渡河，才能应对益卦的变化。益卦无所不利，从卦体和卦象来看也是如此。益卦行动而能防备，日益进步而没有边际。天施布，地生育，它的增益没有固定的范围。凡是增益的道理，都随着时势一同运行。然而益的道理又不止这些。推广开来，学问和造化都不能违背它；归结起来，一个时机就足以尽含它的意义。益卦的卦德是行动而能防备，内在有震动奋发的心志，外在又能沉潜而深入义理，这样每日的进步就不可限制。卦体中乾阳由上而下，坤阴由下而上，这是上天施布气息、大地生育形体，万物都因此一同生长，所以它的增益没有固定范围。行动而能防备，增益自然没有边际；施布而生育，增益自然没有范围，但这都各有时候。时机到了，增益就不能不显现，这就是所谓时。由此可见，天下凡是能够产生增益的事物，其增益之道都因时而自行。益的道理既广大又精微。《象传》说：风雷，就是“益”卦；君子因此见到善行就迁移趋从，有了过错就改正。风雷的气势，彼此交相助益。君子修养德行所得到的增益，没有比迁善改过更大的。凡是看见善行，就立即迁移趋从，如风一样迅速；凡是发现过错，就一定改正，如雷一样猛烈。而且迁善会使过错越来越少，改过会使善行越来越纯。二者彼此增益，也如同雷与风彼此助益一样。初九：适宜用来进行大有作为的事业，大吉而没有灾咎。在损卦中接受增益的是上面三个爻，而上九的受益达到极点；在益卦中接受增益的是下面三个爻，而初九得到的增益最深。身处最下位却接受了上方最大的增益，要怎样报答才不会惭愧呢？应当大有作为，而这种大有作为又必须达到大善大吉，才可以没有灾咎。《象传》说：必须大吉才没有灾咎，是因为身处下位者不应承担厚重的事务。之所以必须大吉才没有灾咎，是因为大有作为是厚重的事务；身处下位者按本分来说，本来不适合承担厚重事务，如今却想大有作为而主动承担。假如不能达到大吉，就会越过本分、违背器量，灾咎反而更大，所以必须大吉才没有灾咎。爻辞说无咎，根源在于受益；《象传》说无咎，根源在于大有作为。六二：有人来增益他，送来价值十朋的宝龟，他无法拒绝；长久守正则吉。君王用它来祭享上帝，吉祥。自满会招来损失，谦逊会得到增益。六二处在增益下方的时势中，虚心守中而居于下位，人们乐意亲近它，所以有“有人来增益他，送来价值十朋的宝龟，无法拒绝”的象征。虚心守中、居于下位，本来就是六二的守正之道；但阴柔恐怕不能长久坚守，如果不能始终如此，就无法终身接受大益，所以必须长久守持正道才吉祥。这种道理不只是臣下如此，即使是处于至尊地位的君王，也仍然在上帝之下；只有采用虚心守中、居于下位的道理，才可以祭享上帝并接受上帝的增益。吉祥。《象传》说：有人来增益他，是因为增益从外面而来。“或”是指众人而没有确定主名的说法，不知道究竟是什么人；不知道是什么人，却都来增益他。我哪里曾经向他们求取过呢？是他们自己从外面来的。若不是虚心守中、居于下位，又怎么能招致这种结果呢？六三：增益他，用凶事来磨炼他，没有灾咎；要有诚信，奉行中道，告知公侯，并用圭来传达。阴柔而不得中、不居正，本来是不应当得到增益的人。然而正处在增益的时节，大体上都应当得到增益；又居于下卦之上，是危险的位置。因此上位者增益他，是用使他心中困苦、反复思虑的事情，来增加他原本不能具备的能力，这就是以凶事施行增益。占问者遇到这种情形，应当受到警醒和震动，除去阴柔、不中、不正的毛病，于是便没有灾咎。但上位者既然用凶事来增益我，我又应当怎样承受这凶事呢？假如处理它没有方法，因而倾覆失败、溃散不振，不能符合上位者的责任和期望，也就还不能说真正得到增益。必须面对这种凶事而竭尽诚心，采取中道，借此把自己的诚意通达给上位者，不辜负他的期望，才可以。公侯就是那个以凶事增益我的人；圭是用来沟通心意、表示诚信的。要用圭把我的诚心告知公侯，使他知道我确实承担了他的责任和期望。《象传》说：用凶事来施行增益，正是为了使他固有的能力得到巩固。

译才能和德行，是人本来就具有的；但若不经历困苦，就不能使它们坚固。用凶事来施行增益，正是要使人固有的才能德行得到巩固。六四：奉行中道，告知公侯，公侯便会听从；适宜作为依凭，迁徙国都。六四承担增益下方的责任，却居位不中，所以要加以戒诫。若能以增益下方为心而合乎中道，那么把事情告知公侯，就没有不被听从的。即使事情大到迁徙国都，也有利。迁国本来是为了增益百姓，而迁国之时，必须有所依凭才能站稳。像六四这样以增益下方为心而合乎中道，即使由它主持迁国的议论，也无非是增益，无非是中道。众人以六四为依凭来迁国，自然无所不利，何况比这更小的事情呢？初爻本来属于坤而上迁到四爻，有迁国的象征。《象传》说：告知公侯而得到听从，是因为增益下方的志向。告知公侯，所担心的不是上位者不听从，而是担心自己不够真诚。若确实有增益下方的志向，公侯怎么会不听从呢？九五：有诚信而怀有施惠之心，不必再问，大吉。有诚信，别人也会以德来回报我。阳刚、中正而居于尊位，它施惠于下方的心意并不是有所作为后才产生的，而是确实出于至性和真诚的恻隐之心，把下位者看得如同受伤者一样，这就是有诚信的施惠之心。这样施惠于下，不用再问也可以知道是大吉。为什么呢？我以至诚的本性施惠于下方，那么下方感受我的德行，也都出自至诚的恻隐之心。上方施予、下方回应，总是一种真诚的心意在流行，难道不是大善而吉祥的道路吗？《象传》说：有诚信而怀有施惠之心，不必再问了；别人以德来回报我，这是大大实现了自己的志向。增益下方，关键只在考察心意；既然已经有诚信，自然就是大吉，不必再问。施惠于下方的志向，直到使人也以真诚来回应我，才显出彼此感通融洽、彻底相合，再没有遗憾，这正大大满足了本来的志向。上九：没有人来增益他，反而有人来攻击他；立定的心志不能恒久，凶。阳刚之人一味求进，何况又处在益卦的极点；求取增益没有止境，于是别人没有谁肯来增益他，反而争着要攻击他。这是因为他立定心志时丧失了增益下方这一恒常道理，所以凶。《象传》说：没有人来增益他，只是从一方面说；有人来攻击他，是从外面来的。“没有人来增益他”，只是就他得不到增益这一点来说，犹如只说一个方面。若全面追究，就会有人来攻击他。说“有人来攻击他”，就是不知道究竟是什么人，也没有预期他会到来，却从外面自行来到。▯【乾下兑上】夬：把小人的罪行明白宣布于王庭，诚信地号召同类，但仍有危险；从自己的封邑开始告诫，不利于立即动用兵戎；利于有所前往。夬，就是决断。用五个阳爻除去一个阴爻，只是决断而除去它，并不费力，所以叫作“夬”。这是三月的卦。五个阳爻决去一个阴爻，形势虽然极其容易，但正因为关系到正道，不能轻率地看待和处理。必须把应当决去它的罪行明白宣布于王庭，使上下都知道它确实应当被决去，而不是出于个人私怨。然而一个君子想要决去它，另一个君子又庇护它；有人忽然认为不必决去而想留下它，有人姑且认为可以决去而实际上仍把它保留下来。君子与君子之间正互相猜忌、意见不一，小人的死灰难道不会重新燃烧吗？所以应当以完全的诚信大声号召同道朋友共同响应。但这还不够。君子常常疏远，小人常常亲密，所以即使小人的罪行已经显著、君子的力量已经整齐一致，也仍有危险，不可安逸放纵。不过君子的心志又不是要和小人斗智斗力；只应先治理自身，确实可以使小人心服，不应专靠权势和武力来求胜。这样阴邪就可以决去，而所前往之处无不利。决去阴邪的困难如此，能说容易吗？形势如此强盛，最终却不用强势，这才是阳刚君子的作为。《彖传》说：夬，就是决断，是以刚决去柔。内健而外悦，决断而又和谐。夬，就是决断。在这个卦中，卦体是五个刚爻决去一个柔爻。这种决断本来容易，而卦德是健而悦。内在刚健，就没有私心，所以能够决断；外在和悦，就不会激烈，所以能够保持和谐。决去小人本来是天理当然的事，但若气势汹汹地去做，因激躁而行动，反而会开启争夺反复的端绪。古代善于除去小人而不遭受其反咬的人，没有不是因为从容镇定的。这就是夬卦卦德的好处。把小人的罪行宣布于王庭，是因为一个柔爻乘居在五个刚爻之上。诚信地号召同道而仍说有危险，是因为知道有危险，君子之道才会没有忧患而光明显著。从自己的封邑开始告诫而不利于立即动用兵戎，是因为专门崇尚威武，所崇尚的最终会成为走向穷困的道路。利于有所前往，是因为卦中已有五个刚爻，再增长一个便成为纯乾，阴类于是终结，不再留下同类。所以我们的正道可以利于前往。否则，小人只要还有一个没有除去，仍足以成为君子的忧患；正如人的欲望只要还有一分没有除去，仍足以成为天理的累赘。《象传》说：泽水高出于天，便是“夬”卦；君子因此施行俸禄恩惠，使之达到下方；若把德行蓄积在自己身上而不施行，就应当戒忌。泽水高出于天，形势必然溃决而流注到下方。君子的恩泽也有溃决流布到下方的，应当施行恩惠俸禄，使其最终达到下方，不停留蓄积在上面。假如只是把德行蓄积在自己身上而不施行，就应当戒忌，不可这样做。初九：前进的脚趾强壮有力，前往却不能取胜，便会成为灾咎。阳刚处在下位，不审度形势和地位，只凭恃强壮之势前进，必然会在脚趾尚未站稳时就妄然决进。所谓“前”，就是前进；这样前往攻决小人，必定不能取胜。这本来是想要决除别人，反而给自己招来祸患。《象传》说：不能取胜却仍前往，所以有祸患。要前往决除别人，必须先考虑能否取胜，然后才可以前往。凭借不能取胜的形势而冒昧前进，不是祸患又是什么？圣人大规模用兵或行事，都在尚未行动以前就已经谋划妥当，胜算全部确定，然后一举而出，使人无法抵御。九二：保持警惕并发出号令，即使深夜有兵戎之事，也不必忧虑。正值决断之时，人们都容易把刚强用得过分。九二以阳刚居于柔位，又处于中道，所以不自恃刚强壮盛，能够忧惧警惕、呼号示警来加强戒备；这样即使有人乘着昏暗而来作乱，也不必害怕。暮夜之中突然发生兵戎之事，也可以不忧虑，只是因为有所防备。《象传》说：即使有兵戎也不必忧虑，是因为处于中道。在夬卦之时，最担心的是不能守中，于是过分依恃刚强谋略而没有防备戒惧。九二得中，所以即使有兵戎，也不必忧虑。

译九三，刚强显露在面颊上，有凶险。君子坚决果断，即使独自行走遇到雨淋，仿佛被雨水沾湿而受到不满，也没有灾咎。过于刚强而又不得中，想要决除小人，却把刚强显露在面目上，这是有凶险的征兆。九三处在众阳之中，唯独与上六正应；三爻与上六相应，必然会有行动拘谨、形迹可疑的顾虑，担心被上六牵累而受到众位君子的嫌弃，所以急于表明自己不同，不知不觉就在面目上流露出愤懑之色。他不知道，君子决除小人，只须问自己的本心究竟如何。如果确实决心坚决，必定要把小人除去，那么即使不同于众阳，唯独与上六相合，独自行走而遇雨，甚至仿佛被上六沾染而受到君子的不满，最终因为内心确在决除小人，仍然能够把小人决除而无咎。又何必把刚强显露在面颊上，以致招来凶险呢？夬卦虽是五个阳爻决除一个阴爻，但只要依恃强壮而疏忽防备，就没有不凶险的。与阴相敌实在艰难，这正显出了圣人高明的作用。《象传》说：君子坚决果断，最终没有灾咎。君子既然有坚决果断的心，开始时即使独自行走，最终也会归于决断，哪里会有灾咎呢？九四，臀部没有皮肤，行走迟疑不前；像牵羊一样随行，悔恨可以消失，但听到这番话却不相信。以阳刚居于阴位，刚强决断不足；又不得中正，智慧和德行都较差。因此想安居却坐立不安，想与众阳争先前进，就像臀部没有皮肤一样，不能安稳地坐着。不安居就应该前行，可是刚强决断不足，想前进又不能前进，所以行动迟疑不前。这些都是因为凭借不能决断的才能与众阳争先。如果不与众阳争先，而是安然跟随在它们后面，就像牵羊的人不走在羊的前面而跟随其后，那么可以前进，悔恨也会消失。然而正当决断之时，志向在于向上前进，即使听到这些话，哪里能够相信呢？【疑有缺字或讹字】内心急切，必定不能采用处于后面的防范办法。假如能够相信这些话，又有什么忧患呢？《象传》说：行动迟疑不前，是因为所居之位不恰当；听到这些话却不相信，是因为听觉不明。他的行动迟疑不前，是因为没有中正之德；听到这些话却不相信，是因为聪察之德不够通达明辨。九五：像苋陆一样坚决果断；行事合乎中道，没有灾咎。苋陆是感受阴气较多的植物。九五是决除阴爻的主位，又紧邻上六之阴，所受阴气如同苋陆一样，因此必须坚决地决除阴爻，断然驱除，同时又合乎中道，不做得过于猛烈，这样决除才会和顺而没有灾咎。这里既担心它过分亲近阴，又担心它一反而陷入激烈。《象传》说：行事合乎中道而没有灾咎，是因为中道还没有充分发扬光大。合乎中道固然没有灾咎，但内心有所偏比，不得已才作决除之事；虽然没有灾咎，心意暗中仍有所牵系于中道，所以还不能说是光明广大。上六：没有号呼，最终会有凶险。阴爻处在穷尽之地，党羽已经尽失，形势危急，无处号呼求援，最终必然有凶险。《象传》说：没有号呼而有凶险，是因为阴势最终不可能长久。阴势将要穷尽，最终不可能再增长，也没有什么可希望的了，所以凶险。【巽下乾上】姤：女子强盛，不可娶这样的女子为妻。姤，就是相遇。盼望它到来而它到来，叫作“复”，是喜悦它到来；不希望它到来而它到来，叫作“遇”，是因惊骇而遇见它。夬卦中阴爻已经全部决尽，成为纯乾，是四月的卦。到了姤卦，才又出现一个阴爻，成为五月的卦。因为它本来不是所希望的，却突然遇到，所以名为“姤”。阴遇阳、女子遇男子，就是这种卦象。女子没有经过六礼的聘娶，就偶然与男子相遇，已经不是贞洁的女子了。何况所遇到的又是五个阳爻，更是不贞到了极点，是强盛的女子。所谓强盛，是违背柔顺安静的德性，不再有所顾忌羞耻。像这样的女子，娶来与自己相配，她损害阳刚之道，难道会小吗？所以说“勿用取女”，是明确说明不可亲近这一阴爻。它的过失全在于相遇，更在于一个阴爻却遇到五个阳爻。《彖传》说：姤就是相遇，是柔爻与刚爻相遇。姤就是相遇。在这一卦中，卦体是一个柔爻与五个刚爻相遇。不可娶这样的女子，因为不能与她长久相处。娶女子来与自己匹配，不是一朝一夕的事情，而是希望长久相处、建立家庭。如今这个强盛的女子，必定不能改变她不贞的性情，难以与她长久相处，所以不可娶她。天地相遇，万物都显明茂盛；刚爻遇到中正之位，天下的大道就能广泛推行。一个阴爻遇到五个阳爻的卦象固然不好，但从相遇之道的极致意义说，相遇未尝不是好事。从卦体来看，五个阳爻在上，一个阴爻生于下，天地之气相遇，时当五月，万物都茂盛生长而显明灿烂；如果没有相遇，怎么能都显明呢？再从卦体的九五来看，天下只有人君最尊贵，居于万物之中而独立，以正位处在上方，这就是所谓中正。九五凭借刚健的德性，遇到中正的地位，德性与地位恰好相遇，所以能够掌握权力、施行政教，其道理就在天下广泛推行。若不是相遇，又凭什么广泛推行呢？这两层意义，都是相遇的好处，是不可没有的相遇。姤卦所体现的时势和意义真是重大啊！然而这一卦之所以称为姤，讲的却是不善的相遇。一个阴爻的产生虽然微小，但其中可忧虑的地方非常重大。人们都忽视它的微小，却不知道它刚开始萌发时就应当谨慎；那么，处在这种时势中的意义，难道不重大吗？《象传》说：天下有风，就是姤卦；后王因此施发布告，诰告四方。风运行于天下，万物没有不与它相遇的。君主与百姓本来很难在心意上相遇，只有通过发布命令、诰告四方，君民的心意才会相遇。初六：系在坚固的金属车止上，守正则吉。有所前往，就会遇到凶险；像一头瘦弱的猪，仍然相信它会跳跃挣扎。柅是用来止住车子的器具，用金属制成就非常坚固。初爻的阴气虽然开始增长，但势力微弱而急于前进，若不加制止，就没有不招致祸害的。加以戒止而阻挡它，既是爱护君子，也是爱护小人。所以必须坚决止住，不让它前进，如同系在坚固的金属车止上一样。这样守正就吉利。如果有所前往，就会凶险。这两种做法，难道可以不选择吗？然而初阴的势力本来就难以遏制。就像猪虽然瘦弱，但势头必定会发展，终将有跳跃挣扎的力量，君子怎么能不及早防备呢？《象传》说：系在金属车止上，是因为柔道喜欢彼此牵引而前进。柔顺之道的特点，是喜欢彼此牵引、互相引导而前进，所以圣人要加以制止。独自行走而没有私相牵连，是阳刚的性质；攀援牵引、彼此连结，是阴柔的能力。这正是一个阴爻之所以可怕的地方。九二：包藏着鱼，没有灾咎；不利于把它带给宾客。鱼是阴类之物。九二与初六亲密相邻而相遇，有“包有鱼”的象征。在这个时候，初阴还在我的管辖之中，能否制止它掌握在自己手里，所以还可以没有灾咎。如果我不加制止，使它与众宾客相遇，谁还能制止它？那将不利于众人，祸害会扩大。防范的时机怎么可以错过呢？《象传》说：包藏着鱼，按道理不能让它涉及宾客。九二如果确实能够把它包藏起来，使它不能逃到外面去，它又怎么会危害宾客呢？所以九二的责任很重。九三：臀部没有皮肤，行动迟疑不前，有危险，但没有大的灾咎。【“性不▯者”疑有缺字或讹字】性情不明之人，居处和行动往往有常态；形势有所依凭的人，进退也能自行决定。九三过于刚强而不得中，下方不与初六相遇，上方又没有应爻，以暴烈的性情处在孤立的形势中，安居则不安，行动又不利。这就是臀部没有皮肤、行动迟疑不前的象征。然而既然没有与阴爻相遇，就没有阴邪牵累，虽有危险，却没有大的灾咎。《象传》说：行动迟疑不前，是因为没有受到牵引。虽然行动迟疑不前，但没有被阴爻牵引，哪里会有灾咎呢？

译九四：包中没有鱼，凶险由此产生。初六之阴在下方，按百姓之象本来应当归属于九四；如今却与九二相遇，而没有涉及九四，这就是“包无鱼”。自己失去了百姓，灾难必定会临到，凶险必然由此产生。《象传》说：没有鱼而产生凶险，是因为远离了百姓。《易》的卦象有时把阴爻看作小人，有时把阴爻看作百姓。把它看作小人时，可以远离；把它看作百姓时，百姓却不能远离。九四失去了百姓，就像自己把百姓推开并使其远离，所以成为“无鱼”之凶。孔子担心人们把这一卦象与“包有鱼”一样，都理解成防范小人，所以特别说明这里指的是百姓，以显示取义的不同。九五：用杞树包住瓜，含藏其光彩；有陨落之事，自天而来。瓜是阴性之物，且处在下方，象征阴；它又甘美可口，像小人的柔媚，容易溃败，也像小人一样，必然发展到极盛。九五是全卦的主位，地位如杞树般高大，阳刚而中正，性质又如杞树般坚实；以居上的刚阳来防制下方刚刚产生、最终可能极盛的阴，就有用杞树包住瓜的象征。然而未必果真能够制伏它。阴阳交替胜负，是天运的常理；必须含藏而不显露自己的光彩和美德，收敛声色，深藏心思，以静制动，这样阳明就会重新兴盛，阴患也会暗中消除，原本失去的忽然又得到，好像从天上坠落下来一样。【原文中“▯”“▯”为疑似OCR异体或乱码，分别据文意释为“瓜”“杞”。】《象传》说：九五含藏光彩，是因为具有中正之德；有陨落之事自天而来，是因为心志不违背天命。九五能够含藏光彩，正因为它是九五，具有中正的德性，所以能够自行含藏其光彩。美好的结果从天而降，难道是侥幸求来的吗？只是知道这是时运的常理，于是含藏光彩，安静地等待它到来，这才是心志不违背天命。不违背天命，天命自然会加以帮助。上九：相遇在角上，虽有遗憾，但没有灾咎。角刚硬而处在上方。上九以刚爻居上而没有相应的地位，不能得到相遇，这是“姤其角”的象征，是遗憾之道。然而因为没有相遇，也就没有阴邪的牵累，所以没有灾咎。《象传》说：相遇在角上，处在上位而走到穷尽，所以有遗憾。居处上位却不能得到相遇，居上而走到穷尽，走到穷尽就会有遗憾。【坤下兑上】萃：亨通。王来到宗庙，利于拜见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉利。利于有所前往。萃就是聚集。坤为顺，兑为喜悦，彼此的情意聚集起来了。九五刚健居中，六二与它相应，上下的情意聚集起来了。泽水在地上，滋润之气向上运行，使万物开花繁茂、生长滋长，万物都聚集兴盛起来，所以称为萃。聚集之道，其吉利的占断有四项，但每一项都不能没有戒备。宗庙是聚集祖先精神的地方；如今卦义为聚集，说明王者能够聚集自己的精神，因此可以来到宗庙奉事祖先。然而也必须先聚集自己的精神，然后才可以来到宗庙。这是吉利而又有戒备的一点。事物既然聚集，就必须由大人统领，才会安定亨通；不见大人，就不能亨通。想要拜见大人，又必须先以正道彼此聚集，才可以见到大人而获得亨通；不正当的聚集，就无法见大人而获得亨通。这是吉利而又有戒备的另一点。萃是丰盛之时，凡是祭祀都可以用丰厚的礼仪，使用大牲畜祭祀便吉利。但必须在聚集兴盛之时使用大牲畜才吉利；没有聚集，就不可使用。这又是吉利而有戒备的一点。凡是做事，只有聚集之后各种准备才会预先完备，行动并加以施行，无不能够成功，所以利于有所前往。然而也必须先聚集起来，之后前往才有利；没有聚集，就无从前往。这又是吉利而有戒备的一点。总而言之，各种情形都以聚集为可贵。《彖传》说：萃就是聚集。以顺而喜悦，刚爻居中而有应，所以能够聚集。萃就是聚集。在这一卦中，卦德是此方顺理、彼方喜悦服从，彼此的情意可以聚集。卦体九五刚健居中，六二与它相应，刚柔互相资助，又同德互相帮助，上下的情意可以聚集。合乎这两点，所以能够聚集。王来到宗庙，是为了表达孝敬和祭享之诚。利于拜见大人，是因为以正道聚集而得以亨通。使用大牲畜祭祀而吉利、利于有所前往，是因为顺应天命。来到宗庙之中，是表达孝敬祭享的诚意。想要表达孝享，若不先聚集自己的精神，又凭什么做到呢？聚集之后适宜拜见大人，见到大人之后便可以亨通，是因为这种相聚本来就是出于正道。不正当的聚集，怎么能拜见大人而获得亨通呢？聚集之后才可以使用大牲畜，聚集之后才利于有所前往，这些都顺合天理的当然。假如贫乏却想求得丰盛，祭祀没有预先准备却想有所作为，就不是顺理而行了。观察事物聚集的情形，就可以看见天地万物的情性。所以天下没有一处不发生聚集，也没有一处不以聚集为可贵。以天地来说，聚集则阴阳二气相通，不聚集则化育闭塞；天地没有不喜欢聚集的。以万物来说，聚集则丰盛美好，不聚集则衰败零落；聚集则亲密，不聚集则疏远。万物没有不喜欢聚集的。所以只要观察它们聚集的地方，就可以看见天地万物的情性。天地这样广大，万物这样繁多，它们的作用都不容停止，而归根到底只是聚集而已。《象传》说：泽水在地上，就是萃卦；君子因此修治兵器，戒备意外的变乱。滋润万物的水气全部出现在地上，万物就一齐生长繁育。君子在百姓和万物聚集兴盛之时，担心人们习惯太平而忘记动乱、习惯安逸而忘记危险，所以一定要修治并聚集兵器，以防备意外的变乱。《尚书》所说的“克诘戎兵”，《诗经》所说的“用戒戎作”，都是在聚集兴盛达到极点时警戒防备意外，不敢荒废武备，以免开启天下窥伺的念头。初六：诚信不能坚持到底，于是心志混乱而妄自聚集。假如号呼正应，即使被众人一把拉来当作笑谈，也不必忧虑；前往则没有灾咎。初六与九四相应，本来是应当与九四聚集的。然而它被两个阴爻隔开，沉溺于同类的习气，又与近处的阴爻相亲而轻易相从；并且正当萃卦之时，急于求得聚集，阴柔的性情不能守持自己以等待，所以虽然所应在九四，却不能与九四聚集，这是有诚信却不能坚持到底，心志混乱而妄自聚集。为初六打算，如果呼号求取正应，众人就会把它一把拉来当作笑谈。背离邪道而趋向正道，在自己来说是改过向善、上进通达的美德，却反而因为害怕众人的讥笑而受阻，不敢改变；这正是阴柔之人不能有所作为的原因。所以初六应当不要忧虑他人的嘲笑，径直前往追随正应，这样才可以没有灾咎。《象传》说：心志混乱而妄自聚集，是因为它的心志混乱。既说心志混乱，又说妄自聚集；不只是行为表现混乱，实在是心志混乱。既知道有正应，又沉溺于近处的习染，受群体讥笑的牵制，内心没有主见，却妄自迎合人情而聚集，大多就是这样。六二：牵引同类而聚集，吉利，没有灾咎；有诚信，所以适宜用薄祭禴祭。六二本来与九五相应，却夹杂在两个阴爻之间；如果被两个阴爻牵系而失去九五，就是顾念私情、背离公义；如果只聚集于九五而舍弃两个阴爻，就是利于自己而抛弃群体。这两种做法都不能称吉，且会有灾咎。不如牵引两个阴爻一起聚集到九五那里，这样既吉利又没有灾咎。况且六二柔顺、中正、虚心向上应九五，没有杂念；九五刚健、中正、诚实而主动下交。这说明我的诚信能够感应上方的诚信，诚意既然充分，礼仪文饰就可以简省，像禴祭这样薄的祭祀也可以。所谓“有诚信，所以适宜用禴祭”，专门是说明六二应九五，与“牵引而吉”不是同一层意思。《象传》说：牵引而吉利、没有灾咎，是因为中道没有改变。

译不能背离九五，也不能被系在六二与两个阴爻之间，而是牵引下方的阴爻，共同聚集于上方的刚爻，两方面都能得到。若不是守中，就不能做到这样恰当。人谁没有中道，却身处聚集之地，营求私利、固执己见，从而改变其中正之心呢？这样的人很多。所以牵引而吉利、没有灾咎，是因为六二的中道没有改变。六三：聚集的样子，叹息的样子，没有任何利益；前往则没有灾咎，只是略有遗憾。六三阴柔而不得中正，上方没有应援，想靠近九四、求与九四聚集；但自己没有德行，也没有援助，九四凭什么取用我而与我聚集呢？所以向近处求聚集却得不到，只能叹息，也没有任何利益。为六三打算，只有前往追随上六，按理说这是自己分所应当的聚集，因而没有灾咎。只是因为不能及早看清，困顿之后才前往，又遇到阴气极盛而没有地位的爻，也只是略有遗憾。然而过失在于看得不早，实际所行仍合乎正理，这点小小遗憾又何必忧虑呢？《象传》说：前往则没有灾咎，是因为上方柔顺。前往没有灾咎。上六本来是正应，正与我相应而有所防范；追随它在道理上是顺的，所以没有灾咎。九四：大吉利，才没有灾咎。九四向上与九五相邻，得到上方的聚集；向下与众阴相邻，得到下方的聚集。九四可以说是得志了。然而以阳爻居阴位，地位不正。自古以来，凭不正当手段得到君主信任的人很多，凭不正当手段得到百姓拥护的人也有，例如齐国的田氏、鲁国的季氏，就是这样。这样能够没有灾咎吗？所以必须使自己与上下聚集的各方，无论往哪里都出于正道，达到大吉之后，才没有灾咎。《象传》说：必须大吉才没有灾咎，是因为所居之位不恰当。之所以必须达到大吉才没有灾咎，是因为九四所居的地位不正，人们会怀疑它的作为，未必全都完善，所以要加以警戒。九五：聚集而居有其位，没有灾咎；即使有人没有信服，只要保持根本、长久、守正，悔恨就会消失。萃卦的意义，是柔爻应当聚集于刚爻。但全卦只有两个刚爻，九四又不是尊位，不足以承当天下的聚集；只有九五居于至尊之位，它的聚集才是有地位的聚集。然而九五不能只依恃地位，必须阳刚、中正，使德性与地位相称；凭此接受众人的聚集，才没有灾咎。即使有人尚未信服，也只要自己修养根本、长久、守正的德性，人们自然会信任它，悔恨也就消失。居于尊贵大位而承受众人聚集，就是这样不容易。萃卦的卦体与比卦相近，所以“元永贞”的道理也同于比卦。《象传》说：聚集而居有其位，但心志还没有充分发扬光大。虽然聚集而居有了地位，但如果只是凭地位聚集众人，而人们仍有人没有信服，那么九五的心志还不能算是光明广大。上六：忧叹哭泣流泪，没有灾咎。聚集到了终点就会离散，何况上六阴柔而根基脆弱，没有地位，声望也轻微，处在无法聚集的时势中，已经没有什么可以招致众人聚集的条件。想求取人众却没有人响应，形势孤立了。形势孤立而不知道恐惧，它的祸害难道只是不聚集吗？所以必须忧惧危急到极点，以至于叹息哭泣、流泪。虽然不能聚集众人，尚且可以保全自己而没有灾咎。《象传》说：忧叹哭泣流泪，是因为居于上位却不能安定。居于上位却没有地位，众人没有谁愿意与它相处，所以不敢自以为安，竟至于忧叹哭泣、流泪。【巽下坤上】升：大亨通。可以用来拜见大人，不必忧虑；向南征行，吉利。升，就是向上进取。此卦由解卦变化而来，柔爻上升居于四位，表示柔顺之道顺应时机而向上进取，所以称为升。柔爻顺时上升，循序渐进而不妄自冒进，本来就是善于进取。并且卦德内为巽，能够审慎斟酌事理；外为顺，不失时宜，这些都是有利于进取的德性。卦体九二刚健居中而六五与它相应，自己具备了条件，上面又有应援，这是有利于进取的机会。凭此上升，大善而亨通。所谓“大亨”，就是说可以凭借这些条件拜见有德有位的大人，没有不欣然接纳的，因此可以不必忧虑。凡是由下而上、由昏暗而趋向光明、立志前进的人，都可以实现自己所要去的方向而没有阻碍，所以吉利。“用见大人”和“南征”都属于上升。不要忧虑，就是吉利，也就是“大亨”。离卦居于南方，从巽到坤，其行进方向由南而来，所以有向南征行的象征。《彖传》说：柔爻顺应时机而上升。卦名为“升”，是因为卦变之中柔爻顺应时机而上升。原来柔爻居于三位，如今顺应时机上升到四位。升进的道理在于时机：稍微急迫就会遭到摧折，稍微迟缓就会失去势头；只有时机到了，自然不能不上升，这才是上升的善道。巽顺而柔顺，刚爻居中而有应，因此大为亨通。卦变本来已经很好，卦德又是巽顺，卦体又是刚健居中而有应。内在能够沉潜斟酌，没有急躁仓促的心情；外在又能因势顺宜，没有妄动的偏失。自己强毅而不偏激，具备可以进取的才能；上面又虚心向下相应，恰好能够发现我的才能之美。这些都是向上进取没有阻碍的条件，所以大为亨通。可以拜见大人，不必忧虑，是因为会有福庆；向南征行而吉利，是因为心志能够实现。升卦之所以大为亨通，就是因为如此。说到拜见大人，我乐于得到大人，大人也乐于得到我，欢喜庆贺非常深厚，哪里还需要忧虑？说到向南征行，就是想前进便能够前进，旁边没有牵制，后面没有拖累，心志能够实现，怎么会不吉利呢？这些都由顺应时机而上升、凭借巽顺的德性和刚爻相应的形势而实现。凡是想要上升的人，没有不遵循这条道路的。《象传》说：地中生出树木，就是升卦；君子因此顺应德性，积累细小的功德而达到高大。【“顺”字原作“慎”。】树木把生长的意愿藏在地下，逐渐在地面上发达，由下而上，这是升卦的象征。树木生长，一天不长就会枯萎；德性进步，一刻不谨慎就会退步。必须时时刻刻谨慎审察，事事谨慎审察，积累时只看见一点一滴，不知不觉已经成就了高大，这就是君子的上升。初六：诚信而上升，大为吉利。升进之道在于巽顺。初六以柔顺为巽卦之主，正当上升之时而巽顺地跟随两个阳爻，是确实能够上升的象征。占问的人如果能这样行事，就大为吉利。《象传》说：诚信而上升，大为吉利，是因为与上方两个阳爻的心志相合。初六的才能本来不能上升，却能够诚信而上升并大为吉利，是因为它的心志与上方两个阳爻相合。九二：有诚信，所以适宜用禴祭，没有灾咎。六五柔顺居中而内心虚静，向下应接时没有杂念，心志专一地与我相应。九二刚健居中而诚实，向上交往时秉持无私的本性，尽心于上位。我的诚信能够感应上方的诚信，真诚之意彼此相通，不必烦琐文饰。因为有诚信，所以适宜用禴祭；这种诚意向上升达，不辜负上位，所以没有灾咎。《象传》说：九二的诚信会带来喜庆。有九二这样内在充实的中正之德，诚信就足以感动上位。上下之间，有感就必有应，有行动就必能成事，没有比这更大的喜庆了。之所以说是九二的诚信，是因为凡说“孚”，有时取其居中而虚，有时取其居中而实。中虚，是内心没有杂念；中实，是心志不苟且。真实、朴实、诚恳，就叫作九二之孚。极其诚恳，没有不使人感动的，自然会有喜庆，又何必过多修饰呢？九三：上升到空虚的城邑。阳刚的才能既然可以前进，又正逢升卦之时，进取有利，并且面对坤阴。阴的形体象征空虚，坤的象征是城邑。前进而面对空虚的城邑，就像进入没有人的地方。《象传》说：上升到空虚的城邑，是因为前方没有任何疑难阻滞。之所以有空虚城邑的象征，是因为前面没有任何疑难和阻滞。六四：王用来在岐山举行祭祀，吉利，没有灾咎。

译以柔爻居柔位，柔顺到了极点，也是真诚到了极点。积累谦卑柔顺的恭敬，使自己不违逆上位，诚意便能向上升达。王用这种态度来奉祀岐山之神，也应当能够获得福佑而不发生乖违。吉利，没有灾咎。云峰胡氏说：“随卦上体为兑，兑方位在正西。羑里相对于岐山在西方，所以说‘西山’。本卦上体为坤，坤的方位在西南。岐山在雍州的南面，所以直接说‘岐山’。” 《象传》说：王用来在岐山举行祭祀，是顺应事理而行。下位的人侍奉上位者，只有一味顺从；以顺从来侍奉他，长久不改变，连鬼神都可以享用，何况是人呢？如果在卑下顺从之中稍有傲慢违逆，神明就会吐弃他，人也会加害他。六五：守正则吉，升进如登阶。正当可以升进的时候，处在尊位，又有升进的形势。但以阴爻居阳位，阴柔与阳刚相杂，不能专心守正，所以这种升进还不能确定没有障碍。必须循理守德，守正而坚定，才会吉祥。以六五的时位而言，只要一心遵循正理，其升进就像登台阶一样容易，怎么会不吉祥呢？《象传》说：守正则吉，升进如登阶，这是大大实现了志愿。升进本来就是得志之事；但如果升进不守正，自己内心也会惭愧。因为不守正而招致艰难阻碍，更会辜负自己的志向。守正而使升进如登阶般容易，内心光明，外在通达平坦，这样的得志该是多么大呢？所以说“大得志”。上六：昏昧地升进，利于守持不息的正道。阴柔处在升卦的极点，昏昧地执着于升进而不停止。这样做在任何方面都没有利处，只有用在坚持不息的正道上才有利。所谓昏昧升进，是贪求利益；所谓不息之正，是人本来不应停止的正理。若反过来，不再把心力急切地用在外在追求上，而专心勤勉于内在修养，那么只怕会有所停息，怎么会不利呢？《象传》说：昏昧地升进而居于上位，只会消亡，不能增益。昏昧升进，也是心中不知道止足。实际上既然昏昧地升进而处在上位，哪里还有继续升进的道理？只有消亡，不能增加益处。白白劳费心力，有什么益处呢？【坎下兑上】困：亨通，守正；大人吉祥，没有咎害；有所言说却不被信任。“困”是困穷而不能振作自立的意思。阳刚的德性，哪里去不得、不能有所作为？如今坎卦的刚爻被兑卦的柔爻遮蔽，九二被初六、六三遮蔽，九四、九五被上六遮蔽。阳刚受到制约，才能无法施展，所以卦名为“困”。一个人身处困境的时候，内心却没有困顿；尽力去做义理上能够做的事，对于命运所不允许做的事则听其自然，本来就没有什么时候不通达。并且卦德是处险而喜悦，也有亨通之义。所以人处在困境中而内心能够亨通，就得到了守正之道。然而处困而守正，不是大人不能做到。本卦九二、九五也有大人的象征。所以只有大人处在这种情形下，才能吉祥而无咎。如果不能安于守静含默，反而崇尚口舌、多说话，谁会相信他呢？这就不是大人亨通守正、获得吉祥而无咎的道路了。进斋徐氏说：“兑为口，口没有遮掩，所以有言语之象；坎卦阳刚居中，有诚信之象。坎、兑相互背离，所以有‘有所言说却不被信任’之象。” 《彖传》说：困，是刚爻被遮蔽。卦名为“困”，是因为卦体中的阳刚都被阴柔遮蔽。下卦阳爻少，陷在两个阴爻之中；上卦阳爻多，却处在一个阴爻之下。阴爻成为主导，这就是阳刚的困境。处险而能喜悦，身处困境却不失其所守，因此亨通，这不就是君子吗？守正，大人吉祥，是因为刚爻居中。有所言说却不被信任，是崇尚口舌而导致穷困。阳刚既然陷于困境，而卦德又是处险而能喜悦，身体虽然困顿，内心却自有可喜之处；不失其所守而能亨通，这不是君子才能做到的吗？所以这种亨通就是守正，并且一定要归属于大人。之所以吉祥，正是因为九二、九五刚健而居中，具有大人的德性。又以“有所言说却不被信任”来告诫人：处在困境之时，如果想靠口舌争胜，多说话反而只会招来困穷，这就是穷困之道。《象传》说：泽中没有水，就是困；君子因此尽力接受天命，以完成自己的志向。君子处在困境中，只是把自己的性命交付出去，以完成自己的志向罢了。所谓致命，也未必一定是死，只是把自己看作可以一死，把性命交付给所面对的事情，不再吝惜，那么还有什么事不能做呢？这也是处困而能亨通。否则瞻前顾后，身体和名声都败坏消亡，那遗恨什么时候才能穷尽？这才是真正的困境。初六：臀部困在枯树桩上，进入幽深的山谷，三年不能见人。以阴柔处在困卦的最下位，处于最为昏暗的境地，才能和处境都不足以使自己摆脱困境。处在困卦底部，所以所处不安，有“臀困于株木”的象；处于极其昏暗之地，所以始终没有出困之日，有“入于幽谷，三岁不觌”的象。蒙引说：“‘底’字贴合‘臀’字：人行走时脚趾在下，坐下时臀部在下，所以用来象征初爻；‘甚’字贴合‘三岁’。” 《象传》说：进入幽深山谷，是因为幽暗而不明。进入幽深的山谷，就只能看见幽暗，终究不能光明。九二：困在酒食之中。穿朱绂的人正要到来，利于举行祭祀。出征则凶，没有咎害。其他爻所说的困，多半会导致凶险和悔恨。只有九二凭借刚健居中的德性，才能和谋略都很美善，可以实现自己的愿望，不至于招致凶悔。然而正因为得到的愿望太多，反而加重了自身的负担；酒食本来是人所喜爱的东西，但醉饱过度，反而因此造成困顿。况且九二有刚健居中的德性，九五又以同样的德性与它相应，象征穿朱绂的王者正要来求取于我。下位者以诚信向上交往，上位者专一地与下位者相应，感通诚信到这种程度，就是举行祭祀的道理。所以占问得此爻，利于举行祭祀。但九二刚健居中而得到应援，虽然如此，自己仍处在困厄险难之中，出征必然凶险；只是它不苟且求免，所以仍然没有咎害。《象传》说：困在酒食之中，是因为居中而有福庆。因为具有居中的德性，能够把福庆带给天下，这就是得到的愿望很多。但福庆在天下，困境却在九二自身。六三：困在石头之间，倚靠在蒺藜上；进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。阴柔而不中正，处在困卦之时，无论往哪里都不适宜。所以居于九四之下，想要推挤九四，但九四坚硬而不可动，这是“困于石”；居于九二之上，想借助九二来求安稳，但九二不甘心屈居其下，这是“据于蒺藜”。进退都不利，身体将要危险甚至死亡，家庭也不能保全。上六虽然是自己的正应，如同自己的妻子，但彼此不能相应；进入宫室却见不到妻子，家庭就不能保全，因此凶险。《象传》说：倚靠蒺藜，是因为乘驾在刚爻之上。进入宫室却见不到妻子，是不祥。六三所倚靠的九二刚爻，本来不是它可以乘驾的对象，它却乘驾其上以求安稳，所以更加不安。进入宫室却见不到妻子，没有比这更大的不祥了。九四：来得迟缓，困在金车之中；有遗憾，但最终会有结果。初六是九四的正应。无奈九四不得其位，没有救助他人的才能，所以初六正困在下位，而我不能救助它。初六前来时迟迟缓缓，不能立即与我会合。初六又被九二隔开，困在金车之中，不能自行脱困来接近我。不能救助自己的正应，实在可惜。然而邪不能胜正，时间久了，妄求者离去，正应者相合，最终一定能够会合。九二属于坎体，有车的象；刚爻有金的象。《象传》说：来得迟缓，是因为志向在下方；虽然不得其位，却有相与者。

译初六前来得迟缓，九四的才能虽然不足以救助它，但九四的志向确实想要拯救它。所以九四虽然不得其位、没有才能，最终仍会与初六相遇。九五：割去鼻子，砍断脚；困在赤绂之中，后来渐渐得到喜悦，利于举行祭祀。上方被阴爻遮蔽，于是上部受伤而像割去了鼻子；下方又乘驾刚爻，于是下部受伤而像砍断了脚。上下都受伤，那么一切用来奉养自身的东西，都恰好成为自身的负担。赤绂之服没有用处，反而成为困扰。可是九五有刚健居中的德性，能够因时处理政事，时间久了仍有可能获得救济。并且兑为喜悦之体，所以不会始终困顿，后来渐渐有喜悦。再说，它刚健居中的德性是真诚之心，用这种真诚之心祭祀鬼神，也可以长久而获得福佑。可见不只是处理政事的才能能够免除祸患，朴实真诚的内心本身也足以成为福祉的根基，这就是处困而并不真正困顿。蒙引说：“九五不专指人君，所以说‘困于赤绂’。” 《象传》说：割鼻断足，是志向尚未实现；后来渐渐有喜悦，是因为居中而正直；利于举行祭祀，是因为能够接受福佑。割鼻断足，说明上下都陷于困境，志向还不能自行实现。但后来渐渐有喜悦，是因为具有居中正直的德性：居中就不会滞塞，正直就不会屈服，所以能够获得救济。利于举行祭祀，是说神明降福于人，也必须有人能够承受。九五内心充实而居中，正是接受福佑的条件。上六：困在葛藟之中，处于危险不安。说：一动就会后悔；如果能够悔悟，出行则吉。阴柔处在困卦的极点，所以像被葛藟缠绕束缚，不能行动，这是“困于葛藟”的象；受到震撼而危险动荡，不能安静，这是“于臲卼”的象。这样一来，往哪里去才可以呢？也只能是一动就得到悔恨罢了。然而事物困穷到极点就会发生变化，困境到了极点也可以通达。如果能够对过去的过失产生悔恨，并改变自己的作为，那么处世就有了正确的道路，原本没有缠绕束缚，也没有危险震荡，出行就能获得吉祥。《象传》说：困在葛藟之中，是因为处置不当；一动就会后悔，但若能悔悟而行动，就会吉祥。困在葛藟之中，并不是葛藟有能力困住我，而是我阴柔无才，处置事情不当。本来一行动就会后悔，如今能够悔悟，那么一切行动都出于迁善改过之心，所作所为就都是吉祥的行动，怎么会始终困顿呢？【巽下坎上】井：可以改换城邑，却不能改换井；没有丧失，也没有获得，来来往往都取用这口井。井水将要汲到，却还没有把绳子完全收进井中，打坏了水瓶，凶。井，是挖地出水的地方。巽木进入坎水之下，又把水向上引出，是井的象征，所以卦名为井。井的道理，体本来恒常，所以作用不会枯竭。城邑虽然可以改换，井却不能移动，这是它体质恒常的一面。因此井本身没有得失，人们使用它，无论来者还是往者，都各自取用这口井的水。这是它作用不竭的一面。依靠恒常的事物来使用它，如果没有容纳和珍惜之心，就包含着警戒。敬重勤勉的心一刻也不能废弃。假如汲水将近成功，却还没有把绳子全部收进井中，就把水瓶弄坏了，那么井虽然没有得失，我却不能得到它的功用，这就是凶。由此可知，有些事情固然要因循旧制、守持常道，但还必须敬慎勤勉地加以运用，不要将要成功时反而失败。《彖传》说：“巽木进入水中而把水引上来，这就是井；井能够养育万物而不会穷尽。” 卦名为井，是因为下巽上坎。卦象是巽木进入水中，向下而又把水向上引出，所以称为井。井作为井，本于内部的有源头，从外部流出又有通道，能够养育万物而不穷尽，因此坎、巽相合而井道形成。从井中水流出而产生养育之功，是孔子所取的意义，不是文王原本的解释。可以改换城邑而不能改换井，是因为刚爻居中。水将要汲到，却还没有把绳子完全收进井中，是因为还没有功效。弄坏了水瓶，因此凶。可以改换城邑而不能改换井，是因为卦体九二、九五刚健而居中；刚健能够坚固长久，居中又是可以长久的道理，所以能够具有恒常的德性而不失去旧有的状态。井以把水引上来为功效，如今水将要汲到却还没有把绳子完全收进井中，仍然没有成效。功效尚未完成就弄坏水瓶，养育万物的作用便废止了，因此凶。难道可以不在将成未成之际保持敬慎吗？《象传》说：树木上有水，就是井；君子因此慰劳百姓，劝导百姓互相帮助。树木上有水，水的津润向上运行，就像井水在下方而被汲取到上面。井能够养育万物，君子也有养育百姓的道理。君子担心百姓无所安置，就一定为他们规划田地和里居，计算日常供养来安抚慰劳他们，使他们能够安身、安心。又一定要鼓动他们仁爱谦让的本性，激发亲近和睦的感情，使他们勇于承担救济责任，急于周济帮助他人。慰劳百姓，是君主养育百姓；劝导互助，是使百姓彼此养育。君子养育百姓的心意，于是无微不至，天下没有一个人得不到养育。这就是君子的井。初六：井中是泥，不能食用；成为废弃的旧井，连禽鸟也没有。井以阳刚为泉水，以水向上涌出为功效。初六阴柔，下面没有泉水，所以不能为人所用；它的井成为泥井，人们不能饮用。泥井不能汲水，于是废弃成旧井，不仅人不取用，连禽鸟也不来顾视。进斋徐氏说：人的品德污下，不能勉力行善，对世间没有用处，被人遗弃；观察这一爻，就可以知道应当自我勉励。《象传》说：井中是泥而不能食用，是因为处在下位；旧井没有禽鸟，是因为被时势所舍弃。井中是泥而不能食用，是因为处在下位，所以不能向上涌出而成为淤泥。旧井没有禽鸟，是因为被时势所遗弃。九二：井像山谷中的水，只能射取小鱼；水瓮破损而漏水。九二刚健而居中，本来有泉水，但上面没有正应，下面又亲比初六，功效不能向上发挥，只能向下润泽微小之物。从井的意义来说，就像井旁山谷流出的水，只能射流到鲋鱼那里，不能供人使用。从汲井的意义来说，就像水瓮破损而漏水，水在下面不足以向上涌出。鲋，是鱼名，这里指初六。《象传》说：井谷射鲋，是因为没有相与应援者。九二有泉水，却只能成为山谷中的井；所谓山谷之水只能射取鲋鱼，是因为它在上面没有应援相助。九三：井水已经淘清，却没有人饮用；想到我这里，令人心中悲伤；可以用来汲水。君王英明，就能使双方都受到福佑。九三以阳爻居阳位，纯粹具有刚健的德性，是井泉中清洁的水。然而处在下卦，尚未被时势任用，所以没有人饮用，人人都替它感到悲伤。井泉既然已经淘清，本来可以汲取出来救济万物，如今只是没有人来汲取罢了。假使君王英明，就一定能认识到它的德性可以任用，前来汲取它以惠及万物；这样，汲取者和受益者就都能接受它的福惠。这正是令人悲伤的原因。《象传》说：井水淘清却没有人饮用，是行道之人为之悲伤；希望君王英明，是为了使人接受福佑。井水已经淘清却无人饮用，那么行道之人都会为之心中悲伤，这是天下共同惋惜的事情。悲伤不止，于是希望能够遇到一位英明的君王，这并不是只为九三一人谋求。君王英明，上下就都能受到福佑，怎么能不更加寄予希望呢？六四：修治井壁，没有咎害。阴柔而居正位，但阴柔不能成为泉水。它作为一口井，只能修整治理，使它不污秽，却不能有惠及他人的功效。不过用来守持自身，当然没有咎害。《象传》说：修治井壁而无咎，是在修整井。修治井壁而没有咎害，是因为整治破损、除去污秽，修治的功劳也很勤勉了。九五：井水清冽，是寒冷的泉水，可以饮用。

译井以清冽为贵，泉以寒凉为贵。九五具有阳刚的德性，又处在中正的位置，功效已经能够惠及万物。所以它的井水清冽，井中甘美寒凉的泉水已经可以供人饮用了。《象传》说：寒泉可以饮用，是因为居中而正。各爻并非没有美好的泉水，但唯独九五称为寒泉而可饮用，大概是因为它居中又得正，处在能够惠及万物的位置。上六：井水不断被汲取，不加覆盖；有诚信，大吉。“收”是汲取的意思。井以水向上涌出为功效，上六处在卦的最上方，所以井水被人汲取，有“井收”的象。坎的口没有遮蔽，而上六恰好处在坎口，又有“不加覆盖”的象。井水不断被汲取而不加覆盖，说明它确实有不竭的源泉，这就是“有孚”的含义。人如果确实具有惠及万物的德性，又有诚信，那么施惠救济就没有穷尽，这是大善而吉祥。《象传》说：大吉而居上位，是井道取得大成。大吉而处在上位，正是井道取得大成。初六是泥井，九二是山谷之井，都还不能使用；九三淘清，六四修壁，井道才开始修治；九五已经可以饮用，上六又能被汲取而不加覆盖，于是功用惠及万物，井道就大成了。【离下兑上】革：到了适当的时日才会使人信服，大为亨通，利于守正，悔恨消失。“革”就是变革，是对原有状态感到不安而加以改变、革除。上面是泽，下面是火；火燃烧，水就干涸，水冲决，火就熄灭。少女在上，中女在下，女子本来不应同居，而且长幼次序又错乱，于是仇怨逐渐产生，这些都是彼此变化、相克、相革的意义，所以卦名为“革”。人的情性可以共同安于常习，却很难共同应对变化；可以共同享受成就，却很难共同谋划开始。所以变革刚开始时，人心疑惑阻滞、意见不一，必须等到变革完成以后，利害得失明白显现，人们才会信服。这样看来，事情如果不必变革，就绝不能轻易改动以惑乱众心；事情如果确实必须变革，也尤其不能害怕毁谤而丧失善政。变革如此艰难，所要革除的事情难道可以不恰当吗？卦德内在文明，能够在变革之前明察事理；外在和悦，能够在变革之时顺应人情，那么所进行的变革就会大为通达而合乎正道，妄加变革的悔恨也可以消除。内明外悦，所以大为亨通，这就是革卦的正道。因此利于这样守正；不守正，就不能取得信任，也不能亨通，反而会有悔恨。《彖传》说：革，是水火相互熄灭。两个女子同居，志趣不能相合，所以称为“革”。卦名为革，是因为卦象显示水火相互灭息；两个女子同居，志趣不能相合，所以称为革。到了适当的时日才会使人信服，是变革之后使人信服。内在文明而外在和悦，所以大为亨通而合乎正道。变革恰当，悔恨才会消失。所谓“到了适当的时日才会使人信服”，是说尚未变革之时，人们还没有信服；只有变革完成以后，人们明白了事情应当变革的原因，才会信服。元亨利贞、悔亡，是因为卦德文明而和悦：明察就能真正看见义理，因此变革不会苟且；和悦就能协调人心，因此变革不会骤然。这样变革才能大为亨通而合乎正道。取得正道，所革除的就是那些不可不革之事；变革恰当，悔恨才会消失。否则怎么能够没有悔恨呢？天地发生变革，四时因此形成；汤王、武王实行革命，顺应天意而响应人心。变革的时机，意义多么重大啊！推而广论变革之道，就像天地之气和时序相互变革，四时由此形成，这是有不得不变革之处。又如汤王、武王实行革命，对上顺应天理，对下响应人心，也有不得不变革之处。这些都是时势使然。变革的时机，意义多么重大啊！《象传》说：泽中有火，就是革；君子因此修治历法，明察时令。泽中有火，水一冲决，火就熄灭，这是革的象。君子观察天地之间，最大的变革没有超过四时；只是气候推移变化的节律，人不能完全详知。君子于是修治历法来说明它，用来向天下显示上天的变革。初九：用黄牛皮牢牢系住。虽然正当变革之时，但初九居于最初，身份还低下，不承担事务；又没有正应，上面没有援助，不能自行伸展，所以不能轻率地进行变革。只有安静平易，以中和顺从的道路巩固自己才可以。《象传》说的是“用黄牛皮牢牢系住”。《象传》说：用黄牛皮牢牢系住，是因为不可以有所作为。地位和应援尚未具备，不能强行有所作为。六二：到了适当的时日才进行变革，出征吉祥，没有咎害。柔顺就不违背众人，居中得正就没有偏邪，文明能够洞察事理，又与上方相应而得到权力，于是可以进行变革了。但变革不是出于不得已，就必须审慎处理，达到万分恰当之后才去变革。到了适当的时日才进行变革，这样出征前进就会吉祥而没有咎害。才能、德性、权力、地位无不如意，但变革最终仍不能轻易进行。这说明圣人慎重改变和创制，不敢有所依恃。《象传》说：到了适当的时日才进行变革，行动会有美善的结果。变革如果过于轻易，就会因革除旧弊而产生新的弊端，反而更加不美。必须到了适当的时日才进行变革，那么行动就是经过周密谋划、万全准备而作出的，会有美善的功效。九三：出征凶，守正也有危险；关于变革的意见经过三次取得一致，才会有诚信。变革之道贵在审慎，戒备急躁。九三过于刚健而不中，处在离卦的极点，是急于变革的人。贸然前进就凶，即使守正也有危险。但并不是最终不能变革，而是时机已经应当变革，只是失于审慎。如果关于变革的意见经过三次讨论：第一次提出，众人认为应当变革；第二次提出，众人仍认为应当变革；第三次提出，众人还是认为应当变革。这样就确定是应当变革，事情恰当，人们也信服了，才可以变革。否则就会凶险而有危险。《象传》说：关于变革的意见已经三次取得一致，还要到哪里去呢？关于变革的意见既然已经三次取得一致，还要往哪里去呢？这本来就是时势所迫、不能不变革的事情了。九四：悔恨消失，有人信服；改变政命，吉祥。以阳爻居阴位，所进行的变革本来有不恰当的悔恨。但卦已越过中位，不再需要等待；又正处于水火相交、水火相互灭息的时刻，都是变革的时机。刚柔不偏，不失于急迫，也不失于松弛，正是实行变革的作用，所以悔恨可以消除。然而对我而言，虽然有时机、有条件可以变更，但如果人们还没有信服，也仍然不能变革。必须人人都信服，然后改革政令和命令，才可以获得吉祥。悔亡，只是说不违背事情的体制、不拂逆人情；所谓吉祥，则是彻底消除积累的祸患，大大开启新的功业。《象传》说：改变政命而获得吉祥，是因为上下都信任其志向。改变政命而获得吉祥，是因为上下都相信他的志向。假如我想要变革，而上下都不理解我的心意，怎么能够实行呢？九五：大人像虎皮变换一样显著更新；尚未占问，人们已经信服。阳刚居中而得正，是主持变革的人。大人在上位，处于常态时，是自我更新、使百姓更新的最高境界；实行变革时，则是顺应天意、响应人心的时机。这些都是合乎天下人心而共同更新，就像老虎脱落旧毛，重新生长出光润鲜明的毛一样。这是卦象所表示的情形。占问者必须是在尚未占问之时，人们已经相信他必能如此，才足以相当于此爻。《象传》说：大人像虎一样变革，是因为其文采光明显盛。虎变的象征，是文采灿然，光明显盛。上六：君子像豹一样变革，小人改变面貌；出征凶，安居守正则吉。

译变革之道发展到极点，上至天，下至天下，没有一个人不发生改变。对于有德的君子来说，美德积聚于内而文采显现于外，就像豹的变革。对于没有德性的小人来说，虽然不能发生根本改变，内心也能在外表上改变面貌，以顺从王者的教化。变革之道到了这里已经完成。如果还要继续前进而再有所变革，就会增添烦扰和凶险。只有安静而坚定地守持，安居守正才会吉祥。因为变革不是出于可以任意为之，变革既然已经完成，就不能再反复变革；况且上六的才能也不适合有所作为。《象传》说：君子像豹一样变革，是因为其文采繁盛；小人改变面貌，是因为顺从而跟随君王。所谓“文炳”，是文采昭明地布满天下，如礼乐、风俗教化之类，光明显著于一世。豹变则称为“文蔚”，是文采显现在一个人的自身上，如言语、行动、威仪之类，繁盛美好而值得观看。小人改变面貌，虽然不能改变内心，但已经顺从而听从君王的命令，不敢在革新教化中自我标异。【巽下离上】鼎：大为亨通。鼎，是烹煮食物的器具。本卦的初爻阴分立在下方，是鼎足；九二、九三、九四三个阳爻充实在中间，是鼎腹；六五阴爻对峙在上方，是鼎耳；上九阳爻横贯在最上方，是鼎▯，这构成鼎的形体。并且巽木进入离火之下，这是鼎的功用，所以卦名为鼎。卦象具有巽顺、聪明的德性，卦变有柔爻上行的地位，卦体有刚爻居中作为辅佐。具备这三点，就是大善而亨通的道路。蒙引说：“‘元亨’不承接‘鼎’字，而是另作占辞，如《大畜》《益》的例子。” 《彖传》说：“鼎，是一种象征。用木顺入火中，是烹煮食物。圣人烹煮食物来享祀上帝，又大举烹煮来养育圣贤。” 卦名为鼎，是因为卦体具有鼎的形象。并且下卦象征木顺入火的下方，又正是用来烹煮食物的功用。鼎的作用，难道是小事吗？圣人想到自己君临天下，实际上出自上帝的命令，不能没有用来享祀的东西，所以烹煮食物来享祀上帝。享祀上帝，本来就要借助鼎。圣人又想到自己君临天下，实际上依赖圣贤之力，不能没有用来养育他们的东西，于是把饔飧牢礼办得极其丰盛，大举烹煮来养育圣贤。养育圣贤，也要借助鼎。鼎的作用，是多么重大啊！巽顺而耳目聪明，柔爻前进而上行，居中并与刚爻相应，因此大为亨通。卦辞说：“元亨”是因为卦象下方为巽，内在能够以巽顺进入义理；上卦离为眼，六五又有耳的象，因此有听无不聪、看无不明的象。巽顺而聪明，是具备这样的德性。卦变由巽而来，柔爻前进居于六五，是具备这样的地位。卦体中六五居中，并向下应九二之刚，是具备这样的辅佐。有德性、有地位、有辅佐，就可以把善道发挥到极致而无所不通利。元亨，不是很合宜吗？” 《象传》说：树木上有火，就是鼎；君子因此端正自己的位置，凝聚天命。树木进入火的下方，以此达到烹煮食物的目的，这是鼎的象。鼎作为器物，形体端正厚重，中间能够容纳物品。君子也应当效法鼎，端正自己的位置，凝聚天命，如同鼎端重而能够容纳一样。所谓端正位置，内在要斋戒庄敬，外在要安稳庄重，无论内外、大小，都完全归于正，如鼎的端重。这样，行动就符合天理，安静时就显现天心，于是能够把天命凝聚在自己身上而不失去，如同鼎能够承受实物。初六：鼎足颠倒，利于倒出污秽；得到妾并因她得到儿子，没有咎害。初六处在鼎的下方，有鼎足的象；上面与九四相应，鼎足向上就会颠倒。然而正当卦的开始，鼎中还没有装入食物，却积存着旧有的污秽。如今因为颠倒而把污秽倒出，反而有利。用于人事，就像妾本来地位低贱，娶妾却因而得到儿子；这是借失败来成就功业，如同因地位低贱而获得尊贵，所以虽然鼎足颠倒，却没有咎害。《象传》说：鼎足颠倒，并没有违背正理；利于倒出污秽，是为了顺从尊贵者。像脚趾一样颠倒悖乱了，然而还没有真正悖乱。因为“出否”的利，是由于上爻与九四这个尊贵者相应，所跟从的是尊贵者，有弃旧取新的意思。所以称为“出否”，所以说“未悖”。九二：鼎中有食物。我所憎恶的人有病，不能接近我，吉祥。九二有刚健而居中的德性，这就是鼎中有实物。自己有德而又不幸，亲近了初六这个阴爻。初六以不正当的方式求取我，反而成为我的祸害，这就是我所憎恶的人。我因此而有了疾病。有德之人如果与坏人相亲近，就像病患在身，受到他的伤害牵累，不可能一时安宁。然而九二能够以刚健中正自守，使初六虽然接近却不能靠近我，这样便不会被他玷污，能够保全自己的德性，所以吉祥。《象传》说：鼎中有实物，应当谨慎选择前往的方向。我所憎恶的人有病，最终不会有过失。鼎中既然有实物，就更加不能不谨慎选择所往之处。谨慎行事，那么即使我所憎恶的人有病，也不能成为我的牵累，最终不会有过失。人怎么能凭借自己有德而可贵的身份，却轻率地跟从别人，自己招来祸咎呢？九三：鼎耳改变了，鼎的搬运受阻；雉肉羹不能食用。将要下雨，悔恨减少，最终吉祥。九三以阳爻居于鼎腹之中，本来有美好的实物；上承离卦，离为雉，所以这些美好实物就是雉肉羹的美味，理应供人食用。但鼎的行动依靠鼎耳，六五就是鼎耳；九三过于刚硬而失去中道，裁量处置不合时宜，不与六五相应而去应上九，又处在下卦的极点，正值变革之时。这就像鼎耳与我不相属，鼎耳既然改变，鼎便无法举动搬移，行动受到阻塞。虽然有雉肉羹的美味，却不能供人食用。然而九三阳刚而得正，如果能够自守，那么六五最终一定会求取九三，九三最终也一定会应合六五；阴阳和合而将要下雨，除去未能相遇的悔恨，最终会有相遇的吉祥。《象传》说：鼎耳改变了，是因为失去了鼎耳所应有的意义。九三与上九相应，虽然是它们本来的关系，但处在鼎卦之时，若不是成为鼎耳就无法行动；依从六五，也是顺应时势的意义。九三刚硬而不中，执着于应合上九的意向，不知道依从六五并作出裁处，因此失去了鼎耳应有的意义，鼎耳也就改变了。有鼎铉而没有鼎耳，怎么能够搬动呢？可见君子贵在精确地体察义理。九四：鼎足折断，倾覆公家的食物，身体沾污，凶险。九四是承担重大责任的人，却向下与初六阴爻相应，不能胜任自己的职责，以致事情失败。鼎足折断，倾覆了公家的食物。九四怎么能推辞自己的罪责？所以受到剭刑这样的重罚，结果凶险。《象传》说：倾覆公家的食物，信任又将如何呢？九四是上级所倚重的人，双方相互期待和信任本来很大；如今却因错误任用人而导致失败，那么一向受到的期待和信任又将如何呢？六五：鼎有黄色的耳和金制的铉，利于守正。以卦体来看，六五象征鼎耳，并且有中正的德性，这就是黄色的耳。六五既有中正之德，又与九二的坚刚相应，所以是黄色的耳中贯穿着金铉。虚心居中以应合下方的刚爻，本来就是六五的正理；但六五以阴爻居阳位，恐怕心志不能专一，所以利于坚守正道，任用贤能而不疑虑。《象传》说：鼎有黄色的耳，是因为其中正之德可以充实其内。

译六五的中正，是把真实德性存于内心；它的实质没有私心，显现在行动上，也确实没有偏私任用，这才真正符合黄色鼎耳的象。上九：鼎有玉制的铉，大吉，无所不利。上九象征鼎铉，又以刚爻居柔位，刚健而能温和。这是玉铉的象，处在鼎铉的位置，又有刚健温和的德性。刚健足以立身，温和又不流于急躁，用这种德性待人处事，完全合乎善道，大吉；而且无论前往哪里都能行得通，没有什么不利。《象传》说：玉铉处在上位，是因为刚柔各有节度。鼎铉本来处在上方，鼎凭借它才能被举起，养育人的功用也凭借它才能完成。如今玉铉处在上方，是因为它以阳爻居阴位，使刚柔各有节度，不至于流于过分，所以成为玉铉。刚强、奋发、执持，本来是善德；但一味刚强就会过分。柔和、谦顺、和惠，本来也是善德；但一味柔和也会过分。只有以刚爻居柔位，刚强才是柔和所节制的刚强，不是暴烈；柔和才是刚强之中的柔和，不是懦弱。刚与柔的运用恰好达到应有的限度便停止，保有本然的善，而没有流弊，这就是节度。震卦【震下震上】震：亨通。震动来临时恐惧不安，随后却谈笑自若。雷声震惊百里，却不丢失祭祀用的匕和鬯。震就是震动。一阳刚开始生于二阴之下，有突然来到的气势，所以称为震动。它的象是雷，所属是长子。人的内心如果怠慢玩忽，就会滋生祸害；如果能够警戒恐惧，就有通达的道路。为什么这样说？人存心常常像震动恐惧即将到来时那样，心中警惕不安，于是心有主宰，做事不迷乱，反而可以安逸而无忧患，能够谈笑自若。即使有大的变故到来，也可以从容镇定，不失去所守持的根本。就像雷声迅疾猛烈，震惊百里，而主持祭祀的人仍安守常态，不丢失手中的匕和鬯。这些都是震卦所以亨通的原因。如果平时不自我警戒恐惧，平安无事时便懈怠，有事时便慌张；一旦发生大变，就会惊惶迷惑、手足无措，不知道该怎么办，那种阻碍怎么说得尽呢？匕，是用荆木制成的，曲柄而尖端锐利，用来从鼎中取出肉，放到俎上。鬯，是用黑黍酿成酒，再以郁金草煮过调和，使它芳香畅达，用来灌地求神。这两样都是主祭者手中所执的器物。突然听到迅雷却不坠落、不失手中的匕和鬯，是说虽然应当恐惧，平常的仪度却依然自若。凡是应当恐惧而不失常态的情况，都属于这个象。《彖传》说：震，亨通。遇到震动就一定能够亨通。人们只知道震惧使人不能自我安宁，却不知道它可以导致亨通；只知道在亨通中求取亨通，却不知道震惧正是获得亨通的原因。震动来临时恐惧不安，是因为恐惧能够招致福祉。随后谈笑自若，是因为后来有了法则可循。处在恐惧不安之时，还没有显现出福祉；然而这种恐惧之心正是招致福祉的原因。后来能够谈笑自若，是因为先前能够恐惧，于是后来处置自己、应对外物，都自然合乎天理的法则。无论外界以什么方式到来，我都不可改变自己，不也就坦然自得了吗？雷声震惊百里，是说远处和近处都受到惊吓恐惧。能够出来守护宗庙社稷，担任祭祀之主。雷声震惊百里，那么百里之内无论远近都惊恐不安。这是天下的大变故。处在这种情形下却不丢失匕和鬯，说明这是主持祭祀的长子，平素已有安定持守的修养，仪度超过常人。这样的人出来继承世代职守，确实可以守护宗庙社稷，担任祭祀之主。文王没有丢失匕和鬯，是承接“震来虩虩”而言的。孔子说：“出来可以守护宗庙社稷，担任祭祀之主。”又承接“不丧匕鬯”来赞许长子。《象传》说：重重雷声就是震卦；君子由此警惧恐怕，修养反省自己。雷声重重连续响起，震惊非常强烈！君子面对震惊到来，心中产生恐惧，于是借此修养反省自己的行为，把它作为消除变故的实际功夫。如果遇到变故却麻木不知在内心戒惧，或者只是恐惧却不知道借此修养自身，都是昏昧愚蠢、自己放弃自己的人，不是君子。初九：震动来临时恐惧不安，后来谈笑自若，吉祥。从三画卦来说，初九是震卦的主爻；从六画卦来说，它处在震卦的最初。所以一定要在震动刚来之时，能够恐惧警惕，那么后来就会谈笑自若而获得吉祥。《象传》说：震动来临时恐惧不安，是因为恐惧能够招致福祉；后来谈笑自若，是因为后来有了法则可循。初九既是震卦的主爻，又处在震卦的开始，所以爻辞的象与《彖辞》《彖传》相同。六二：震动来临，危险；大概会丧失财贝，登上九重山陵躲避。不要追逐，七日后会得到。初九是震卦的主爻，威势发动而向上奋进，谁能抵挡它呢？六二却以最柔弱的阴爻面对它的锋芒，形势十分危险，震动来临，确实危厉。不仅危险，还会因恐惧而丧失所持有的货贝，并且远远躲避到高陵之上，惊惧也很厉害。然而六二柔顺、中正，足以自守；所遭遇的虽然不安，所保存的内心却不会混乱。所以虽然一时不能抵御震动的到来，等时势过去、事情结束，便能够恢复常态；所丧失的东西不必追逐，七日自然会得到。程传说：“九”是说重，冈陵重重，是高到极点，也是九重之多。云峰胡氏说：“七日得”，是从六二到上六，又从上六返回六二，共为七这个数。《象传》说：震动来临而危厉，是因为以柔爻乘在刚爻之上。柔弱不能抵敌刚强，又逼迫着乘在刚爻之上，所以震动来临而危厉。六三：震动时神情涣散，因震动而有所行动，就没有灾祸。六二遭遇震动，因为中正自守，所以尚且能够七日后得到失物。六三不中不正，平时尚且不能安宁，何况处在震动之中？正当危险恐惧之时，又有苟且之心，做出冒险的事情，所以恐惧到了不能支撑的地步，精神情态松散而自我失守，呈现出神情涣散的样子。如果能够因震惧而有所行动，舍弃不善而趋向善，不再安于松弛散漫而有所作为，就没有灾祸。祸福并无固定，关键只在于人自己如何处置。《象传》说：震动时神情涣散，是因为所处的位置不恰当。震动到来而神情涣散，只是因为处在不中不正的位置，所以天下最可贵的就是中正。九四：震动而终于陷入泥泞。处在柔位而失去刚健的德性，居于九四又没有中正的行为，陷在二阴之间而不能自我奋发；这就是在震惧之时终于陷入泥泞，停滞沉没，再没有奋发行动的希望了。《象传》说：震动而终于陷入泥泞，是因为光明不能显现。处在震惧之中，虽然是不幸，但如果因此而受到震动并有所作为，奋力自强，那么多难之地正好可以成为磨炼自己的资助，这是多么光明显著！如果终于沉没在泥泞之中，只能看到昏暗沉溺的痛苦，哪里还能显现光明呢？六五：震动来去都很危险，大概不会有所丧失，并且能够有所作为。阴柔居于尊位，本来就不能胜任，何况处在震惧之时，凭什么抵御变故？所以无论往来都危险，没有一刻能够安宁。然而它有中正之德，能够虚心处事而取善；即使处在危险变故之中，也可以没有丧失，并且因此有所作为。没有丧失，是中德自守；有所作为，是中德的实际运用。《象传》说：震动，往来都危险，是说行动处在危境中。它的事情在于守中，所以大的方面没有丧失。震动往来都危厉，那么一举一动都踏在危机之上，行动就是危险的行动。现在说能够有所作为，是因为它有所作为的根本在于守中；只有守中才能有所作为，所以大的方面没有丧失。

译上六：震动时神情恐惧涣散，目光惊惶不定；贸然前往则凶。震动尚未及身，只在邻近处发生，没有灾祸。婚姻亲属之间会有言语争论。以阴柔之爻处在震卦的极点，惊惧太甚，神气消尽而瑟缩不安。志气衰竭，就会四处观望、徘徊不定，目光惊惶，不能安定。以这样的状态前往，先使自己混乱，无法抵御变故，能够免于凶险吗？之所以如此，是因为处在震卦极点时，已经来不及及早谋划。如果让震惧之心在事情变故尚未及身、只是在邻近处出现忧患时便产生，就不至于突然惊慌到如此严重。然而阴柔处在震卦极点，最终仍不能免于忧惧，婚姻亲属反而会有所责言。这也只是意料之外的小伤害，与神情涣散、目光惊惶所造成的凶险相比，已经相差很远了。《象传》说：震动时神情恐惧涣散，是因为内心尚未获得安定。虽然有凶险却没有灾咎，是因为畏惧邻近的警戒。天下的事情和变故并不足以忧虑，只要人的内心有主宰，随遇而安并能自得，没有惭愧和羞怍，怎么会惊惧到如此严重呢？所以神情恐惧涣散的象，是因为内心没有自得安定的根本。然而虽然有凶险却可以没有灾咎，是因为邻近的人家戒备时，自己已经知道畏惧，因此得以避免。畏惧邻近的警戒，内心也就获得安定了。艮卦【艮下艮上】艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。无咎。艮，就是停止。一阳停在二阴之上，阳爻从下方上升到最上面而停止，所以命名为艮。它的象是山：二阴本来是坤，如今一阳横跨在它们上面，就像山隆起在大地之上。而且山的隆起，也是停止而不再前进，亘古以来始终如一，不像草木每天都向高大处生长。艮就是停止。停止的道理应当怎样？拿人的身体作比喻，百体都在活动，只有背部相对静止。人也有应当止息的地方，就像背部一样，这就是义理。世间的利害、得失、是非、给予和夺取，转瞬之间变化万端，凭借什么，又以什么为极限？最终都归于义理，停在那里，不可再改变。人如果专心于义理，止于应当止的地方，决意守定天理，这就是“艮其背”。这样一来，静止时只看见一个义理，而无暇顾及自身的利害得失，不再看见有一个自身，这就是“不获其身”。既然能够“艮其背”而不见自身，那么行动起来处理事务时，也只看见一个义理，无暇顾及他人的是非、给予和夺取，这就是行走在庭院之中，处在人群之地，却也不看见那个人。人内心被自身私欲扰乱，外在又被他人的纷杂所惊动，都是因为信守义理不坚定，摇摆动荡而没有主宰，所以静止时已经不能止，行动时更不能止，以致颠倒违逆、差错讹误，承担不尽的过失。如今说“不获其身”，就是静止时能够止；“行其庭，不见其人”，就是行动时也能够止，在任何时候都不停留在应当止的地方，这样才可以没有过失。朱子说：“功夫全在‘艮其背’，人们多把‘行其庭’与这句话对举解释，这样就不对了。”又说：“这四句是说，先能做到‘艮其背’，然后静止时才能‘不获其身’，行动时才能‘不见其人’。” ○按：“不获”和“不见”的字义不同。所谓“不获”，只是知道有义理，却连什么叫作自身都不知道。朱子说：“不获其身，就是不能得到自己的身体，犹如说寻求自己的身体也找不到。”又说：“欲望从自身产生，人一旦想要某件东西，就必须用自身去迎合它。如果没有欲望，只是平平静静地过去，仿佛没有这个自身一样。”又说：“不获其身，是只看见事情应当停止的地方，不看见自身会获得利益还是遭受祸害；一旦把自身也放进事情里面，道理就坏了。”古人之所以杀身成仁、舍生取义，只是因为不看见这个自身，才能做到这样。《蒙引》说：“一定要说‘行其庭’，是因为处理事情时，正好碰到与人冲突的地方，也不能顾虑那个人。例如伊尹放逐太甲，直接做了前代不敢做的事；伯夷、叔齐非难武王伐商，即使八百诸侯都认为应当讨伐，我也完全不顾他们，直接说武王不对，这些都是‘不见其人’的表现。后世如申屠嘉困辱邓通，虽然邓通是天子宠臣，也不顾忌；太子、亲王一旦不下司马门，公车就弹劾并拦留他们；郎中令这样的低级臣属，也能够依据妃妾与夫人的身份差别撤去夫人的席位，这些也都有不看那个人的意思。” 《彖传》说：艮，就是停止。时机应当停止就停止，时机应当行动就行动。行动和静止都不失去时机，它的道就光明。艮就是停止。为什么说停止？停止的意义兼有停止和行动，唯有合乎时势的当然之理，才是应当停止的道理。时势应当停止，就停止，这是静止时的艮止；时势应当行动，就行动，这是行动时的艮止。行动和静止都不失时机，就是无论行动还是静止，都止于义理。这样一来，内心既已安定，静止时显现的是明净的义理，行动时显现的是义理的光辉，它的道难道不是大为光明吗？这就是艮止的意义。艮止之“止”，是止于义理；时止之“止”，是停止而不前进。这两个“止”字的意义不同。艮其止，就是止在应当止的地方。上下卦彼此相对而不相应，所以各自不相亲与。因此“不获其身，行其庭，不见其人”，能够没有过失。卦辞说：“艮其背”，背就是停止的意义。说“艮其止”，就是止在应当止的地方。从卦体来说，上下两个卦都是阴与阴相对、阳与阳相对，各自具有相当相敌的形势，虽然相应却不相互交往，偶然相对而各自止在自己的位置。如果是一阴一阳，就会往来相亲与，不能各自止在自己的位置。正因为各自止在自己的位置，所以内在不看见自己，外在不看见别人；不获其身，行其庭，不见其人，于是没有过失。” 《象传》说：两山重叠，就是艮卦；君子由此思考而不超出自己的职位。两重风、两重雷、两重火、两重水、两重泽，都有彼此往来的道理。只有前后两座山，这一座是一座山，那一座又是一座山，是各自停止的象。君子观察自身，知道各有各所处的位置。如果职位在这里，事情却在别处，或者超越职责，或者有所不及，都是越出职位。君子一定思考职位所在之处，并穷尽其中的义理，把不越出职位作为思考的原则，无论到哪里都探究清楚，使内心止在应当止的地方。君子因此能够止住自己。“思不出位”就是止在应当止的地方。功夫全在思考。初六：止住脚趾，没有过失；利于长久守正。初六处在下体的最下方，象征脚趾。阴柔而才能薄弱，性情倾向于退守，所以止住脚趾，衡量才能、审度位置而不妄动，可以没有过失。不妄动，就是初六的正道。但阴柔而容易躁动，开始虽然不前进，恐怕最终会有所前进，所以利于长久守住正道。《象传》说：止住脚趾，还没有失去正道。处在下位而停止，看起来像是没有能力作为，其实正是它的正道。所谓利于长久，就是长久保持这种状态而已。六二：止住小腿，不能救助它所跟随的对象，我心中不快。

译六二处在象征小腿的位置，本来是喜欢行动的；但它居中得正，能够自行止住小腿而不动，这样对自己来说已经做到了应当做的事。然而九三居于六二之上，是六二所跟随的对象；九三过于刚硬而不中，止在上方，不能俯下听从六二。六二虽然中正，但体质柔弱，又不能前往救助它所跟随的对象，自己所跟随的对象不能由自己救助，内心怎么会安适？所以心中不快。《象传》说：不能救助所跟随的对象，是因为对方还没有退下来听从。不能救助所跟随的对象，不只是六二的过错，也是因为九三止在上方，不肯退下来听从六二。九三：止住腰部，使脊肉像被分裂一样，危险之意熏灼内心。九三处在上下卦之间，是腰部的象。腰部是腰胯交接之处，是全身运动的关键，不可以强行停止。九三过于刚硬而不中，处在本不应停止的地方却强行停止，把本来应当运动流通的东西强行闭塞固执，一心求止而不顾其不安，于是身体不能屈伸，上下彼此隔绝，脊背两旁的肉像被分裂成两半一样。危险严重到极点，以至于内心烦躁熏灼而不能忍受。《象传》说：止住腰部，危险之意熏灼内心。腰部本来不是可以停止的地方，却偏要停止，所以危险厉害的意思总是熏灼着内心。求止反而达到熏灼内心的地步，关于止的时义难道可以不精细辨别吗？六四：止住自身，没有过失。以阴爻居阴位，是纯粹安静的状态。能够止住自身而不行动，知道自己的才能不足以有所作为便不去作为，可以没有过失。《象传》说：止住自身，就是把停止限于自身。论说止的完整道理，兼有行动与停止、活动与静止，直到事物各自获得其应有的义理才算停止。如今说“艮其身”，是说不能掌握治理外物的道理，所以这种停止只是限于停止自身而已。六五：止住面颊，说话有条理，悔恨消失。六五处在面颊的位置，是言语发出的地方。以阴爻居阳位，说话本来不合宜，应当有悔恨。但它得到中道，能够谨慎地止住面颊而不妄动，于是说话有条理，深浅、快慢各得其序，因妄言而产生的悔恨便消失了。《象传》说：止住面颊，是因为守持中正。【“正”字为衍文。】六五之所以能够止住面颊，是因为它有中道。该说话时就说话，该沉默时就沉默，这就是止住面颊。上九：敦厚地止守，吉祥。止的道理最难做到，因为内心本来就活动不定，外界感触又多种多样，想要停止却不能安宁，暂时停止最终又会失守，这颗心实在难以对付。上九以阳刚居于止的极点，阳刚使力量坚定，处在止的极点使它不动摇，能够敦厚地守止，积累日久而力量深厚，没有外物能够动摇它。止的道理达到这里便完成了，所以吉祥。《象传》说：敦厚地止守之所以吉祥，是因为最终能够厚实。所谓敦厚地止守，是因为人的停止很难长久坚持到底，所以节操有时在晚年改变，操守有时在最后失去，事情有时因日久而废弃，这是人们共同的忧患。君子的德性却到最后力量更加厚实，能够在最后保持厚实，所以成为敦艮而能够吉祥。不能始终坚持自己的德性，只会自己招来凶险和悔恨。云峰胡氏说：震卦以下面的一爻为主，所以九四处在上卦的下方而不能显明，不如处在下卦下方的爻能够招致福祉。艮卦以上面的一爻为主，所以九三处在下卦的上方而使忧患熏心，不如处在上卦上方的爻能够厚实地坚持到底。艮卦之上体，共有八卦都以吉为结果，人怎么可以不在最后更加厚实呢？《读易日钞》卷五 〈经部，易类，《读易日钞》〉 钦定四库全书 《读易日钞》卷六 赞善张烈撰