读易日钞卷八

译第二章 古代包牺氏统治天下时，抬头观察天上的象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理以及土地各自的宜适之处；近处从自身取法，远处从万物取法，于是开始创作八卦，以贯通神明的德性，以类比万物的情状。他结绳制作网罟，用来打猎和捕鱼，大概取法于《离》。包牺氏去世，神农氏兴起，砍削木头制作耜，弯曲木头制作耒；耒耨的便利，用来教导天下，大概取法于《益》。正午设置集市，招来天下百姓，聚集天下货物，交换之后离去，各自得到适宜的位置，大概取法于《噬嗑》。神农氏去世，黄帝、尧、舜相继兴起。他们贯通事物的变化，使百姓不感到厌倦；以神妙的方式使事物发生变化，使百姓各得其宜。《易》说，穷极就要变化，变化就能贯通，贯通才能长久，所以“自天祐之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理，大概取法于《乾》《坤》。剖空木头制作船，削尖木头制作桨；船桨的便利，用来渡过不能通行之处，抵达远方，以便利天下，大概取法于《涣》。驯服牛、驾乘马，牛用来牵引重物，马用来抵达远方，以便利天下，大概取法于《随》。设置重重门户，敲击梆子警戒，用来防备暴客，大概取法于《豫》。截断木头制作杵，挖地制作臼；臼杵的便利，使万民得到帮助，大概取法于《小过》。在木头上系弦制作弓，削尖木头制作箭；弓箭的便利，用来威服天下，大概取法于《睽》。上古时代居住在洞穴、露宿野外，后世圣人改用宫室，屋上有栋，屋下有宇，用来抵御风雨，大概取法于《大壮》。上古时代安葬死者，只用厚厚的柴薪裹盖，埋葬在野外，不封土，不植树，服丧期限没有定数；后世圣人改用棺椁，大概取法于《大过》。上古时代结绳治理，后世圣人改用书契，百官因此得到治理，万民因此受到明察，大概取法于《夬》。圣人融会贯通天下的道理来创作《易》，所以《易》能够总括天下的事情。凡是圣人制作器物，都不超出《易》的卦象。天下万物中，道理隐微而不可见的，是神明的德性；材质各异而不相同的，是万物的情状。这两方面，天地人物处处都有，只是人不能全部认识。只有古代包牺氏统治天下时，抬头观察天上的象，低头观察地上的法则，才得到其中所以成象、所以成法的道理；观察鸟兽羽毛的纹理，以及天地各自适宜的情状，才得到其中所以成文、所以适宜的道理；近处从自身取法，远处从万物取法，才得到身体和万物所以成为形体的道理。大概无处不是阴阳，无处不是消息。圣人对此有所领悟，象征阴阳而画成奇偶；因奇偶重叠成为八卦，因八卦重叠成为六十四卦。这样，天地间阴阳的德性，全都具备在其中；阴阳的情状形态，也全都具备在其中。像健、顺、动、止之类，它们的德性神妙而不可测、明白而不昏昧，《易》都能加以贯通并会合；像天地、雷风之类，它们的情状散布为万物，《易》也都能加以分类并象征。正因为《易》能够贯通神明、类比万物，所以圣人制作器物的事情，都不超出《易》的卦象。例如结绳制作网罟，用来打猎捕鱼，是包牺制作它，使人能够制服和捕取万物。现在考察它两目相连的形状，正是《离》的象；万物附丽在网上，正是离的德。因此说网罟的设置取法于《离》，是可以的。又如包牺氏去世，神农氏兴起，砍削木头制作耜，用来进入土地；弯曲木头制作耒，用来作为耜柄；耒耨的便利，用来教导天下。现在考察它们，二者都是木制，上面向下插入，下面向上活动，都是《益》的象；而且农事兴起之后，天下的利益没有比这更大的。因此说耒耜的设置取法于《益》，是可以的。又如正午设置集市，招来天下百姓，聚集天下货物，交换之后离去，有无相互资助，各得其所。现在考察它上面光明、下面活动，正是《噬嗑》的象。因此说正午的集市取法于《噬嗑》，是可以的。又如神农氏去世，黄帝、尧、舜相继兴起。这时上古朴素简陋的风俗，已经几乎发生变化。圣人顺应形势将要变化的趋势，使制度更新并得以贯通，使百姓乐于趋向而不感到厌倦。然而他们所以能够通变，并不是圣人强行运用自己的智虑在其中造作，而是顺应自然的变化，用自然的道理来处理它。那种不知道为什么却恰好合于中道、合于事理的状态，就是所谓神妙而化成。所以能够使百姓受到鼓舞，在神妙变化之中安然以为适宜，这就是他们乐于趋向而不感到厌倦的原因。为什么呢？天下变化的道理叫作《易》。易理存在于天下，凡是形势和数势达到穷极的时候，就一定会想要变化；想要变化，人们就必然顺势使它贯通，以更新制度。贯通之后便符合人情、合乎天理，可以长久。正因为贯通到能够长久，所以“自天祐之，吉无不利”。黄帝、尧、舜知道天下以草木、皮革、羽毛为材料的风俗已经将要改变，所以只制定垂衣裳的制度，天下便一致地趋向它。礼仪兴起，等级威仪分明，已经变化为大治，却没有人知道它是怎样实现的。这就是变化而无所作为，如同天地无心而自然成化，是《乾》《坤》的象。因此说衣裳制度取法于《乾》《坤》，是可以的。又如剖空木头制成船，削尖木头制成桨；船桨的便利，用来渡过不能通行之处，抵达远方，以便利天下。这是木在水上，正是《涣》的象。因此说船桨的制度取法于《涣》，是可以的。又如驯服牛、驾乘马，牛用来牵引重物，马用来抵达远方，以便利天下。这是下面活动、上面喜悦，正是《随》的象。因此说牛马的使用取法于《随》，是可以的。又如设置重重门户，敲击梆子互相警戒，以防备暴客，这是预先防备的意义。因此说抵御暴客的办法取法于《豫》，是可以的。又如截断木头制作杵，挖地制作臼；臼杵的便利，使百姓开始懂得把食物舂精，并且都得到帮助。它的制作是下面静止、上面运动，正是《小过》的象。因此说臼杵的制度取法于《小过》，是可以的。又如在木头上加弦制作弓，削木使其尖锐制作箭；弓箭的便利，用来威服天下。大概这是在出现睽乖之后使用威力使人服从的意义。因此说弓箭的制度取法于《睽》，是可以的。又如上古冬天居住洞穴，夏天住在野外，不能遮蔽风雨；后世圣人改用宫室，上面有栋，下面有宇，用来防备风雨。这大概是坚固壮盛的意义。因此说栋宇的制度取法于《大壮》，是可以的。又如古代安葬死者，只用厚厚的柴薪包裹，放在野外，不封土，不植树，服丧期限也没有定数；后世圣人改用棺椁。这是因为送葬死亡是大事，应当厚重一些，正是《大过》的意义。因此说棺椁的制度取法于《大过》，是可以的。又如上古百姓淳朴，事情简单，只要结绳就足以记事；后世事情容易混乱，圣人改用文字书写和契约，差不多可以使上面的百官之事有所查考，下面百姓之事有所考察，以便治理和明察。这是明辨决断的意义。

译因此说书契的兴起取法于《夬》，是可以的。这十二件事情，在《易》中都有相合之处。圣人用来开导世道、启发百姓，接连不断地为天下建立功业的内容，全都具备在这里。可见，《易》的道理，确实近似于天下万事的形态。第三章 因此，《易》就是象；象，就是象似。彖，就是一卦的材质。爻，就是效法天下运动变化的。因而，吉凶产生，悔吝也显著了。因此，《易》并不是别的东西：合起来是六十四卦，分开是三百八十四爻，全都只是奇偶的形体而已。所谓象，正是用来象似造化和事物的道理。造化和事物之中，没有不具备神明的德性、万物的情状的。《易》的象所以模拟它们的形态。既有伏羲的象，于是才有文王、周公的彖辞和爻辞。彖所说的不是别的，而是一卦之内本来具有卦体、卦德、卦象、卦变，以及或善或恶的材质。彖所说的就是这些。爻所说的也不是别的；天下的运动无穷，六爻的运动也无穷。所以圣人系下爻辞，正是要在卦爻之下模拟事物的变化来告诉人。既有象来象似天下的道理，又有彖辞说明它的材质，又有爻辞效法它的运动，那么还有什么道理不完备、什么隐微不被探究呢？原本没有形体的吉凶，因象辞而产生；原本极其隐约茫然的悔吝，因象辞而显著。到了吉凶产生、悔吝显著的时候，《易》的功用便无穷无尽了。第四章 阳卦阴爻多，阴卦阳爻多，原因是什么？阳卦取奇，阴卦取偶，它们的德行又怎样呢？阳卦是一君统率二民，是君子之道；阴卦是二君而一民，是小人之道。《易》中纯阳的是乾，纯阴的是坤，它们区分阴阳没有疑问。至于震、坎、艮，是阳卦，本来应当阳画多，却反而阴画多；巽、离、兑，是阴卦，本来应当阴画多，却反而阳画多。这是什么原因呢？大概阳卦应合奇数，阴卦应合偶数。现在阳卦的一阳为一画，二阴为四画，合起来是五，这是奇数，所以应当阴画多；阴卦的一阴为二画，二阳为二画，合起来是四，这是偶数，所以应当阳画多。它们区分阴阳，本来就是这样。然而它们的德行又怎样呢？阳统摄阴，有君的象；阴顺从阳，有民的象。现在阳卦阴画多，就是一君而二民，以尊贵统率卑贱，其德是尊卑分明，其行为是遵循礼法，这是君子之道；阴卦阳画多，就是二君而一民，百姓没有确定的主人，两个尊者相互争斗，其德是昏昧，其行为是悖乱，这是小人之道。大概在区分阴阳之中，它们公私、邪正的不同又是如此。

译第五章 《易》说：“心意摇摆不定地往来，朋友顺从你的思虑。”孔子说：“天下有什么可思虑的呢？天下最终归于同一处，只是道路不同；达到同一目的，只是思虑百端。天下有什么可思虑的呢？太阳西去，月亮东来；月亮西去，太阳东来；日月相互推移，光明便产生了。寒气过去，暑气到来；暑气过去，寒气到来；寒暑相互推移，一年便形成了。过去的是屈，来到的是信；屈伸相互感应，利益便产生了。尺蠖屈曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存身体；精研义理而进入神妙，是为了达到实际应用；利用事物使自身安定，是为了崇尚德行。超过这些，再往后的事情，就不是我所能知道的了。穷尽神妙、知晓变化，是德行的盛大。《易》说：‘困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。’孔子说：‘不是应该困顿的地方却在那里困顿，名声一定受辱；不是应该凭据的地方却在那里凭据，自身一定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子哪里还能够见到呢？’《易》说：‘公用射隼于高墉之上，获之无不利。’孔子说：‘隼，是禽鸟；弓箭，是器具；射隼的人，是人。君子把器具藏在身上，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而没有受到阻碍，所以出手便有收获；这句话说的是器具已经制成后再行动。’ 孔子说：小人不以不仁为羞耻，不害怕不义；看不见利益就不奋勉，没有威势就不受惩戒。小的惩罚能够带来大的警戒，这就是小人的福气。《易》说：“屦校灭趾，无咎。”说的就是这个道理。善行积累不够，就不足以成就名声；恶行积累不够，就不足以毁灭自身。小人把小的善行看作没有益处，因而不去做；把小的恶行看作没有伤害，因而不肯除去。所以恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱。《易》说：“何校灭耳，凶。”孔子说：所谓危险，是因为安处自己地位的人造成的；所谓灭亡，是因为只想保有现存地位的人造成的；所谓混乱，是因为自以为已经拥有治理的人造成的。所以君子在安定时不忘记危险，在存续时不忘记灭亡，在治理时不忘记混乱，因此自身可以安定，国家也可以保全。《易》说：“其亡其亡，系于包桑。”孔子说：德行浅薄而地位尊贵，见识短小而谋划宏大，力量微小而承担重大责任，很少有不遭祸患的。《易》说：“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。”这是说不能胜任自己的责任。孔子说：能够察知事物的隐微，真是神明啊！君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，他大概懂得察知隐微吧？所谓“几”，是事物开始发动的隐微，是吉祥将要显现的先兆。君子看见隐微便行动，不等待一整天。《易》说：“介于石，不终日，贞吉。” 像石头一样坚定不移，哪里还需要等到一天结束？事情的征兆完全可以辨识了。君子懂得防范，懂得显明，懂得柔顺，懂得刚健，是众人的仰望。孔子说：“颜氏的儿子，大概接近道了吧？有了不善，从未不知道；知道了，从未再去实行。”《易》说：“回头得不远，没有大的悔恨，大吉。”天地之气氤氲交合，万物因此化育而醇厚；男女交合精气，万物因此化生。《易》说：“三个人同行，就会减损其中一人；一个人独行，就会得到他的朋友。”这是说相互交往贵在专一。孔子说：“君子先使自身安定，然后才行动；先使内心平和，然后才讲话；先使彼此关系确定，然后才有所求。君子修养这三点，所以能够保全。以危险的状态行动，百姓就不会跟从；带着恐惧讲话，百姓就不会响应；没有交往基础却有所求，百姓就不会给予。没有人同他相与，伤害他的人就会到来。《易》说：‘没有人来增益他，反而有人攻击他；立定心志却不能恒久，凶。’ 卦爻辞中的道理，有可以引申而说不尽的地方。这里略举几爻为例。比如《咸》卦九四爻说：“心意往来纷乱，朋友都顺从你的思想。”只满足于朋友来顺从自己，正是心意纷乱的过错。而心意纷乱的毛病，正是由于多思。人喜欢自作主张地运用心机，所以思虑很多；思虑不止，就会忧虑增多。实际上，根本没有什么事情需要用自己的思虑去安排。试着放眼天下全面观察一番，哪里需要思考？哪里需要忧虑？把天下的境况都推究并合计起来，感应的道理最终归于同一本原，只是所经过的途径不能不有所不同。感应的道理，推到极致只有一个，只是所涉及的思虑不能不有百端。它们的不同，是自然而然的不同；它们的百端，是自然而然的百端。既然事物本来就有自然的道理，我还为什么要思虑呢？九四之所以思绪纷乱，只是因为在往来感应之际不能做到无心罢了。谁知道往来都不过是自然的道理呢？比如太阳西行，月亮自然东来；月亮西行，太阳自然东来。日月相互推移，光明便产生了，并不需要思考。寒气退去，暑气自然到来；暑气退去，寒气自然到来。寒暑相互推移，一年便形成了，也不需要思考。推究其中的缘故，就是凡是往去的都属于屈，凡是到来的都属于伸；有屈必然有伸，已经伸展又会重新屈曲。屈伸相互感应，于是光明产生、四时形成的益处也随之产生，总是不需要思虑的。不只如此，放眼观察天下万物，又有哪一样不是屈伸相感的自然机理呢？比如尺蠖屈曲身体，本来就是为了求得伸展；伸展的道理就在屈曲之中，不需要思考，尺蠖自然如此。龙蛇蛰伏，本来就是为了保存自身；保存自身的道理就在蛰伏之中，不需要思考，龙蛇自然如此。又不只是这些，推及圣学也是这样。凡事情和道理中适宜的部分叫作义；对事情作出裁制而恰到好处的微妙之处，有语言不能比拟、思考不能达到的地方，那就达到神妙了。必须精心研究义理，直到进入神妙境界，这就是收束心思而进入义理，是屈曲到了极点。然而只有义理精纯，处理事情才会从容自如，这正是推行其作用，也就是伸展。既然已经推行其作用，运用起来就没有不如意的，身体所处也都安适，这是伸展到了极点。然而只有运用便利，心中所得的道理才会日积月累、日益高明，从而崇尚德行，这又是屈曲。精通义理时不知不觉已经推行了作用，运用便利时不知不觉已经崇尚了德行，这都是屈伸相感的自然机理，并不需要思考。既然内在精通义理，对外便能推行其作用；对外运用便利，对内便能崇尚德行。内外只管如此相互涵养、相互发明，那么超过这一层以后，想停止也不能停止，几乎不是自己能够控制的，也不知道自己将达到什么境界。

译至于相互涵养、相互发明的功夫，达到纯熟而又纯熟，德行就盛大了。德行盛大，则此心的全体和妙用与天地完全吻合，无所间隔，自然能够穷究这种合一而不可测的神妙，知道推行而逐渐生成的变化。这就是穷神知化，只有等待德行盛大才能达到。然而不知其道的人往往是屈，自我致力修养的人则是来而伸，这也是自然的道理。既然如此，放眼观察天下，从造化和物理直到圣学，屈伸往来无不是自然的，有想强行扭转却做不到的，究竟还为什么要思虑呢？比如《困》卦六三爻说：“困在石头上，倚靠在蒺藜上；进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。”天下的事情，只有中正之人能够量力而行。如果这个人不是我所能困住的，我却想困住他，只是徒劳无功，反而暴露自己的笨拙，名声必然受辱。这个人不是我所能据有的，我却想据有他，寄托自身于不适宜之处，自身必然危险。既受辱又危险，死期将要到来，哪里还能够见到妻子呢？不中正的人不能与之共同涉足世事，真是太严重了。比如《解》卦上六爻说：“公在高墙之上射隼，捕获它，没有不利。”隼是凶猛而有害的鸟，弓箭是射隼的器具，使用这种器具来射隼的人就是人。人使用器具，器具用来射禽鸟。君子要为天下解除悖乱，也贵在先有相应的器具罢了。君子有解除悖乱的志向，就必定要把解除悖乱的工具平时储备在自身，然后等待可以乘势而动的时机，这样哪里会有不利呢？为什么？器具平时没有准备，临到行动时必然有许多纠结和障碍。如今器具既已预先备好，行动施展起来就没有不如意的，行动而不受阻碍，所以才能随时出手、随时捕获。上面所说“捕获它，没有不利”，正是说凭借已经形成的器具而行动。想解除悖乱的人，难道可以不先准备好器具吗？治理国家的人应当懂得小人的情状。小人不以不仁为可耻，也不畏惧不义，所以他们所受劝导的只是利益；看不见利益就不会受到劝导，所受惩罚的只是威势；没有威势就不会受到惩罚。因此对待小人，必定应当有办法惩治他们。在他们刚开始作恶时就惩罚，那么以后终究不敢再作恶。小的惩罚可以带来大的警诫，这是小人的福气。所以《易经·噬嗑》初九说：“脚上戴着刑具，遮没脚趾，没有灾咎。”正是这个意思。善恶都在于积累；善不积累，就不足以成就名声；恶不积累，也不足以毁灭自身。小人认为小善没有益处，便不去做；认为小恶没有伤害，便不去除，却不知道日积月累，最终自身便全无善而全是恶了。所以恶行积累到无法掩盖，终于达到罪大而不可解脱的地步，如果还想这样求得自身不被毁灭，能办得到吗？因此《噬嗑》上九爻说：“肩上戴着重刑具，遮没耳朵，凶。”君主没有不想求得安定、保存自身、治理国家的；然而按照道理推求，能够自己看见危险，正是保住其地位的方法；能够自己看见将要灭亡，正是保全其存续的方法；能够自己看见将要混乱，正是实现治理的方法。道理本来就是这样。因此君子安定时不忘记危险，存续时不忘记灭亡，治理时不忘记混乱，所以自身安定，国家也能够保全，长久保持存在和治理。故《否》九五爻说：“将要灭亡了，将要灭亡了，就像系在丛生的桑树上一样。”人的德行和才智，应当同所欲求的事情和所承担的职任相称。如果德薄而地位尊贵，才智小而谋划大事，力量小而承担重任，很少有不遭祸患的。《鼎》九四爻说：“鼎折断了足，倾覆了公侯的食物，鼎身沾满污秽，凶。”这是说不能胜任。事情都有细微的征兆和防范之处，能够知道这些细微征兆的人，大概就是神明之人吧？一般人同上位者交往想要恭敬，但恭敬容易流于谄媚；谄媚与不谄媚之间相差很少，这就叫作几。与下位者交往想要和谐，但和谐容易流于轻慢；轻慢与不轻慢之间相差很少，这也叫作几。观察君子同上位者交往自然不会谄媚，同下位者交往自然不会轻慢，这并不是只在细微征兆出现时才能察觉，他是知道几的人吗？几是什么呢？几，是人心一个念头刚刚发动时的关头。一个念头发动于善，就是吉的征兆；一个念头发动于恶，就是凶的征兆。它是吉凶在尚未显现之前先显露出来的征兆。几所关联的事情如此重要，那么谄媚与不谄媚、轻慢与不轻慢的分界，正是在这里，本来就很难察知。只有君子，见到几的吉兆就行动而趋向它，见到几的凶兆就行动而避开它；及早看见，及早决断，不等到一天结束，并不只是做到不谄媚、不轻慢而已。君子这样知道几，究竟是由于什么呢？《豫》六二爻说：“像石头一样坚定，不等到一天结束，守正则吉。”大概人的神明和智慧清澈明亮，是由于无欲而宁静。君子不沉溺于安乐，嗜好不足以动摇他，坚定得如同石头，哪里还需要等到一天结束？由此完全可以辨识各种事情的细微征兆。试举出他知道几的实际情形：天下的事情，有的应当收藏而加以防范，有的应当显露而使之彰明，有的应当委曲顺从而采取柔顺，有的应当坚劲正直而采取刚强；其中的是非，彼此相差不能有一丝一毫。君子以坚定如石的内心，能够随着时势所宜而全部辨知，那么他的高明见识能够看见众人不能看见的，他的深厚心力能够成就众人不能成就的，难道不是万人所仰望的吗？确实如同神明一样。只有圣人与道合而为一，其次的人只是接近它；像颜氏的儿子，大概接近道了吧？道无所不善，接近道的人去除不善而回复于善。颜子有不善，从来没有不知道的；知道了，从来没有再去实行。知道过错是容易的，知道了却从不再实行，那么就几乎纯粹合于道了。所以说“庶几”。《复》初九爻说：“回头得不远，没有大的悔恨，大吉。”说的就是颜子。天下的道理，彼此相与的心意，必须专一以后才能成功。天地只是气相互交合、氤氲不解，因此万物由气化成，禀受的形质都醇厚而凝聚。男女只是以精纯的气相互交合，因此万物由形化生，生生不息。这两者都由于双方相与专一，所以《损》六三爻说：“三个人同行，就会减损其中一人；一个人独行，就会得到他的朋友。”这是说相互交往贵在专一。君子立定恒久的心志，必定使自身同道理相合，先安定自身，然后表现在行动上；必定使内心同道理和谐，先使内心平和，然后发为言语；必定使上下相互信任，先确定彼此关系，然后才有所求取、征收。君子修养这三点，所以行动顺当，言语得到响应，有所求取也能实现，能够处于安全之中。如果自身不合道理，处在危险中还要行动，那么谁会跟从他？道理不足而被气势所恐惧，带着恐惧讲话，那么谁会响应他？没有同下位者建立交往基础，却想求取他们的财物，那么谁会给他？等到没有人愿意同他相与，伤害他的人也就要来了。所以《益》上九爻说：“没有人来增益他，反而有人攻击他；立定心志却不能恒久，凶。”这十一爻，都含有没有穷尽的精深义理。由此触类旁通，其他的也就可以知道了。

译第六章 孔子说：“乾、坤，难道是《易》的门户吗？乾是阳类的事物，坤是阴类的事物。阴阳合其德性，刚柔形成形体，用来体现天地所创造的事物，用来贯通神明的德性。它们所命名的事物虽然纷杂，却各有条理而不相逾越。考察它所取的事类，难道是衰世的思想吗？”《易》彰明已经过去的事情，察知将要到来的事情；防范显明的祸患，阐发幽深的义理；使名称各当其名，辨别事物；使言语正确，断定辞意，这样就完备了。它所称说的名称虽小，所取的类别却大；它所防范的意义深远，文辞具有文采；它的话曲折而合乎中道，所陈述的事情铺陈广泛而含义隐微。它根据人心的疑贰来帮助百姓的行动，以说明失与得所招致的报应。”},{ 《易》的道理变化无穷。然而推究它的来源，全都出自乾、坤二画。乾、坤大概就是《易》所由产生的门户吧？为什么这样说呢？乾、坤既然具有奇、偶的形态，那么它们都属于有形之物。乾卦之画为一而充实，是阳物；坤卦之画为二而空虚，是阴物。一画象征阳，二画象征阴，二者分明判别，彼此并不相合。假如二者始终截然分开，那么《易》也就不会产生了。然而这二者自身又不能始终截然分开。于是阴阳相互交合、彼此摩荡，由二生四，由四生八，由八生六十四，这才产生了各卦。凡是刚柔的形体，如雷、风、山、泽之类由天地造化而出的事物，各卦都有能够体察并显现其形象的内容。凡是健、顺、动、止的道理，以及德性中神妙而明白的方面，各卦都有能够贯通并发挥其意义的内容。大概只要有了乾、坤二画，它们的德性就不能不相合；德性相合，自然就产生许多卦的刚柔形体，于是形体、造化和贯通德性的内容便无不具备。这难道不是乾、坤作为《易》的门户吗？这就是伏羲先天之《易》。到了文王、周公作《彖辞》《爻辞》等系辞，其中所说的名称和意义，一卦有一卦的意义，一爻有一爻的意义，可以说十分繁杂。然而名称和意义虽然繁杂，实际上都根本出于阴阳的道理，所以各自都有确定的体制，不至于错乱逾越。考察各种事物的类别时，它的思虑周密到能够顾及常态与变化的不同，谋划深远到能够洞察人情的真伪。这不是太古淳朴质实的时代，其思虑所能达到的境界，难道是衰世的心态吗？作《系辞》的圣人亲身经历了衰世，所以不知不觉间思虑如此详尽，言辞如此警戒。这就是文王、周公后天之《易》。夫《易》有卦爻，又有系辞，于是《易》书之中没有什么不完备的。阴阳消长、天地已经发生的事情属于过去，《易》能够把它彰明出来；吉凶悔吝、人事尚未发生的事情属于未来，《易》能够对此加以察知。而且不只是这些。人事显现在外，人们不知道它的根源在于理数，《易》就从理数上推究其根源，以便加以防范；义理幽深，人们每天运用却不知道，《易》就从具体事物上加以阐明。人有各种称谓，《易》便有贵贱、贤能与否的区别，各自与其名称相当；事物有各自的类别，《易》便有刚柔、善恶的象，各自辨明其所属。卦爻各自具有相应的意义，《易》便使其言辞端正；吉凶有确定的应验，《易》便对其辞作出判断。像这样，就没有一项不完备了。像这样，它的道理周密而无所遗漏，并不是一个方面所能穷尽其精妙的，但总的归结，不过是启发万物、成就事务罢了。《易》中所说的卦爻名称和意义，如牝马、牝牛、栋桡、遗音之类，属于卦的称名，是较小的方面。如乘马、需泥、负乘、丧茀之类，属于爻的称名，也是较小的方面。有的是以事情来命名，其中较小的方面；有的是以事物来命名，其中较小的方面。称名固然是小的，然而它所取的类别都来自阴阳的变化；所取的类别却是大的。《易》的旨趣，都是用来说明天地性命的深奥道理，因此其中所包含的意义是深远的。意义深远，言辞有时就会滞涩晦暗，不足以充分阐明。可是《易》辞又条理疏通晓畅，具有自然形成的文采。《易》的言辞委婉，有时各因一件事情而发，不是每一句都直接指明整体，可以说是曲折的；然而都能够恰当地合乎道理，并不会因为曲折而有所遗漏。它铺陈说明事情时，推类旁通、备举各种情形，可以说是纵横铺陈的；然而说明其所以然的道理，全都根本出于阴阳的缘故，实际极其幽深奥妙，并不会因为铺陈而流于粗浅。《易》辞向人开示的周详完备，就是如此。这样做究竟是为了什么呢？大概是因为民心疑惑不定，希望能够有所凭借来帮助民众行事，所以才写下这样周详完备的言辞，以说明失与得所带来的报应。什么叫作失？失，报应就是凶。什么叫作得？得，报应就是吉。把这些显明地说明出来，民众的行为就可以得到帮助，大概也就不必忧虑因疑惑不定而无所适从了。圣人作为人的情怀，究竟是怎样的呢？乾、坤确立起来，开启并成就了化育万物的开端；系下文辞、判断吉凶，则最终完成了化育万物的功效。前后的圣人彼此相互表里，就是这样。

译第七章 《易》的兴起，大概是在中古时代吧？作《易》的人，难道有忧患之心吗？因此，履卦是德的根基；谦卦是德所执持的权柄；复卦是德的根本；恒卦是德的坚固；损卦是德的修养；益卦是德的充裕；困卦是德的辨别；井卦是德所处的根基；巽卦是德的裁制。履卦平和而能达到恰当，谦卦尊重而能发扬光大，复卦从细小处入手而能辨明万物，恒卦处于复杂环境而不厌倦，损卦开始时艰难而后来容易，益卦使德业增长充裕而不加以虚饰，困卦身处困穷却能够通达，井卦安居其所而又能迁移惠及他人，巽卦权衡适当而含蓄不露。履卦用来调和行为，谦卦用来制立礼法，复卦用来反求而自知，恒卦用来专一地守持德性，损卦用来远离祸害，益卦用来兴办有利之事，困卦用来减少怨尤，井卦用来辨明义理，巽卦用来行使权宜。《易》虽然作于上古，到了夏、商末年，中间经历了长期衰落，后来它的道才重新兴盛，大概是在中古时代吧？作《易·系辞》的人，难道有忧患之心吗？正值中古时代，这是世态日新之时，而作《易》的人又亲身经历忧患，内心操持谨慎，思虑戒惧；忧患越深，他反躬自省、修养德性的功夫自然就没有不到的地方。因此，《易》的卦中有很多教人反躬自省、修养德性的内容。概略地说，有九个卦，它们的次序不可紊乱，各自的功用也不可缺少，这些都是作《易》的人向人显示的精深用意。人修养德性，应当以努力实行、亲身实践为先；在实行之时，首先必须学习礼文、遵循规矩，把这些作为确实可以凭据的基础，然后由此逐步积累而向上。《易》中有履卦，上为天、下为泽，这就是礼教，是德所以建立根基的所在。学习礼的人又不能只学习礼的形式，必须始终以谦卑逊让作为主导而不失守，这样才能得到礼的真正意义。《易》中有谦卦，这就是德所执持的权柄。既然已经用礼和谦在外表上修饰并持守，先在外部加以制约，然后才能有所凭借来涵养内心；这样一来，心就不会向外驰散，善端便可以复归，从而成为一切善行的根本。《易》中有复卦，这就是德所以成为根本的原因。既然已经复归于善，就必须保存这种善而不使它丧失。《易》中有《恒》卦，这是说德行所以能够坚固。德行虽然可以长久，但人的私欲或许还没有完全除去，本然的善性或许还没有完全充实。《易》中有《损》卦，这是说德行所以得到修养，用来去除它的累赘。《易》中有《益》卦，这是说德行所以充实丰裕其美德。人的欲望除去，天理纯粹了，怎样检验自己是否真正用力有得呢？只有身处患难而不因此动摇内心，才是检验学习确有所得。《易》中有《困》卦，所以用来检验德行。《井》卦说，处在困境中而不动摇，就会坚定地有所确定，安于自己所处的位置。《易》中有《井》卦，无所丧失，也无所得，这就是德行的根基。德行既已坚定，就可以由此裁制事务。《易》中有《巽》卦，巽是顺从而深入道理，这就是德行所以能够裁制事务的原因。到了这里，德行就成就了。圣贤处在忧患之中，只有修养德行这一件事；圣贤修养德行，也因处在忧患中而更加勤于体察其中的甘苦。其先后次第的详尽情形，确实没有超出这九卦的；这就是作《易》的人之所以有忧患，而《易》也因此兴起。现在再看九卦所以能说明德行的地方，其中尽善尽美的意义，不能用一个方面说尽。根据人的情实来制定礼，本来不是强行支配世人；《履》卦确实和顺，但它完全是天理的极致，不是人可以任意增减的。和顺而达到极致，并不只是苟且顺从人的情感。谦卑自守，《谦》卦好像不尊贵，却因此更加光明；美好的德性存在于内心，终究不会泯灭。人们敬重并仰望它，尊贵而光明，并不是最终归于隐没而已。善的萌芽非常微小，刚开始复归时似乎很微小；然而一个善念明亮显现，不是群邪所能遮蔽，也不是众多私欲所能污染。已经能够辨别外物了，只有《恒》卦，即使处在纷杂的环境中，我的德行也有恒常，始终如一而不厌倦。惩治愤怒、遏制欲望，勉力自我约束，《损》卦没有不是先难的；但克制修治长久以后，人的欲望渐渐减轻，用力渐渐省少，于是后来就容易了。迁善改过，增长善心，直到使它充实丰裕；《益》卦固然贵在不断增长和丰裕，但它从容涵养、培育本来具有的善性，并不是刻意造作，因此又是不造设。身虽困顿而道理亨通，《困》卦就是穷困却未曾不通。井卦的德行有确定的体质，自然能够施及万物，所以安居其所却未曾不迁。巽卦能够衡量事物的适宜程度，而它酌量事理时沉潜深入、善于进入，不流于浮泛显露，所以能够称量而未曾不幽隐。九种德行的善处如此，用来应对忧患，哪里会有不适宜呢？行动表现在身体上，就是行为。放纵越过法度，就会乖戾并多有争端。所以《履》的道理是，有仪态就有法度，顺从道理而不违背，可以用来使行为和顺。以礼使行为和顺，而礼的本意在于自我谦卑；所以《谦》的道理是卑下谦让、节制自守，不想凌驾于别人之上，于是礼自然由我来裁制，可以用来制定礼。到了《复》，本心的明觉不求助于外物便能自我照见，可以用来认识自己。《恒》使所复归的善保持纯一，可以用来专一德行。《损》去除损害自身的因素，可以用来远离祸害。《益》增益自身所需的资养，可以用来兴起利益。《困》处在困境中仍能通达，很少怨恨责怪，可以用来减少怨尤。《井》使内心安定、见识明察，事情一来便能凭借这种定力自行辨明，可以用来辨别义理。《巽》沉潜深入而从容游处，精通义理，不必拘拘然地沿途守辙，却自然能够适合事情轻重的宜当，可以用来行使权变。九卦的作用就是这样。合起来看，九卦的道理本来都合于修养德行的纲目，如“基”“柄”等便是。再就九卦进一步探究其内蕴，则“和而至”“尊而光”等各自都把善发挥到极致。因此用它们来应对忧患时，“和行”“制礼”等方面没有一处不是修德的实际，也没有一处不是处患的功效。中古的圣人给人的启示，何其周至啊。

译第八章 《易》这部书，不可以离开；它作为道理，却屡屡迁变。它变化运行而不固定，周遍流转于六个虚位之中，上下没有常位。刚柔相互变易，不能把它作为固定的典要，只有随着变化所趋而应合。它所说的出入都依据法度，使人在外在和内在都知道戒惧；又明确说明忧患及其缘故，好像没有老师和保傅，却如同父母在面前一样。最初依循它的辞语来揣度其中的方向，便已经有了常典和法则。假如不是相应的人，《易》的道理不会凭空自行流行。《易》这部书，其中的卦、爻、象、辞，人应当时时观玩，不可以片刻忘记。一般书籍的道理，如果拘限于一端，便不能涵盖事理，即使把它放远些也是可以的。如今《易》作为道理，却屡屡迁变而不固定。怎么可以看出来呢？《易》所有的不过是九、六两种爻画。九、六变化至极、运行至动，不固定在一个位置。总括六爻的虚位，九、六在其中周转流行。所以从上下的位置看，有时九居上而六居下，有时六居上而九居下，上下没有固定的位置。从刚柔的体性看，在这一卦这一爻为刚的，到了另一卦同一爻位又可能为柔；在这一卦这一爻为柔的，到了另一卦同一爻位又可能为刚，这就是刚柔相互变易。总之不能把它作为固定不变的典要，只能随着变化所趋而定。它的道理如此屡屡迁变，只要变化不同，吉凶也就不同；变化没有定数，吉凶也没有定数。确实没有一件事不被涵盖，没有一种道理不被记载。因此应当随着卦爻观象玩辞，观其变化、玩味占断还来不及，又怎么可以把《易》放在远处而不接近呢？《易》无非是变化，变化无非是道；道所在之处，都是不变的道理。因此它向人说明出入之事，都必定依据事情和道理当然的法度，使人在出而处于外、入而处于内时，凛然知道有法度而不敢妄为，全都知道戒惧。然而它所显示的法度，是兼及吉与凶来说的。圣人的心意又不止于此：凶、咎、悔、吝、危、厉等道路，往往比吉利更多。所以《易》在忧患之处，又反复恳切明白地向人显示，并且必定说明招致忧患的缘故。也就是说，它既说明出入的法度，又说明忧患及其缘故。因此使用《易》的人，看到它的指示真实而切近，自然会凛然警惕，不需要老师保傅，却常常如同父母在面前。这样看来，《易》之道向人显示变化应合的道理，可以说详尽而切实了。所以人人考察《易》的辞语，也就可以认识它的道理；但能够真正运用它的道理，终究不是容易的事。如果只从辞语入手，开始依循辞语来揣度其中的道理，那么其中刚柔、上下的变化虽然不能作为固定典要，但辞语所显示的出入法度、忧患缘故，也已经有了常典法则。然而，这些确定的道理，必须等待人通过观玩而达到神明，才能得到其所在，并落实到行事之中。假如不是相应的人，那么《易》道中有常的部分，本来也不能自行通达到具体事务之间。这就是《易》本来极其变化，而它因变化向人显示的，又都有典常的确定道理；不是深于观玩的人，不能完全发挥它的作用。怎么能把它放在远处呢？

译第九章 《易》这部书，是从开头推究到终结，以此构成卦的体质。六爻彼此错杂，只随着时势和事物而变化。初爻的意义难以知道，上爻的意义容易知道，因为一个是本，一个是末。初爻的辞是用来比拟的，最终在上爻完成其终结。至于错综列举各种事物，发挥事物的德性，辨别是非，那么没有中间四爻就不能完备。唉！如果只是要知道存亡吉凶，那么居然也可以知道了。聪明人观察卦的彖辞，思考就已经超过一半了。二爻和四爻功用相同而位置不同，它们的善处也不同。二爻多有赞誉，四爻多有恐惧，因为四爻接近君位。柔顺之道，不利于远离刚健者。二爻的要旨是没有咎害，这是因为它柔而得中。三爻和五爻功用相同而位置不同，三爻多凶，五爻多功，这是贵贱等级不同的缘故。以柔居之就危险，以刚居之就能胜任吗？” 《易》这部书，有卦也有爻。卦怎样形成？向下推究卦的开始，向上归结卦的终点；从开始到终结，有初、二、三、四、五、上，于是一卦的形体就形成了。这就是卦所以成为体质的原因。卦的体质具备，爻也就在其中了。六爻之间，初、三、五是阳位，阳爻可以居之，阴爻也可以居之；二、四、上是阴位，阴爻可以居之，阳爻也可以居之。之所以这样彼此错杂，是因为阴阳这两类事物时来时往，起初没有固定所在，只随着时势和事物的趋向而定。因此它们如此错杂，始终具备而一卦的形体形成，时势和事物错杂而六爻的意义变化。《易》这部书的道理，全在这里了。现在从爻所处的时势和事物来看，初爻的意义难知，上爻的意义易知。为什么？初爻是卦的开始，是本；卦的体质刚刚形成，意义类别尚未明白，所以难知。上爻是卦的终结，是末；卦的体质已经完整，意义类别已经具备，所以易知。正因为难知，所以圣人在为初爻系辞时，必定加以比拟和议论；正因为易知，所以圣人在为上爻系辞时，不过就其意义将要完备之处完成它的结尾罢了。这就是初爻和上爻所处时势、事物的情形。至于错综详细地列举各种事物，发挥事物的道理，辨别爻的正确与不正确，那么没有中间四爻就不能完备。这就是中间爻所处时势、事物的情形。唉！辞语如此完备，这只是为普通人设置的。实际上，天地之间本来就有存亡吉凶的道理，假如能够专一自己的心思，探求天道的存亡和人事的吉凶之理，那么本来就可以知道，不必到《易》中去求取。如果一定要从《易》中求取，聪明人只要观察彖辞，一卦的旨趣便已明白；时势和事物应当如何，以及由此导致存亡吉凶，也已经知道了六七成，思考就超过一半了。六爻的时势和事物都已经包含在卦的体质中，学习者固然应当研究爻辞来分析详情，但尤其应当先玩味彖辞以领会其要旨。虽然如此，前面所说中爻的时势和事物，固然是用来错综列举事物、发挥德性、辨别是非的，其中尤其还有才质相同而作用不同的情况，不可不辨别。二爻和四爻都是阴爻，所以功用本来相同，但位置不同，因此爻的善处也不同。二爻多有赞誉，四爻多有恐惧，是因为四爻接近君位而多有危险。四爻因接近君位而恐惧，那么二爻因远离君位而得到赞誉，就可以知道了。然而柔顺之道贵在借助刚健的力量，本来不利于远离刚健；但二爻虽远离刚健，归根结底可以无咎。大概二爻虽然柔顺却得中，具有中正之德，虽然不一定借助刚健的力量，也自然能够无咎。二爻因为得中而无咎，那么四爻因为不得中而多咎，就可以知道了。四爻接近君位，能够得到君位的力量，却免不了恐惧，善中还夹有不善。二爻远离君位，没有恐惧，又有柔而得中的德性，不必担心距离遥远，善中又有更善之处。这就是二、四的位置都好，但善处各不相同。三爻和五爻都是阳爻，所以功用本来相同，但位置不同。三爻多凶，五爻多功。五爻是君位，是尊贵之位；三爻是臣位，是卑贱之位。尊贵便可以施展自己的意愿，所以多有功绩；卑贱者想要有所作为，上面嫌他逼近，下面又嫌他凌越，所以多有凶险。总的来说，三、五都是高位和重任所在；用柔来居处，身体就危险，不只三爻多凶，五爻也不能全都多功；用刚来居处，就能胜任，不只五爻多功，三爻也不能全都多凶。这就是三、五差异中又有相同之处。以上都是中爻同异的意义。合起来看，卦有总体；分开来看，各爻又各有不同。《易》这部书，难道可以不详细观玩吗？第十章 《易》这部书广大而无所不备。有天道，有人道，有地道。兼备三才而各自加倍，所以有六爻。六爻并不是别的，就是三才之道。道有变化运行，所以称为爻。爻有等级差别，所以称为物。物彼此错杂，所以称为文。文有不相当之处，所以吉凶由此产生。《易》这部书，总体来说可以说广大；分别来说，可以说无不完备。怎么可以看出来呢？依据三画卦来说，最上一画象征天，中间一画象征人，最下一画象征地。有天道，有人道，有地道，这就已经具备三才的意义了。圣人又根据八卦重叠为六十四卦，于是把这三才各自加倍，这就是“两”。加倍以后有六画；六画并不是别的，仍然是这三才之道。大概上面两爻属于天，阴阳形成形象，于是天道完备；中间两爻属于人，仁义形成德性，于是人道完备；下面两爻属于地，刚柔形成形质，于是地道完备。天下存在的道理，概括起来都不超出这里，不也就是广大而无不完备吗？六爻具备三才，这些都是道所在之处。然而总称为道，道却不是单一的意义，其中有极其变化运行、不能执守一端的地方。一画有一画的意义，这正是通过交互变化来向人显示，所以称画为爻。爻有远近、贵贱的差等，这是物类不齐的象征，所以又称为物。各种物的刚柔相间而形成文理，不是纯粹单一的颜色，所以又称为文。同一爻，从它的等级看，就显现为物；从它彼此错杂看，就显现为文。刚柔交错，不一定都相当：有刚爻居柔位、柔爻居刚位而不相当的，也有刚爻居刚位、柔爻居柔位而不相当的。有时不相当却能得其利，有时不相当而有所失，所以吉凶由此产生。总之，六画用来象征三才；有三才，自然就有物、有文、有吉凶；有六画，也自然就有物、有文、有吉凶。三才之道全部具备于《易》中，确实可以说它广大而无不完备。

译第十一章 《易》的兴起，大概是在殷代末世、周代盛德之时吧？是在文王与纣王的事情上吧？所以《易》的辞语带有危惧之意。对危险的使它趋于平安，对轻忽的使它趋于倾覆。它的道理极其广大，百事无不包括；始终都使人戒惧，归根结底在于没有咎害。这就是所谓《易》的道理。《易》的兴起，大概是在殷朝衰微、周朝兴盛之际吧？是在文王与纣王的事情上吧？圣人如果不生在末世，或者生在末世却不是圣人，都不能完全洞察事变而成为天下的法则。只有文王遭遇纣王，凭借周的盛德处在殷的末世，这样他阅历深，忧虑远。所以他所系的辞语，都含有忧惧和警戒的意思。辞语为什么带有危惧之意？人临事而知道恐惧，称为危。知道危险，就能审慎处理事理，不敢妄为，理应得到平安的福分。《易》对于卦中危险的情形，便系以亨通吉祥的辞语，使它转危为平。人任凭意气妄自行动，称为易。轻忽者理应有颠覆的祸患。《易》对于卦中轻忽的情形，便系以凶悔的辞语，使它趋于倾覆。因此《易》辞中说倾覆的地方，其用意本来就是警示危险；即使辞语说平安的地方，其用意也同样含有警惕危险之意。这种转危为平、由轻忽而倾覆的道理所涵盖的范围极其广大，百事都不能废弃这个道理。所以文王用这些道理反复恳切地示人，只是要使人心中始终保持警醒和戒惧，不论事情开始还是结束，最终都归于无咎。所谓《易》的道理，不过就是这些罢了。正因为《易》的辞语以警示危险为主，所以能够概括百物，引导人走向少犯过错的境地；也正因为文王处在末世、遭遇忧患，所以他的辞语都以警示危险为主。《易》重新兴起，正是因此必然发生在文王的时代。第十二章 乾是天下最为刚健的，德行恒常平易，因此能够知晓险难。坤是天下最为柔顺的，德行恒常简约，因此能够知晓阻碍。它能使人心中喜悦，能精研人的思虑，判定天下的吉凶，成就天下勤勉不息的事业。因此，凡变化、行动和言语，吉祥之事都有征兆；观察事物可以知道器用，占问事情可以知道未来。天地安置了位置，圣人成就了天地所不能完成的功业；人谋与鬼谋共同参与，百姓也能参与并成就其功业。八卦用形象来告知，爻辞和彖辞用情实来说明。刚柔错杂居处，吉凶就可以显现。变化运行，是从有利方面来说；吉凶则随着实际情形而变化。因此，爱与恶相互攻伐，吉凶由此产生；远近相互取应，悔与吝由此产生；真情与虚伪相互感应，利与害由此产生。凡是《易》的情形，关系接近却彼此不能相得，就会凶，或者互相伤害，既有悔又有吝。将要背叛的人，说话带有惭愧；内心疑惑的人，说话枝蔓分歧。吉善之人的言辞少，急躁之人的言辞多，诬陷善人的人言辞浮游不定，失去操守的人言辞屈曲不直。《易》出自圣人之手，那么圣人的心意是什么样的呢？圣人的心意无非就是《易》的道理。就其所得阳道之纯粹者而言，便是乾；就其所得阴道之纯粹者而言，便是坤。乾具有无欲的刚健、不停息的坚毅，天下没有比它更健的了。正因为它的性情极其刚健，所以把这种性质存于内便成为德，表现于外便成为行为；举动必能胜利，行动必能达到目的，天下再没有难以做成的事，这就是恒常的简易。恒常简易，便可能使人疑心它以轻易之心对待天下之事，凭恃刚健而冒然投入祸患，其中也有这种情况。然而圣人虽有简易之德，却不自恃其简易；遇到忧患到来时，他以刚明的内心面对事情，自然能够洞察其中的险阻而不轻率进入。因此，能够明察天下险境的，没有比圣人更强的了。坤遵循义理、守持常道，不勉强作为，天下没有比它更顺从的了。正因为它的性情极其柔顺，所以它的德行都是顺势而行、不费烦扰，这就是恒常的简约。恒常简约，便安详平等，即使遇到忧患，也能像平常一样处置。然而圣人既有简约之德，又更加保持谨慎、约束自己的心意，退居事情之后，自然能够知道其中的阻碍而不妄动。因此，能够明察天下阻碍的，也没有比圣人更强的了。乾坤与圣人之所以能够知道险和阻，究竟是什么原因呢？大概乾坤与圣人在没有事情的时候，已经把事物的道理完全融会贯通于心，极其欢悦通达，能够使这些道理在心中喜悦。到了面对事情时，又根据所知的道理加以研究审察，不使它有丝毫差错，能够在思虑中反复研判。心中喜悦，则见理明白果断；凡是险阻与否，以及天下一切吉凶的缘故，都先在胸中确定，没有一点疑惑。反复研虑，则趋向或避开都审慎确定；凡是有险阻应当停止的、没有险阻应当前行的，都能使自己的勤勉之情得以成就，没有丝毫懈怠。这样看来，乾坤与圣人能够使道理在心中喜悦，能够在思虑中研判，从而确定天下的吉凶，成就天下的勤勉，当然能够知道险和阻。因此，险阻的缘故，总的来说都是天下自然的道理，而一定要圣人才能够知道它。在造化方面表现为阴阳的变化，在人事方面表现为言语和行动，这些都是道理所在。况且在变化、言行之中，有吉事将要到来而吉祥先行显现的，这又是道理可以预先看见的地方。圣人都能够知道其中的道理。那些变化、言行所具有的一定道理，就是器。圣人就着变化、言行的事情取象比拟，于是能够知道器所处的位置。那些吉事有祥兆，凡是吉凶在尚未到来之前显现的征兆，都是未来的事情。圣人就着吉事有祥兆的事情加以占度，于是能够知道它将从哪里到来。这就是所谓使道理在心中喜悦而确定吉凶，在思虑中研判而成就勤勉。圣人本来不必借助卜筮就能知道吉凶，然而这种能力不是百姓所能具备的。圣人难道能够忍心不告诉他们吗？所以自天地设定位次以来，凡是乾坤的险阻、变化、言行以及吉事有祥的道理，都灿然完备在高卑之间。但是天地虽然具有这种能力，却不能告诉人，其中的能力还没有完全发挥。圣人于是制作《易》书，代替天地告诉人，终于补全了天地的能力。于是人遇到事情谋划而不能决断时，便再次拿起蓍草来询问《易》以谋断。即使愚昧如百姓，也能够凭《易》知器、知来，确定吉凶，成就勤勉而不陷入险阻，都可以参与圣人的能力。试举圣人作《易》而成就天地功能的事情来说，便是先天的卦画、后天的卦辞，以及蓍防的变化。由于重卦摩荡而形成六十四卦，虽然没有言语，却已经有阴阳纯杂的象来告诉人，这就是先天的卦画。文王、周公系辞而有爻辞、彖辞，都是根据卦爻的情状来说的，这就是后天的言辞。那么，它所告诉、所说的究竟是什么呢？大概卦画之间刚柔杂居，因此时而有消长，爻位有当位或不当位，吉凶便可以看见了。先天所告知的、后天所言说的，全都不过如此。有了象和辞，因而有了蓍防；用蓍防求卦时，正当阴阳老少变化未定之际，虽然还没有形成卦爻，但用来形成文辞、确定卦象、向人显示趋避利害的依据，已经包含在其中了，这就是依据卦爻之情而论利。等到变化已经确定，判断吉凶的辞句出现，其中的吉凶便随着卦爻所趋向的方向而发出；卦爻之情没有固定，吉凶也没有固定，所以说情势会迁变。正因为吉凶随着情势迁变，所以概括来说有几种情形：有的爻以爱心相求，吉便产生；有的爻以恶意相求，凶便产生，吉凶随着爱恶而迁变。有的爻因爻位相远却相互取应，嫌距离太疏而产生悔吝；有的爻因爻位相近而相互取应，嫌彼此妄相结合而产生悔吝，悔吝随着远近而迁变。有的爻以真情相感，德义彼此诚信，双方都得到利益；有的爻以虚伪相感，私邪彼此相从，双方都归于祸害，利害随着真伪而迁变。大体说来，凡《易》的情理，彼此相近而能够相得的最为可贵；彼此相远而不能相得，也未必有妨碍。唯独爻位相近却彼此厌恶、不能相得的，有时会产生凶、害或悔吝，这是无法避免的。

译由此推论，爻与爻相近而能够相得，便知道它会吉利而没有悔吝。再以相远的应爻、生爻推求，它们相得或不相得的情形，也不过如此。难道不是《易》的一切情理都归结在这里了吗？吉凶随着情势迁变，就是这样。大概辞句随着情势而不同，有些情形是不知其所以然而自然如此的。不只是《易》的辞句如此，凡人的言辞也都是这样。比如人将要背叛正理时，他的言辞必然惭愧；内心疑惑时，所见不能确定，言辞必然枝蔓繁多而不爽利切实；吉善之人心中自有存守，所以没有许多话，言辞简少；浮躁之人心志放任，随口而出，所以言辞很多。善人本来不可诋毁，却强行诬陷他，因没有凭据，言辞便浮泛游移而不真实；本来有所操守却忽然失掉，无法为自己申辩，言辞便退缩屈曲而不能畅达。凡此，都是言辞因情势不同而不同。《易》的卦爻辞随着情势迁变，为什么会不同于此呢？既然如此，圣人体察乾坤的德性，本来已经能够知道险和阻，又制作《易》来告知世人，把情势的不同发挥到极致，使辞句极其变化，让人也能够知道险和阻。它对于百姓的功劳，是多么大啊！《说卦传》第一章 从前圣人制作《易》，暗中赞助神明而产生蓍，参验天数、配合地数而建立数，观察阴阳的变化而创立卦，发挥刚柔而产生爻，调和顺应道德并条理化义理，穷尽事理、尽察本性而达到天命。从前伏羲圣人制作《易》，它的作用在于蓍。有了蓍才有数，有了数才有卦；既然有爻，那么蓍又是从哪里产生的呢？只是因为圣道大行，天下和平，冥冥中有助于天地的造化，于是和气充满天地，蒸腾成为神物，产生了蓍。这个蓍可以用来求卦，但用蓍求卦所得的七、八、九、六之数，又依据什么产生呢？大概天体是圆的，地体是方的；圆数以一为体而周围有三，三分别是一奇，所以圣人知道天的根本是三，因而参验于天而取三。方数以一为体而周围有四，四合起来是二偶，所以圣人知道地的根本是二，因而配合于地而取二。三、二之数既已确立，于是蓍防七、八、九、六之数便依此而产生。三三为九，三二为六，这是老阳、老阴两老之数，是参两之数相乘的结果。两二一三为七，两三一二为八，这是少阳、少阴两少之数，是参两之数交合的结果。这些数都只是依据参天两地而产生罢了。有了这些数，便用来在十八变之后求取卦爻；总括观察它，考察有几画阴、几画阳，属于什么卦，于是卦便建立了。又从其中逐爻发挥，推详某爻为刚、某爻为柔，某爻为太刚或少刚，某爻为太柔或少柔，于是爻便产生了。蓍产生、数建立、卦确立、爻产生之后，圣人制作《易》的事情就完备了。这部《易》把天下关于进退、存亡的道理，刚健、柔顺、中正的德性，以及充满天地之间的一切道理，都一一依照其形态加以描绘出来，没有丝毫违背，也没有丝毫悖逆，这就是《易》调和顺应道德。其中的条理曲折、因时制宜的义理，又都加以分别、细密剖析，不使它混乱，这就是条理化义理。只要看到万事的变化、万物的适宜之处，凡是道理所在，《易》都穷尽其所以然，没有一点遗漏；大的如人伦，小的如一物，凡是人与物本性所应然的，《易》都能显现出来，没有不明白处理、没有不恰当安排的地方，从而把道理穷尽。所谓性，都是天道的精微，人意不能增添。于是《易》穷究并尽察它，使之符合天命的自然，没有丝毫不足，这就是达到天命。《易》的包容如此广大，圣人制作《易》难道是偶然的吗？第二章 从前圣人制作《易》，是要顺应性命的道理，所以建立天的道理称为阴与阳，建立地的道理称为柔与刚，建立人的道理称为仁与义，把三才兼备而各分为两类，因此《易》有六画而成卦；把阴阳分别开来，交替使用柔刚，因此《易》有六位而成章。从前伏羲圣人制作《易》，不只是为了具备卦爻，实在是看到了性命的道理，要依照它的形态顺势发挥出来。为什么呢？凡是万物赖以成立的，就是性命。天下万物不过属于三才，性命的道理也就是由此建立三才的道理。试试看，建立天的道理称为阴与阳，因为气不能偏于一方；建立地的道理称为柔与刚，因为形质不能偏于一方；建立人的道理称为仁与义，因为德性不能偏于一方。阴阳、柔刚、仁义并列而相互调济，正是天地人性命本来如此的道理。制作《易》的圣人看见性命的道理必然有两面，所以开始画三画，以象征三才；但必须把三才的卦画兼举而各分为两，表示三才所建立的东西没有不由两面构成的，因此《易》有六画以后才成卦。这只是总说；细分来说，六画之中，初、三、五为阳，二、四、上为阴，阴阳平均分配，没有丝毫偏倚，于是初刚、二柔、三刚、四柔、五刚、上柔，交替使用柔刚。所以《易》的六位，自然以刚柔相间而形成文理。总观六画，三才都各有两面；分看六位，则刚柔交互使用。五是天的阳面，上是天的阴面；初是地的刚面，二是地的柔面；三是人的仁，四是人的义。无非都是性命之理并列而相互调济。所以《易》不过是顺应性命的道理罢了。第三章 天地确定了位置，山泽之气相互贯通，雷风相互迫近，水火彼此不相侵害。八卦相互交错；数已往之事是顺推，知未来之事是逆推。因此，《易》是逆数。

译伏羲开始创作八卦，八卦生成的次序是：乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，先画成横图。后来又把它规整成圆图，这是为什么呢？曾经考察圆图的位置，乾象征天，坤象征地。如今乾在南、坤在北，是天与地相对，两仪的位置因此确定。艮象征山，兑象征泽。如今艮在西北、兑在东南，是山与泽相对，山泽之气相互贯通、彼此资助。震象征雷，巽象征风。如今震在东北、巽在西南，是雷与风相对，势力相迫而互相发生作用。坎象征水，离象征火。如今离在东、坎在西，是水火相对，各自处在自己的位置而不相侵害。八卦既已确立，于是交错成为六十四卦，天地山泽雷风水火交互变化的作用便无穷无尽。大概有天必有地，有山必有泽，有雷必有风，有水必有火，这是造化不言而自显的奥秘，不可以缺少任何一端，也不可以缺少任何一时；这些都具备在八卦中，而它们相对待的体、彼此资助的用，尤其必须在圆图中才能充分看见。圆图的精妙真是深极了！那么，它的数又是怎样的呢？圆图虽然浑然圆转、没有断开，但数一定从中央的左边开始：由一阳的震，经过二阳的离、兑，直到三阳的乾；接着是一阴的巽，经过二阴的坎、艮，直到三阴的坤。从震经过离、兑而到乾，这是计算已经生成的卦，好比从今天追溯昨天，这是数往；顺着已经发生的事，是顺。从巽经过坎、艮而到坤，这是推求尚未生成的卦，好比从今天推求明天，这是知来；探求尚未发生的事，是逆。然而按照横图原本生成的次序考察，必定先有乾，之后才由兑、离到震；先有巽，之后才由坎、艮到坤；总的都是逆推尚未生成之卦，同样属于逆数。因此，《易》的本来意义固然是逆数，圆图中一顺一逆的情形，不过是把横图从中间分开再规整为圆图罢了。人不可不探究圆图的蕴意，也不可不探究横图的根本。第四章 雷使万物发动，风使万物散布，雨使万物滋润，太阳使万物干燥明亮，艮使万物停止，兑使万物喜悦，乾统领万物，坤包藏万物。各图都从中央开始；“天地定位”以下的内容，圆图是从中央开始的。如今考察方图，震、巽处在中央。震是雷，巽是风，一个用来鼓动万物的生机，一个用来疏散万物的郁滞吗？巽的下一位是坎，震的下一位是离；坎是雨，离是太阳，一个用来滋润万物使其生长，一个用来照耀万物使其繁茂吗？坎的下一位是艮，离的下一位是兑；艮的德性是止，兑的德性是悦，一个用来使万物停止而收敛生意，一个用来使万物喜悦而使生意畅达吗？在兑之后、位置处于西北极处的是乾；在艮之后、位置处于东南极处的是坤。乾道无所不统，雷、风、雨、日、止、悦都统属于乾；坤道无所不蓄，雷、风、雨、日、止、悦都蓄藏于坤。一个用来统领万物，一个用来收藏万物吗？大概开始时发动、疏散，是生育万物的功劳；接着滋润、照耀，是使万物成长的功劳；再接着停止、喜悦，是使万物成就的功劳。由统领和收藏来总括，造化的作用尽在这里。方图的次序也与此相合。况且发动与疏散相对，滋润与照耀相对，停止与喜悦相对，统领与收藏相对，都是造化不可缺少的作用。方图相互对待的关系也与此相合。方图的精妙真是深极了！第五章 帝从震方出发，在巽方整齐万物，在离方与万物相见，在坤方使万物承担劳作，在兑方宣扬喜悦，在乾方交战，在坎方慰劳，在艮方完成。万物从震方生出，震是东方。万物在巽方整齐，巽是东南方。所谓整齐，是说万物都鲜洁整齐。离，就是光明；万物都在这里彼此显见，离是南方的卦。圣人面向南方而听治天下，面向光明而治理，大概就是取法于此。坤，就是地；万物都在这里得到养育，所以说在坤方致力服役。兑是正秋，万物在这里喜悦，所以说在兑方宣扬喜悦。在乾方交战，乾是西北方的卦，是说阴阳相互迫近。坎是水，是正北方的卦，是劳卦，是万物归藏的地方，所以说在坎方慰劳。在艮方完成，艮是东北方的卦，是万物在这里完成终结、又开始新的起点，所以说在艮方完成。

译伏羲已经有了八卦圆图，文王又重新安排它的位置，这就是后天之图。如今取此图考察，造化流行的次序确实全都具备在其中。天的气机，想要出去便出去，想要进入便进入，主宰万物变化的，就是帝。一年之中，帝开始出发，接着整齐万物，与万物相见，使万物服役，使万物喜悦，与万物交战，慰劳万物，完成这一年的功业，于是来年又重新开始。如今按照它流行的方位考察，全都在这幅图中。大概帝从震方出发，在巽方整齐，在离方相见，在坤方致役，在兑方宣悦，在乾方交战，在坎方劳作，在艮方完成。怎么知道呢？帝的出入不能直接看见，只能从万物的出入中看见。万物从震方出，震处于东方；按时令说是春天，正是万物发生的时节。万物在巽方整齐，巽处于东南；按时令说是春夏交替之际，所谓整齐，是说此时万物生出，皆鲜洁而整齐。巽的下一位是离；离就是光明盛大的象，正值夏天，万物形色灿然，没有不彼此显现的。离位于南方，时令正当盛夏，所以万物彼此显见得如此明亮。南方最为光明，因此圣人一定面向南方听治天下，面向光明来治理，大概也是取法于南方的离罢了。离的下一位是坤，坤位于西南；按时令说是夏秋交替之际，土气正旺，万物的生长都依赖这个时候的土气来充养，众多万物都由坤来施行养育，所以说坤是为万物服役，因此说在坤方致役。坤的下一位是兑，兑位于西方；按时令说是正秋，万物到了这个时候，生机畅达充足，是万物喜悦的地方，所以说在兑方宣扬喜悦。在乾方交战，乾是西北方的卦；按时令说是秋冬交替之际。之所以称为交战，是因为阴气旺盛而与阳气相争，二气好像彼此迫近、相互争斗，所以称为战。乾的下一位是坎，坎是水；水位于北方，坎就是正北方的卦；按时令说是正冬，是慰劳万物的卦。大概万物到了这里便休息归藏，这是它们归宿的地方，也是慰劳其生机的地方，所以说在坎方慰劳。坎的下一位是艮，艮位于东北；按时令说是冬春交替之际，今年的生机在这里终结，来年的生机又在这里开始，这就是万物完成终结而又完成开始的地方，所以说在艮方完成。观察万物的出入，可以验证帝的出入；而它出入的次序，全都可以在图中看见，这就是后天圆图的精妙。第六章 所谓神，就是使万物神妙而成为万物之言说的东西。使万物发动的，没有比雷更迅疾的；扰动万物的，没有比风更迅疾的；使万物干燥的，没有比火更热烈的；使万物喜悦的，没有比泽更能使其喜悦的；滋润万物的，没有比水更能滋润的。使万物终结、又使万物开始的，没有比艮更盛大的。所以水火相互济助，雷风彼此不相违背，山泽之气相互贯通，然后才能发生变化，最终成就万物。天地的功用称为神，是因为万物有形体，神却没有形迹。充满天地的都是万物，其中却有一种运行、运量的力量，使万物随着它鼓舞运行而不止息；它能使万物神妙，所以称为神。大概运行万物却滞留在万物之中，不能算神妙；不滞留在万物之中而又遗弃万物，也不能算神妙。只有既不滞留于物、又不遗弃物，才是使万物神妙，这就是造化之神。试看后天圆图：东方是震雷，东南是巽风，南方是离日火，西方是兑土中的润泽，北方是坎雨露之水，东北是艮所代表的冬春终始之际。这六者一发动，万物没有不发动；一扰动，万物没有不扰动；一干燥，万物没有不干燥；一喜悦，万物没有不喜悦；一滋润，万物没有不滋润；一终始，万物没有不终始。使万物都随着变化，谁也不能测知它的端绪，这难道不是神吗？然而后天的功用固然神妙，如果不是有先天相对待的本体，流行的功用又从哪里产生呢？所以必须有先天图的方位：坎离使水火相互济助，震巽使雷风彼此不相违背，艮兑使山泽之气相互贯通，然后才有发动、扰动、干燥、喜悦、滋润、终始的变化，从而完全成就万物。因此，后天功用的神妙，本来就没有超出先天相对待的本体；把两幅图合起来看，也是可以的。第七章 乾，是健；坤，是顺；震，是动；巽，是入；坎，是陷；离，是附丽；艮，是止；兑，是喜悦。总括阴阳，阴阳纯粹便成为健与顺；阴阳间杂交错、相互乘合，便有动、入、陷、丽、止、悦，这就是八卦的性情。第八章 乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为猪，离为雉，艮为狗，兑为羊。有了八卦的性情，再从外部观察各类事物，就没有不相合的。大概世间确实有这几种性情，自然也有这几种物类。乾健而能行，象马；坤顺而能负重，象牛；震为阳气发动，象龙；巽为阴气潜伏，象鸡；坎外阴而内躁，象猪；离外有文采而内柔弱，象雉；艮外刚而能止物、内里柔媚，象狗；兑外柔和喜悦而内刚狠，象羊。八卦从远处取象于万物，大致就是这样。第九章 乾为头，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。有了八卦的性情，再从内部观察人的一身，也没有不相合的。大概世间不过有这几种性情，所以人的身体也不过有这几种形体。乾属阳而尊贵，象头；坤属阴而能容纳，象腹；震在下方发动，象足；巽为阴偶而居下，象股；坎阳在内，象耳；离阴附丽于阳的中部，象目；艮刚在前而能止物，象手；兑阴在上部开口，象口。八卦从近处取象于人体，大致就是这样。

译第十章 乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震第一次求取而得到阳，因而称为长男；巽第一次求取而得到阴，因而称为长女。坎第二次求取而得到阳，因而称为中男；离第二次求取而得到阴，因而称为中女。艮第三次求取而得到阳，因而称为少男；兑第三次求取而得到阴，因而称为少女。以八卦比拟人伦，所以有父母、长男、长女、中男、中女、少男、少女的称谓。这究竟是什么意思呢？大概乾象征天，是万物凭借以开始的，有父亲的道理，所以称为父；坤象征地，是万物凭借以生长的，有母亲的道理，所以称为母。乾为父，凡是得到乾之道的震、坎、艮，都是男；坤为母，凡是得到坤之道的巽、离、兑，都是女。但它们取得阴阳有先后不同。震、坎、艮本来具有坤的体，而求取乾；巽、离、兑本来具有乾的体，而求取坤。从卦画推详：震从坤的初爻求取乾而得到乾的初画，所以称为长男；巽从乾的初爻求取坤而得到坤的初画，所以称为长女。坎第二次求取乾而得到乾的中画，所以称为中男；离第二次求取坤而得到坤的中画，所以称为中女。艮第三次求取乾而得到乾的上画，所以称为少男；兑第三次求取坤而得到坤的上画，所以称为少女。乾坤统领六子，六子又分别为男女，男女各自分出长幼次序，其中有天然的伦理。八卦取象于人伦，也是如此。第十一章 乾为天、为圆、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为老马、为瘠马、为驳马、为木果。坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大车、为文、为众、为柄；在地上为黑色。震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大路、为长子、为决躁、为苍筤竹、为萑苇；在马类中为善鸣、为馵足、为作足、为的颡；在庄稼中为反生；其究竟为健、为蕃鲜。巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭；在人为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍；其究竟为躁卦。坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫揉、为弓轮；在人为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤；在马为美眷、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳；在车舆为多眚、为通、为月、为盗；在木为坚多心。离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵；在人为大腹、为乾卦、为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟；在木为科上稿。艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果蓏、为阍寺、为指、为狗、为防、为黔喙之属；在木为坚多节。兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决；在地为刚卤、为妾、为羊。天地之内的一切，无非阴阳，无非八卦的道理。所以就八卦之象加以推广，可以类推列举如下。乾纯阳而极健，所以象天；性情发动、形体圆，所以象圆；尊贵而统领万物，所以象君；万物凭借它开始，所以象父；纯粹象玉，坚刚象金；位于西北秋冬交替之际，所以象寒、象冰；位于南方阳气盛处，所以象大赤；健行象马，因其纯阳而极其精粹，所以象良马；老阳积久，所以象老马；没有柔性而极坚，所以象筋骨强峻的瘠马；纯刚而极其勇猛，所以象能锯牙食虎的驳马；圆而位于上，所以象木果。乾的象还不止这些。坤纯阴而极顺，所以象地；万物凭借它生长，所以象母；形质柔和广大平坦，所以象布；形体空虚能够容物，所以象釜；静止收敛而不施展，所以象吝啬；发动开张而广大，所以象均；性情极其柔顺，所以象子母牛；广大厚重、承载万物，所以象大车；阴爻画偶，所以象文；爻画多，所以象众；承

译载万物，所以象柄；纯阴之色为黑，在地之中又是土色之黑。坤的象也不止这些。震阳气奋发而阴居下，所以象雷；以发动之身藏在重阴之下，所以象龙；天地刚开始交合，所以象玄黄；阳气舒布，所以象敷。阳气发动而阴爻开通，前方没有阻塞，所以象大路；第一次求取得到男，所以象长子；阳气前进而决破阴气，发动起来急躁，所以象决躁；东方属青色，所以是苍青之色，象苍筤竹；下实而上虚，所以象萑苇。在马类中，因为阳声在内、阴爻开通而向外传达，所以象善鸣；因为在下方发动，所以象悬起一足的馵足；因为阳在下，所以象腾跃的作足；因为阴在上，所以额头呈白色。在庄稼中，刚气在下发动而向上，所以象庄稼的根扎在地下、芽反向上生长。其究竟归结起来，二阴爻都变为阳而成为乾的健；究竟达到阳气盛极时，草木开始生长，如今便繁茂鲜明。震的象也不止这些。巽阳气上升而阴气潜伏，所以象木；柔顺而善于进入，所以象风；第一次求取得到女，所以象长女；巽的德性在于制约，所以象绳直，也象工；少阴属于西方之色，所以象白；风横向远行，所以象长；木性竖直上升，所以象高；巽性柔弱多疑，所以象进退、犹豫不决；阴气潜伏而郁结，所以象臭。在人身上，因为阳气盛于上部，阴血不能上升，所以象头发稀少；因为阳的形体上部盛大，所以象额头宽广。眼睛之中白色属阳，黑色属阴；它上中部为白、黑色在下，白多于黑，不像离的眼睛上下为白、黑居中央，白黑均匀，所以说多白眼。巽的性情又接近于求利，所得利益很多，以至于在市中获利三倍。它的究竟形态，是三画都变而成为决躁之卦。巽的象也不止这些。坎内含光明而能够陷入，所以象水；流动而不充盈，所以象沟渎；阳气隐藏在阴中，所以象隐伏；阳在阴中受抑制却能制约，所以象矫揉，也象弓轮。在人身上，阳困于阴中，所以象加忧；空虚的形体受到阻塞，所以象心病、耳痛。火是气，水是血，所以象血卦；得到乾的中画，所以象赤。在马类中，阳在中部，所以象美眷、亟心；上画柔，所以象下首；下画柔，所以象薄蹄、曳。在车舆中，阴陷，所以象多眚；水流不充盈，所以象通。水的精气是月，阳隐藏所以象盗。在木中，阳在中部，所以象坚而多心。坎的象也不止这些。离极其光明，所以象火、象日、象电；第二次求取得到女，所以象中女；两个刚爻在外而坚，所以象甲胄；火性向上而锐利，所以象戈兵。在人身上，中间空虚，所以象大腹；火燥炽烈，所以象乾卦；内静，所以象鳖；外燥，所以象蟹；善于附丽，所以象蠃；中间空虚，所以象蚌；具有文明之象，所以象龟；这些也都取其内柔外刚。在木中，中间空虚而上部枯槁，所以象树木中空、上部枯槁。离的象也不止这些。艮隆起于地上，止而不前，所以象山；一阳止于二阴之上，所以象径路；形小而刚，所以象小石；上部相连、下部两边对峙，所以象门阙；刚在上而形小且充实，所以象树木的果实、草木的蓏；能够止住事物，所以象阍寺，也象指、象狗；前面刚硬，所以象防，也象黔喙之属。大概黔就是黑色，鸟的嘴多为黑色而且能够啄，因为刚在前面。在木中，阳在外，所以象坚而多节。艮的象也不止这些。兑的下部像坎水向下流而能够使万物喜悦，所以象泽；第三次求取得到女，所以象少女；用口使人喜悦，所以象巫、象口舌；正值秋天肃杀，所以象毁折；柔附着于二刚，最终成为刚而决断，所以象附决。在

译地上，上柔而下刚，下面坚刚而上面卤湿，所以象刚卤；属阴而且地位低贱，所以象妾；内心刚狠而外表喜悦，所以象羊。兑的象也不止这些。凡此种种，触类旁通，那么天下一切性情、天下一切事物，都不会超出八卦之中。

译《序卦传》上篇 有了天地，然后万物才产生。充满天地之间的只是万物，所以接着是屯。屯，就是充盈；屯，也是万物开始产生。万物产生后必然蒙昧，所以接着是蒙。蒙，就是蒙昧，是万物幼稚。万物幼稚，不能不加以养育，所以接着是需。需，就是饮食之道。饮食必然会引起争讼，所以接着是讼。争讼必然会有众人一起兴起，所以接着是师。师，就是众人。众人必然有所亲比，所以接着是比。比，就是亲比。亲比之后必然有所畜聚，所以接着是小畜。万物有所畜聚，然后才有礼，所以接着是履。履行礼道而后通泰，于是安定，所以接着是泰。泰，就是通达。万物不可能永远通达，所以接着是否。万物也不可能永远闭塞，所以接着是同人。与人同心的，万物必然归附于他，所以接着是大有。有了大的所有，不能自满，所以接着是谦。有大的所有而又能够谦逊，必然安乐，所以接着是豫。安乐必然有人跟随，所以接着是随。因喜悦而跟随别人，必然会有事情发生，所以接着是蛊。蛊，就是事情。有了事情，然后才能发展壮大，所以接着是临。临，就是盛大。万物壮大之后，才可以观察，所以接着是观。能够观察之后，才会有所结合，所以接着是噬嗑。嗑，就是结合。万物不能只求苟且结合，所以接着是贲。贲，就是文饰。达到文饰之后，便通达；通达到了尽头，所以接着是剥。剥，就是剥落。万物不能永远走向穷尽，剥落到了极点，便由上返回到下，所以接着是复。复归之后就不会妄动，所以接着是无妄。有了无妄，然后才能畜聚，所以接着是大畜。万物畜聚之后，然后才能养育，所以接着是颐。颐，就是养育。不养育，就不能行动，所以接着是大过。万物不能永远过度，所以接着是坎。坎，就是陷。陷入必然有所附丽，所以接着是离。离，就是附丽。伏羲画卦，以乾为开始、以坤为终结，本来有自然的次序。到了《连山》以艮为首，《归藏》以坤为首，《易》的次序就各不相同了。文王开始为它安排先后次序，以乾坤开始，以既济、未济结束，前后次序相承接，从来不是没有义理的。上经为什么以乾坤为首？有了天地，然后万物才产生，所以必定从乾坤开始。万物既已产生，活动的、植物性的，充满天地之间，都是万物，所以接着是屯。大概屯有充盈、闭塞的意义。但屯又是万物的开始，万物刚开始产生，必然蒙昧无知，所以接着是蒙。蒙就是蒙昧，是万物幼小。幼小便需要养育，所以接着是需。需是万物所必需凭借的东西；万物产生而需要饮食，所以需就是饮食之道。一说到饮食，人人都有所需要，势必争相求取，所以接着是讼。讼还是较小的争执，争讼不停止，便会发生聚众争斗的事情；既然有众人兴起，所以接着是师。师就是众人。人一多，哪里能没有统率？势必亲近、依附一个人而奉为主，所以接着是比。比就是亲近相附。人既然亲近依附于我，便必然相互畜聚，所以接着是小畜。人与人既然相互蓄养、聚合起来，随后就有了上下之别，也有了等级差异，自然便产生礼制，所以接着是《履》卦。到了以礼相处，彼此各得其分而安定下来，王道便告成功，天下治理太平，于是接着是《泰》卦。泰，就是通达。治乱循环，万物不可能永远处于通达状态，所以接着是《否》卦。万物也不可能永远处于闭塞状态，所以接着是《同人》卦。若能与人有共同的好恶，那么对于人所求取的东西、所躲避的祸患，谁不会归附于他呢？无论居上位还是居下位，道理都是如此，所以接着是《大有》卦。所有的事物既然盛大，就不能自满；自满便会招致损失，所以接着是《谦》卦。有了大的成就而又能谦逊，便可以保有所有的一切并安乐，所以接着是《豫》卦。人心和乐愉悦，就没有不乐于相互跟随的，所以接着是《随》卦。以喜悦来追随他人，并不是无缘无故、徒然跟随，必定是有应当去做的事情，所以接着是《蛊》卦。蛊，就是事物败坏而生出事端。振奋精神、谋求更新，有了事情去做，然后才可能建立盛大的功业，所以接着是《临》卦。临，就是居上位者临视下位者，是大人物应有的道理。事物壮大以后，才可以成为众小者所瞻仰的对象，所以接着是《观》卦。自身有值得观仰之处，然后人们前来联合归附的才会多，所以接着是《噬嗑》卦。嗑，就是合。事物如果只是苟且相合，便会苟且直接行事，亲狎而不能长久；因此贵在加以文饰，所以接着是《贲》卦。贲，就是装饰。然而事物可以加以装饰，却不能把装饰推到极致；装饰到了极致，然后便会亨通尽绝，反而不能亨通，所以接着是《剥》卦。剥，就是剥落。事物不可能最终穷尽，所以虽然有剥落；但穷极于上，就会在下方复生，所以接着是《复》卦。复归于正道，就合乎正当的道理而不妄行，所以接着是《无妄》卦。有了无妄的实际，然后才可以蓄积充实事物，所以接着是《大畜》卦。事物蓄积起来以后，然后才可以从容涵养，使其成就，所以接着是《颐》卦。颐，就是养。事物必须得到养育，然后才能盛大；盛大以后才能行动，所以接着是《大过》卦。事物没有永远过度的道理，过度而不停，必然陷入困境，所以接着是《坎》卦。坎，就是陷。陷入其中，就会附着于其中，所以接着是《离》卦。离，就是附着。上经三十卦的次序，全都是事物之间相互因循的道理，是自然形成的次第。下篇 有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有施行的依据。夫妇之道不能不长久，所以接着是《恒》卦。恒，就是长久。事物不可能长久停留在原来的位置，所以接着是《遯》卦。遯，就是退避。事物不可能永远退避，所以接着是《大壮》卦。事物不可能永远强盛，所以接着是《晋》卦。晋，就是前进。前进必然有所损伤，所以接着是《明夷》卦。夷，就是受伤。在外受伤的人，必然返回自己的家，所以接着是《家人》卦。家庭之道穷尽，必然发生乖离，所以接着是《睽》卦。睽，就是乖离。乖离必然会有困难，所以接着是《蹇》卦。蹇，就是困难。事物不可能永远处于困难之中，所以接着是《解》卦。解，就是缓解。缓解之后必然有所损失，所以接着是《损》卦。损失而不停，必然转为增益，所以接着是《益》卦。增益而不停，必然决裂，所以接着是《夬》卦。夬，就是决断。决断必然有所遭遇，所以接着是《姤》卦。姤，就是相遇。事物相遇以后便会聚集，所以接着是《萃》卦。萃，就是聚集。

译聚集而向上，就称为升，所以接着是《升》卦。上升而不停，必然陷入困境，所以接着是《困》卦。困在上方的，必然返回下方，所以接着是《井》卦。井之道不能不变革，所以接着是《革》卦。变革事物，没有比鼎更合适的，所以接着是《鼎》卦。主持宗庙重器的，没有比长子更合适的，所以接着是《震》卦。震，就是行动。事物不可能永远运动，所以要使它停止，于是接着是《艮》卦。艮，就是停止。事物又不可能永远停止，所以接着是《渐》卦。渐，就是渐进。渐进而不停，必然陷入困顿，所以接着是《困》卦。下经为什么以《咸》卦开头？咸，就是夫妇之道。夫妇之道意义极大。大概是先有天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；人有男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，人类便扩大，并有了尊卑之分；然后有君臣；有了君臣，从天子到庶人，处处都有上下之别；然后有上下；有了上下，仪节就必须谨慎，车服就必须区别，行事要合乎礼，处世要合乎义；然后礼义才有施行的依据。这样看来，天地、万物、男女，是夫妇关系的由来；父子、君臣、上下、礼义，是夫妇关系所导致的结果。夫妇所关涉的事情如此重大，这就是下经以《咸》卦开头的原因。夫妇之道终身不变，是不可不长久的。所以接着是《恒》卦；恒，就是长久。然而按照事物的道理，长久居于某一位置，就应该退避，不能长久停留在那里。所以接着是《遯》卦；遯，就是退。事物又不可能永远退避，所以接着是《大壮》卦。事物既已强盛，就不能只停留在强盛状态；强盛便要谋求前进，所以接着是《晋》卦；晋，就是前进。前进不停，必然受到损伤，所以接着是《明夷》卦；夷，就是受伤。在外受伤的人，必然返回家中以求安定，所以接着是《家人》卦。家人本来是亲近的，但盛极必衰，家庭之道到了穷尽处，必然会乖离隔绝，所以接着是《睽》卦；睽，就是乖离。乖离就必然会相互伤害而发生祸难，所以接着是《蹇》卦；蹇，就是困难。事物不可能永远处于困难之中，所以接着是《解》卦。然而解含有缓慢、放纵、懈怠、松弛的意思。缓慢懈怠就必然有所失去，所以接着是《损》卦。按照事物循环的道理，损失而不停，必然转为增益，所以接着是《益》卦。增益而不停，必然有满溢崩决的祸患，所以接着是《夬》卦；夬，就是决断。勇敢决断而前进，必然有所遭遇，所以接着是《姤》卦；姤，就是相遇。事物彼此相遇，就会聚集而形成群体，所以接着是《萃》卦；萃，就是聚集。天下的事物聚集于下方，必然向上发展，这就叫作升，所以接着是《升》卦。上升而不停，必然陷入困境，所以接着是《困》卦。困在上方的，先前既然不能顺利前进，必然返回而退却到下方，所以接着是《井》卦。井，是常道。常道长久实行，不能没有弊病，不可不加以变革，所以接着是《革》卦。变革事物，没有比鼎更合适的；把腥生之物变成熟食，把坚硬之物变得柔软，都是鼎的作用，所以接着是《鼎》卦。鼎是宗庙中的重器，主持重器不能让庶子僭越混淆，没有比长子更合适的，所以接着是《震》卦；震，就是发动。事物不可能永远运动，运动到了极点就必然使它停止，所以接着是《艮》卦；艮，就是停止。事物又不可能永远停止，所以接着是《渐》卦；渐，就是前进。逐渐前进，是要达到自己所希望到达的地方。前进就必然有归宿之处，所以接着是《归妹》卦。凡是事物得到自己的归宿，就会达到最终的境地，不会在中途自行废止，按其势头将可以发展壮大，所以接着是《丰》卦。丰，就是大。把强大推到极点，必然失去原来的居所，所以接着是《旅》卦。羁旅在外，亲属少，没有可以容身之处，非要以巽顺来求得与人和谐不可，所以接着是《巽》卦。巽，就是进入。感情相互进入之后才会喜悦，所以接着是《兑》卦。兑，就是喜悦。凡是事物的情状，忧愁就会郁结，喜悦就会舒展消散，所以接着是《涣》卦。涣，就是离散。事物不能任由它最终离散，应当用节制使它停止，所以接着是《节》卦。确立节制以后，上面应当诚信并守持它，下面应当诚信并遵循它，所以接着是《中孚》卦。然而人若以诚信自负，有了这种诚信，就一定果断实行而无所顾虑，难道能不稍有过度吗？所以接着是《小过》卦。有过于常情的事，若事物具有相应的才能，就一定能够成就天下的事情，所以接着是《既济》卦。事物既然已经成功，如果让它永远只处于成功状态，那就是穷尽到了极点而不再变化，不合乎循环不息的道理。事物不能穷尽，所以接着是《未济》卦。到此结束，那么卦虽然结束了，但循环的道理还没有结束。下经三十四卦的次序，全都是事物相互因循的道理，是自然形成的次第。合起来观察六十四卦的次序，这就是流行之易。

译《杂卦传》乾刚健，坤柔顺；比亲附而喜乐，师行险而忧虑；临、观的意义，是或由我临视事物而施与，或由事物观望我而有所求；屯是阳气发动而显现，却因遇坎而不失其居所；蒙是杂乱昏昧，却终究显著；震是兴起，艮是停止；损、益是盛衰的开端；大畜是等待时机；无妄是灾祸；萃是聚集而不散，升是上升而不返回；谦是自我看轻，豫是自处懈怠；噬嗑是饮食；贲是无色而加以文饰；兑是阴气显现于外，巽是阴气潜伏于内；随是无故而随从，蛊则是整饬；剥是腐烂，复是返回；晋是白昼，明夷是受伤；井是通达，困是相遇受困；咸是迅速，恒是长久；涣是离散，节是止约；解是缓解，蹇是困难；睽是对外乖离，家人是对内亲近；否、泰是同类相反；大壮是有所止，遯是退避；大有是众多，同人是亲和；革是除去旧物，鼎是取用新物；小过是有所过度，中孚是诚信；丰是事情多而亲近者少，旅是羁旅；离在上，坎在下；小畜是力量少；履是不停留；需是不前进；讼是不亲近；大过是颠倒；姤是相遇，是柔遇刚；渐是女子出嫁而等待男子来迎娶后才行动；颐是以正道养育；既济是事情已经安定；归妹是女子婚嫁的终结；未济是男子处境穷困；夬是决断，是刚决断柔；君子的道日益增长，小人的道日益忧困。六十四卦每两卦彼此相反相对，卦画相反，卦义也相反；把它们交错列举、对照观察，就可以看出变易的道理。例如乾、坤两卦，一个整体刚健，一个整体柔顺；卦画相反相对，卦义也相反相对。比是顺从而喜乐，师是行于险地而忧虑。临、观的意义，是或由我临视事物而给予，或由事物观望我而有所求。屯卦的震动能够显现，却遇到坎而停止，不冒进以至于失去原来的居所。蒙卦的坎是险阻杂乱而昏暗，艮体却有光明，最终有显著的希望；一个是前进却不能实现前进，一个是昏暗却不会始终昏暗。震是兴起，艮是停止。损、益一个是损下益上，虽然尚未衰败，却已经是衰败的开始；一个是损上益下，虽然尚未兴盛，却已经是兴盛的开始。大畜、无妄，一个是止住刚健者，时常会有适然发生的情况；一个是守持正道者，灾祸偶然到来。萃、升，一个是聚集而不散，一个是前往而不回来。谦、豫，一个是自我看轻，一个是自处懈怠。噬嗑、贲，一个是饮食之道，一个是本来无色而产生文饰之色；一个讲食，一个讲色。兑、巽，一个是阴气显现于外而成为喜悦，一个是阴气潜伏于内而成为进入。随、蛊，一个是因为顺从、无故而偷得安逸，一个是事物败坏之后整治修饬、自我振作。剥、复，一个是败坏腐烂，一个是恢复返回。晋、明夷，一个处在光明白昼之时，一个处在受伤毁伤之际。井、困，一个是往来于井然有序的井道而通行，一个是以刚遇柔而受到掩抑。咸、恒，一个是感通非常迅速的情势，一个是长久不息的道理。涣、节，一个是离散而不居止，一个是限制停止而不溢出。解是缓解，蹇是困难。睽、家人，一个是疏远而在外，一个是亲近而在内。否、泰，它们的类别正好相反。大壮、遯，一个担心阳气倚恃强壮而要使阳气知道止息，一个担心阴气渐渐增长而要使阴气自行退却。大有、同人，一个是以上统摄下方的说法，六五以柔居中而处尊位，并得到众人的归附，所以称为大有，众人无不归附，势力达到众多；一个是平等交往而彼此相得的说法，六二以柔居中得正而与人相同，所以称为同人，人心无不相合，感情达到亲密。革、鼎，一个是除去旧物，一个是取用新物。小过、中孚，一个是有所过度，一个是诚信真实而没有过度。丰、旅，一个是光明发动而事情很多，一个是羁旅在外而亲厚者少。离、坎，一个是火焰向上，一个是水流向下。小畜、履，一个是以孤阴面对众阳，想要阻止它们却不能阻止，势力仍然很少；一个是以喜悦之阴踏乘强阳，想要自身前进并实现其前进，势态不能停留。需、讼，一个是等待而不前进，一个是前进而不亲近。以上这些，都是相互对举的卦。再把它们交错综合起来说：大过是根本和末端都弱，所以颠倒而危险；姤是相遇，是柔遇刚；渐是女子出嫁，必须等待男子来求娶，然后才行动；颐是以正道养育；既济是事情成功而已经安定；归妹是女子嫁给别人，是女子之道的终结；未济是阳失去正位，是男子势力的穷困；夬是决断，是刚决断柔，君子的道日益增长，小人的道日益忧困。文王编排卦序，在相反相对之际，都是阴阳相互变易的道理，这就是所谓对待之易。唉！孔子作《十翼》，已经分别对上下《彖传》、上下《象传》以及《乾》《坤》《文言》逐卦逐爻作了细密分析；又作上下《系辞传》，总括论述其中的蕴含，道理还没有说尽；又取各卦的图象加以说明，又取全卦的次第加以编排，又取各卦的相反相对加以论述，仍然没有说尽。《杂卦传》的末尾，从《大过》以下，又不拘泥于相反相对，任意列举，归结到君子的道日益增长、小人的道日益忧困，以此结束全篇的大旨。大概到了忽而论卦序、忽而杂举、忽而论相对、忽而不论相对的时候，易理的变化就达到极致了。〔原文数字、纪年保留：一篇〕 圣人触类而悟、感通神妙啊！这是在韦编三绝之后，精妙的道理已经融会于心；无论正、侧、竖、横，无不包含最高的义理。这是学习《易》的极致。《读易日钞》卷八