读易日钞卷六

译下经 渐卦【艮下巽上】渐：女子出嫁，吉祥；利于守正。渐就是逐渐前进。下卦为艮，止住而不妄动；上卦为巽，行动时谦逊柔顺而不急迫，这是不仓促前进的意义，所以称为渐。天下一切前进的事情，没有不以循序渐进为贵的；女子出嫁进到夫家，必须六礼完备之后才能出行，更是渐进意义明显的例子。所以渐卦有女子出嫁的象，女子按照渐进的程序出嫁，合乎男女的正义，没有失身的嫌疑，因此吉祥。推及一切前进之事，都这样做就都吉祥。然而前进的次序固然应当循序渐进，但能够前进的原因，又必须出于正道才可以。卦中自二爻至五爻都得正，所以渐进还利于坚定地守持正理。云峰胡氏说：“咸卦说娶女吉，是为娶妻者占问；渐卦说女归吉，是为出嫁者占问。” 《彖传》说：渐卦的前进，是逐渐前进；女子出嫁如此，便吉祥。【“之”字作“渐”。】渐就是逐渐前进，女子出嫁按照这样的次序就会吉祥。前进而得到正位，前往就会有功；以正道前进，就可以使国家归于正道。然而渐进又为什么利于守正呢？凡是爻处在与自身阴阳相合的正当位置，称为得位。卦变由涣卦而来时，九爻前进居于三位；由旅卦而来时，九爻前进居于五位，都是阳爻上进而得到阳位。阳爻前进并得到正位，前往就可以建立功业。为什么这样？因为阳爻得到阳位就是正。天下只有这一正理，上位者以此作表率，下位者以此响应。阳刚上进，难道只是平常的前进而已吗？它将承担治理天下的责任。以正道前进，一个人以正道进取，国家中正直的人都会兴起，不正直的人都会受到感化，人人都会相继归于正道。这就可以使国家归正，也就是所谓有功。得到正位，便可以使国家归正并建立功业。渐卦怎么能不利于守正呢？它的爻位刚健而得中。从卦变来说，固然有得到正位的意义；从卦体来说，九五的爻位又是刚健而得中，具有阳刚之德，并且能够权衡行动与静止的适宜，杜绝躁急的过失。刚健而得中，它的前进哪有不正的呢？这就是断然说它利于守正的原因。下止而上巽，行动就不会困穷。至于这个卦为什么称为渐，又取象于什么？人的行动如果不能安于下位，分明急促地向上进取，不顾自身是否安稳，贪图眼前而不考虑后果，没有不困穷的。这个卦的卦德是下止而上巽，依此而行动，又怎么会困穷呢？《象传》说：山上有树木，就是渐卦；君子由此居积贤德，改善风俗。山上有树木，树木逐渐生长、逐渐增高。君子有应当渐进的事情：对自己，要居积贤善的德性，不是一日之间就能积成；对别人，要改善社会风俗，也不是一朝一夕就能教化。都必须逐渐实现。初六：鸿雁渐渐飞到水涯，小子有危险，有言语责难，但没有过失。鸿雁这种鸟，树叶落时向南飞，冰融时向北去，往来都有时节。它们行动时长幼有次序，前进时安稳徐缓而不骤然，都是渐进的象。所以六爻都取鸿雁为象。初六开始在下位前进，还没有得到安居之处，上方又没有应援，就像鸿雁前进到水边，还没有得到适宜的位置。初六才能薄弱而位置卑下，是小子的象；又处在开始前进而没有援助的时候，本来应当有危险，也难免受到言语上的小伤害。然而在义理上并没有过失，所以没有灾咎。《象传》说：小子的危险，从义理上说没有过失。小子的危险，是时势和位置造成的，并不是自己招来的。从义理上说没有过失，又有什么可伤害的呢？六二：鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食和乐自得，吉祥。六二柔顺、中正，有可以前进的德性，又能够循序渐进地前进；上方还有九五援助它。这就像已经无愧于自己的前进，又有实现志向的形势，如同鸿雁由水涯飞到磐石之上，安稳地得到适宜的位置，饮食自得，和乐舒畅。前进的吉祥没有比这更大的了。《象传》说：饮食和乐，是因为并不是白白享受俸禄。饮食为什么能够和乐？假使我没有德行可以进用，却窃居这个职位，那么处在这个位置上就会不安；假使没有循序渐进便越次占据这个职位，那么处在这个位置上也会不安。处在不安之中，却只贪图吃饱，所吃的东西还能咽得下去吗？六二因为有德而逐渐进用，并且与上位相应，是通过正当途径得到的，所以内心安定，不是只为求饱，因此能够和乐而自得。九三，大雁渐渐飞到陆地上。丈夫出征而不能回来，妇人怀孕却不能生育，凶。利于用来抵御防守。鸿是水鸟，所以从水边涉到干地，这是正在前进却还没有得到合宜处所。由干地再到磐，磐是水边安稳平坦的大石，鸿在这里休息，便是得到安处了。再进一步到了平地，难道是水鸟所适宜的吗？九三阳刚过盛而不中，又没有应援，有任意妄为、暴躁昏昧地行动而失去形势的意思，所以说是鸿渐于陆。若占丈夫，便是刚愎而无助，足以伤身丧命，出征后不能回来。若占妇人，便是阴阳失调，虽然怀孕却不能生育。凶没有比这更严重的了。然而这种阳刚过盛的力量，只有用来抵御防守，才是有利的。《象传》说：丈夫出征而不能回来，是离开同类而独自受辱；妇人怀孕却不能生育，是失去了生育之道；利于用来抵御防守，是顺势同心而互相保全。丈夫出征而不能回来，是同伴们都归来了，唯独他不归，长久地离开同类，再没有生存的希望。妇人怀孕却不能生育，是因为阳刚过盛而没有应援，阴阳乖戾，失去了生育之道。说利于抵御防守，是因为抵御防守的事情，若不是极其刚强的人，便不能率领众人同心协力、拼死拒敌。所以九三阳刚过盛，用在抵御防守上正合其宜，正可以同心协力，顺势相互保全、聚集力量。六四，大雁渐渐飞到树上，或许得到一根横平的树枝。没有灾咎。鸿的脚趾相连，不能抓握树枝，所以不栖息在树上。渐渐飞到树上，已经很不安了。六四凌驾于九三这个阳刚过盛的位置之上，是以柔弱善良的资质遇到艰险的人或艰险的事，不能得到安处，就像鸿渐于木一样。所遇虽然不善，但六四能够以柔顺谦逊的态度处置，那么在不安之中，仍然可以稍微得到安处。就像鸿在树上，偶然得到一根横平、可以栖息的树枝，所以没有灾咎。《象传》说：或许得到一根树枝，是因为顺从而谦逊。事情的难易，在于人如何自处。身处不安而能够得到树枝，只有因为所守的义理顺正，并且自己处于卑下谦逊的位置。假使义理不顺，内心又不谦逊，哪里还希望得到安处呢？九五，大雁渐渐飞到山陵上；妇人三年不能怀孕，最终没有谁能胜过她，吉。九五处于尊位，渐渐飞到山陵，是更高的进展。六二是它的正应，却被六三、六四隔开，暂时不能发挥作用，就像妇人三年不能怀孕一样。六二与九五是正应，六三、六四哪里能够夺走这种关系？天下的事情，只要正理所在，即使一时有所阻隔，最终也必定能够得到伸张。处在正位而相互应合，怀有两方相符的德行，本来就不是一般的浮泛结合所能相比，别人无法战胜它，所以最终会结合而吉祥。《象传》说：最终没有谁能胜过它，吉，是因为得到了所愿。六二与九五相合，本来就是它们的愿望；最终没有谁能胜过这种关系，便是得到了所愿，怎么会不吉祥呢？

译上九，大雁渐渐飞到陆地上，它的羽毛可以用来作为仪仗装饰，吉。【“陆”作“逵”。】上九，进展到了最高处，已经超然游离于万物之外，别人无法接近，就像鸿雁飞在云路之上。然而它清高独出的气概，足以成为世人的表率。就像鸿雁的羽毛，可以用来作为仪卫的装饰。虽然不与世俗亲近，却能够对世间有所用，是吉祥之道。《象传》说：它的羽毛可以用来作为仪仗装饰，吉；是因为不可扰乱。独自遨游于世俗之上，志向卓异而不可扰乱，所以足以成为世人的表率。云峰胡氏说：六二处在有用的位置，对人的国家有益；上九处在没有职位的地方，却也足以成为人的仪表，并不是毫无用处。六二的志向不在温饱，上九的志向卓然不群而不可扰乱。士大夫进退出处于此，应当有所取法。▯【兑下震上】归妹，出征凶，没有什么有利。“归”是出嫁，“妹”是少女。以兑卦的少女，跟随震卦的长男，不选择匹配对象，不合正道；它的情形又是因为喜悦而行动，也不合正道。所以不说“妹归”，而说“归妹”。“归”表示女子自行归嫁，不等待求婚聘娶。归妹本来已经凶而不利，加上卦爻从六二到九五都不正，六三、九五又都是阴柔凌驾阳刚，所以占问出征凶，没有什么有利。《彖传》说：“归妹，是天地的大义。天地之气不交合，万物就不能兴起；女子出嫁，是人的终始。” 归妹，男子成家、女子出嫁，本来就是天地的大义。怎么知道这一点？假使天地之气不相交合，万物从哪里兴起？假使男女不相配，人类凭什么繁衍生息？这就是归妹成为天地大义的原因。夫妇关系，是女子婚嫁生活的终点，而生育又是子女生命的起点，所以归妹是人的终始，这个意义难道不大吗？因为喜悦而行动，所以是归妹。归妹的意义本来并非不正，但此卦的卦德是因喜悦而行动，不顾道理是否正当，只顺从感情，所以这种归嫁成为女子自行出嫁，这就是称为归妹的原因。出征凶，是因为各爻所处的位置不相当。没有什么有利，是因为阴柔凌驾阳刚。归妹本来合乎正道，但此卦之所以成为归妹，是因为因喜悦而行动，已经不正了。何况卦体还有尤其不合正道的地方。卦辞说“出征凶”，是因为卦体六二、六三、九四、九五的位置都不相当，若不依正道行事，败坏礼法、毁灭法度，凶祸便由此产生。说“没有什么有利”，是因为卦体六三、九五都是阴柔凌驾阳刚，等于妇人控制丈夫、丈夫屈服于妇人，正所谓母鸡在清晨啼叫，家业就会衰败，哪里还会有利呢？《象传》说：泽上有雷，就是归妹。君子由此领悟，要从长远看最终结果，知道其中的弊害。雷一发动，泽水便随之摇荡，这是女子跟随男子的象。君子从这里观察到开始结合时已经不正，便预先知道最终会有弊害。女子因喜悦而跟随他人、轻率行动，到了失身败德而不能保全后果的情况很多。凡事都是这样，开始不正，最终必然败坏。蒙引说：“‘永终’只是长久以后之意，并不是使其终局永远如此。”这句话是承接“归妹”二字而言的。初九，归妹作为陪嫁的娣，跛脚却能够行走；出行吉。初九处在下位，又没有正应，取其象便是地位卑下的娣妾。阳刚而有贤良端正的德性，可惜成为娣妾，不能充分彰显自己的德行，只能承奉、辅助正室。就像跛脚还能走路，却不能走得远。然而她仍是娣妾中的贤者，所以出行吉。《象传》说：归妹作为娣，是因为能够守恒；跛脚却能行走而吉，是因为能够相互承接。妇人从一而终，所以守恒最为可贵；而娣妾的心志尤其难以守恒。初九作为娣，是刚正而能够守恒的人。跛脚能够行走而吉，是说虽然不能自主，但仍然可以承奉、辅助正室所不能做到的事情，对家庭多有益处，所以吉。九二，眼睛有缺陷却能够看见；利于幽人守正。九二阳刚居中，是贤良的女子。上面有正应，不像初九只是娣妾。然而它的正应阴柔而不正，是女子贤良而配偶不善，不能大有成就于内治之功，就像眼睛有缺陷而只能看见一样。与初九跛脚能走相比，她的命运不佳、婚姻不偶，差别也没有多少。人处在这种情形下，又能怎么办呢？女子贤良却没有好丈夫，就如贤人没有明主。不得遇明主的幽人，即使君主不贤，也不能因此改变自己的德行，不能怨望君主，只有幽静自守才有利。利于幽人守正，是圣贤处在不幸环境中的唯一道路。《象传》说：利于幽人守正，是因为没有改变常道。顺从，是妇人的常道。因为丈夫不贤便丧失这种常道，罪过就大了。所以说幽人守正，是希望她安静地守住自己的正道，不改变常道。六三，归妹作为娣妾，须要等待；后来返回而成为娣妾。阴柔而不中正，又是兑卦主爻所代表的、因不正当喜悦而行动的女子，没有人愿意娶她。所以只能等待而没有结果，最后返回去做别人的娣妾，卑贱也太甚了。《象传》说：归妹作为娣而等待，是因为没有处在适当的位置。归妹作为娣而等待，是因为没有处在相当的位置；自身不正，所以没有人愿意娶她。九四，归妹错过了婚期；迟迟出嫁，是因为有所等待。阳刚而贤，处在上卦而尊贵。贤良尊贵的女子却没有正应，没有可以共同归嫁的人，所以她出嫁时已经超过了适婚期限。然而她迟迟不嫁，是想凭九四的贤良尊贵选择佳偶，难道最终会无所归属吗？所以最终必有好的配偶前来求婚，必有可以出嫁的时机，这是自重如此。它与六三正好相反。《象传》说：错过婚期的心志，是有所等待然后才行动。错过婚期，并不是没有人愿意娶她。九四自有自己的志向，她的志向是等待合适的人然后行动，等待佳偶，所以宁可错过婚期。难道能够把终身大事置之不顾，不选择对象而胡乱婚配吗？六五，帝乙嫁出妹妹；她作为君女的衣袖，反而不如娣妾的衣袖华美。月亮将近望日，吉。六五居于尊位，是女子中最尊贵的；下应九二，犹如帝王之女下嫁。她的德性柔顺居中，能够崇尚德行而不崇尚装饰。大概只有有德之人，才专心以德行为事，无暇顾及装饰。取象就像帝乙嫁出妹妹，而这位君女的衣袖反而不如娣妾的衣袖华美。像这样，她在妇人阴柔之德方面可以说是盛极了。像月亮将近望日一样，家庭和谐的吉祥也就可以知道了。《象传》说：帝乙嫁出妹妹，她的衣袖不如娣妾的衣袖华美，是因为她处在中位，以尊贵的德行行事。她作为君女的衣袖不如娣妾的衣袖华美。六五为什么能够做到这样？因为六五所处的位置在中，是具有中正之德。德行是可贵的东西。凭借可贵的德行行事，只看见德行可贵，看不见衣袖可贵。外在装饰美不美，自然不会放在心上。衣袖不华美，难道是勉强能够做到的吗？上六，女子捧着竹筐，里面没有实物；男子宰羊，却没有血。没有什么有利。以阴柔的资质处在归妹的终点，阴柔并非贤良，处在终位又错过时机，并且没有应援，这是订婚却没有完成，最终没有和谐结合。婚礼完成时，女子必定要捧着竹筐，男子也必定要宰羊设宴。如今女子捧筐却没有里面的实物，男子宰羊却没有羊血，说明既没有真正捧筐，也没有真正宰羊，婚礼没有完成，哪里会有什么利益呢？

译《象传》说：上六没有实物，是捧着空筐。阳代表充实，阴代表空虚。婚姻之道要以诚意相求，才能成功。说上六，是因为阴柔而空虚无实，所以订婚不能完成，最终只是捧着空筐。▯【离下震上】丰，亨通；王者来到；不要忧虑，宜如日当中。丰，是盛大。以光明而行动，看得明白，行动果断，事情没有不成功的，具有盛大的形势，所以名为丰。丰本来已经亨通了。但盛大到了极点就会衰落，王者到了这种时候便有值得忧虑之处。然而不要只是徒然忧虑，应当守持常道，不使它达到过盛，常常像太阳处于正中一样，这样就可以了。《彖传》说：丰就是盛大，因为光明而行动，所以丰盛。丰的意义，就是盛大。卦德是光明而行动。光明与行动相互资助，可以不满足于小规模的谋划，而成就大有作为的志向，所以称为丰。王者来到，是崇尚盛大。不要忧虑、宜如日当中，是应当照临天下。王者处在可以有所作为的位置，掌握着可以有所作为的势力，又正逢丰盛而可以有所作为的时代，于是志气扩张开来，不再甘于狭小；意向变得宏阔，又以谨慎戒惧为可耻，只崇尚盛大，这正是值得忧虑的地方。所以用“宜日中”来告诫他：太阳在正中的光明，才能普遍照耀天下；超过这个时候，光照就会有所不到。王者应当经常自我警戒，使这种心意时时周遍天下而不敢懈怠，这样才有办法保全事业。否则，一念懈怠松弛，就会有光照不到的地方，祸端便由此滋生，怎么能不警戒呢？太阳到了正中便开始西斜，月亮盈满便开始亏缺。天地的盈虚，随着时序而消长，何况人呢？何况鬼神呢？而且卦辞所说的“宜日中”，还有更深的意义，是说时势可以盛大，却不能过度。太阳处于正中，是盛大；既然到了正中，就没有不西斜的。月亮满盈，是盛大；既然满盈，就没有不亏缺的。事物盛到极点必然衰落，这是理数所不能逃避的。不只是日月如此，天地的盈虚也随着时序而消长。正当时势增长时，变化繁多而万物滋生，天地充盈；到了时势消退时，群动收敛而归于寂静，天地空虚。天地都不能违背时序而永远充盈、不归于空虚，何况人呢？何况那在天地之间屈伸变化而称为鬼神的存在呢？正因为盛极必衰，所以要加以警戒，要永远如同太阳在正中一样。《象传》说：雷和电一同到来，就是丰。君子由此领悟，应当明察案件、施行刑罚。雷电同时到来，威势与光明一同施行，形势盛大。君子在案件尚未判决时，就用明察来裁断；既然裁断，便依法施以刑罚，丝毫不宽贷，同时又可以显示威严。这就是威势与光明并行的道理。初九，遇到与自己相配的主人。虽然势力相当，也没有灾咎；前往行事，有所嘉尚。凡是相互应合的，通常不是势力均等的对手，例如阴爻应阳爻、柔爻应刚爻就是这样。初九与九四都是阳刚，才力相当，按理说应当彼此不能相得。然而正当丰盛之时，光明与行动相互资助，初九明，九四动，正好可以相合而彼此帮助，所以九四是初九相配的主人。称为“主”，是因为众爻之中，只有九四与初九相配。只有遇到相配的主人，虽然彼此势力相当，也没有相争的灾咎，并且行动还能建立可嘉尚的功业。《象传》说：虽然势力相当，也没有灾咎；超过相当的限度，就会有灾祸。虽然势力相当，却可以没有灾咎。才力相敌的人，假如萌生了求胜之心，就会使两个贤者彼此困厄，祸患灾害于是产生。只有彼此谦下、互相资助，不求超过对方，灾祸才不会发生，也就没有灾咎。六二，使帷幕更加厚大，正午却看见北斗；前往行事会招致疑忌之病。有诚信而使对方受到启发，吉。六二是离卦的主爻，是最光明的。但上面应合六五的柔弱昏暗，六五的昏暗足以大大遮蔽我的光明德行。取象便是帷幕厚大遮蔽，正午却看见北斗，昏暗遮蔽得非常严重。处在这种情况下，如果还想前往挽救，强行争辩以打开对方的迷惑、消除遮蔽，反而会被怀疑，也不能得到任用，便没有办法挽救了。只有积累自己的诚意去感动对方，使居上位者的内心经过长久时间而自行觉悟，忽然像打开蒙昧一样得到启发，才会吉祥。《象传》说：有诚信而使对方受到启发，是用诚信来启发对方的志意。有诚信而使对方受到启发，是诚意达到极点，人没有不被感动的。可贵之处在于用自己的诚信来启发居上位者的志意。九三，使帷幕更加厚大，正午却看见小星；折断了右臂，没有灾咎。九三的光明达到了极点，却应合上面的昏暗，所受的遮蔽极其严重，比六二更甚。就像把帷幕扩大加厚，正午却看见小星，连小星都能在正午看见，昏暗就更加严重了。这样虽然自身有光明，却不能发挥作用，就像折断了右臂一样。这不是自己的罪过，所以没有灾咎。《象传》说：帷幕厚大，不能办大事；折断右臂，最终不能被任用。没有遇到昏暗到了极点的君主而能够成就大事的人。帷幕增厚，便不能办大事。所以说折断右臂，正是显明最终没有可以任用他的道理。九四，使帷幕更加厚大，正午却看见北斗；遇到与自己同等的主人，吉。凭借刚健光明的德行，向上亲近六五的柔弱昏暗，帷幕增厚、正午见斗的象与六二相同。刚健光明而被上位者遮蔽，形势难以独自挽救，必须有德行相同的人同心协力，才还可以挽救。初九属于光明的一体，虽然处在下位，但德行与九四相等；遇到同等的主人，便吉祥。《象传》说：帷幕增厚，是因为所处位置不相当；正午看见北斗，是因为昏暗而没有光明；遇到同等的主人，吉，是因为行动吉祥。帷幕增厚，是因为接近六五而处在不合宜的位置。正午看见北斗，是昏暗已经严重到不能明察。然而遇到同等的主人，双方的德行相互资助，行动能够契合关键，所以所做的事情是吉祥的行动。六五，招来光明，有福庆和美誉，吉。自身资质虽然柔弱昏暗，但下面贤明的人才本来并不少。若能虚心克制自己，向下求取人才，招来并任用天下的光明之士，以用人的明察作为自己的明察，那么福庆就会聚集于天下，也会获得美好声誉。还有什么比这更吉祥呢？这是圣人针对六五的柔弱昏暗而这样教导它。《象传》说：六五的吉祥，是有福庆。六五处在尊位，所以它的吉祥成为福庆，能够推及天下。上六，使房屋高大，使家中的帷幕遮蔽严密；从门缝窥视，寂静得像没有人；三年都看不见人，凶。以阴柔的资质处在丰盛的极点，自满自大到了极点。处在震卦的终点，行动也到了极点。这是光明到了极点反而转为昏暗。取象是房屋高大，反而用来遮蔽自己的家；并且昏暗遮蔽到了极点，从门缝窥视，寂静得像没有人。甚至长达三年也看不见人，是凶的道路。《象传》说：房屋高大，是在天边飞翔；从门缝窥视而像没有人，是自己隐藏起来。房屋高大，是处在上位而自以为高，仿佛飞翔在天边。从门中窥视而看不见人，并不是实际上没有人，而是昏暗使人看不见，自行造成了障蔽。▯【艮下离上】旅，小有亨通；旅居守正则吉。

译旅，是羁旅在外。吴氏应回说：“旅并不只是指商贾，凡是客居在外的都属于旅。天子有天子的旅，如周天王出居于郑；诸侯有诸侯的旅，如某公在楚；大夫有大夫的旅，如陈子离开本国到其他国家；圣贤有圣贤的旅，如孔子周游列国，孟子历访诸侯。”此卦山止于下，火炎于上，是离开所止之处而不能安居的象，所以名为旅。处在旅居之中，本来没有大通达的道理；如六五在外卦得中，顺从上下两个阳爻，艮为止而离附丽于光明，那么处在旅居中便可以不困，这是亨通。因为是旅中的亨通，所以说小亨。而且旅居虽不是平常居处，也自有正确的处世之道：言语忠信，行为笃敬，仁爱童仆，以义对待同伴，以礼约束自身，以智察看万物，这个道理也很广大。必须守正，才会吉祥。《彖传》说：旅，小有亨通。阴柔在外卦得中，并且顺从阳刚；止而附丽于光明，所以小有亨通。旅居守正则吉。旅之所以小有亨通，是因为旅本来就是离开居处而在外的事情。现在卦体六五的阴柔在外卦得中，并且顺从上下两爻。六二阳刚而居中，六五阴柔而居中，温和仁惠的德性所到之处都能相合，又顺从依附阳刚来资助自己的力量，而对方的力量又足以庇护自己。卦德是艮止而离附丽于光明；止，便安静专一，没有轻率妄动；明，便能辨别事物，察知情实。因此能够小有亨通，能够守正而得到吉祥。否则寄身在外，没有亲近依靠；自身又不是柔顺居中，行动便常常与人抵触；又没有强有力的人为自己扶持，躁动妄行多有过失，昏暗而不能选择合适的人，这样能够迈出一步吗？何况能够不失旅居的正道来保全吉祥吗？旅居之时的意义真是广大啊！因此，旅居虽然只是暂时侍奉他人、容易被忽视的事情，但处理起来却最为困难。在这种处境中想要不失去它的时宜和意义，哪里是容易说到的？意义难道不广大吗？《象传》说：山上有火，就是旅。君子由此领悟，应当明察而慎重地使用刑罚，不要把案件长期滞留。使用刑罚不可失当，而最难的是查明实情，所以必须明察。又要慎重，不敢轻率，这叫作明慎。一定要求做到明察，必定不敢不出于明察，正是慎重到了极点。凡有案件，又必须迅速判决，不能长久拖延滞留。明察而慎重如山，不留滞如火。治理案件的道理，与旅卦之象有这样的相合。初六，旅居而琐碎鄙陋，这正是自己招来的灾祸。阴柔，不是明快爽利的资质；处在下位，又没有远大志向；正当旅居之时，却鄙陋琐碎，难以与人和谐相处，这不就是自己招来灾祸吗？《象传》说：旅居而琐碎鄙陋，是因为志向困穷，所以招来灾祸。阴柔处在下位，志意没有超过常人的地方，局促而浅陋，行事能够不琐碎而招来灾祸吗？六二，旅居时住进客舍，怀藏资财，得到忠贞的童仆。旅居之中最好的情况不过三件：住进客舍，身体便安定；怀藏资财，使用便宽裕；得到忠贞可信的童仆，便不会受欺骗而有所依赖。处在旅居中而有这三件事，可以说是得志了。六二柔顺、中正，以温和仁惠的性质行动，符合中正之理，所以这三件事在各爻中都具备，是最吉祥的。《象传》说：得到忠贞的童仆，最终没有忧患。处在旅居之时，住进客舍、怀藏资财固然重要，而童仆尤其紧要。得到忠贞的童仆，行动便有所依赖，最终没有忧患。九三，旅舍被焚，丧失忠贞的童仆；守正也有危险。旅居之道以柔顺谦下、取得人心为根本。寄身在外，不像在家中有亲人依靠；九三阳刚过盛，所以性情偏急；不中，处置便失当；居于下卦之上，又自高而不肯下人，正好与六二相反。因此象征旅舍被焚，丧失忠贞的童仆。虽然它的内心未必邪恶，但已经危险了。《象传》说：旅舍被焚，也已经受到伤害；以旅居者的身份对待下属，按道理说必然会丧失他们。旅舍被焚，已经困苦受伤了，何况又丧失童仆呢？处在旅居之时，却阳刚过盛而不中，喜好高高在上、凌驾下人，对待下属的方式如此。按道理判断，本来就应该丧失童仆。九四，旅居在可居之处，得到资身防卫的器具，但我的内心并不畅快。九四虽然不如六二柔顺、中正，但以阳爻居阴位，处在上卦之下，能运用柔顺而对人谦下，所以旅居也不如六二，却优于九三。虽然不如住进客舍那样安稳，却旅居在可以居住的地方，不至于投身到不合宜的所在，优于九三旅舍被焚。虽然不如怀藏资财那样富足，却得到可以资助自身、用来防卫的器具，优于九三丧失童仆。然而处在不正的位置，上面没有阳刚之人相助，下面只有阴柔之爻相应，身处不合宜的地方，没有高明之人的援助，只能勉强与卑微琐碎的人相处，我的内心又怎么会畅快呢？《象传》说：旅居在可居之处，是因为还没有得到合宜的位置；得到资身防卫的器具，内心仍未畅快。九四虽然旅居在可居之处，但所处位置不正，又没有阳爻相应，说明还没有得到合宜的位置。所以虽然得到资身防卫的器具，内心仍不畅快。六五，射野鸡，丢失一支箭；最终因声誉而获得任命。离卦有野鸡的象，六五阴柔而顺，具有文明之德，又得到中道，是离卦的主爻。因此得到这一爻的人，有射野鸡的象。虽然耗费一支箭，但所耗不多，最终获得声誉和任命，失去的少，得到的多。《象传》说：最终因声誉而获得任命，是因为声名上达于尊上。最终因声誉而获得任命，是因为才德的美善上达于君主，并不只是民间有声名而已。君子终身积累德行，有时一生也不能得到上位者一日的知遇；如今说声誉能够上达，又何必吝惜一支箭呢？上九，鸟巢被焚，旅人先是欢笑，后来号啕大哭；在边境丧失了牛，凶。以阳刚过盛的资质处在旅卦的上位，又处离卦的极点，刚傲自大而招来灾祸。不仅旅舍被焚，而且像鸟巢被焚一样，将要归宿在哪里呢？开始虽然骄傲欢乐，最终却悲伤号哭。大概是因为对上过于骄傲，忽然失去了顺从的德性而自己不知道，所以凶。《象传》说：以旅居者的身份处在上位，按道理说就应当被焚。牛在边境丧失，最终也没有人知道。旅居之道贵在顺从，处在旅居之时却自高自大地居于上位，按道理说应该被焚，不足为怪。所谓在边境丧失牛，是说骄气正盛，丧失牛而自己不知道；即使到了巢被焚、号啕大哭，最终也听不见、认识不到自己的过错。▯【巽下巽上】巽，小有亨通；利于有所前往，利于拜见大人。巽，就是进入。一阴伏藏在二阳之下，能够以谦卑柔顺的姿态进入，所以称为巽。巽卦以阴为主，阴的力量弱，不能获得大通达，只能谦卑顺从、随顺事物，小有通达而已，所以说“小亨”。然而阴不能有所作为，却能谦卑顺从阳，唯独跟随阳；借助阳的力量，就可以有所前往。但所跟从的对象不可不选择：我完全依赖阳，而阳并不是都可以依赖，只有中正而居有其位的大人，才适宜前去求见，借助他的力量前往。《彖传》说：上下重叠都是巽，就是反复申明命令。卦的上下两体都是巽，这就是重巽。重巽的意义，是反复申明命令的象征。大概君主想要有所作为，必须顺应人情所趋，并且反复恳切地叮咛，使命令深入人心，这正是重巽的意义。

译刚强者顺乎中正之道，而其志向得以施行；柔弱者都顺从刚强者，所以只是小有亨通。有所前往有利，求见大人有利。从卦体来说，九五刚健，足以振作天下柔弱怯懦的习气。然而它又不倚仗刚强，而是顺从并依循中正之理；内心不流于偏颇，处理事情必合乎法则。它掌握权势、居于尊位，所以志向能够施行。初六、六四的柔爻，都顺从九二、九三、九五、上九的刚爻。九五刚强，顺乎中正而志向得以施行，这就是大人的条件。柔爻都顺从刚爻，这就是能够顺从大人而有利于前往的原因。所以说“小亨，有攸往利，利见大人”。《象传》说：随风而行就是巽；君子因此反复申明命令，然后施行事务。风势接连不断，这就是巽卦的象。君子凡是要有所作为，必先反复恳切地叮咛，申明自己的命令，然后才去施行，这也符合随风而行的意义。主持大事的人，必须顺应人心；顺应人心并深入其中，然后才能使人受到鼓舞而听从命令，事情也才能办成。初六：进退不决；利于武人的正固。巽以下伏为义，所以初爻和四爻都是阴爻，而初爻位置最低，因此初爻的谦下比兑卦更甚。巽以上升为义，所以三爻和上爻都是阴爻，而上爻位置最高，因此上爻的喜悦也比兑卦更深。初爻处在最下方，是六柔爻，成为巽卦的主爻；过分卑逊，做事总是迟疑，时而前进，时而退缩，不能果断。过于柔弱有什么好处？只有借助武人的刚猛来作为正固，才有利。武人刚强得过了头，正好用来纠正初爻过于柔弱的弊病，这样反而合乎正道。《象传》说：“进退”，是志向疑惑不定；“利武人之贞”，是志向得到整治。进退不决的毛病，是由于志向趋向不一致。用武人的正固来纠正它，就能果断而坚强地立定。原先杂乱无定的状态，现在都得到清理整治而有了依据。九二：谦逊地处在床下，采用史官、巫祝那样纷繁恳切的言辞，吉祥，没有灾咎。尊贵的人坐在床上，卑下的人在床下行拜礼。处在床下，是卑屈的象征。史官、巫祝，是替人向鬼神传达诚意的人。九二以阳爻居阴位，刚强不过分，又处在下位，对上位者多有畏惧，心中带有不安。然而正值巽卦之时，它不以卑下为厌；九二又居中，也不至于卑屈过度。所以占问所得，是能够谦卑地处在床下，并且用言辞表达自己的诚意，像史官、巫祝那样言辞纷繁而恳切，于是合乎巽的适宜之道而吉祥，不受他人责怪，没有灾咎。《象传》说：言辞纷繁而恳切之所以吉祥，是因为九二得中。纷繁恳切似乎已经过度，但仍然吉祥，是因为九二居中。中道最难把握，并不一定以不过度为中；巽卦所谓的中，是应当过度时就过度，这样的过度反而就是中。九三：屡屡勉强谦逊，羞吝。刚强过度而不得中，并不是能够屈居人下的资质。它处在下卦之上，又凭借着上位者的势力，这哪里能真正做到谦逊？勉强去做，并不是出于真诚。不真诚就不能长久，屡次勉强又屡次失败，只能看见它反复勉强谦逊而已。志向不能自我克制，实在可羞可惜。九三处在两个巽体之间，一个巽体已经结束，另一个巽体又接续而来，所以有反复之象。【这是另一层意思。】《象传》说：反复勉强谦逊而羞吝，是因为志向已经困穷。出于真诚的人，运用这种心意不会穷尽；勉强去做的人，稍有间隙，原来的状态就会重新显露。他的志向并非不想谦逊，但一行动就显出困穷，不能持续长久，所以感到羞吝。六四：悔恨消除，田猎获得三类猎物。阴柔而没有才能，没有应援，也得不到他人的帮助，上下承接、乘凌的又都是刚爻，这不是阴柔之爻能够安处的情形，本来应当有悔。然而以阴爻居阴位，处在上位者之下，能够以柔顺来屈下于阳刚，反而成为阳刚的助力，所以既免受阳刚侵凌，又能使悔恨消除。而且借助阳的力量，有所求取就必能获得。用于田猎，所得丰多，足以供给干豆、宾客以及君主庖厨三类用途；其他事情也可以由此推知。《象传》说：田猎获得三类猎物，是因为有所功绩。田猎获得三类猎物，是借助阳的力量而取得功绩，哪里只是悔恨消除而已？九五：守正则吉，悔恨消除，没有什么不利。开始时没有成效，最终会有结果。庚日前三日，庚日后三日，吉祥。处在巽体之中，难免有苟且偷安的弊病，本来应当有悔。然而它的性情和卦体刚健中正，能够振作奋发而改变谋划，于是可以获得正道而吉祥，并且悔恨消除、没有不利。这就是说，开始时的悔恨，是“无初”；后来悔恨消除，则是“有终”。不过，改变原有谋划的正道应当怎样呢？改变先前的柔弱怯懦，就像天干中的庚所表示的变更一样，必须在变更之前反复叮咛，使众人都乐意改换道路，如同庚日前三日的丁；又要在变更之后仔细揣度，使事情必定谋划得万全，如同庚日后三日的癸。这样善于变更，才是所谓正道，所以吉祥。《象传》说：九五之所以吉祥，是因为所居之位正而得中。九五的吉祥，其他爻都以谦逊为义，只有九五以改变原有的谦逊方式为义。然而必须因为它是九五，具有中正之德，正可以谨慎衡量，中可以防止失时，所以唯独能够改变巽的状态而获得吉祥。上九：谦逊地处在床下，丧失资助和决断，守正也凶。处在巽卦的极点，做任何事都委曲迎合，过分谦逊而丧失刚断的德性。其象是谦逊地处在床下，丧失了资助和决断；这样就会自轻而招致侮辱，丧失时机而召来祸患。即使没有邪恶之心，凶祸也难以避免。《象传》说：“谦逊地处在床下”，是因为处在上位而走到了穷极；“丧失资助和决断”，正是凶险的原因。谦逊地处在床下，是因为位于卦的最上方，已经到了穷极的地步。丧失资助和决断，就必然凶险；这正是凶险的原因。【兑下兑上】兑：亨通，利于守正。兑，就是喜悦。一阴上升到二阳之上，喜悦显露在外，所以称为兑。它取象为泽，滋润万物的气息，是万物所喜悦的。又因为坎水被阻塞了下流，于是壅积成为泽。人与人之间彼此喜悦，就会相互沟通而没有阻碍，这是亨通之道。卦体刚爻居中，具有诚实坚定、刚毅不移的内在品性，立于内心而不至于妄自取悦，所以亨通。然而喜悦容易流于邪妄，卦体外部又是柔，以柔顺取悦事物，担心失去正道，所以利于守正。《彖传》说：兑，就是喜悦。卦名“兑”取的是喜悦之义。

译刚爻居中而柔爻在外，以喜悦行事而利于守正，因此顺应天道并得到人心响应。用喜悦的道理来率先带领百姓，百姓会忘记劳苦；用喜悦的道理使百姓面对艰难，百姓会忘记死亡。喜悦的作用如此广大，百姓岂不是会互相劝勉吗？卦名取喜悦之义，为什么又告诫说利于守正？因为卦体刚爻居中就能够守正，柔爻在外则不可不守正，所以虽然喜悦，也必须利于守正。说到喜悦，就容易接近私情；有私情就局限，局限就只能取悦一两个人，不能取悦千万人。若只是用喜悦去要求别人，却不能使别人发自内心地喜悦，这种喜悦就小；守正而喜悦则广大，广大就不必要求别人取悦自己，而人们自然会喜悦，不只是少数人喜悦，而是人人喜悦。这样，凡是天理要求做的、人心愿意做的事情，我一旦举事，众人都会顺从、响应；天和人都不与我相逆，还有什么比这更大的喜悦呢？用这种道理鼓舞百姓，百姓哪里会不喜悦而跟从？以顺应天人之正道的喜悦来倡导事业，率先带领百姓，百姓尚且会忘记劳苦，何况不是使百姓劳苦的事情；以顺应天人之正道的喜悦使百姓面对艰难，百姓尚且会忘记死亡，何况不是让百姓送死的事情。忘记劳苦、忘记死亡，是百姓自己互相劝勉、鼓舞而不能停止，这可以说是最大的利处。然而这一切都源于顺天应人的正当喜悦。现在可以知道，只有合乎正道的喜悦才广大，只有广大才会使人自然喜悦、互相劝勉而不能停止。人们只知道有喜悦，却不知道喜悦的广大作用。喜悦的作用广大，竟然可以达到百姓互相劝勉的地步！因此又怎么可以不利于守正呢？《象传》说：两泽相连就是兑；君子因此同朋友讲论学习。两泽相连，彼此滋润，彼此喜悦。朋友共同讲论，讲了又讲，便成为学习；这也是彼此资助、彼此增益、彼此喜悦。天下可以使人喜悦的事情，没有比这更好的了。初九：和悦地取悦人，吉祥。阳爻没有失于柔媚，处在下位也没有失于向上求取，没有应爻也没有失于私相牵系，所以能够以和气治理世事，使喜悦周遍而没有偏袒结党的私心，这是吉祥之道。喜悦看似容易做到和谐，实际上很难；喜悦一旦夹杂私心，乖违争斗就会发生。和悦之兑，只有初九能够做到。《象传》说：和悦之所以吉祥，是因为行为没有疑惑。凡是情感不正，事理就必然不顺，内心也必然不安，这些都是疑惑，也都是不吉。初九自行正道，对事理没有疑惑，对内心也没有疑惑，又怎么会不吉祥呢？九二：以诚信取得喜悦，吉祥，悔恨消除。以阳爻居阴位，处在不合适的位置，必然会遇到难以感动、难以取悦的人，悔恨难免。然而它刚强而居中，内心积聚着真实诚意，用自己的诚意感动并取悦对方，于是吉祥而悔恨消除。《象传》说：以诚信取得喜悦之所以吉祥，是因为志向真实。和悦之兑，是把和悦施及外物，所以要观察它的行为；诚信之兑，是诚信积聚于内心，所以要推究它的志向。志向，就是内心所存的东西。内心以诚信为主，又不失去对人的信任，必定能够感通他人，所以吉祥。六三：主动求取喜悦，凶。六三是下卦兑的主爻，又阴柔而不得中正，是喜欢取悦别人却不衡量是否合乎正道的人。然而上方没有应援，反而主动靠近两个阳爻以求取喜悦。初九的正、九二的中，哪里会屑于同它交往而自取卑贱和羞辱？这是凶险之道。《象传》说：主动求取喜悦之所以凶，是因为所居之位不恰当。所居之位不恰当，就是不得中正。如果能够中正，初九、九二还会乐于求取它，哪里会需要主动靠近而招来凶祸呢？九四：斟酌取悦之道，尚未安定；能明确憎恶邪恶，有可喜之处。上承九五的中正，按道理应当喜悦；下方又接近六三的柔邪，从情感上又想要取悦它。两者之间尚未决定，正在斟酌应当取悦谁，因而不能安定。然而本性阳刚，最终知道取舍，于是明确地守持正道而憎恶柔邪，实在值得称喜。正邪交错，是非相杂，善恶分别，都有这个象。《象传》说：九四的可喜，是因为有值得庆贺之处。九四正在斟酌取悦谁的时候，邪正本来还不能确定。稍有不觉悟，就会流入小人的行列。而如今能够明确地憎恶邪邪，这种喜悦当然不是小喜悦。由此每天进步到高明之境，实在已经非常值得庆贺和欣慰了。九五：相信了剥阳之道，有危险。阴能够剥损阳，何况上六以阴柔为兑卦之主，处在喜悦的极点，尤其能够用妄自取悦的方式迷惑阳刚。对内蛊惑人的心志，对外损害人的行为，还有什么比这更像剥损呢？九五刚健中正而居尊位，又正处在喜悦之时，自恃德性和地位，未必不喜欢别人取悦自己。可是它已经亲近上六，这难道是幸运吗？所以占问的结果是：若相信阴爻对自己的剥损，就必然有危险。《象传》说：相信了剥损之道，是因为所居之位正当。“正”是说刚强而居中正，“当”是说居于尊位。正因为所居之位正当，就自恃正道，认为小人不足畏惧，却不知道自己已经落入小人的权术之中，于是不知不觉地相信了他。上六：引诱别人来取得喜悦。以阴爻居于喜悦的极点，又是形成兑卦的主爻，是深谙取悦之术的人。因此引诱下面两个阳爻来彼此取悦；阳爻是否跟从尚不能确定，但只看见它每天都在从事引诱之事。主动前来的人已经来了，顺从他人的引诱，是诱使别人来就自己，比“来”更深一层。因此说“引诱”，就是剥损。六三说“凶”，上六反而不说凶，是不说它的结果，只显现它的状态，用来表达对它的深恶。《象传》说：上六引诱别人取得喜悦，并不是光明正大的行为。只有上六才会成为引诱他人取得喜悦的状态。喜悦之道以守正为利，本来是光明广大的，所以说“喜悦之大”。至于以引诱而夹杂私心，就十分昏暗了。喜悦之道也就无法再谈了。【坎下巽上】涣：亨通。君王来到宗庙，利于渡过大川，利于守正。涣，就是离散。下卦为坎、上卦为巽，有风行水上、披离解散的象，所以称为涣。处在离散的形势下，如果没有人加以拯救，天下最终就会不能合一。此卦由渐卦变来，九爻来到二位，得到安居之处；六爻前往三位，得到适宜的位置，并且上方得到六四的帮助，刚柔各自发挥作用，具有亨通之道。天下离散，都应当使之聚合，其中最大的一件事没有超过君王来到宗庙。人们只知道忧虑天下离散，向外寻求经世济民的办法，却反而忘记自身的来源。有祖先而后有自身，有自身而后有百姓万物。祖先刚刚离去，便任由其精神离散而不去寻求聚合。生身的根本尚且可以不聚合吗？至于身外的百姓万物，反而能比这更急迫吗？所以说聚合、说离散的道理，没有比“王假有庙”更优先的。到了天下离散之时，险难正盛，没有才能就不足以救济；而卦象为木在水上，有克服险难的象，所以说利于渡过大川。虽然亨通，但若不守正，就没有刚柔共同拨乱反正的功效；来到宗庙若不守正，就会有以丰厚祭祀媚神的意思；渡过大川若不守正，就会有遇事喜欢冒险的心态。这三件事都应当以守正为利。《彖传》说：“涣之所以亨通，是因为刚爻来到中位而不困穷，柔爻得到外位并向上与同类相合。” 涣卦之所以亨通，是因为救济离散的作用有赖于刚与柔。此卦的刚爻由渐卦变来，从三位来到二位，处在中位，进退宽裕而不困穷，刚爻得以充分发挥作用。此卦的柔爻从二位来到外面，居于三位，处在下卦之上，这是得到适宜的位置；并且向上与六四同类而相互帮助，柔爻也得以充分发挥作用。刚足以有所作为，又得到便于施展的地方；柔本来不足以独立，却借助权势而有所依靠。刚柔都充分发挥作用，又有什么离散不能亨通呢？君王来到宗庙，是因为君王亲自处在天下的中心。

译“王假有庙”，并不只是隆重其礼仪形式而已，而是君王亲自来到宗庙。过去只看见祖先聚集于宗庙，如今君王也来到这里，俨然如同君王一到此地，祖先也都在场。如果君王不在宗庙，君王的精神就不能聚合，祖先的精神也会离散而无所依附。利于渡过大川，是因为乘木可以建立功绩。治理涣卦所说的涣散，是为了渡过险阻；而卦象显示木在水上，具有乘木而行的象征。乘着木头，河川就可以涉渡；按照乘木渡水的道理来救济险难，就能够有所成就。大河横在面前，进入其中的人都会被水淹没，看起来似乎没有办法越过它。可是，确实有办法：天下万物，水都不能承载，唯独木头能够浮在水面上。于是借助木头，让人乘坐在它上面，大河的险阻就不能把我们怎么样了。人的智慧和才能，善于利用事物，没有比乘木渡水更为巧妙的了。按照乘木的道理来渡过险难，天下就没有难以救济的事情了。《象传》说：风行于水上，就是涣；先王因此祭祀天帝，建立宗庙。天下人的情感，本来喜欢聚合而厌恶离散。如果可以任由天下离散而不加忧虑，那一定是因为它与我遥远而没有关系。天下有什么事物与我没有关系？而最根本的，则是天帝和祖先，也是我自身所由产生的根源。人若忘记天、忘记祖先，精神上的两种根本都不能聚合，这是自己伤害根本。假使人人都不知道有天和祖先，又怎么会知道君主和亲人？天下像冰消云散一样彼此不相维系，是因为忘记了根本。古代先王因此祭祀天帝，以聚合上天之神；建立宗庙，以聚合祖先之神，使天下仁爱孝敬、报答根本的心油然而生，于是就不忍心再离散了。初六：使用强壮的马来拯救，吉祥。正当涣卦开始的时候，救济离散还容易用力，适宜及时拯救。又因为初六以柔爻处在九二之下，能够顺从九二，借助它的力量，这又如同得到强壮的马。离散可以得到拯救，所以吉祥。《象传》说：初六之所以吉祥，是因为顺从。初六的才能不能独自救济离散，却能够获得吉祥，只是因为初六性情柔顺，能够顺从九二，从而取得成功。九二：离散之时奔向凭借之处，悔恨消除。二位本不是阳爻所宜居之地，而九爻居于此，仿佛失去了自己的处所；不足以救济离散，因而会有悔。然而卦变时舍弃三位而居于二位，得到中位而不困穷，所以在离散之时，舍弃原来不安的地方，急速奔向可以安定的地方。“机”是人所凭借以安定的东西；得到凭借而获得安处，悔恨就可以消除。《象传》说：离散时奔向凭借之处，是因为实现了愿望。在离散之时，人都希望找到安定之处。愿望就在眼前，却坐失时机，终身不能获得，难道能不后悔吗？九二奔向凭借之处，于是实现愿望，所以悔恨消除。六三：离散自身，没有悔恨。阴柔而不得中正，有偏私于自身的象，悔恨本来难免。然而它居于阳位，虽然才能并不优越，志向却在于救济时局，能够为了他人而忘却自己，离散自身而不加顾惜。百般私心都出自自身，能够使自身离散，那么是否能够救济否塞尚且不能预知，但自己的内心没有悔恨。这是上面四爻都运用涣道来救济离散。涣的象，不能只存在于社会，也不能不落实在自身。每个人都各自偏私于自身，所以离散而彼此不能相属。使自身离散，离散之势就会转化为聚合。《象传》说：离散自身，是因为志向在外。人没有不各自偏私于自身的，而六三能够使自身离散，是因为它另有志向。自身属于内，天下属于外，两者不能同时系恋。志向在外，自然没有空闲顾及自身。六四：离散自己的朋党，大吉。离散之后形成丘陵般的聚合，不是平常人所能想到的。六四以阴爻居正位，上承九五，正是承担救济离散责任的人。下方没有应援，所以有能够解散自己朋党集团的象。人心离散时，各自结成朋党，不能统一；六四能够解散这些朋党，解除私交而急于办理公事，没有比这更完善的了。占问者如果能够如此，大吉。并且既然能够解散小群体，就能统合为更大的群体；这样离散之后所聚合的，足以像丘陵一样积聚，确实不是平常人所能想到的。普通人只知道各自结交私党，哪里能够有这样公正无私的胸怀。《象传》说：离散自己的朋党而大吉，是因为光明广大。能够解散朋党的心胸，可以说是光明而没有私心，通达广大而不狭隘。这就是大吉，也是平常人难以想到的。九五：离散如汗液般遍布的大号令；离散君王的积蓄，没有灾咎。在离散之时，应当用来凝聚人心的，没有比号令和财物积蓄更重要的。九五阳刚中正而居尊位，能够掌握救济离散的关键，所以能够发布广泛的大号令。“大号”就是重大的政令。发布这种大号令，出自上位者的内心，由中间传到外面，由近处传到远处，即使最幽深、最遥远的地方，也没有不受到影响而得到润泽的，就像人的汗从身体内部发出而遍布四肢一样。又能够把君王的积蓄散发出来，公开用于众人。散布号令，天下就共同看见君王一个人的心意；散发积蓄，财物散开而百姓聚合。天下的大势，难道不是因此归于统一吗？这样才差不多可以在主掌救济离散的责任上没有灾咎。《象传》说：君王散发积蓄而没有灾咎，是因为处在正当的尊位。涣汗和涣居的功效都很大，而这里只说“无咎”，是因为九五正当居于尊位，天下离散都是它的责任，所以必须做到这样才可以没有灾咎。“王居无咎”如果将爻辞截取为四字来理解，就能概括全部意思。上九：离散其血，离去忧惧而脱出，没有灾咎。【“逖”与“惕”相同。】离散到了极点，就将转为聚合；如果由阴柔来处置，就无法收拾其势。上九凭借阳刚的才能救济它，能够脱离离散。因此，伤害已经消除，血已经离去；忧惧已经消散，警惕已经脱出，所以没有灾咎。《象传》说：离散其血，是因为远离了祸害。“离散其血”，血是祸患、灾害的象征。灾害并不是自行离去，而是上九有力量使它远离。【兑下坎上】节：亨通。苦于节制则不可固守为正。节，就是有所限制而停止。下卦为兑、上卦为坎，泽上有水，而泽的容纳量有限，所以称为节。凡事有所节制，就能有道地裁量和制约，可以通行而没有弊病。卦体刚柔各半，九二、九五都居中，节制又不至于过度，所以可以亨通。如果节制过度而达到艰苦难行的程度，人们就会苦于难以实行，这样也不能固守而当作正道。《彖传》说：节之所以亨通，是因为刚柔分布，而刚爻得到中位。节制本来就有亨通之道，而卦体又刚柔分布，刚爻得到中位。大概人情容易流荡，能够果断地自我节制、停止的，只有刚强者能做到；只是担心刚强过度，节制就会有许多不近人情之处。如今刚柔各半，严厉刚劲的性质与温和润泽的意味同时存在。九二、九五的刚爻都居中，说明应当裁断的原则都能制约在应该制约的范围内。这两方面都能节制而不过度，所以亨通。苦于节制，则道路困穷。如果到了艰苦难行的节制程度，道路就会困穷而无法推行，所以不能固守为正。以喜悦来实行节制以面对险难；居位得当，以节制而得中正；因此能够通行。

译苦于节制的道路既然困穷而不能固守为正，就可以知道节制贵在通达。通达就是能够亨通。卦德为兑、为喜悦，人处在喜悦之中，必然一味前进而不知道停止，直到前面遇到艰险，阻碍了所要做的事，才想到自我停止。正在喜悦时能够停止，这就是节制之道。然而节制好不好，完全取决于主持节制的人；卦体的九五正好得位，在上面主持节制。九五主持节制应当怎样呢？九五是中正的。内心没有轻重失当、偏颇不均的情感，外在行为又有合乎义理、恰到好处的准则，那么它所实行的节制，都是天理和民情所不能不接受的，能够通行天下而没有弊病。节制出于中正而能够通达，这就是节卦之所以亨通，而不是苦节可比的原因。天地有节制，所以四时得以形成；以节制制定制度，就不会损伤财物，也不会伤害百姓。推而广之，什么事情不是节制呢？天地如果没有节制，寒暑就会相互侵夺，失去秩序，四时也不能形成。国家如果没有节制，就会过度取用、滥用财物，损伤财物而伤害百姓。只有天地之气有节制，四时才能形成；只有建立制度作为节制，征取有一定法则，使用有一定常规，才不会损伤财物、伤害百姓。这一切都依赖于节制，可见节制之道多么重大。《象传》说：泽上有水，就是节；君子因此制定数量和法度，商议德行。君子的节制，没有比节制百姓和节制自身这两方面更重要的了。节制百姓的方法，是对于各种礼仪、文饰、器物，都制定多少的数量、尊卑的等级，使天下没有逾越节制的风俗。节制自身的方法，是在存心和约束行为方面，必定商议什么才适宜，应该采取什么办法，应该坚持怎样的行为，使自身没有失节的举动。初九：不走出门户庭院，没有灾咎。正当节卦开始之时，还不能有所行动；而初九阳刚得正，也能够节制自己而停止。其象是安静停止，收敛自身，不走出门户之外的庭院；如此谨慎严密，又怎么会有灾咎呢？《象传》说：不走出门户庭院，是因为知道通达与闭塞的时机。初九并不是专门只知道停止，而是时势还处于闭塞状态；同时知道通达与闭塞的适宜时机，然后才能在应当停止时停止。不走出门户庭院，哪里只是姑且退缩、遮掩自己的拙劣呢？九二：不走出门庭，凶。九二正当可以行动的时候，却失去刚强而不能有所作为，所居又不正，违背事理；上方也没有应援。因此只知道节制而不知道通达，象征不走出门内的庭院，这是凶险之道。妄自行动固然足以招来灾祸，固执不动也同样能够招致祸患。初九本来处在户内而不出户，是守住它本来应当如此的状态；九二本应在门外而不出门，则丧失了它本来应当如此的行动。初九前面遇到奇数，所以取户为象；九二前面遇到偶数，所以取门为象。《象传》说：不走出门庭而凶，是因为极端地错失了时机。君子贵在顺应时机，时机不可错失；若闭门不出而错过时机，失时就太严重了。六三：不能节制，便会叹息；没有咎害。阴柔而不中不正，并不是能够节制的人；在事情尚未发生时放纵奢侈，后来必定陷入困境。既然不能节制，就必然叹息，这又能归咎于谁呢？《象传》说：不能节制而发出的叹息，又能归咎于谁呢？六三的叹息，是由于不能节制而自取的，又能怪罪谁呢？六四：安于节制，亨通。九五在上位主持节制，六四承接九五。不过，六四只能承接善于节制的原则，却不能顺从中正之理。太阳明明在我面前，但内心不能胜过邪曲偏私；上位者也就无法对我有所增益。六四阴柔而顺从，所以能够接受节制；居位得正，又接近主持节制的九五。因此，它承接九五之道，安然自守自己的节制，这是亨通之道。《象传》说：安于节制而获得亨通，是因为承接了上位者的道。安定来自能够承接，能够承接来自顺从而守正。九五：甘美的节制，吉祥。九五是节制的主宰，能够以中正之道节制天下；它的节制合乎人的本性，也顺应人的情感，使人乐于接受而没有艰苦之感，这就是甘美的节制，是吉祥之道。这样推行下去，人们会悦服而跟从它，能够取得可嘉可尚的功绩。《象传》说：甘美的节制之所以吉祥，是因为居于中位。既然说是节制，就不担心它不正，而担心它不中。因此，九五的甘美节制，固然有不少来自守正，但更多是由于得中。上六：苦苦的节制，守正则凶；悔恨消失。《易》用道义来配合祸福，而道义尤其重于祸福。上六处在节制的极点，是苦苦实行节制的状态。虽然守正，实际上仍然凶险。不过，它最终毕竟知道节制，与不能节制而叹息相比，已经相距很远了，所以悔恨可以消失。《象传》说：苦苦节制之所以凶，是因为它的道路已经穷尽。苦苦节制之所以守正却仍然凶险，是因为它的道路已经走到了尽头。总的说来，节制之道合乎中正，就能通达而亨通吉祥；过度了，就会穷困而凶险。【兑下巽上】中孚：豚鱼也能感通，吉祥；利于涉越大川；利于守正。孚就是诚信。两个阴爻在内，四个阳爻在外，这是中间空虚；二、五两个爻刚健而居中，这是中间充实。中间空虚，意味着心体清净明澈，内心没有私伪，是诚信的根本；中间充实，意味着意念诚恳，内心没有浮妄，是诚信的实质。又因为下卦兑喜悦而应和上卦，上卦巽顺从下卦，上下彼此诚信相交，所以名为“中孚”。诚信之道以什么为极致？一定是诚意积累到即使像豚鱼这样没有知觉的东西也能被感动，那么它无所不能感通就可想而知了，这就是吉祥之道。以至诚之道涉越险难，就不会侥幸求成，也不想急于求速，人们反而乐意帮助它；即使大的险难也能渡过。卦象又是木在泽上，外实内虚，也有乘木制成的空舟之象，所以利于涉越大川。不过，至诚虽然可以感动豚鱼、渡过险难，但感动万物若不合正道，就会有违背道义而求取声誉的行为；涉越河川若不合正道，就会有冒险苟且求免的行为。因此，诚信必须以守正为前提，才是有利的。《彖传》说：中孚，是柔爻在内而刚爻得中。喜悦而又顺从，诚信于是可以教化邦国。卦名为“中孚”，从卦体整体来说，是两个柔爻在内；分别从上下二体来说，是九二、九五的刚爻分别得到上下之中的位置。中间空虚、中间充实，都是诚信的象征。卦德是下卦喜悦而顺从，上卦顺理而行，这是上下彼此诚信。上下彼此诚信，就不只是我的臣民而已，而是由近及远，教化遍及万邦，万邦都与我诚信相交。豚鱼也能感通而吉祥，是说诚信能够达到豚鱼。说到诚信却一定提到豚鱼，是因为豚鱼至为无知，而诚信尚且能够达到它；如果连它都能达到，那么诚信就没有不能达到的地方了，所以吉祥。利于涉越大川，是因为乘着空虚的木舟。诚信之所以能够涉越河川，是因为卦象为木在泽上，既有乘木而行的象，又因外实内虚而有空舟之象。乘木，是实在之理的作用；空舟，是内心虚中的能力；二者都是诚信能够有利于涉川的原因。中孚以守正为利，才是顺应天道。诚信之道已经达到极致，却还必须以守正为利，是因为正就是天理。天理本来真实充实，我不敢使它虚浮；天理本来纯真，我不敢使它虚妄。凡是我的作为，诚实笃厚而不欺骗，全都是天理本来如此的表现。天理本来不可伪造，我就按照它无伪的本然来回应它。所以诚信虽然能够感动无知之物、渡过险难，却不敢断定它完全合乎天道；只有守正才是顺应天道，这就是中孚的极致。《象传》说：泽上有风，就是中孚；君子由此领悟，应当审议狱讼，宽缓死刑。

译风吹而水泽承受，自然彼此感应，这是诚信之象。君子的诚信，没有比审议狱讼更大的了。案件尚未判决，所以贵在反复审议。君子担心审察不周，误使无辜者陷入罪刑，宁可暂缓处死，等待审议从容确定。这种至诚而悲悯恻隐的心情，是多么深厚啊！君子对于天下的事情，没有不尽心尽诚的；而人的生死所系，尤其是其中最重大的事情。初九：预先审度，吉祥；另有他志，就不得安宁。诚信开始之时，初九与六四正相应，六四是可以信任的对象。相互信任的原则，贵在开始时就审慎考察。起初便审度对方是否可信，确认可信后才信任他，就会吉祥。如果又存有其他心意，我的心已经对他不专一，他的心也必然不会专一于我；或者又信任了不该信任的人，这些都会使人不能得到安宁。只有在开始时审慎考察可信之人并信任他，彼此关系才正当而有所依靠，内心安定，身心也安宁。《象传》说：初九预先审度而吉祥，是因为它的志向尚未改变。初九的志向尚未改变，所以在这个时候就预先审度，才会吉祥。九二：鸣叫的鹤在幽暗之处，它的同类应和它。我有美好的爵禄，我愿与你共同享有。九二内心充实，九五也以中实之德与它相应。其象如同鹤在幽暗之处鸣叫，鸣叫是它自己发出的，而同类自然应和它，这是天然的诚信感应。之所以如此，是因为我内心充实，这就是我的美德；美德是人们共同喜爱的，所以美德虽然在我身上，你也会系恋它。或者说，美德既是人们共同喜爱的，必须自身有这种德行的人才知道喜爱它；因此，美德在我身上，只有我和你共同系恋它。鹤是阳鸟，象征九；“在阴”象征九二；“其子”象征九五。“我”“吾”指九二，“尔”指九五。“好爵”用来比喻美德。《象传》说：它的同类应和它，是因为内心有共同的愿望。凡是人心共同喜爱同一事物，两个人的心意自然会不约而同地相应。“其子和之”说的是九二与九五内心有共同愿望，因为共同喜爱这种美德，所以不知不觉就彼此应和了。哪里是勉强造成的呢？六三：遇到敌应，有时击鼓，有时停止；有时哭泣，有时歌唱。阴柔而不中不正，所以躁动而没有常态；居于兑悦的极点，所以流荡而没有节制。然而，如果得到善于应和的帮助，仍然可以借此作为主宰。六三所得到的敌应，是与它相应的上九；上九是诚信穷尽而不能通达的，不能依靠。我内心既没有主宰，而所应之爻又不能为我作主，所以行动或停止没有常态，悲哀或欢乐也没有节度。有时击鼓，有时停止，有时哭泣，有时歌唱，内心没有确定。《象传》说：有时击鼓，有时停止，是因为所处的位置不当。爻辞把过错归于敌应，《象传》把过错归于六三。六四：月亮将近满月，马匹失去，没有咎害。六四居阴位而得正，接近君位；它纯粹柔顺的德性足以取得君主的信任，又处在接近君主的地位，权势正在兴盛，有“月几望”的象征。而且初九与六四本来互为匹偶，六四能够断绝这种关系，从而向上取得九五的信任，内心专一于君主，所以没有咎害。两匹马称为匹。《象传》说：马匹失去，是因为断绝同类而向上归附。人心所忧虑的是有所系恋而不能断绝，六四能够断绝自己的同类关系，向上取得九五的信任，哪里会有咎害呢？九五：有诚信，彼此牵系牢固，没有咎害。刚健中正，具有诚信之德；又居尊位，作为诚信的主宰；向下与九二相应，和九二具有相同的德性，彼此诚信相交而牢固，是理所当然的。作为诚信的主宰，天下人的真诚与虚伪都系于我；遇到有德之人却不能真诚交往，就无法兴起天下彼此诚信的意愿，这都是我的过错。所以九五没有咎害。《象传》说：有诚信而彼此牵系牢固，是因为居位正当。“正”是说刚健中正，具有诚信之德；“当”是说居于尊位，作为诚信的主宰。上九：高亢的声音升到天上，守正也凶。“翰音”就是鸡。巽卦之象处在巽的极点，有登天的象征。上九处在诚信的极点，固执而失去道理；信任了不该信任的东西，却不知道变化。就像鸡的声音，本来不是能够登天的东西，却强行想要登天，这难道不是不诚实吗？即使所信任的是正理，也恰恰会因此招致凶险。《象传》说：鸡鸣之声升到天上，怎么能够长久呢？通达的道理才可以长久；像鸡鸣之声登上天空，果真能够长久吗？【艮下震上】小过：亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下。大吉。“小”指阴爻。四个阴爻在外，两个阳爻在内，阴多于阳，就是小者过盛，所以名为小过。阴既然胜过阳，从形势来说，阴可以亨通；从道理来说，小者在应当过盛的时候，自有可以做和不可以做的正当界限。若凭借形势而妄自作为，违背道理而错失名分，又有什么利处呢？所以必须以守正为利。怎样才算守正？卦中阴爻为过盛者，六二、六五的柔爻得中，用来处理小事可以；卦中阳爻为少者，九三、九四的刚爻都失位而不中，用来举办公共大事就不可以。可以做小事，不可以做大事，这就是小过的守正之道。卦画内实外虚，又有飞鸟的象。飞鸟虽然在上方，但飞鸟留下的声音是在下方听到的，不是在上方听到的。处在小过之时，应当体会这个象，凡事不宜自高自大、处在上位，只宜收敛退让、安处下位，这样就能万全无害而大吉。这也是小过的守正之道。小过有利之处就在这里，难道可以仗恃它而认为必然亨通吗？小过在大的名分上本来不正，事情也不顺。如臣子超过君父，僚属超过官长，天下间有时确实会发生这样的事。但这种超过只是形势上的，最终不能超过的仍是道理。以小者超过大的，并且极力放纵自己的形势，能保证最终不出问题的人有吗？所以教导人应当任用小事而辞却大事，以卑下自处，这才是道理的正当原则，也是天地的大经。对于天下处在小者地位的人，这种教导已经说得非常完备了。比如文王拥有天下三分之二的土地，是小者超过常势；但他仍然臣服侍奉殷，因此守正而没有逾越。《彖传》说：小过，是小者有所过越而因此亨通。卦名为小过，是因为卦体表现为小者过盛；正因为有所过盛，所以能够亨通。有所过越而以守正为利，是随着时势而行动。有所过越却告诫要以守正为利，是因为处在小过的时势中，本来就有小者处于过盛状态的道理。如果过盛的不是小者，就不必告诫；如果小者没有过盛，也不必告诫。只有小者本来不应过盛，却恰好处在过盛的时势中，才要随时尽其本分，做到虽有过盛之势而实际上不越过正道，这就是所谓守正。柔爻得中，所以小事吉祥；刚爻失位而不中，所以不可做大事。卦体中的柔爻，六二、六五得中。柔本来不适合担当事情，但因为得中，所以可以做小事；得中本来可以担当事情，但因为是柔爻得中，所以只能做小事。卦体中的刚爻不居二、五之位，而居三、四之位，这是失位；而且九三、九四都不中。成就大事要靠刚强，而本卦的刚爻在位置和德性上都失其所宜，所以不可做大事。卦中有飞鸟的象。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大吉；向上是违逆，向下是顺从。再看卦体，两个阳爻像鸟身，四个阴爻像鸟翼，有飞鸟的象。因此取飞鸟之义，留下声音，并告诫说不宜向上而宜于向下。大吉，是因为阴属于小，本来在下；如果凭借过盛的形势妄自上升，就是违背名分。只有不仗恃形势而守住卑下，才是顺，所以宜于向下。

译《象传》说：山上有雷，就是小过；君子由此领悟，行为应当过于恭敬，丧事应当过于哀痛，费用应当过于节俭。山上有雷，雷声显得小。小过之时，君子也应当有适度的小过，例如在行事、丧事、日常费用等接近小事的事情上，比小者通常的程度稍微过一些，这就是所谓可以做小事。而且恭敬、哀痛、节俭，都是使自己退处卑下的做法，不嫌其稍有过度。若行为傲慢、居丧轻慢、用度奢侈，这些就是绝不可以过度的事情；所以可以在小事上稍有过度，却终究不能在大事上过度。再说，恭敬、哀痛、节俭若过度，就会成为过分恭敬、损害性命、鄙陋吝啬；这说明可以小过，却不可过甚。这两层意思，又都是所谓宜于向下。初六：像飞鸟一样上飞，因而凶险。飞鸟留下声音，是向下而不上升；单说飞鸟，则是向上而不下降。初六处在小过之时，阴性又多躁动，并且向上与九四相应，志向急于上行，一味越过向上的界限而不能停止，就像飞鸟一味飞去而远逝。这样招致凶险，还有什么可疑的呢？《象传》说：像飞鸟一样上飞而招致凶险，是因为已经无法挽回。因向上过越而取得凶险，是自己招来的，已经无可挽回。六二：超过祖父，遇到祖母；没有达到君位，遇到臣位，没有咎害。六二具有柔顺的资质，守正而得中，处在过盛之时却不过分。因此，从它前进来说，是越过九三、九四的阳爻，反而遇到六五的阴爻，形成超过祖父而遇到祖母的象。超过阳爻本已算是有所过越，超过阳爻却反而遇到阴爻，就没有刚强盛大的祸患，实际上并没有过越。从它不继续前进来说，是不敢向上达到六五君位，而安守自己的分位；没有达到君位，却遇到臣位，没有凌越上位的嫌疑，也实际上没有过越。处在过盛之时却不过分，所以没有咎害。《象传》说：没有达到君位，是因为臣下不可过分逾越。六二没有达到君位，要依据道理来判断。臣下本来不可过分强盛；臣下若过分强盛，就等于达到君位了。九三：不要过分，却要加以防备；若有人乘隙伤害它，凶。在小过的时势中，事情往往要超过通常的程度，才可以得到适中。何况九三以刚正之爻处在群阴之中，是众人所忌恨、所要伤害的；九三却倚仗自己的刚强，不肯过分加以防备，那么就可能有人出其不意地伤害它，因而凶险。《象传》说：若有人乘隙伤害而致凶，究竟会怎样呢？说“会怎样”，是说凶险到了极其严重的程度。九四：没有咎害，不要过分，恰好遇到适宜；继续前进就有危险，必须警戒；不可妄用刚强，应当永远守正。处在过盛的时势中，以刚爻居柔位，行为过于恭敬，这是没有咎害的做法。为什么呢？九四没有在刚强方面过分，恰好遇到了适宜的状态。假如再继续前进而有所作为，就会刚强过度，这是危险之道，不可不警戒。不过，时势各有适宜，不能只守着一种过分恭敬的方式，就以为可以处在这里而无患。刚柔要交互施用，不能过分刚强，但也不是完全不能使用刚强；这正是阳刚处于小过时所能掌握并发挥的权力和作用。正当担心九三的凶险时，忽然见到九四不过度，所以爻辞开头就说“无咎”。《象传》说：不过分而恰好遇到适宜，是因为所处的位置不当，所以不至于刚强过度。继续前进就有危险，必须警戒；但最终也不可长久守着这种状态作为永远的正道。“长”就是“永远”的意思。六五：乌云密布却不下雨，从我西郊而来；王公用箭射取，捕获那在穴中的。阴柔没有担当作为的才能，居于尊位又只知向上而不肯向下，并且正处在阴过盛的时势，所以不能有所作为，形成“密云不雨，自我西郊”的象。自身不足以有所作为，而六二是它的正应，可以用来作为帮助。六二距离自己很远，所以应当用弋射的方式将它取得。六二处在下体幽隐的位置，所以有“在穴”的象。不过，两个阴爻相互帮助，终究也不能成就大事。《象传》说：乌云密布而不下雨，是因为已经上升得太高。本卦是小过，小者却上升到六五这样的高位，已经过分而不能礼下于人，所以不足以有所作为。上六：没有遇到适宜，反而过分；如飞鸟远离，凶险，这叫作灾眚。阴性本来躁动，又处在震动的极点，过度到了极点而一味逾越，位置太高、距离太远，严重违背小过应当宜下的道理。因此没有遇到适宜的状态，却一味过分，如同飞鸟远远飞去，穿过云层、消失在空中而离去。这是凶险之道。天灾和人的灾祸一起到来；这样看来，阴的过度，难道会是阴的福分吗？《象传》说：没有遇到适宜而一味过分，是因为已经亢极。没有遇到适宜而一味过分，大概是因为太过亢进而不肯下降。【离下坎上】既济：亨通，小事利于守正；开始吉祥，最终混乱。【“亨小”作“小亨”】既济，就是事情已经成功。水火相互交合，彼此发挥作用，事情因此得以成就；六爻都得正，刚柔各得其宜，事情也因此得以成就，所以名为“既济”。既济本来是亨通的，可惜既然已经成功，盛运已经过去，剩下的没有多少，只能小有亨通而已。处在这种时候，只利于坚守正理，不能因为身处盛运就肆意自满，从而败坏道义和义理的尺度。刚开始既济时固然可以说是吉祥，但最终没有不发生混乱的。大概开始时敬畏道理，最终却轻慢法度，正与不正的区别就在这里。难道可以不加以警戒吗？《彖传》说：既济的亨通，是小事得到亨通。既济的亨通，是大事的亨通已经过去了；现在只剩下细节小事，逐日趋向亨通而已，所以说是小事亨通。利于守正，是因为刚柔都得正，位置都合宜。之所以告诫要以守正为利，是因为卦体中的刚柔都得正，六个爻的位置也都合宜。处在既济之时，不论才能属于刚还是属于柔，都必须一概禀守正道；像本卦六爻这样才可以。开始吉祥，是因为柔爻得中。开始吉祥，是因为六二居于下卦、正当事情初成之时，又以柔爻得中。柔顺而谨慎畏惧，并且处于中位，就能善于处理事机，不会陷于退缩懦弱，所以吉祥。最终停止不进，就会混乱，因为那条道路已经穷尽。最终混乱，并不是终局自己能够造成混乱，而是人处在终局时产生了停止之心，以为已经安定、已经成功，不必再忧虑勤勉，于是混乱由此而起。因为道路已经走向穷尽，不再有不断向着治理前进的心，这不是上天使然，实在是人的不善造成的。《象传》说：水在火上，就是既济；君子由此领悟，应当思考祸患并预先防备。既济之时并没有明显祸患，但祸患正会从既济之时产生。既济的日子里，祸患固然尚未显形；祸患不可直接看见，但我能够通过思考而预见祸患，顺着形势、依据道理，思考祸患必然到来的地方，并预先加以防备，这样就能长久处于既济而永远没有祸患。初九：拖住车轮，沾湿尾巴，没有咎害。车轮在下，尾巴在后，都是初爻的象。既济开始吉祥而最终混乱，所以初九处在既济开始之时，还能存有谨慎戒惧之心，可以继续前进；但仍然拖住车轮，说明可以渡过；又仍然沾湿尾巴，谨慎畏惧到这种程度，不会因奢侈放纵而酿成失败，所以没有咎害。《象传》说：拖住车轮，从道义上说没有咎害。咎害产生于不谨慎，初九有拖住车轮的谨慎，自然没有招致咎害的道理。六二：妇人丧失车上的蔽车之物，不必追赶，七日便能得到。

译六二具有文明中正的德性，上与刚健中正的九五君主相应，本来应当能够施行自己的志向。但九五处在既济之时，已经没有继续作为的志向，也不能向下求取六二。六二虽然有德，却不能施行其道，就像妇人丧失了车上的蔽车之茀，因而无法出行。不过，中正之道不可能永远废弃；既济的盛运终有过去的时候，那时天下急切需要我的中正之道，我就可以施行了。这就像蔽车之茀丧失后，不必追赶，七日便能重新得到。《象传》说：七日便能得到，是因为守持中道。中道在我身上，那么能够济世的除了我还能是谁？所以可以确定七日便能得到。九三：高宗征伐鬼方，经过三年才攻克；不可任用小人。九三重重刚强，处在既济之时却使用刚强之力，就像高宗在殷道已经兴盛之后，兴兵征伐鬼方的象。可是以高宗的盛大，征伐鬼方这样的小国，还必须三年才能攻克，那么不如高宗的人就可想而知了。使用刚强是多么困难啊，怎么可以把这种事情交给小人去做呢？出兵而任用小人，是平定一个祸乱，又产生一个祸乱。处在既济之时的人，难道可以不以此为鉴吗？《象传》说：经过三年才攻克，是疲惫困敝。经过三年才攻克，说明劳费财力，困惫已经非常严重。处在既济之后，绝不能轻易行动。大概君主之所以勤于用兵远方，必定是凭借极其刚强的资质，又处在极其盛大的时势，于是不能胜过贪欲和忿怒，必想用一次攻击来逞志。于是好事的小人争相起来迎合他的意图，挑起事端，使混乱滋长，财力耗尽，功业尚未完成而盛大的事业已经败坏了。本爻以九三过刚而处既济，又因离为戈兵，正好符合这个象。所以圣人极力说明攻克鬼方的困难，又反复告诫不可任用小人，真是说到了极点。六四：沾湿，有破旧衣絮；整日戒备。【“繻”应作“濡”】“濡”是说船漏水而水浸入船中。六四处在既济之后，重重柔顺而能够谨慎，所以已经具备防患的措施。整日存有畏惧戒备之心，就像船已进水而备有破旧衣絮堵漏一样，内心始终整日戒备。云峰胡氏说：“乘船的人不能因为不可能没有沾湿，就忘记准备破旧衣絮；也不能因为破旧衣絮已经准备好了，就忘记戒惧。水已经浸入而不知道，即使有破旧衣絮，也来不及使用了。防患的器具，平常不可缺少；考虑祸患的心，也不能片刻忘记。这就是处在既济之时的道理。” 《象传》说：整日戒备，是因为心中有所疑虑。人心中一定先有所疑虑，然后才会加以防备。六四整日戒备，是确实看见了祸患可能产生的地方，因此对它有所疑虑；又不知道祸患究竟会从哪里产生，所以仿佛心中总有所疑虑。九五：“东邻杀牛举行盛大的祭祀，不如西邻举行简略的禴祭，反而实际承受了福泽。” 东邻属九五，西邻属六二。九五虽然身居尊位，但时机已经过去；不如处在下位的六二，正当时机。卦象说，东邻举行杀牛这样的盛大祭祀，反而不如西邻举行薄祭，却能够承受福佑。《象传》说：东邻杀牛，却不如西邻处在合宜的时机，实际上是西邻承受了福佑，吉祥正大规模地到来。东邻虽然杀牛祭祀，却不如西邻所处的时机。六二正当初位，正是吉祥的时机；吉祥正大大到来而且还没有停止，这种时运的盛大，哪里是九五能够比得上的呢？上六：沾湿了头部，危险。上六处在最上位，象征既济已经到了极点而将要发生混乱，险境到了极点又难以渡过；上六以阴柔之爻处在那里，力量不能支撑，渐渐显出沉没的迹象，就像沾湿了头部，危险了。《象传》说：沾湿了头部而有危险，怎么能够长久呢？涉入险境而到了头部被水沾湿的地步，又怎么还能长久支撑下去呢？【坎下离上】未济：亨通。小狐狸将要渡过水时，沾湿了尾巴，没有什么有利的事。“未济”是事情尚未成功的时候。水火不能相互发挥作用，所以事情没有成功。六爻也都不居当位，这同样是事情未成功的原因。因此卦名叫“未济”。所谓未济，并不是永远不能成功，只是尚未成功而已，仍然有最终成功的希望。况且六五柔顺而得中，能够知道畏惧谨慎，亨通是可以确定的。但要达到亨通，必须恭敬谨慎，才能取得成功。如果在即将成功时懈怠下来，就会最终不能成功，正如小狐狸几乎渡过水却沾湿了尾巴，这就是最终仍未成功。还有什么利益可言呢？狐狸的性情善于疑虑、知道畏惧；但只有老狐狸懂得畏惧，所以踏冰时很谨慎，害怕陷落。小狐狸却不知道畏惧谨慎，轻率渡水而沾湿尾巴的情况很多。人成熟老练的，大多周密谨慎；年轻锐进的，却往往很少能够善始善终，也正是这个道理。《彖传》说：未济而能亨通，是因为六五柔顺而得中。处在未济之时却能够亨通，是因为六五以阴柔居中，所以能够小心谨慎；这样，未济的事情就能够成功，因此说“亨”。小狐狸将要渡过水，却还没有走出险境的中央；沾湿了尾巴，没有什么有利的事，是因为不能继续到最后。虽然六爻都不当位，但刚柔彼此相应。所谓“将要渡过”，只是几乎就要成功了吗？其实还没有走出险境的中央，正应当怎样恭敬谨慎才是，却反而沾湿了尾巴，没有什么有利的事。这说明开始时勇于渡过，却不能以恭敬谨慎来坚持到最后。不过，这一卦的卦体仍然有能够成功的道理。虽然六爻都不当位，事情失去了正道，未必能够成功；但刚柔都彼此相应，又有相互发挥作用的意义，可以互相帮助而取得成功，难道最终竟不能成功吗？《象传》说：火在水的上面，这是未济；君子因此谨慎地辨别事物，使它们各居其方位。水和火是不同的事物，各自居于自己的位置。君子由此知道，事物类别不同，所处的位置也应当不同。如果辨别得稍有不精确，所安排的位置就会不恰当。因此必须谨慎辨别事物各自适宜的位置，使它们各居其方位。初六：沾湿了尾巴，有遗憾。以阴柔居于下位，既无才干又无地位，正当未济的开始，又不是它的时机，所以不能自行前进。就像狐狸沾湿了尾巴，是自己招来的遗憾。既济卦的初九沾湿尾巴，是才干足以成功却自行停止，所以没有灾祸；这一爻沾湿尾巴，是才干不足以成功而将要溺水，所以有遗憾。《象传》说：沾湿了尾巴，也是不知道事情的终极。雷氏说：“初六知道开始时想要成功，却不知道最后不能继续下去，所以说‘也不知道终极’。‘极’就是终了、穷尽的意思。” 九二：拖住车轮，守正则吉。九二与六五相应，由下位帮助上位，这是事情发展的常理。然而下方刚强、上方柔弱，如果依仗自己处在有利时机的才干，便轻慢上位，就会失去正道而招致凶祸。九二居于阴位而得中，谦卑恭敬、安守本分，能够自行停留在下位而不前进，就像拖住车轮使它后退，这是守正得吉的道理。《程传》说：刚强过度就容易冒犯上位，而柔顺不足。唐代的郭子仪、李晟，在艰难危险而事情尚未成功的时候，能够极其恭顺，所以能够合乎正道并保全最终的吉祥。《象传》说：九二守正而吉，是因为依照中道来实行正道。九二本来不居正位，却能够守正而得吉，是因为它内心持守中道而实行正道。存心中和顺从，所以能够以义理约束自己，取得为下位者应有的正道。六三：未济时前进则凶；有利于涉越大川。阴柔而不中不正，是没有才干和德行的表现。处在未济的时候，时势艰难，事情尚未成功，如果贸然前进就会凶险。不过，以柔爻乘刚爻，与以刚爻乘险境不同；它将要走出坎险，也不同于尚未走出险境的情形。因此又可以涉越大川。《象传》说：未济时前进则凶，是因为所处的位置不恰当。

译这一爻兼从才干、德行和时势来说，而《象传》专门责备它没有德行。九四：守正则吉，悔恨消失。震动奋发，用来讨伐鬼方，经过三年，在大国那里得到赏赐。九四以阳刚居于四位，本来不正，所以有悔恨。必须勉力守正，顺应时势、依循事理，不急切地求取进展，不违背道理而妄自前进，这样就会吉祥而悔恨消失。然而，以不正的资质想要勉力守正，如果不是极其震动奋发、下大力气克制修治，就不能做到；必须长久用力才行。就像震动奋发去讨伐鬼方，必定要经过三年之久，才能取得成功，并在大国那里得到赏赐。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为志向得以施行。守正就吉，悔恨消失，是因为勉力守正便能使事情成功。事情处在未济之时，而志向得以施行，这就是吉祥和悔恨消失。大概志向能够施行就是吉祥；没有因志向不能施行而产生的悔恨，就是悔恨消失。而这一切都源于守正，九四怎么可以不守正呢？六五：守正则吉，没有悔恨；这是君子的光辉，有诚信，吉祥。六五以阴柔居于五位，本来不当正位。然而它具有文明之德，又有虚心自处、与刚爻相应的优点，这些都属于正道，所以能够守正而吉；即使本来有可悔之处，也不会成为悔恨。但六五的守正，又不只是没有悔恨而已，它文明而虚心的德行显现在行事之间，使人可以远远望见并知道，确实有光辉。凡是君子的光辉显现在外面的，没有不是实际德行和诚意流行的结果，而不是刻意装饰出来的。从守正来说，固然表现为吉祥；从光辉来说，也同样表现为吉祥。《象传》说：君子的光辉，它的光彩是吉祥。君子的光辉，从哪里可以看出它是吉祥呢？光辉散布显现在事物之中，处处都能照映而无法遮掩，积累德行的效果就表现在这里。这就是它的吉祥。上九：有诚信地饮酒，没有灾祸；沾湿了头部，有诚信却失去了正道。上九刚健明达而有才能，是能够使事情成功的资质；又处在未济的极点，正是将要成功的时候，这时还要做什么呢？只应当自信自养，安心饮酒，等待天命自然到来。凭这样的才干处在这样的时机，正应当安乐而静待，而不能失于荒逸。这样有什么灾祸呢？如果放纵下去而不回头，以至于沉溺其中，就像狐狸渡水而沾湿头部，那便是过分自信而失去了合宜的道理。所谓有诚信地饮酒，是安养自己以等待有所作为，这才合乎义理。如果身处患难，知道事情无可奈何，便放纵心意而不回头；或者依仗事情将要成功，遂认为不值得介意，因懈怠荒废而自行失败，这些都是错误地理解饮酒之说，从而失去正道。《象传》说：饮酒而沾湿头部，也是不知道节制。饮酒，难道只是任凭自己荒废放纵吗？竟然到了沾湿头部的地步，也实在是不知道节制。知道节制，那么即使处在安乐之中，也自然会有敬畏之意。《读易日钞》卷六 〈经部，易类，《读易日钞》〉 钦定《四库全书》《读易日钞》卷七 赞善张烈撰写 《系辞上传》所谓“系辞”，就是把文王、周公所作的辞系在卦爻下面，《上经》《下经》就是这样。这一篇则是孔子所述的传，用来通论一部《易经》的大体和凡例。