读易日钞卷三

译上经 ▯【坤下巽上】举行祭祀前先洗手洁身，却还没有进献祭品；内心确实诚信，神情庄重肃穆。【卦名“观”读去声；六爻中的“观”读平声】“观”有向人显示、为人所仰望的意思。九五居上，四个阴爻在下仰望它。又此卦具有内顺外巽的德性，九五中正，能够向人有所显示，这些都是观之道，所以卦名为“观”。观示之道，必须在视、听、言、动之间常存诚敬而不忘，就像将要祭祀时洗手，却不把洗手用于进献祭品一样。因为洗手是为了将要进献，洗手之后没有不进献的；但既已进献，诚意已经施用，就不再留存了。如今像不进献一样，诚敬便长久存于心中而不忘。因此诚实之信积聚于内，人们自然敬仰它。所谓“盥而不荐”，就是“有以示人，有孚颙若”；所谓为人所仰望，正是这样才成为观之道。《彖传》说：伟大的观示居于上位，以顺而巽的德性、中正之道来观示天下【“观”读去声】。卦名为“观”，是因为卦体中九五居于尊位，四个阴爻都仰望它，所以一人能够普遍向四海显示，这就是“大观在上”，是观的地位。卦德是内顺外巽：内在和顺以安放心志，外在以谦巽之道治理事务，这是观的德性。再看卦体，九五中正而向人显示，正是处在大观之位，秉持顺巽之德，并由此表现于外；没有过分或不足，没有偏私或邪曲，足以为天下示范。也就是以自己的中正显示天下的不正，以自己的正道显示天下的不正，使天下看见中正的真实面貌。之所以能够观示天下，是因为有大观的地位；之所以能够具备中正之道，是因为有顺巽的德性。有地位、有德性而中正之道得以显现，用来观示天下，卦名为“观”的道理就是这样。“盥而不荐，有孚颙若”，是说下位者观仰上位者而受到感化【“下观”读平声】。所谓“盥而不荐，有孚颙若”，是说上位者以中正之道向人显示。于是下位者所观见的只是他的诚意，不知不觉便自行化为中正。这难道是强迫才造成的吗？观察上天神妙的运行之道，四时便不会错乱；圣人用神妙之道设立教化，天下就会服从【“观”读平声】。以不进献来向人显示，而人自然受到感化。由此可知，观之道是不疾行却能迅速奏效，不发言却能使人明白，这就是神妙之道。试观察上天神妙的运行之道吧：四时顺序推移，不知道是谁安排了次序，却自然没有差错，多么神妙啊！圣人设立教化也是如此。他想以中正之道制定教令，而不从事于政刑、声色等末节，只是效法上天的神妙之道设教；其笃实恭敬而不进献的诚意，就如同上天无声无臭一样。天下人每天都看见他的诚敬，早已心悦诚服、精神融化，乐于趋向中正的教化了。观之道推究到极致，要达到神妙才算完备；不神妙，就不足以称为观。《象传》说：风在地上运行，这就是观。先王因此巡视各方，观察民情而设立教化【“观”读平声】。风运行于地上，遍历观察，所到之处没有不及的地方。先王也有这样的观察，巡狩的制度就是如此。先王并不是不能安静居处来感化百姓，而是认为风俗时常变化，教化法度应当随着变化而制定。因此巡行察访各方诸侯国，观察民间风俗，使风俗的美恶都历历看尽而没有遗漏，然后因势设立教化。这除了“不荐有孚”之外，又有振动、改变和迁移的道理，也是“观”【去声】。初六：像儿童一样观看；小人这样没有灾咎，君子这样则可惜。六爻都以观望九五为义。越接近九五，越能见到它道德的盛大，所观见的也越深远。如今初六阴柔，见识昏暗；又居于卑下之位，距离九五很远，所能观察的浅近，就像儿童一样。小人居下而无知，达到这种程度不足以责怪；如果君子也是这样，就可惜了。《象传》说：初六像儿童一样观看，这是小人的道理。初爻地位卑贱，六为阴暗，因此成为小人的儿童式观察，本来就是小人的道理，哪里是可以用来谈论君子的呢？六二：从门缝中窥视；有利于女子守正。阴柔的本质，昏暗地居于内而窥视外面，不能走出门去开阔地观察，这只能说有利于女子守正；大丈夫难道应当这样吗？《象传》说：从门缝中窥视，即使说是女子守正，也同样可耻。把从门缝中窥视说成女子守正，确实也很可耻。六三：观察我自身的行为，以决定进退。六三居于下卦的上位，可以前进而接近九五，也可以退下而藏伏于下，进退本来还没有决定。那么凭什么决定呢？也只是观察自己所做的事，以此决定进退而已。自己的行为善良而通达，具备接近九五的条件，就可以前进；行为不善而闭塞，没有接近九五的条件，就可以退下。《象传》说：观察我自身的行为来决定进退，并没有失去正道。进退都应合乎道：六四可以前进，初六、六二可以退下，只有六三还没有决定，所以必须观察自己的行为来决定进退，希望能够审慎地合宜行事，不至于失道。六四：观察国家的光辉，利于作为宾客侍奉君王。九五阳刚中正而居尊位，凡是它施行于国家的政治教化，都是它道德的光辉。六四紧邻九五，所以有观察国家光辉的象。观察光辉的大事有两种：诸侯朝见君王，君王以宾客之礼对待他们；士人入仕而进见君王，君王也以宾客之礼对待他们。因此占得这一爻的人，能够向上接近尊上而受到宾礼，哪里是儿童式观察、窥视式观察所能相比的呢？《象传》说：观察国家的光辉，是崇尚宾礼。观察国家的光辉，难道只是从下位仰望风采而已吗？君王有以宾客之礼待臣的礼制，六四大概仰慕并崇尚这种宾礼，希望接近君王，所以才有观察光辉之事。九五：观察我自身的行为，君子没有灾咎。九五阳刚中正而居尊位，下面四个阴爻都仰望它而观察它，正是所谓“大观在上，中正以观天下”，是君子的象。因此居于此位、得到此占的人，应当观察自己的行为；果真具有阳刚中正的君子之德，才可以向人显示而没有灾咎。《象传》说：观察我自身的行为，就是观察民众。爻辞都是占断之辞，孔子根据它的义理加以说明。意思是说，君王观察自己的行为，不只是观察自身而已，还应当观察民众德行的好坏，以此检验自己的所作所为。上九：观察他的行为，君子没有灾咎。阳刚居于上位，虽然不掌握实际事务，也仍然为下位者所观察，所以处在这一位置的人也必须审视自己的行为；果真是君子，才没有灾咎。《象传》说：观察他的行为，是因为心志还不能安定。上九虽然不处于尊位，却也被下位者观察，所以心志不敢安逸放纵，必定警惕地观察自己的行为。▯【震下离上】噬嗑：亨通，利于施用刑狱。“噬”是咬，“嗑”是合。东西梗在口中，咬断它之后才能闭合嘴巴。此卦上下各有阳爻而中间空虚，像口颐；九四一个阳爻梗在其中，必须咬断它之后才能合拢，所以名为“噬嗑”。梗阻之物既然除去，就会亨通无碍，因此噬嗑具有亨通之道。去除梗阻的方法，没有比审理刑狱更重要的。刑狱是刑罚尚未确定的案件，国家中有恶人造成梗阻，要审察案情并施刑，若没有威严与明察并用、刚柔适中，就不能做到。卦具有这样的德性，所以适合施用刑狱。《彖传》说：颐口之中有东西，就叫噬嗑。卦名为“噬嗑”，是因为卦体呈现颐口之中有东西的象，所以叫作噬嗑。

译噬嗑而能亨通，是因为刚柔分明，行动而明察；雷与电相合而更加彰显；柔爻得到中位而向上运行，虽然不当位，却利于施用刑狱。之所以说“亨”，正是因为咬断梗阻之后随即合拢，这就是亨通。之所以说“利用狱”，是因为审理刑狱的原则是：太刚就会过于暴烈，太柔就没有防备；没有威严，就会招致大奸的侮慢；没有明察，就会受到狡诈虚伪的欺骗。卦体刚柔分明，三刚三柔，均匀而不偏，是严厉防范与温厚仁慈兼备。卦德是行动而明察，威严足以震慑，明察足以辨析。卦象又是雷电相合而更加显著：威严如雷，越发使人觉得不可欺凌；明察如电，越发使人觉得不可侮慢。卦变又由益卦而来，柔爻上行居五而得中，是柔和而不偏、居于君位。因此九五虽然不当位，但从刚柔分明、柔得中来看，显出宽严并用而不偏；从行动明察、雷电相合来看，显出威严与明察并济。审理刑狱的道理已经完备，所以说利于施用刑狱。《象传》说：雷与电，这就是噬嗑；先王因此明确刑罚，整饬法令。先王制定法律，是要使人人知道畏惧。如果不把各种刑罚轻重的条文一一明确区分，那么出入没有标准，大小没有法则，恶人可以侥幸逃脱，善人也不能免祸，法律就会废弛。因此必须先明确施法的条例，使人人没有疑惑，这样法令便有确定的条文而不可触犯。明确刑罚，是为了整饬法度、警戒众人。明确刑罚兼具威严与明察，整饬法令，才能去除梗阻。初九：脚戴刑械，伤没脚趾，没有灾咎。初爻和上爻没有职位，是受刑的象；中间四爻是施刑的象。初九处在卦的开始，罪过轻小，所以施加轻刑；又因它居下，象征脚趾，因此说“脚戴刑械，伤没脚趾”。意思是给手脚戴上刑械，就像穿鞋一样，使脚趾被遮没。初九刚开始作恶便受到刑罚，于是受到惩戒而不敢放纵，反而能够没有灾咎。《象传》说：脚戴刑械、伤没脚趾，是使他不能行动。脚趾是人用来行走的部位。现在说伤没脚趾，就是使他不敢行动，以免继续走向邪恶，所以没有灾咎。周公说“无咎”，是从在最初加以禁止来说的；孔子又从“伤没脚趾”引申出这个义理。六二：咬食柔嫩的肉，伤没鼻子，没有灾咎。“肤”是猪腹部下面柔软无骨的肉，是最容易咬食的东西。去除梗阻如同吃东西一样，六二居中，就不会暴烈或放纵；居正，就公平而合乎道理。用这种方式审理刑狱，就像咬食柔肉一样容易。但六二本是阴柔，慈和多而威严少，又乘在初九刚爻之上，强横之人难以制服，免不了反被其伤害，如同吃东西时鼻子被没入其中一样。然而对方的罪本来就应当治理，而我又善于治理，虽然受到伤害，最终仍能把它治服，所以没有灾咎。《象传》说：咬食柔肉而伤没鼻子，是因为乘在刚爻之上。既然说是咬食柔肉，却又说伤没鼻子，正是因为乘在初九刚爻之上。六三：咬食腊肉而遇到毒，小有悔吝，但没有灾咎。腊肉是小块肉，连着骨头而晒干，是坚韧难以咬食的东西。六三阴柔，没有刚强防范的才能，不居中正之位，也没有掌握施刑的道理，用这种状态审理刑狱，就像咬食腊肉一样困难，而且反而会被人伤害，如同遇到毒物一样。才能不足以治理他人，只能说是小有悔吝。然而对方的罪确实应当治理，最终必然伏法，并不是我妄自施治，所以没有灾咎。《象传》说：遇到毒，是因为所处的位置不当。因为自己没有中正的德性，所以让别人有机会伤害自己。九四：咬食带骨的干肉，得到金和箭，利于在艰难中守正，吉祥。胏是带骨的肉，比腊肉更难咬食。九四居于尊位，所治理的都是难以审理的刑狱，如同咬食带骨的干肉一样。然而以刚居柔，掌握了施刑的道理，人们都愿意交纳金和箭来请求审理，形成得到金和箭的象。可是不可依仗自己的才能，在一时之间逞快，任性地施展武力。如果真正知道刑狱是大事，怀有艰难谨慎之心，坚守正固的原则，那么刑狱就能得到公平，因而吉祥。《周礼》说：百姓有重大刑狱，要令其缴纳钧金，然后才审理；有小的诉讼，要令其缴纳一束箭，然后才审理。钧金是三十斤；束矢是一百支箭。爻辞说“得到金和箭”，是说人们愿意缴纳金和箭来请求审理，因为九四听理讼狱适当。九四处于臣位，兼管大小案件，所以说得到金和箭；九五处于君位，专门治理重大案件，所以说得到黄金。《象传》说：利于在艰难中守正而吉祥，是因为德行还没有光明。必须以“利”来告诫，说要在艰难中守正才吉祥，是担心听理讼狱的人依仗自己的才能，流于轻慢简易；也因为可能存有偏私之心而不够光明，所以加以告诫。六五：咬食干肉，得到黄金，守正而心存危惧，没有灾咎。讼狱将要判决，所以案件达到六五。所治理的虽然比柔肉困难，却比腊肉和带骨肉容易，形成咬食干肉的象。何况六五柔顺而得中，治理案件能够使人服从，人们都愿意缴纳黄金来请求审理，形成得到黄金的象。然而刑狱是大事，必须守正而坚定，存有危惧之心，才能没有灾咎。《象传》说：守正而心存危惧，没有灾咎，是因为处理得当。既守正又心存危惧，所治理的事情才能得到适当处理；否则不容易没有灾咎。上九：头戴刑械，伤没耳朵，凶。阳爻的过失达到极点，又处在卦的最上位。恶行到了极点、罪过极大，如同施加头戴刑械的刑罚，使耳朵被遮没，这是凶险的结果。《象传》说：头戴刑械、伤没耳朵，是因为听觉昏聩而不明。一定要说“伤没耳朵”，是因为耳朵能够听，听觉灵敏才叫聪。只是他的聪明本性昏暗闭塞，听到善事却认为不必做，听到恶事却认为不必除去，听到义理却认为不足以相信，听到法令却认为不足以畏惧，所以才达到这样的凶险地步。假使他的听觉和心性稍微通达一些，哪里会到这种地步呢？▯【离下艮上】贲：亨通，小有利于有所前往。“贲”是文饰。卦变由损卦而来，柔爻从三来到二来文饰刚爻，刚爻从二上行到三来文饰柔爻。由既济卦而来时，柔爻从上来到五来文饰刚爻，刚爻从五上行到上来文饰柔爻。单独的刚或柔不能形成文饰，刚柔往来交错、间隔相应，便呈现可观的文饰之象。内卦离、外卦艮，是文明而各得其分的象，也是文饰之象，所以卦名为“贲”。柔爻下来文饰刚爻，是阳刚得到阴柔的辅助，可以完成自己的作为；而且内卦离明，能够明察事物情况、通达事理，二者都有亨通之道。但刚爻上行文饰柔爻，是以柔为主而刚只作辅助，哪里足以大有作为？况且卦体为艮止，虽不至于妄动，却也不足以通权达变。根据这两个方面，只是小有利于有所前往而已。《彖传》说：贲能够亨通，是因为柔爻下来文饰刚爻，所以亨通；刚爻分出而上行文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天文；文明而止，是人文。观察天文，可以考察时序变化；观察人文，可以教化成就天下。

译贲之所以亨通而又只是小有利于有所前往，是因为卦变中柔爻下来文饰刚爻，刚为主而柔辅助，彼此相伴而有所行动，所以亨通。等到刚爻分出而上行文饰柔爻时，柔成为主而刚作辅助，柔本来不足以大有作为，刚也没有充分发挥力量，所以只是小有利于有所前往。文王之所以许其亨通而不很肯定其前往，确实就是这个原因。虽然如此，贲之道本来是很大的。就卦变中刚柔往来的象来看，自然交错，如同日月、寒暑往来交错，自然形成文理，这就是天文。就卦德文明而止来看，如同人道中的礼仪、文饰和度数极其灿烂美好，而上下亲疏各自安守本分，这就是人文。天下的道理，没有比天人更大的；天人的道理，没有比文饰更大的。如今天人之所以形成文理，都在贲卦中具备。因此观察贲卦的天文，便会豁然明白寒暑代谢、变化无穷，不过如同本卦刚柔往来一样；据此便可以考察星象、确定历法、观察时序变化。观察贲卦的人文，便会豁然明白教化治理天下、使天下化育成俗，不过如同本卦文明而止一样；据此便可以完备礼仪章法、辨别名分、教化成就天下。考察时序变化、教化成就天下，都不外乎从这个卦中得到。贲之道的广大，就是如此。《象传》说：山下有火，这就是贲；君子因此明察各种政务，不敢擅自裁断刑狱。山下有火，火的光辉照耀着山，这是贲的象。山下的火光明不能及于远处，君子运用明察，也有明察小事而对重大事情谨慎的一面。一般政务中的小事可以辨明；刑狱关系生死，重大而慎重，不敢自以为明察便立即加以裁断。这就是明察不敢涉及远大之事，而能自行止于分寸。初九：装饰他的脚趾，舍弃车乘而徒步。居于下位，象征人的脚趾。人若不刚强，就会屈服于欲望，操守也不坚定；若不明察，就会被利益蒙蔽，出仕或退处也失当。初九刚健而明察，所以能够在下位自我文饰，道德和义理足以使自己荣耀，不需要依靠外在权势的享乐；这形成不接受不合正道的车乘、安然徒步的象。《象传》说：舍弃车乘而徒步，是因为按义理不应乘车。君子的取舍，只由义理决定。义理不允许乘车，就不乘车。以合乎义理为荣耀，不把徒步当作耻辱。六二：文饰他的胡须。二个阴爻对着三个阳爻，阴爻不得不依附阳爻。六二居中得正，九三也得正，德性相同而乐于相互依附。又二者都没有应与，所以六二没有别的归依，只能依附九三。六二依附九三而行动，就像胡须依附着下颌而随之运动。六二形成胡须之象，借助九三来使自己显出文采，所以说“文饰他的胡须”。《象传》说：文饰他的胡须，是与上面的阳爻一起兴起。阴爻不能自行行动，依附于上面的阳爻并与它一起兴起，所以取象于胡须。九三：文饰而润泽，长久守正则吉祥。一个阳爻处在两个阴爻之间，得到它们的文饰，于是产生润泽，形成文饰而润泽的象。然而阳爻得到阴爻来滋润自己是可以的；如果沉溺于阴柔而与之亲昵，不加防范，便会失去正道，所受的损害很多。因此九三本来守正，还要长久保持这种正道，使两个阴爻成为润泽的滋养，而不是陷溺的水泽，这样才吉祥。接受它们的帮助和滋益，却不沉溺于安逸之中，以阳刚驾驭阴柔的道理，在这里完全体现出来。主人对仆婢，丈夫对妻妾，君王对臣下，官长对身边属员，都是如此。《象传》说：长久守正的吉祥，最终没有人能够凌辱他。开始时因亲昵而彼此轻狎，最终便会因为不恭顺而相互凌辱，这是阴柔的情态，而且都由于阳爻失去正道。长久守正，最终就没有人能够凌辱他。“没有人凌辱”，就是吉祥。六四：文饰而洁白，洁白的白马飞奔而来；不是盗寇，而是来求婚。六二与九五、九三与上九没有相应，所以也不能彼此文饰。只有六四与初九相应，想与初九相互文饰，却被九三隔开而不能完成。所谓“文饰”，反而洁白无色，成为朴白。可是六四前往求取初九的心意，却像飞鸟振翅一样迅疾，不可迟缓。何况九三刚正，它求取六四并不是要作盗寇，只是来求婚而已。这本来取决于六四自身守持得如何，九三并不足以构成困难。所谓白马，是说人既然洁白无饰，马也就成了白马。《象传》说：六四处在相应的位置，令人疑惑；不是盗寇，而是来求婚。最终没有过失。正因为是六四，它既与初九相应，又乘在九三之上；又因为是阴爻，初九阳爻已经与它相应，而九三阳爻又似乎可以求取它，所以它所处的当位令人疑惑。然而可以求取的是它所处的位置，不可求取的是它的心志。因此九三虽不是盗寇而是来求婚，只要六四守住自己的心志，即使处在可疑的境地，最终也能免除过失和责难。六五：文饰于丘园，所用束帛少而简薄；虽有悔吝，最终吉祥。丘园是俭朴的地方。六五作为当时文饰之道的主导，文饰将要达到极点。文饰到了极点，就应当用返归质朴的道理来挽救。六五柔顺而居中，能够返还文饰、趋向质朴，厚重根本、致力实际，以俭朴作为本质，文饰于丘园。顺着它阴柔俭啬的性质，凡事都从俭，所用的东西不过是少而简薄的束帛，看起来浅陋微小，似乎有些悔吝。然而文饰返归质朴，其影响可以长久，最终是吉祥的道理。《象传》说：六五的吉祥，是因为有可喜之处。文饰过度的时代，形势令人忧虑。只有六五以柔顺居中而处尊位，能够返归质朴，使风俗教化不至于败坏，人心不至于恶劣到无法挽救，其中有可喜之理，所以吉祥。上九：以白色为文饰，没有灾咎。文饰已经达到极点，如果再增加文饰，使天下不再以真实心意相互交往，那是谁的过错呢？上九以刚爻处在文饰的极点，完全返归纯朴素白、没有文饰的境地，不给天下增添华饰胜过实质的弊病，就可以没有灾咎。《象传》说：以白色为文饰而没有灾咎，是因为上九实现了自己的志愿。其他人的志向在于把文饰推到极点，上九的志向却在于返朴还淳、挽救弊病。如今果然达到素白无饰，上九就实现了自己的志向，满足了本来的愿望，又有什么灾咎呢？▯【坤下艮上】剥：不利于有所前往。“剥”是剥落。五个阴爻在下方而正盛，一个阳爻在上方而将要消尽，阳道消退剥落，所以卦名为“剥”，这是九月的卦。阴盛阳衰，时势本来就应当停止；内卦坤、外卦艮，也形成顺应时势而止的象。因此君子处在这种时候，不可以有所前往。《彖传》说：剥，就是剥落；柔爻改变刚爻。“剥”这个词就是剥落的意思。从前刚爻曾经强盛，如今都到哪里去了？这是由于卦体中群阴之力损害刚爻并把它除去，于是刚变成柔，所以阳气消退剥落到了这种程度。不利于有所前往，是因为小人正在增长。顺应时势而止住，这是观察卦象所得的道理。君子崇尚消长、息生、盈满、虚耗的规律，这是天道运行。“不利于有所前往”，是《易》替君子谋划。看卦体，是小人盛长的象，锋芒不可抵触，所以加以告诫。况且卦德是顺应时势而止，人应当观察这个卦象。事理和气数本来如此：有时退而消减，有时生长而增息，有时增息到了极点而盈满，有时消减到了极点而空虚。君子的行动和止息，必须尊重并遵循这些规律，不敢违背。实在是因为天运就是如此，天道不可违逆。所以时势应当停止，就顺应时势而停止，不利于有所前往。

译隆山李氏说：“夬卦是五个阳爻、一个阴爻，称为刚爻决去柔爻；剥卦是五个阴爻、一个阳爻，称为柔爻改变刚爻。这是为什么呢？回答说：这是君子与小人的区别。君子刚健明察而果断，小人阴险狠毒而险恶。君子去除小人，要声讨他的罪行，与天下人共同弃绝他，名正言顺，所以说‘决小人’，而不说去除君子。小人不合道理、不正直，必定用谗言和潜移默化的侵蚀来侵害君子，使君子日渐消损、月月衰败而自己却不知道，所以说‘变’。一字之间，君子和小人的情状就清楚显现了。” 《象传》说：山附着在地上，这就是剥；居上位的人因此厚待下民，使居处安稳。山本来高出大地，如今却附着在地上，是摧毁剥落的象。山必须依托大地，就像居上位者必须依托下位者。上位者厚待下位者，使下位者乐于奉事自己，那么自己居于上位的处所就安稳了。所以必须厚待下位者，才是使居处安稳的方法。初六：剥落床足，蔑视正道，凶。阴气剥落阳气，阳爻居于最下的初位，象征剥蚀床脚。阳刚正道，是天下人不敢诬蔑的；而初爻首先开启剥阳的端绪，这是把正道当作仇敌，想要扑灭它，凶祸没有比这更大的了。《象传》说：剥蚀床脚，是要灭除下位的阳气。取象于床脚，是因为阴气灭阳，从下部开始。先从防范薄弱处下手，随后便会侵及阳刚的大志，这是想要把天下的阳气全部灭掉，所以先在下位试探。六二：剥蚀床的分界处，蔑视正道，凶。“辨”指床身之下、床脚之上的分界处。剥蚀已经达到分界处，进一步就要向上侵蚀了。蔑视正道，必然凶险。考察初六“蔑贞凶”一句，《本义》说“蔑正则凶”，是说灭除正道的人凶险，并不是说正道本身凶险。天下怎么可以没有正道？一定要灭除正道，从来没有不遭受其凶祸的。《大全》中朱子说：“这里只是说阳和君子的凶险。”防引也跟从这种说法，恐怕不对。这是朱子的定说。《象传》说：剥蚀床的分界处，还没有形成同党。剥蚀达到分界处，也已经危险了。但这时阴爻才刚刚兴起，还没有形成强盛的党羽；君子如果在此时防范，当然还来得及制止。六三：剥蚀它，没有咎害。众阴爻对于阳爻，正想要剥蚀它，唯独六三与阳爻相应，离弃邪道而遵从正道，善于补救过失。虽然得罪了私党，却受到公论的认可，从道义上说没有咎害。私人利害，哪里值得计较呢？《象传》说：剥蚀它而没有咎害，是因为失去了上下的阴爻。剥蚀阳气而唯独能够没有咎害，是因为唯独与一个阳爻相应，于是完全舍弃上下的群阴而不顾，虽然看似有所失，正是因此而有所得，所以没有咎害。六四：剥蚀床而达到床面，凶。剥蚀床体不停，终于达到床面。蔑视正道已经不用说了，凶险更加严重。《象传》说：剥蚀床而达到床面，是灾祸已经迫近。这是说：达到床面，就已经迫近灾祸，早晚祸患都会到来，君子难道可以不知道躲避吗？六五：像串联鱼一样，以宫人为宠，无不有利。六五是群阴的首领，群阴都受它统率。阴气是否伤害阳气，权力在六五。六五如果真能率领阴类，依次顺行，像把鱼贯串起来一样，使群阴听命于阳气，如同后妃率领宫人依次进御于君王，那么就无不有利。阴气不肯顺从阳气，只是担心这样对自己不利，却不知道奉阳为主，大家都能共同受到它的福泽；既然这样无不有利，又何必害怕不顺从阳气呢？《象传》说：以宫人为宠爱，最终没有人责怪。以阴气伤害阳气，是天下最大的恶行。假如能像宠爱宫人那样顺从阳气，最终就没有人责怪它了。上九：硕大的果实没有被食用。君子得到车舆，小人剥蚀自己的庐舍。众阳已经消尽，只有上九这一阳还存在。好比树上的果实纷纷凋落，唯有一个硕大的果实还留着没有被食用，这是剥蚀尚未穷尽而阳气能够复生的象征。不过，在这样的时势和处境下，如果由君子来担当这一阳爻，那么这一阳气能够庇护群阴，群阴也承受其庇护，这就是得到车舆。如果反而由小人处在这里，那么阳刚既然被剥尽，小人自己也无从安身；它剥蚀阳气，正是在剥蚀自己的庐舍。《象传》说：君子得到车舆，是因为百姓所共同承载；小人剥蚀庐舍，最终不可任用。君子得到车舆，是因为君子的德足以庇护百姓，百姓自然共同承载他。君子既然被百姓承载，当然应当得到车舆。小人剥蚀庐舍，那么他用来剥蚀阳气的行为，反而是在自我伤害，最终又有什么益处呢？【震下坤上】复，亨通。出入没有疾病，朋友前来没有咎害。反复遵循这一规律，七日而来复，有利于有所前往。“复”是阳气在下方重新生起。剥卦剥尽便成为纯坤，但坤卦并不是从来没有阳气。阳气正在上方穷尽时，已经在下方生起，只是还没有形成一画。积累到形成一画，便在纯阴之中忽然看见阳气重新到来，如同已经失去而今又复得。在月份上，十月为纯阴，阳气已经在下方生起，积累到下一个月，阳爻的形体形成，于是成为十一月的冬至，所以命名为“复”。阳道既然复归，万类都得到通达，必然亨通。又因内卦为震、外卦为坤，阳气在下方发动而顺势向上运行，所以占问出入可以没有疾病，朋友同类前来也没有咎害。再从阴阳往来的道理看，阴阳之道本来就是反复运行的。因此从姤卦一阴开始生起，经过七爻，阳气来复，占断为“七日来复”。又因为阳德正在增长，前途没有阻碍，所以占断为“利有攸往”。朱子说：“七日来复，并不是从前已经离去的阳气重新回来生长，旧的已经过去了，这里自然生出新的阳气。只是看见它在彼处断绝而在此处生起，于是附会其往来之象，所以说‘来复’罢了。” 《象传》说：复之所以亨通，是因为刚阳返回。复卦之所以亨通，是因为阳刚之道是天下赖以生存和发展的根本。阳刚离去时，困顿闭塞已经非常严重；如今阳刚既然返回，虽然还没有说到此后阳气盛长的情形，但亨通已经在其中了。发动而能顺势运行，所以出入没有疾病，朋友前来没有咎害。复卦既然具有亨通的道路，但处在长期郁闭之后，恨不得立即伸展自己的志向，又凭借着可以亨通的形势，仿佛可以径直前进；如果这样，发动就会过于猛烈，个人的行动和静止都会受到阻碍，朋友同类也都不能前来，咎害反而要归到自己身上。如今卦德是下动而上顺，正处在阳刚振起的开始，却能遵循义理、安于时势，不急躁、不激进，以安静顺从的方式向上发展。因此无论动静行止，都没有过当而可被指责的弊病，事情不会因自己而误失，朋友同类可以前来，也没有咎害归于自身。“动”是刚开始振作而兴起；“行”是发动之后继续前进并向上运行。反复遵循这一规律，七日来复，这是天道的运行。反复运行而来复，是阴阳消长的自然运转，实由上天使然，所以它来复是可以确定的。有利于有所前往，是因为刚阳正在增长。“利有攸往”，是因为卦体在刚阳返回之后，势力还将日益增长，前途正顺，所以有利于前往。复卦大概可以看见天地的本心吧？

译复卦在刚阳返回中显示出亨通，在发动而顺势运行中显示出出入无疾、朋友来而无咎，在天道运行中显示出阳气来复，在刚阳增长中显示出有利于前往。复之所以为复，意义就是如此深远。它所联系的道理也非常重大。我看天地本来无心，但其生生不息的道理必然以此为主而不能停息，这就是天地的本心。然而天地生育万物的本心虽然无时不在，但在阴气重重、闭塞肃杀的时候，已经收敛而看不见；即使在万物盛大繁茂的时候，也因纷杂而看不见。唯独在积阴之下，万物尚未出现，而阳气正在显露。与阴气收敛闭塞之时相比，这里已经有端倪可以寻求；与万物纷杂繁茂之时相比，这里又只有一个阳气可以看见。由此才知道，天地的本心在于生育万物而不愿杀害万物，其坚定不移就是这样。否则，在阴气重重、肃杀闭塞之时，天地就可以完全断绝对万物的意愿了；但实际上，生育万物的机已经很早在这里发动。天地的本心，难道不是清楚可见吗？人如果由此认识天地的本心，那么向内反观自身、向外推及一世，没有什么不应当以此心为心，并体察天地的化育来配合天地。《象传》说：雷在地中，这就是复。先王因此在冬至日闭塞关口，商旅不出行，君王不巡视四方。雷气已经发动，但还隐藏在地下，这是阳气开始复归的象征。先王在阳气复归的开始，认为阳气还很微弱，应当安静来养护它，于是在冬至日闭塞关口。关口闭塞后，即使是商旅这样的勤于奔走者，这一天也不出行；即使是君王巡视四方这样重大的行动，这一天也不巡视。先王制定这项制度，是想使上下安静，以养护微弱的阳气。有人问：阳气开始生起时，尤其需要安静，之后才能成长。所以冬至日闭关。人在迷途上复归时，善端的萌芽也很微弱，所以必须庄重恭敬地持守培育，之后才能壮大；否则复归也会再次丧失。朱子说：“是的。”又说：“古人之所以到了四十岁，精力强盛时才出仕，是因为此前许多年也在培养自己的善端。如果一下子就出来与世事纠缠，难道不会坏事吗？” 初九：距离过失不远就能复归，没有大的悔恨，大吉。“复”是阳气来复。阳气象征善道，所以爻辞以复归于善为义。初九是复卦的主爻，又处在卦的最初，离失道不远，已经能够自行复归。过失尚未形成就改正，可以不至于产生悔恨，大善而吉。《象传》说：距离不远就复归，是用来修养自身的。程传说：“不远就能复归，是君子修养自身的方法。求学之道没有别的，只是知道不善就迅速改正而归于善罢了。”双峰饶氏说：“人心中的善端绵绵不断，本来是相互接续的。即使思虑偶尔稍有偏差，那种内心歉疚而不能自安的感觉也已经在心中萌生，这就是天地生育万物之心的显露。人只是没有加强省察和克制修治的功夫，虽然有行善的愿望，却没有返回善道的实际行动，因此放纵欲望、任意妄行，悔恨到来时已经无法挽回。善于用功的人，便凭借这种自责之心迅速返回善道，使自己不至于陷入悔恨，这就是修身。” 六二：美善地复归，吉。六二柔顺、中正，资质能够行善；又靠近初九，能够向下亲近并取得助益。复归达到美善，就是善而吉祥的道路。《象传》说：美善地复归而吉，是因为能谦下亲近仁者。程传说：“仁是天下共同的原则，是善的根本。初九复归于仁，六二能够亲近它并谦下于它，所以吉祥。按：所谓‘下’，是降下自己的心志、屈身谦下的意思。” 六三：屡次复归，虽有危险而没有咎害。六三以阴爻居阳位，既不中又不正，又处在震动的极点，所以资质混杂，心志和行为不善，还有轻浮急躁的毛病。因此虽然复归，却不能坚定，屡屡表现出复归的情况；距离再次不能复归，也很近了。虽有危险，但仍然知道复归，所以没有咎害。《象传》说：屡次复归所面临的危险，从道义上说可以没有咎害。六三的危险，是屡次复归的危险；这仍然说明它的志向在于补救过失，所以从道义上说可以没有咎害。六四：处在众阴之中而独自复归。六四与群阴同类，却唯独与初九相应，是身处众人之中共同前行，却独自复归于善。这时阳气还很微弱，不足以有所作为，所以不说吉。但这是道理上本来应当如此的事，不必讨论吉凶。《象传》说：处在众阴之中而独自复归，是为了遵从道。行走在群阴之中，凭什么能够独自看见并复归呢？初九代表的是道，群阴代表的不是道，所以它明白地遵从初九。六五：敦厚地复归，没有悔恨。有人虽有复归之心却不能坚定，只是因为气质混杂，所以心里虽然想行善，却苦于力量不厚。六五居中而柔顺，内心没有偏颇的过失，对外只遵循义理，敦厚笃实地复归而不可动摇。不远就复归的人尚且不至于悔恨，敦厚地复归的人当然始终没有悔恨。《象传》说：敦厚地复归而没有悔恨，是因为居中而能自我考察。复归却不能完成复归之功，悔恨就不会停止。六三屡次失误，不算完成；六二、六四借助他人而复归，不算自己完成。只有六五居中，德性虚明，始终照察自己，能够自我反省、自我激励，以使自己达到完成。六五因为居中而能敦厚，并且能自我考察，所以没有悔恨。上六：迷失于复归，凶；有灾祸和过失。用它来行军，最终必有大败；还会使本国国君遭凶，甚至十年都不能出征。阴柔而没有刚性，也没有自我拔出的才能，处在卦的终点，于是最终迷失而不能返回，迷失在复归之道上，这是凶险的道路。内心背离义理，灾祸和过失，都不能避免。用这种状态处理事情，没有什么地方适宜；如果用来行军，就是逞私欲而错误行动，最终必有大败。而且失败不只是将士的耻辱，还会牵累本国国君，使国君也遭凶；不只是当时的祸害，还会拖延到十年之后仍不能出征，凶险也就更加严重。“用行师”以下四句，是举行军这一件事，来穷尽地说明它的凶象。迷失到了极点，凶险也达到极点；从这一件事可以推知，其他事情也会各自达到凶险的极点。而行军的象，实际取自坤卦。南轩张氏说：“爻辞很少有这样详尽的，凶险很少有这样极端的，却唯独在复卦上六中这样说。大概自古以来亡国覆家、背离正道、败坏德行，无所不至，其根源都起于一个念头的微小偏差，而不能加以制止。阴柔的资质距离根本太远，正所谓人欲放纵而天理灭绝，所以有大败、最终凶险的警戒。” 《象传》说：迷失于复归的凶险，是因为背反了君主之道。迷失于复归的象，不只是指一般人，君主尤其严重。假如君主背反君主之道，放纵欲望、任意妄行，就是迷失于复归，必然是凶险之道。【震下乾上】无妄，元亨，利贞。若不正，就有灾眚，不利于有所前往。

译“无妄”，是实理自然的意思。人心中本来具有这种实理，实理本来没有而忽然有了，称为妄；本来没有的妄念不让它产生，只守住这种实理，自然发动、自然安静，行为遍及天下而自己不存私心，这就是无妄。卦变出自讼卦，九爻从二位来到初位，成为震卦的主爻，是刚健无私的体，主宰内在的发动而不妄动，所以命名为无妄。邪妄的行动会造成阻碍；顺从实理的自然，应对事物而不容纳私心，哪一种行动会不通达呢？所以说元亨。但无妄之所以为无妄，在于正。因此只利于固守正道；如果不正，就是妄，必然有过误之灾，乃至凡有所前往都不利。《彖传》说：“无妄，刚阳从外而来，成为内卦的主爻，发动而刚健，刚居中而有应，大为亨通而守正，这是天的命令。”如果不正，就有灾眚，不利于有所前往。无妄之行要往哪里去呢？既然得不到天命的保佑，还能行动吗？凡是出自人的私意，就是妄；出自上天之理，就是无妄。天理本来无妄，而我依循天理来行动，事事都是人所应当做的，所以天也会帮助他。这一卦之所以为无妄，从卦变看，是刚阳从外而来成为内卦之主，这是心无妄，也就是正；从卦德看，是发动而刚健，震动奋发而有所作为，又不受私欲牵引，这是行为无妄，也就是正；从卦体看，是九五刚健居中而与六二相应，彼此以德相辅，这是应合无妄，也就是正。合起来看，卦象如此美善，所以说大亨通；同时又以守正告诫，这是因为天下只依靠这一正理，天之所以成为天并流行万古、主宰万物，也只依靠这一正理。正，就是天的命令。因此人要有所行动，从来没有只凭个人私力就能成功的，必定要由上天帮助；而天命在于正，只帮助正，不帮助不正。所以说：“若不正，就有灾眚，不利于有所前往。”因为前往必须是无妄之行，如今既然不正，又想往哪里去呢？即使竭尽个人私力，自以为可以前往，但不正的举动得不到上天帮助，果真能够实行吗？所以只有守正才是无妄，只有无妄之后才没有不可前往之处，实在是因为这样才能得到天命。《象传》说：雷在天下运行，万物因此各得无妄。先王因此盛大地顺应时令，养育万物。雷在天下运行，阳气发动，万物都受到震动，植物也因此发生。万物各自获得实理而形成自己的本性，这就是万物各自有所获得，共同归于无妄。先王知道万物各有实理，就一定使它们各自保全自己的实理，以体现上天按时生育万物。因此顺应时令制定政令，养育万物。举凡广大万物，没有不顺应时令而养育的，所以说“茂”。但这不过是各自顺应时令、各自保全本性罢了。先王有什么私心呢？这种盛大地顺时养育万物的制度，也是无妄之道的施用。初九：无妄而前往，吉。初九正是所谓刚阳从外而来、成为内卦主爻的位置，是具有无妄之心的。凭借这种心意前往，行动与义理相合，上天实在会保佑他，这是吉祥之道。《象传》说：无妄而前往，能够实现自己的志愿。妄念很多的人，自己增加了阻滞和障碍；如果真诚地对待事物，就没有什么不能感动。处理事情，事情能够得到其合理的结果；治理人，人也会感动而受到感化。无论前往哪里，都能实现自己的志愿。六二：不耕种而求收获，不开荒而求熟田，那么有利于有所前往。六二柔顺、中正，能够顺应时令、依循义理，尽到自己所应当做的事。它开始时不曾有所期待而预先去做，后来也不曾有所筹划而预先等待。譬如农夫，先耕种然后收获，先开荒然后成为熟田；这种筹划和期望本来就伴随着劳苦。六二却既不把耕种当作求获，也不把开荒当作求熟，淡然无所期待。得失利害之心清净，就能坦然遵循义理，没有牵挂拘系，行动或停止都能自如。人能够这样，就有利于有所前往。《象传》说：不耕种而求收获，是因为心中没有求富的念头。不耕种而求收获，难道就真的什么也不做吗？只是做事时不以谋求利益的心为出发点罢了。只要心中不是谋求富有的心，那么耕种就如同没有耕种，收获就如同没有收获。六三：无妄之灾；有人把牛拴起来，过路人把牛牵走，乡邑的人却遭受灾祸。六爻都具有无妄之义。六三本来也是无妄，但所处位置不得正，因此自身遭遇不如意，灾祸从外部到来，不是自己招致却自然降临。就像有人把牛拴起来，过路人把牛牵走，乡邑的人反而遭受灾祸。《象传》说：过路人得到牛，乡邑的人遭受灾祸。天下本来就有无缘无故的祸患，使人无法推究和解释。人们因为它没有缘故而怨恨它，却不知道君子正是因为它没有缘故，才安然接受它。比如过路人得到牛，追查和捕捉所造成的扰乱，除了乡邑之人又由谁承担？自然会成为乡邑之人的灾祸，没有什么值得奇怪的。知道事情本来如此而安然处之，才显出无妄之心。在六二中可以看见处福的心无妄，在六三中可以看见处祸的心无妄。圣贤处世的要领，全在这里了。九四：可以守正，没有咎害。九四具有乾卦的阳刚之体，是能够自我守持的。下方没有应援，又应当停止，所以适宜自守；因此可以固守正道而没有咎害。但还不能有所作为。《象传》说：可以守正而没有咎害，是因为固守而拥有阳刚之道。之所以可以守正而无咎，是因为如果不能坚定守正，就不能拥有阳刚之道。能够守正，阳刚之道就可以由我固守而拥有，因此没有咎害。九五：无妄之疾，不用药也有喜庆。九五刚健、中正，居于尊位，下方相应的六二也中正，这是无妄达到极点的状态。即使偶然有无缘无故、出乎意料的事情，也不必为此劳心扰乱，慢慢自然会平定。就像无妄之疾，不用药也会自行痊愈。因为从外部感染的疾病不足以成为祸患，只要内部没有受病的根源，偶然的疾病自然会痊愈；否则，内在形体本来有病，外界没有什么地方不成为祸患。所以不用药反而有喜庆，这正是深刻显示无妄达到了极点。《象传》说：对于无妄之疾，不可以试用药物。本来无妄却又给它用药，那么药反而成为妄行而产生疾病。人本来依循义理而没有忧患，却被别人动摇沮丧，自己疑惑而改变，舍弃正确、采取错误，反而招来咎害和过失。所以连稍微尝试一下也不可以。上九：无妄而行动会有灾眚，没有任何利益。上九本来不是妄行，只是处在穷极之地，徒然拘守诚信，却不能观察义理是否通达，所以行动会有灾眚，也没有任何利益。《象传》说：无妄之行所遭的灾祸，是因为处在穷极之地。上九的行动本来没有妄，但它的灾祸只是产生于处境穷极。【乾下艮上】大畜，利于守正；不在家中自食，吉；有利于渡过大河。

译乾卦刚健向上进取，被艮卦阻止，有蓄止之义。小畜、大畜所蓄止的，都是乾卦所分别对应的艮、巽。遇到艮就是大畜，称为“大畜”；并且是以阳爻蓄止阳爻，其蓄止有力量，是蓄止大的。又因内卦刚健，外卦笃实，内外都能涵养光明，德性日日更新，所蓄养的也大，所以命名为大畜。此卦由需卦而来，九爻从五位上升而居上，有刚爻居上位的象。六五居尊位而尊尚它，有尊尚贤者的象。以艮卦蓄止乾卦，有阻止刚健者使其不能前进的象。这三件事都不是大正不能做到的，所以占问者利于守正。既然有尊尚贤者的象，那么凡是蓄养深厚而成为贤者的人，都应当在朝廷接受俸禄，占断为“不家食吉”。又因六五与乾卦相应，有顺应天时而行动的意义；顺应上天、合乎时宜可以渡过危难，所以又占断为有利于渡过大河。云峰胡氏说：“两个‘利’字和一个‘吉’字，卦辞本来就分成三层占断，不必拘泥于把它们合并为一层。” 《彖传》说：大畜，刚健而笃实，光辉明盛，德性日日更新。卦名为大畜，是因为卦德内为乾，说明天理精明，不被欲望屈服，德性经常运用，不因私欲而停息，内在具有刚健之体。外卦为艮，是履践笃厚坚实，由此产生光辉，外在具有笃实光辉的行为。内外相互资助，无私的本体日益纯粹，敦厚坚定的行为日益茂盛，由此使德性日日更新。蓄养自己的德性，没有比这更大的，所以称为大畜。刚阳上升而尊尚贤者，能够阻止刚健，这是大正。之所以说“利贞”，是因为从卦变看，刚阳前进而居于上位；从卦体看，六五处尊位而尊尚贤者；从卦德看，乾卦想要前进而艮卦将它阻止，能够阻止刚健。刚阳上升却不正，德性就不配其位，下属谁会拥戴他？尊尚贤者却不正，就会被声色财货分散心志，贤者哪里会来？阻止刚健却不正，自己反省时不能直率坦诚，又怎么能够使对方屈服？三者都必须出于上天的正道，不是稍微依附名义、牵强附会就能做到的，所以必然利于守正。不在家中自食，吉，是因为能够养贤。说“不家食”而吉，就是因为六五尊尚贤者，必然会供养贤人。所忧虑的只是对方不是贤者；如果他果真蓄养德性深厚而成为贤者，就应当接受养贤的制度，哪里会只安于在家中自食呢？有利于渡过大河，是因为与上天相应。说“利涉大川”，也是因为卦体中的六五与乾卦相应，乾代表天。天下事情的道理和形势所自然呈现的，无不属于天。蓄养深厚、成就伟大的人，不能抢在天时之前，也不敢落在天时之后，只在道理和形势发展到相应阶段时，便起身应对，所以跋涉大险，如同平常行走。只有顺应上天才能渡过险难，而卦体有应天之象，所以有利于渡过大川。《象传》说：天在山中，这是大畜。君子因此广泛记取前人的言语和往日的行为，以蓄养自己的德性。【“识”按本字读】程传说：“天是最为广大之物，却在山中，这是蓄养至大的象。君子观察这一象，以扩大自己的蕴蓄。人的蕴蓄由学习而广大，在于广泛听闻古代圣贤的言语和行为，考察事迹来观察其作用，考察言语来验证其内心，记取并领会这些，用来蓄养而成就自己的德性，这就是大畜的意义。” 初九：有危险，利于停止。程传说：“艮止蓄乾，所以乾卦三爻都取被阻止为义；艮卦三爻都取阻止别人为义。初九为阳刚，又处在乾体之中而居下位，必然想要向上进取。六四在上方，能够蓄止它；怎么能抵抗居上得位的势力？如果冒犯它而前进，就有危险，所以有利在于停止、不前进。在其他卦中，六四与初九是正应，能够相互援助；在大畜卦中，相应反而成为相互阻止。” 《象传》说：有危险而利于停止，是因为不触犯灾祸。知道这样做会有灾祸，却还急于前进的人，往往会不顾一切地触犯它；只有停止，才不至于触犯灾祸。九二：车轮脱落了车輹。九二被六五所蓄止，因为居中，所以能够自行停止而不前进，形成车轮脱落车輹的象。《象传》说：车轮脱落车輹，是因为居中，所以没有过失。程传说：“善没有比刚健而居中更善的，柔顺而居中也很好，只是不至于过分柔弱罢了。刚健居中，既居中又有才能。初九不中，所以告诫它有危险，宜于停止；九二居中，自然没有过差。初九、九二虽有乾卦的刚健，却不足以前进；六四、六五虽为阴柔，却能够阻止。时势的盛衰、形势的强弱，是学习《易》的人应当深刻认识的。” 《象传》说：车轮脱落车輹，居中而没有人责怪。程传说：“善没有比刚健而居中更善的，柔顺而居中也很好，只是不至于过分柔弱罢了。刚健居中，既居中又有才能。初九不中，所以告诫它有危险，宜于停止；九二居中，自然没有过差。初九、九二虽有乾卦的刚健，却不足以前进；六四、六五虽为阴柔，却能够阻止。时势的盛衰、形势的强弱，是学习《易》的人应当深刻认识的。” 九三：良马相互追逐，有利于艰难守正。说：要整治车舆、修治防卫，有利于有所前往。九三以阳爻居于刚健的极点，刚健达到极点就难以蓄止；上九以阳爻居于蓄止的极点，蓄止达到极点就不能再蓄止。又九三与上九都是阳爻，所以彼此不能相互蓄止而一同前进。乾卦象征良马，如今蓄止达到极点，乾卦前进，九三追随上九前进，就像良马相互追逐奔驰，无法驾驭。然而不能依仗刚健和应援，而过于锐利地前进，所以利在艰难守持。内心端正坚定，取此道来整治车舆、加强自身防卫，并且每天加以熟习，那么有利于有所前往。《象传》说：有利于有所前往，是因为与上九志同道合。初九利于停止，九二车輹脱落，九三独自说有利于前往。初九、九二所遇到的是阴爻，所以被阻止；九三所遇到的是阳爻，向上与上九志同道合。三者都是阳刚而处于蓄止的极点，都有想要前进的心，所以不被阻止而有利于前往。六四：小牛加上木架，大吉。“四畜”说的是初爻。初爻处在最下位，是防止阳刚之气的；加以防范并蓄止它，就容易控制。比如小牛还没有长角，预先给它横放木杆加以防范，在尚未形成恶行时就制止它，用力少而且对方没有察觉，这是最善、最吉的办法。刚健之势不是可以用蛮力制止的，但有办法，其中没有比“豫”更深的了。《象传》说：六四爻大吉，是因为有喜庆。制止刚健之势的办法有两种，而六四得到了大吉。因为上面不劳累，下面也不受伤，在六四这里有值得喜庆的道理。六五：阉割公猪，保留它的獠牙，吉。阳气已经进展，再去制止它，就不像初爻那样容易了。然而六五以柔居中，所以能够妥善处理；又处在尊位，力量足以有所作为。因此能够抓住时机加以防范和控制。比如公猪的凶猛之处在于獠牙，如果只制住它的牙，就会很费力而仍不能制止它；即使把它捆住，也不能使它改变。只有阉割它，去掉它的攻击势力，那么獠牙虽然还在，也不会造成危害。制止强势而能抓住关键，这是吉祥之道。制止刚健之势的办法，无论它尚未发作，便在“豫”时加以禁止；还是已经发作，便扼住它的关键，只有这两种罢了。舍弃这两种办法而想靠武力压服，从来没有能够取胜的。扼住关键，就是病在这里而到那里治疗；在那里治疗而在这里痊愈，作用神妙，谈笑之间就能消除大变，非圣人不能做到。《象传》说：六五的吉祥，是因为有庆贺。六五一身关系天下，如今得到吉祥，天下的恶也就得以制止，功效所及非常广远，因此有值得庆贺的道理，这就是六五的吉祥。上九：何其像天上的道路一样通达，亨通。

译蓄止到了极点而通达，开阔通畅，没有阻碍。多么像天上的道路，通达得很啊！所以亨通。小畜所蓄止的东西小，所以到了极点反而成就大事；大畜所蓄止的东西大，所以到了极点便会散开。这只是泛泛地说其象；如果指具体事物，就像蓄养德性而豁然贯通，蓄养贤才而仕进无碍，蓄止刚健之势而去除梗阻、使治理通达。凡是蓄止到了极点而通达的，都是这样。不过，蓄止得不大，通达也不会很盛，所以这一象不在小畜卦中出现。按：乾为天，艮为路径，有通衢之象。艮在乾上，就是天上的道路，是太空中没有阻碍的地方。《象传》说：何其像天上的道路，正是道路大为通行。所谓天上的道路，是说所蓄养之道大为推行而没有阻碍。这一句专门是说蓄养德性有成而出仕的人。▯【震下艮上】颐：守正则吉；观察颐养之道，自己求取口中食物。颐，是口的两旁。口用食物来养活自己，所以有养的意义。这一卦上下两个阳爻，中间四个阴爻，外实内虚；又是上止下动，都具有颐养的象，所以叫作颐。人出生以后，没有一刻不依赖养育，因此人的善恶好坏，全在于所接受的养育。如果把不正当的东西投给他，养育反而会成为伤害。必须用正道来养育，才固然吉祥。说到养德，应当观察所奉行的养德之道；用圣贤和《大学》的道理来养育，就是正道，用异端小道来养育，就是不正。说到养身，应当自己考察求取口中所吃的东西，遵守道义而稍微节制口腹身体的欲望，就是正道；若因贫贱而损害心志，就是不正。两方面都正就吉，不正就凶。《彖传》说：颐卦守正则吉，是说养育合乎正道就吉。观察颐，是观察所养育的东西；自己求取口中食物，是观察自己养育自身的方法。颐卦没有别的辞，只专门告诫守正则吉，大概是因为养育必须得到正道才吉，否则就凶。由此观察颐，就是观察用来养德的道理；自己求取口中食物，就是观察自己养身的方法。这些都必须合乎正道才吉。程传把“所养”解释为养人，把“自求口食”解释为自养，似乎对“所自”二字说得更明白。贴云峰胡氏说：槃涧董氏曾经拿这个问题问朱子，朱子沉吟了很久，说：“《程传》似乎更好。”大概下体三爻都属于自养的意义，上体三爻都属于养人的意义。先养人而后养自己，是君子观察颐卦之象；从上到下看，上体观察养人的方法，下体观察自养的方法，关键在于都得到正道才吉。按：《程传》似乎更好的说法，确实应当遵从《程传》，只是朱子在《本义》中还没有来得及重新订正罢了。天地养育万物，圣人养育贤人，并由此推及万民。颐养的时义，真是广大啊！颐养之道，又不只是所养和自养而已。推及天地，正是凭借此道长养万物，没有什么不是养育。推及圣人，正是想养育万民却不能遍及，于是选择贤人来养育他们，使他们共同享有天位、食用天禄，让他们替自己把恩惠布施天下，推及万民，也没有什么不是养育。天地对于万物，圣人对于百姓，无不在从事养育。凡是不得不出于养育的，都是时势所不能停止的。时机到来，养育之道便开展，天地和圣人的功业也由此显现。颐养的时义，难道不广大吗！《象传》说：山下有雷，这是颐卦。君子因此谨慎言语，节制饮食。雷在山下震动，山中生长的万物都随之发动，根部萌发，芽苗受到养育，这就是颐养的象。君子养德、养身，虽然不止一个方面，但从口中出去的是言语，从口中进入的是饮食，谨慎言语、节制饮食，尤其是养德养身的紧要事务。初九：舍弃你的灵龟，却看着我垂下腮颐，凶。阳刚处在下位，其德性足以自养，就像灵龟能够吞咽气息而不吃东西，可以不向外界求取养育。本来却上应六四，因欲望而动，看见别人处在上位，心中羡慕他。舍弃你的灵龟，反而来看我，垂下腮颐，欣然想吃东西。因欲望而动，就会败坏德行、损害名声，没有什么达不到，属于凶道。进斋徐氏说：“尔”指初九，“我”指六四。“舍尔观我”，好像是六四对初九说的话。把卦的两个部分合起来看，似乎是离卦；离为龟，所以用龟作象。朱子说：凡卦中说到龟，不是正好得到离卦，必定是伏藏着一个离卦；这里却正好伏藏着离卦。《象传》说：看着我垂下腮颐，也没有什么值得尊贵的。初九之所以可贵，是因为它的德性足以自养，不羡慕别人。如果反而看着我垂下腮颐，又有什么值得尊贵的呢？这说明初九本来可贵，却自己失于自轻。六二：颠倒求取颐养，违背常理；向高丘求取颐养，出行凶。阴柔不能自养，必然要向阳刚求取资助；但卦中只有初九、上九两个阳爻，都与六二没有相应。六二将向初九求养吗？上位者本应养育下位者，却反过来向下位求养，这是颠倒求取颐养，违背常理。将向上九求养吗？上九高得像山丘，我向山丘求取颐养；它处在上位，虽然足以养人，但本来并不是我的应爻，没有交往却妄求，前往必然受辱，不只是违背常理，更是凶道。六二确实无论走向哪里都不适宜。《象传》说：六二出行凶，是因为行动失去了同类。六二通常多有吉象，而这里却独说出行凶，大概是说求养于人，必须求助于与自己同类的人；向非同类求助，只会自取凶辱。即使是六二，又怎么能免除呢？六三：违背颐养之道，守正也凶；十年不可任用，没有任何利益。颐养之道在于自养。六三阴柔，不居中也不正，处在下卦震动的极点，内心不善而性情浮动，用伤害自己的方式来养自己，违背了颐养之道。即使饮食、男女之类本来属于正当养生而不可缺少的事，如果用违背颐养之道的方式去做，连正当的事也会变成凶；何况是不正当的事呢？这种凶不只是一时，即使经过十年仍不可任用；凶也不只涉及一件事，大概是一无所利，凶险非常严重。《象传》说：十年不可任用，是因为道路大为悖逆。凶险竟达到十年不可任用，是因为它对颐养之道不只是违背，而是大为违背。六四：颠倒求取颐养，吉。像老虎目光专注，欲求接连不断，没有灾咎。六四处在上位，负有养人的责任，但阴柔不足以养人；好在与初九正应，六四取资于初九的养育，再施加给下位，虽然是颠倒求养，实际上却吉。可是上位向下位求取，暂时屈身容易，长久坚持却困难。贤者珍视自己的道，而我也自恃尊位，一旦稍有嫌隙，颐养之道就会败坏。因此向下求取必须十分专一，像老虎凝视猎物那样专注而下求；求取初九不能间断，像老虎不断想吃东西那样，求食而持续。这样才能胜任养人的责任而没有灾咎。大概上位者急切求贤，并不是为了贤者本身，而是认为不这样做就不足以免除灾咎。《象传》说：颠倒求取颐养之所以吉，是因为上位施予的光明。既然是颠倒求取，却又得到吉祥，是因为实际所受的养育虽然取资于下位，但养人的功劳本来是从上位施出的。六四把从初九那里求取的东西从上位施布出去，天下仰赖的是六四的施予，并不是仰赖初九的施予，所以是吉。六五：违背常理，安居守正则吉；不可渡过大川。

译六五负有养人的责任，但阴柔而不正，不能养人，只能依靠上九的刚健来得到养育，这是违背上养下的常理。自己没有才德而专门依靠别人，是六五的本性。安守在这种状态中就吉，不可自作主张去渡越险难，因为既然任用别人，就应当完全任凭别人发挥作用。《象传》说：安居守正之所以吉，是因为柔顺地听从上九。安居守正之所以吉，是因为六五养人全靠上九。如果心中有一丝不顺从上九，上九就无法完成其功效。只有使内心柔顺，完全听从上九，才会吉。上九：天下的颐养都由此而来，心存危厉则吉，利于渡过大川。六五依赖上九的贤能来养人，因此万物都由上九得到养育。地位高而责任重，不可以把主持颐养当作自我快意之事；经常怀有危惧戒慎之心，才吉。并且阳刚具有救济险难的力量，处在上位又有救济险难的权力，所以利于渡过大川。《象传》说：天下的颐养都由此而来而仍心存危厉之所以吉，是因为有大福庆。既然天下的颐养都由此而来，却一定要心存危厉才吉，是因为必须保持危厉之心，天下才能长久受到养育，才会有大福庆。否则心中骄傲轻率，颐养天下的功业就不能完成，哪里还能有大福庆呢？▯【巽下兑上】大过：栋梁弯曲，利有所往，亨通。大，是阳的意思；四个阳爻居于中间，阳气过于盛大，所以叫大过。就是说，大人物的才德已经过于盛大，所做的事情也非同寻常，都是大大超过常人的事业。所谓有非常之人，必然有非常之举。做非常之事，靠的是自己的才干；而要共同完成非常的功业，上面必须有依附，下面必须有人承当。四个阳爻的才干像高大的栋梁，但上下两个阴爻柔弱，不能承担，因此四个阳爻上无所依附，下无所寄托，栋梁将要弯曲坠落了。然而四个阳爻虽然过盛，二、五两爻得中，卦又有内巽外悦的德性；有超过常人的才干，而行为不过分，凭此有所前往，去做大过之事，就可以亨通。《彖传》说：大过，就是大的方面过盛。卦名叫大过，是因为卦体中四个阳爻过于强盛。栋梁弯曲，是因为根本和末梢都柔弱。阳刚的才干既然已经超过常人，却又有栋梁弯曲的警戒，是因为初爻和上爻都阴柔衰弱，不足以共同承担大事。刚强虽过盛而能居中，内巽顺而外和悦；这样行动，利于有所前往，于是亨通。阴爻既不足以共同担当大事，阳爻又过于强盛，如果使用刚强而采取偏激的举动，只会自取挫败，对事情有什么帮助呢？如今卦体虽然刚强过盛，但二、五得中，并不是过分使用刚强。卦德内在巽顺，深沉潜入以通达事理；外在和悦，以亲近万物。这样行动，就不是喜欢采取偏激行动的人。才干超过常人，却不把它用得过分，那么即使两个阴爻不足以共同济事，自己可以前往的道路仍然存在。正因为利有所往，所以能够亨通。大过的时义，真是广大啊！不过，前往固然适宜不过分，但天下的事情也有适宜大为超越常规的。有时过分担当而有所作为，做出天下人都不敢做的事；有时过分防备而有所舍弃，舍弃天下人都不能舍弃的事。凡是常人看作大大超过平常的事情，正是恰好合乎时势的事情。正因为不可不大为超越而又没有过分，才足以成为适应时势的行为。这哪里是普通人可以尝试的呢？如果只是依样仿效去做，那么大过作为时势的意义就太重大了啊！《象传》说：泽水淹没树木，这是大过。君子因此独立而不恐惧，避世而不忧闷。泽水高涨，淹没了树木，这就是大过。君子有超过常人的地方，是因为看见道理达到如此地步，便不随世人的态度而改变；即使没有一个人帮助，君子也不因此恐惧。这本来兼有显达和隐晦两方面的意思。至于避世隐居，即使有盖世的奇才，最终被废置在不受任用的地方，君子也从来不感到忧闷。这些都是常人的情感必定做不到的，只有君子能够做到，所以超过常人。初六：铺垫白茅来承托，无灾咎。阴柔而能够谨慎，巽体尤其能够谨慎，何况处在巽体的最下位，谨慎之后又更加谨慎，已经超过通常的戒备了。比如把东西放在地上，已经可以说安稳了，却还一定要用白茅铺垫承托。谨慎到这种程度，大概可以没有灾咎。中溪张氏说：“茅是柔软之物，巽为白云峰。”胡氏说：“卦以栋梁弯曲为象，九三、九四也取栋梁之象。假使六爻都不超出栋梁弯曲这一种解释，那就会把天下的事情交付给不可作为的境地才停止。因此又根据爻象分别阐发了其中的意义。” 《象传》说：铺垫白茅，是因为柔爻处在下位。柔顺能够谨慎，又处在下位而更加谨慎，所以有铺垫茅草的象。九二：枯杨树生出嫩芽，老年男子得到年轻女子为妻，没有什么不利。卦因阳气过盛而得名，而阳气过盛，以不过分为善。中间四爻正是所谓阳气过盛的爻，各自看它过分还是不过分，吉凶便由此分明。九二处于阳气过盛的开始，还没有过分严重，又向下与初六相亲，得到阴柔来辅助自己，于是不会过分。所以在本来无所作为的情况下，忽然转而大有可为。就像枯杨树已经衰老过度，却从下部生出嫩芽，可以重新繁茂；老年男子已经年老，却得到年轻女子为妻，可以成就生育之功，因此没有什么不利。《象传》说：老年男子与年轻女子结为夫妻，是因为过盛的阳与阴相互交往。老年男子已经年老过盛，却得到年轻女子与他相交；阳气过盛而得到阴气与之相交。辅助得当，就不会走到穷尽。九三：栋梁弯曲，凶。九三、九四处在中间，有栋梁之象。九三刚强过度而不得中，自己导致摧折，正是栋梁弯曲的象，所以凶。《象传》说：栋梁弯曲之所以凶，是因为不可以得到辅助。刚强过度，贵在有辅助。九二因此有利。九三刚强过度而自以为是，即使有可以辅助它的人，九三自己也不能接受辅助。九四：栋梁隆起，吉；如果另有所求，则有遗憾。以刚爻居柔位，虽有过盛而实际上不过分，正可以承担事务而不至失败。像栋梁高高隆起处在上面，是吉祥之道。然而人有适宜求取辅助的时候，也有不适宜求取辅助的时候。九四的才干本来足以独立施用，又向下与初六相应；如果再向初六另求帮助，就会柔弱过度，不能胜任事务，难道不可惜吗？《象传》说：栋梁隆起之所以吉，是因为没有被下方牵挠。栋梁隆起之所以吉，正是因为九四不趋就初六，不向下去而受到牵挠。如果趋就下方，哪里还能高高隆起呢？九五：枯杨树生出花，老妇得到未婚男子为夫，无灾咎，也无声誉。九五是阳气过盛到了极点，又向上与阴气过盛到了极点的上六相邻。阴阳虽然好像有所资助，可以有所作为，但以过盛来补救过盛，最终又有什么补益呢？就像枯杨树已经衰老过度，却只在上面生出花；老妇已经年老过度，却得到未婚男子为夫，哪里还有生育的希望呢？所以虽然没有灾咎，却也没有什么值得称誉的地方。《象传》说：枯杨树生花，怎么能够长久呢？老妇与未婚男子为夫妻，也实在可耻。枯杨树不生根而只生花，很快又会枯萎，怎么能长久呢？老妇和未婚男子，不论只是不能生育而已；即使从老妇、男子的形象来看，妇人与丈夫也都已经可耻了。上六：冒险渡水，水淹没头顶，凶；但无灾咎。上六才力弱小，却处在过盛到了极点的境地，力量不足以完成任务，也不敢因为困难而回避，冒险渡水以至水淹没头顶，可以说是凶险了。然而这是牺牲生命来成就仁义，尽力完成道义上应当做的事情，并不是灾咎。《象传》说：冒险渡水的凶险，不可以归咎于他。

译凶险中有可以归咎的，只有冒险渡水的凶险不可归咎。凶险是凶险，灾咎是灾咎。如果把遭遇凶险都看作灾咎，那么侥幸苟且逃免的人反而自以为得计，而鞠躬尽瘁的人却白白受到世俗之人的讥笑伤害；天下忠义之气，难道是小事吗？▯【坎下坎上】习坎：有诚信，心中亨通；行动会得到赞许。“习”是重叠，“坎”是险陷。阳爻陷在阴爻之中，外虚而中实，如同地势虚洼而水充实其中，所以取水为象；上下都是坎，所以称为习坎。胡氏说：六子卦都是重卦，只有这一卦说“习”，是因为《序卦》中它恰好位于六子卦之首；坎说重叠，其他卦也就可以知道了。处在险境，必须以走出险境为功；但如果内心怀有虚妄和侥幸苟免的想法，心中就会多忧愁困苦，反而增加险难。卦体中间充实，有诚信、内心亨通的象。大概只有真正安于义命，始终没有涉入虚妄希冀之心，处在险境时内心才不会被险境困住；身体虽然困顿，内心却亨通，安然自若。内心既然亨通，前往哪里不能成功？凭清明安定的心，审度事理和形势的便利，就可以走出险境，取得值得赞许的功业。否则即使有可以脱险的机会，也会自己不知道该怎么做。《彖传》说：习坎，是重重的险难。卦名叫习坎，是重重险难的意思。水流动而不盈满，行走在险境中而不失去诚信。卦辞说“有孚”，是因为卦象为水，而水具有有诚信的意义。看它常常流动不息，到这里充足，又流到那里，只见它流动，却不见它溢满横流；流动而不盈满。所谓“流”，是行进在坎洼之中；所谓“不盈”，是它趋向下方具有常性，流行具有常势，不失去信用。水的有孚就是这样，人能够内心有确定的主宰而不妄动，也就是如此。心中亨通，是因为刚爻居中；行动有赞许，是因为前往能够建功。人只有内心有确定的主宰，这才叫居中、内实，才可以走出险境。所以卦辞说：“所谓心中亨通，并不是别的，而是因为卦体二爻、五爻以刚居中，也就是所谓内实，也就是所谓不失其信，因此心中亨通。”由此而前往，便有走出险境的功效，所以说“行动有赞许”。天的险阻不可登上。地的险阻，是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家。险阻在时势中的作用，真是广大啊！文王所说的，是处险的道理；险阻在外界，而君子又有运用险阻的道理，险阻也可以在我这里。推及天，也有险阻，就是高得不能登上。推及地，也有险阻，就是山川丘陵。这些是自然形成的险阻。推及王公，也有险阻：城池、甲兵的准备，纲纪法度的严密，都是在没有险阻的地方设置险阻，以此巩固守护国家。可见险阻虽然不是通常的道路，但天地和王公实际上有不能不出于险阻的地方。他们对险阻的需要很重大，具备的险阻也很充足。险阻作为时势中的作用，难道不广大吗！《象传》说：水接连不断地到来，这是习坎。君子因此使德行恒常，反复学习教化之事。水流动时，过去的水流走，后来者接续而来，连续不断地到达，这就是习坎的象。君子治理自己、治理他人，都取法于反复学习，然后才能熟练而安定。比如道理已经得到于心，并表现于行动，就要在静止时守住它，不要在行动时违背它；在大事上守住它，不要在小事上违背它，必须期望恒常。又如把道理推衍出来教导别人，并落实为具体事务，革除错误不是一天能够完成的，进于善也不是一天能够达到的。反复学习并使之熟练，才知道培育人才的方法。初六：重重陷入坎险，进入坎中的小穴，凶。阴柔不是救济险难的才干，何况处在重重险难的最下方，更难以自行脱免。其象是已经处在重重坎险之中，辗转陷溺，进入坎旁的小洞穴，最终没有出去的期限，凶。《象传》说：重重陷入坎险，又进入坎中，是因为失去了处险的道路，所以凶。重重陷入坎险，又进入坎中，难道只是形势艰难吗？处险有道，必定能够走出险境；即使不能，也不至于增加祸患。如今初六阴柔，失去了处险之道，所以灾害中又生灾害，辗转达到不可支撑的地步。九二：处在坎险之中而有险难，所求只能小有所得。陷在两个阴爻之间，时势多有艰难，正处于坎险之时。确实有险难而还不能出去。然而刚健便有才干，居中便合乎道理，虽然还没有立即走出险境，但在险境之中所求仍可小有所得，还没有达到非常困苦的地步。《象传》说：所求能够有所收获，是因为还没有走出中间的险境。凭刚健居中，只能小有所得，是因为时势尚未使人走出险境，并不是才德不足。六三：来去都是坎险，险难重重而且枕着险难，进入坎中小穴，不可有所作为。处在重重险难之间，又阴柔而不中不正，本身的处境已经很不好。前面是坎险，后面又枕着险难，无论往哪里去都不是险难。可见陷溺日益深重，辗转进入坎中小穴而不能出来。事情到了这种地步，应当退避停止，不可以有所作为。《象传》说：来去都是坎险，最终不会有功。坎卦以走出险境为功；如果来去都是坎险，又能希望有什么功效呢？六四：一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装；从窗户送入简约的礼物，最终没有灾咎。九五处在尊位，六四接近它。时势处于艰险之中，上下之间容易离散阻隔；但正因为时势艰险，刚柔相互资助，上下急于相求，也只有在这种时候。因而六四在此时不必拘泥于礼节交际和外在文饰的烦琐，只用一樽酒、一簋食物来表达心意即可；等到再增加一份，也只用质朴的瓦缶器皿罢了。用这种方式前去与君主约结，不必从正常的途径进入，只要通过君主心中明白的地方加以沟通、引导即可。因此开始虽然艰难阻隔，最终能够没有灾咎。《象传》说：一樽酒、两簋食物，是刚柔相互交接。酒和簋这样使用，礼物虽然菲薄，但只要刚柔相接、交际情意深厚，就不会责怪物品的简薄。九五：坎险还没有盈满，只要将要达到平地，就没有灾咎。坎陷之地如果变得盈满，就会与地面相平而没有险难。如今九五还处在陷中，坎水尚未盈满；然而它以刚健居中正而处尊位，时势也将要使它走出险境，所以也将达到平地，没有灾咎。《象传》说：坎险还没有盈满，是因为居中之德还没有充分扩展。凭九五的中正，为什么还没有盈满？大概九五虽然居中，却受到时势困厄，其中正之德还不能大为施展。上六：被徽纆捆绑，安置在丛生的荆棘中，三年不能解脱，凶。阴柔处在险境，困顿到了极点而不能出来，就像被徽纆捆绑，安置在丛生的荆棘中，长达三年都不能免除，凶。《象传》说：上六失去了处险之道，所以凶达三年。凶险为什么会达到三年？大概处在险境，贵在具有阳刚的才干；上六却以阴柔处在险境的极点，失去了处险之道，所以凶达三年。▯【离下离上】离卦：利于守正，通达；畜养母牛则吉。

译“离”，就是附着、依附。一个事物附着在两个事物之间，从而接受它们的益处。万物都有所依附，例如人所亲近依附的人、所遵循的道路、所主持的事情，都属于这种情况。本卦一阴附着在两个阳爻之间，所以名为“离”。阴本来昏暗，依附两个阳爻便产生光明，所以它的德性是光明。卦体属阴而作用属阳，所以象征火。附着所系甚大；所依附的若不正，安身便会失去所处的位置，终究没有进达的机会。所依附的既然正当，却又不能委曲内心去顺从它，身体虽相互依附而内心并不相随，也仍然没有益处。所以利于依附正道，才能亨通。而依附正道，又必须畜养极其柔顺的德性，才会吉祥。程传说：“牛性情柔顺，又是母牛，柔顺到了极点。畜养母牛，是说培养柔顺的德性。人的柔顺德性，是由培养而形成的。” 《彖传》说：“离，就是附着。日月附着于天，百谷草木附着于土地。光明相重而附着于正道，于是教化成就天下。” 卦名为“离”，是附着的意思。附着之道非常广大，天地与人都不能脱离它。例如日月附着于天，若没有天，日月便无法运行；百谷草木附着于土地，若没有土地，百谷草木便无法生长。就人而言，君臣都具有光明的德性，附着于君臣各自正当的位置。君王在上施政，臣子在下辅佐，以光明教化天下的昏暗，这样才能教化成就天下。附着之道的广大，实在如此。柔爻附着于中正之位，所以亨通。因此，畜养母牛是吉祥的。卦辞重视正与顺，大概是因为卦体中的二、五两爻属柔，是本卦的主爻。它们附着于中正之位：六五居中而且得正，六二也具有其中正之性，都能够柔顺而又守正。柔顺而附着于正道，行动便无不通达，所以亨通。而且附着于中正，根本在于柔顺；内心本来极其柔顺，因此说畜养母牛便吉祥。《象传》说：光明接连兴起，这就是离卦；大人应当使光明相继不绝，照耀四方。不能只保持一时的光明。今天兴起光明，明天又继续兴起，这是两个离卦相重的象。大人处在四方之上，对于四方的事务，应当使万物各自的道理都得到明察、各自的情状都得到洞悉，没有遗漏，不能一时明察、一时昏暗。必须使内心的光明不断增盛，聪明睿智，长久照临天下而不息，也像太阳的光明接连兴起而不停止一样。初九：脚步错乱，能够以敬慎自持，便没有灾咎。凭着刚健光明的才质居于下位，志向本来就不甘心处在下位，于是急忙求进；但所走的道路错乱，这是招致灾咎的途径。只有保持敬慎，内心才有主宰，处理事情才能安稳从容，可以避免灾咎。《象传》说：脚步错乱而保持敬慎，是用来避开灾咎的。脚步错乱而用敬慎来警戒自己，并不只是为了阻止前进。因为前进得急躁便会产生灾咎，所以敬慎正是用来避开灾咎的。六二：黄色的光明，大吉。六二就是所说的柔顺而附着于中正之位，所以它依附事物时，内心没有偏私亲昵，只依附于最合乎天理的事物；所依附的合宜而得中，这就是黄色光明的象，属于附着之道的大善，因此吉祥。防引说：“凡是附着而得到中正的，就是黄色的光明。不一定要专指人臣，例如站立在天下的正位，实行天下的大道，侍奉贤者、亲近仁者之类，都属于这种情况。” 《象传》说：黄色的光明大吉，是因为得到了中道。离卦虽然利于守正，但“中”可以包含“正”。所以六二本来就居中得正，而黄色光明的象，是因为它得到了中道，正自然包含在其中。九三：如同太阳偏西时的光明；如果不能敲击瓦缶而歌唱，便会发出面对高龄的叹息，凶。处在两个离卦之间，前一阶段的光明将要结束，就像太阳偏西时的光明，前面的道路已经短了，不像正午那样旺盛。衰盛循环，是事理必然如此。明白这一点而安于常道，自得其乐，听任它自然到来就可以了。若不能敲击瓦缶自歌，便没有办法安顿自己，只是一味因年老而叹息，又有什么益处呢？这只会自取灭亡罢了，所以凶。“缶”是日常使用的器物。通达事理的人没有什么不可快乐，即使瓦缶也可以敲击歌唱；这就是安于常道、自得其乐，是善于处置衰退的重要方法。《象传》说：太阳偏西时的光明，哪里能够长久呢？太阳偏西时的光明，哪里还能长久？早早知道事情会这样，就应当寻找人来继承自己的事业，退居以休养自身，何必只是叹息呢？九四：突然来到，像火焚烧一样，像死亡一样，像被抛弃一样。九四处在后继的光明即将接续之际，承接他人的事业，必须和缓周详，才能善于承接并取得成效。九四却以刚猛逼迫的方式，一开始便发动行动，过于仓促，突然到来，结果像被焚烧、死亡、抛弃一样，也是应当的。《象传》说：突然到来的人，在天下没有容身之处。突然行事的人，急躁而无礼，在天下没有容身之处；不被焚烧、杀死、抛弃，还能等到什么呢？六五：眼泪滂沱，忧愁叹息，吉。六五居于尊位，是众人所依附的对象。况且它柔顺而居中，德性并非不好，只是没有得正，又受到上下阳爻的逼迫，哪里能够安定？必须深切畏惧，以至于眼泪滂沱、忧愁叹息，考虑危险、防备祸患，不使自己安逸，柔弱地依从刚强者，这才是趋向善道而获得吉祥的方法。《象传》说：六五的吉祥，是因为它附着于王公之位。吉祥各有各的类别。六五的吉祥，是因为六五本来处在王公之位；只有忧惧，才能附着于王公之位而不失去它，这就是它的吉祥。上九：君王用兵出征，有美善的功绩，斩断首恶；俘获的不是胁从者及其同类，没有灾咎。上九以阳爻居于上位，是刚健达到远方；处在离卦的极点，是光明达到远方。刚健达到远方，威势便能震慑；光明达到远方，刑罚便不会滥用。君王凭借这一点出征：由于刚健达到远方、威势震慑，可以取得美善的功绩，斩除首恶；由于光明达到远方、刑罚不滥，只诛杀首恶即可，所俘获的不是被胁迫而从属的丑类，便可以避免滥杀的灾咎。离卦有甲胄、戈兵的象，上九又有刚健光明达到远方的含义，把刚健与光明分别考察并各自发挥作用，君王用兵的道理就完备了。《象传》说：君王用兵出征，是为了使邦国归于正道。离卦的德性是以文明教化成就天下，为什么这里说出征？“征”就是使之归正。邦国中有不遵循法度的人，便用武力使其归于正道，难道是喜好穷兵黩武吗？孔子说这些，是为了防止好战用兵的祸患。

译考察《上经》开始于乾、坤，结束于坎、离。隆山李氏说：乾、坤各有三画，以初爻相互交换，形成震、巽；以中爻相互交换，形成坎、离；以上爻相互交换，形成艮、兑。因此乾、坤是阴阳的祖先，而坎、离是天地的中部。坎位于正北，在时令上属于子时，是夜的中点；离位于正南，在时令上属于午时，是白日的中点。夜的中点生出一个阳爻，所以坎的一阳居中；白日的中点生出一个阴爻，所以离的一阴居中。它们是天地阴阳的中部，是造化的根本。因此《易》上经开始于乾、坤，结束于坎、离，重视它们得到天地阴阳的中和，而成为《易》的功用。并且坎在万物中象征水，在人身中象征精。从卦画来看，阳爻居中而中实，就是精藏于内、水积于深渊的象。离在万物中象征火，在人身中象征神。从卦画来看，一阴爻在中而中虚，就是神寄寓于心、火在空中明亮的象。坎的中实，就是诚；离的中虚，就是明。作《易》的人依据坎、离居中的意义，寄托诚明的功用，这也是古代圣人的心学。《读易日钞》第三卷 《经部，易类，读易日钞》钦定《四库全书》《读易日钞》第四卷 赞善张烈撰写 下经 ▯【艮下兑上】咸卦：亨通，利于守正；娶妻吉祥。“咸”，就是相互感应。天下万物都有相互感应的情状，然后彼此才能沟通。本卦兑这个柔卦在上，艮这个刚卦在下；柔本来应当在下却处在上，刚本来应当在上却处在下，这是刚柔交相感应的象。又因为艮为止，所以感应专一；兑为喜悦，所以回应极其充分。再者，艮象征少男，处在兑象征的少女之下；男方先求女方，符合男女正道，两个少者相互求取，符合婚姻的时宜，这些都是感通的意义，也都是以正道相感的意义。尤其在婚姻正道上，象意更加明显。因此卦名为“咸”，卦辞说“咸”，就是必然亨通；但感应必须合乎正道，这才会亨通。否则，私情相合很容易发展到乖离。只有合乎正道，各种感应才都吉祥。即使娶妻一事，能够如此守正，也应当获得吉祥。感应就是情感。然而情感不可单独凭恃，它必须出于本性，又止于礼义，情感才可以长久。否则，过分亲昵容易产生嫌隙，过分责望容易引起乖离争执。《彖传》说：咸，就是感应。卦名为《咸》，是相互感应的意思。有感应必然有回应，而回应本身又会成为感应，这是人与人相处的道理。柔爻在上而刚爻在下，刚柔二气相互感应而结合；内止而外悦，男方处在女方之下，因此亨通。利于守正，娶妻吉祥。卦辞说“亨、利、贞，取女吉”，是因为卦体中兑为柔而在上，艮为刚而在下，刚柔二气相互感应而结合。卦德表现为止而喜悦，说明感应专一而喜悦充分。卦象是艮所象征的男子居于兑所象征的女子之下，符合男女正道和婚姻时宜。这三点都合乎正道，都是《咸》卦所以亨通、娶妻所以吉祥的原因。因此说“亨、利、贞，取女吉”。天地相互感应，万物便化育生成；圣人感化人心，天下便和平。观察感应的情状，天地万物的情性就可以看见了。虽然如此，感应之道实在广大。文王反复说“贞”，是因为治理人与人之间的感应要靠道理。天下万物不能不感应，是因为有情感。感应便相通，不感应便不相通。天地万物都乐于相通，不乐于不通。因此有些事情不得不出于相互感应，这是情感的自然，也是情感的必然，无法停止。试看天气下降、地气上升，这就是感应；万物因气而化，化成形体；化成形体便产生生命，这就是相通。圣人知道天下不能强行邀取，于是致力于感动人心。人心受到感动，天下便自然发动其和乐顺从的本性，自己消除乖僻自私，这也是相通。这两者，是感通之道中最大的情形。由此推想，天下有感应而不能相通的吗？有不感应却能够相通的吗？有不乐于相互感应而达到相通的吗？所以遍观天地万物，没有一样不有所感，也没有一样