读易日钞卷二

译上经。▯【下坤上坎】比：吉祥。原本占筮，具备元善、长久、守正的德行，没有灾害。尚未安宁的人正在前来归附，后来的人凶。“比”是彼此亲近、互相辅助的意思。九五以刚爻居中正之位并处上位，上下五个阴爻亲近并跟从它，有一人安抚众人、众人仰望一人的象，所以称为“比”。人能够得到众人的亲近辅助，当然吉祥。但众人亲近我，而我没有元善的德行，那么悲悯众人、与众人同体的心就不深厚；没有长久的德行，就可能开始努力行善而最终败坏德行；没有贞正的德行，又难免流于讨好取誉的权术。这三种德行不足以承担众人的亲附，都是我的过错。所以成为众人亲附的对象，必须再三考察来审视自己，确实具备元、永、贞的德行，才可以没有灾害。我既然能够承受众人的亲附而没有灾害，那么凡是尚未亲附我、还没有得到安定处所的人，都会前来归附以求安定。那些后来才来的人，则是自己招致凶祸，并不是我的过错。《彖传》说：比，就是辅助；下位者顺从上位者。“比”这个词表示辅助。这一卦之所以表示辅助，是因为卦体九五，一个阳爻居于尊位而处在上方，群阴都顺从它，有亲近辅助一人的象，所以称为“比”。原本占筮，具备元善、长久、守正的德行，没有灾害，是因为刚健而居中。尚未安宁的人正在前来归附，是因为上下相应。后来的人凶，是因为归附之道已经穷尽。卦辞说“元、永、贞”，是因为卦体九五刚健得中，阳刚之道充盛，养育万物，覆盖众生，这就是“元”。居中而内心纯粹，没有一物从中阻隔，所以能够长久；没有一丝私心混杂，所以能够守正。说“不宁方来”，是因为阴性顺从阳性；卦体只有九五一个阳爻高举，上下群阴都与它相应，这是正在前来归附的象。说“后夫凶”，是因为彼此交往已经稳固，那个人来得太晚；即使想来，也将不被接纳，归附之道已经穷尽而无处可去，所以凶。《象传》说：地上有水，就是比卦；先王因此建立万国，亲近诸侯。万物彼此亲近而没有隔阂，没有比水更能如此的了。水在地上，所以成为比卦的象。先王想与天下相亲相合，但势力不能遍及各处，情意也不能周全，于是分封建立万国，又制定诸侯朝见、聘问和往来的礼制来亲近他们。这样诸侯无不承受并宣扬先王的德意，使天下彼此亲近。这就是先王使天下亲比而没有隔阂的办法。蒙引说：这六个字是贯穿的一层意思，并不是两个彼此平行的意思。隆山李氏说：在师卦中得到古代井田制的法则，在比卦中得到古代封建制的法则。按：大象传凡是论说义理的，大致都称“君子”；凡是创制立法的，大致都称“先王”。初六：以诚信与人亲比，没有灾害。诚信充满，就像装满瓦缶，最终还会有意外的吉祥。居于初位，是刚开始与上位者亲比。初位与人亲比，却总是怀有二心，把所亲比的人看成只是泛泛相逢，并非内心真正有不可解脱的情意而与之亲近辅助。亲比别人，难道本来就应当这样吗？所以必须以诚信与人亲比，这样才符合亲比之道而没有灾害。如果不断积累诚信，达到充实的程度，没有一念一事不是诚信，就像瓦缶装满一样，那么现在虽然只是没有灾害，最终还会有意外的吉祥。《象传》说：亲比从初六开始，所以最终会有意外的吉祥。亲比之道，关键在于开始。开始时能够有诚信，最终就会获得意外的吉祥。开始不真诚，最终怎么会有吉祥呢？六二：从内心亲比，守正而吉祥。急切地向别人求取亲比，不选择应当亲比的对象而妄自亲比，都是行为不正而招致凶祸。六二柔顺，所以安于自己的分位；居中而正，所以能够审察道理。它上比九五这一正应，亲比九五，是平素安处于内，并没有主动求人的心意；等到看见自己的名分应当跟从、道理应当契合，才从容地由内而出，向外亲比。得到亲比的正道，没有比这更好的，必定受到所亲比之人的重视，吉祥。《象传》说：从内心亲比，是没有自我丧失。亲比不可落后，也不可不守正。像六二这样从内心亲比，就是守正而不使自己丧失。大概别人值得亲比而我不去亲比，叫作失去人；别人不值得亲比而我却去亲比，叫作自我丧失。六三：亲比的不是正当的人。阴柔而不得中正，与它相承、相乘、相应的都是阴爻。亲比的意义本来都是以亲比九五为准，唯独六三亲比阴爻，所以它所亲比的，都是不应当亲比的人。《象传》说：亲比的不是正当的人，不是很令人悲伤吗？人的成败，都取决于所亲比的对象；而六三唯独亲比不正当的人，难道不是非常令人悲伤、怜悯吗？爻辞没有说“凶”，孔子却为此恻然痛惜，人们可以因此警醒反省了。六四：在外部亲比，守正而吉祥。柔顺而得正，在外亲比九五。九五阳刚中正，是贤者；居于尊位，是上位者。亲近贤者、顺从上位者，是合乎亲比正道的，所以吉祥。《象传》说：在外亲比贤者，是为了顺从上位者。九五是刚明的贤者，六四亲比它。这是从外部亲比贤者；然而六四亲比九五，难道只是因为九五贤明才亲比它吗？正是因为九五处在我的上位，按名分本来就应当亲比，所以竭尽我的忠诚顺从它。若有所选择，就有二心了。九五：公开而广泛地亲比。君王打猎时只从三面驱赶，放走前面逃走的禽兽。邑中之人不相互告诫、戒备，吉祥。一个阳爻居于尊位，刚健中正，卦中的群阴都来亲比自己。九五能够以一颗公正之心普遍显现在众人面前，公开表明亲比之意，没有一点私心幽暗，所以是“显比”。来者固然不拒，离去者也不追赶，就像天子田猎，只使用三面的网，敞开前面；禽兽从前方逃走，就任它逃走，不强求一定捕获。九五的属邑之人也都受到这种无私态度的感化，不彼此警戒防备、企求一定捕获，任禽兽逃去，完全依照上位者的意思。这些都是吉祥之道。“邑人不诫”，就像中牟的童子，亲近野鸡却不捕捉它。有人问他：“是因为县令喜好仁德，正当春天万物生长，所以不忍心捕捉吗？”说的就是这个意思。《象传》说：公开亲比之所以吉祥，是因为位置正而居中。舍弃违逆而来的，选择顺从而来的，就是放走前面逃走的禽兽。邑中之人不相互告诫，是因为上位者使他们内心中正。之所以成为公开亲比而吉祥，是由于居于正中之位。正，所以行为不偏私；中，所以内心没有朋党，因此能够公开亲比。放走前面的禽兽，是因为舍弃那些违逆我而离去的，选择那些顺从我而来的；取舍听任对方的顺逆，而没有一定要得到的心，所以放走了前面的禽兽。邑中之人不相互告诫，是说邑中之人也都胸襟广阔坦荡，具有无偏无党的心，这都是上位者使他们如此。上六：亲比却没有首领，凶。居于上位，负有亲比下位者的责任；但阴柔而没有德行，没有办法亲比、统摄下位者，不足以成为众人的首领，这是凶的道路。按：上爻各家都把它看作后来的人，只有《本义》又取了另一层意思。居于上位的人，就像人的头部，是众人仰望、依赖和庇护的对象。居于上位却没有德行，不足以成为首领，人们就会想要离开他。比卦的卦辞说“吉”，那么没有首领所造成的凶祸也就可以知道了。《象传》说：亲比却没有首领，是没有可以终结的归宿。从上下的象来说，上六就是没有首领；从终始的象来说，上六又是没有终结。大概德行不足以成为万物的首领，就会有人开始亲近他而最终抛弃他，哪里能有最终的归宿呢？▯【下乾上巽】小畜：亨通。密云不下雨，云从我的西郊升起。

译“小”是阴的意思；“畜”是收摄、阻止的意思。上为巽、下为乾，以阴来畜止阳；并且全卦只有六四一个阴爻，上下五个阳爻都受到它的畜止，这是以小畜大之象。阴柔力量弱，能够牵系却不能牢固控制，又是所畜止者少的象，所以称为“小畜”。说“小畜”，好像阳已经受到制约、阴的志向能够施行了；然而阴畜阳只是凭借巽入和柔顺，并不是力量能够真正制伏阳的刚健，所以阳仍然照常亨通。何况卦有内健外巽之德，二、五居中而发挥作用，阳刚的志向能够施行，因此占问得到此卦，应当亨通。但根据“所畜者小”的意义，这是畜止尚未达到极点、施行尚未实现，就像密云而没有下雨；因为云从西郊、阴方升起，阴先倡导而阳没有与它和应的缘故。占筮得到此卦，占断也如同这个象，说“密云不雨，自我西郊”。这两句只是“所畜者小”的意思，不必专门解释成阴畜阳，大概它与上面的“亨”字并不相承，而是各自说明一层意思。《彖传》说：小畜，是柔爻得位，而上下的阳爻都与它相应，所以称为“小畜”。阳必然寻求阴，卦体只有六四一个柔爻居于上位，所以上下五个阳爻都想与它相应。心志被柔爻牵系，怎么能不受到畜止呢？所以称为“小畜”。刚健而谦逊，刚爻居中而志向得以施行，于是亨通。阳被阴所畜止，又为什么能够亨通？大概阳刚之人如果内在失去刚正的本性，就会流为阴柔一类；如果外在没有柔顺周密的运用，就会与阴柔一类相冲突。只有卦德内健而不受挠动，外巽而不激烈，这才是阳刚善于保全自己的道路。何况天下的事情，处在外部的没有权力，居于中位的才有势力；卦体九二、九五的刚爻都居中位，掌握权力而主持事务，它们的志向得以施行。具备这两点，所以亨通。密云不下雨，是阳气还在向上发展；云从我的西郊升起，是阴气的施行尚未实现。所谓密云不下雨，是说阳气不断上进；如果阴气力量深厚，能够禁止、阻遏阳气，阴阳相蒸就会形成雨。如今阳气仍然强盛，阴气刚刚防御，还不能遏制阳气，阳气径直保持向上发展的势头，所以不能形成雨。所谓云从我的西郊升起，是说阴气先行倡导，想要施展阴气，却还不能广泛实行。总的说来，这一卦五个阳爻的志向都与阴爻相应，于是受到畜止，这是以小畜大的意义。然而五阳一阴，势力自然不能相敌；阳虽隐约有被畜止的忧虑，但此时终究还在向上发展；阴虽隐约有畜止阳的机会，但此时终究还没有施行。这就是“所畜者小”的意义。只是大势虽然仍属于阳，隐藏的气机却早已属于阴；若习惯于眼前的盛势而不知道气机已经改变，时间一久，原来还在向上的就不再向上，原来尚未施行的反而可以施行了。这是必然发展的趋势，也是有识见、懂得防备的人最为忧惧的。圣人系下这些辞，并不是只为庆幸眼前的情势，而是希望阳能够及时察觉，及早预防。《象传》说：风行于天上，就是小畜；君子因此修饰文德。风有气而没有固定形质，能够暂时畜止事物却不能长久，这是小畜的象。君子的德行也有属于小的畜养之处，例如威仪、文辞等文德，必须使它美好。这是自身的小节，还不足以成为深厚积累并施行长远的根本；但不能因为它小，就不加以修养。初九：返回自己的正道，有什么灾害呢？吉祥。正当被畜止的时候却想前进，看起来像是要借助阴爻的力量；何况与六四正相应，更像是在向阴爻求助，所以前进不能说完全没有灾害。然而初九难道一定不能前进吗？阳本来就是向上的事物，初九又得正而远离阴爻，那么它前进并向上，正是返回自己本来应当走的道路，回到旧道而已。并不是对阴爻怀有私心，这有什么灾害呢？而且它不受阴爻制约，志向可以施行。吉祥。小畜卦的本义，是各爻都以不受畜止为义。《象传》说：返回自己的正道，按道义说是吉祥的。在小畜的时候，好像不适宜前进；只有返回自己的正道，正是用道义来斟酌，不失其正，所以吉祥。九二：被牵引着返回，吉祥。三个阳爻的志向相同，而九二逐渐接近阴爻。只是因为它刚健得中，所以内心没有邪曲的趋向，又能审察适宜前进的道路。于是知道初九返回自己的正道可以依循，便相互牵连着一同返回，因而吉祥，与初九相同。《象传》说：牵连而复归于正，居中而行，也不会自行失道。九二能够牵连初九一同复归，是因为它居中，所以善于辨别形势和事理；又因为所联系的人能够得到，因此初九不会自行失道，九二也不会自行失道。“在中”，是指出能够牵连复归的原因。九三：车轮脱掉了辐条，夫妻反目。九三也想向上进取，但刚强而不得中，不能安静地察辨事理和形势，于是感情用事而失当。又迫近阴爻，本来不是正应，但阴阳彼此相悦，终于被它牵系畜止。想像初九、九二那样脱然而自行进取，怎么可能呢？这就是车轮脱掉辐条的象。起初，是因为对方媚顺于我，我才防备它；等它取得亲近关系而拥有势力，就不再媚顺我，反而能够控制我。等到看见它控制我，才愤愤然与它争斗。这又像夫妻反目一样，都是事理和形势必然导致的结果。《象传》说：夫妻反目，是不能端正家庭关系。夫妻反目，妻子固然不足以责备；“室”是指丈夫的家庭，是夫妻感情相好的地方。若用正道裁制关系，爱意就可以长久；沉溺于感情而不能端正家庭关系，怎么能不反目呢？六四：心中有诚信，伤害消除，忧惧解除，没有咎害。以一个阴爻畜止众多阳爻，本来就有受伤害和忧惧的危险，流血与警惕在所难免。单凭自己的力量不能胜任，必须得到阳刚者的帮助，才能免除祸患。六四柔顺、守正而力量不足，内心却有真实诚意；两个阳爻乐于得到它，因而帮助它。这样用来制约刚强者，伤害可以消除，忧惧可以解除，也就没有咎害了。蒙引说：“爻辞把六四看作小人还是君子呢？回答说：并没有称它为小人，只是说它地位低、力量小，是不能担当大事的人。” 《象传》说：心中有诚信而忧惧得以解除，是因为向上与阳爻的志向相合。之所以说有诚信而忧惧得以解除，是因为有诚信就能向上与两个阳爻的志向相合，所以得到阳刚之力而免于忧惧。九五：心中有诚信，彼此牵系牢固；以富厚之力用在自己的邻近同类身上。本卦本来是巽卦畜止乾卦，所以巽体的三爻有同心协力畜止乾卦、彼此为邻的象。九五居中而处尊位，势力尤其足以役使他人，所以它的诚信能够与上下相互牵系牢固而不可解，这说明彼此同心；又能够运用富厚的力量指挥同事般的邻近者，那么畜止刚强者就一定能够成功。初九、九二、九三说的是不可受畜的道理，六四、九五说的又是畜止刚强者的道理。大概六四说的是以弱制强的方法，九五说的是以上制下的道理。《象传》说：心中有诚信而彼此牵系牢固，并不是独自享有富厚。世上固然有拥有财富和力量却不能使邻近者同心的人；九五说“有孚挛如”，就是不只是独自使用自己的富厚之力。

译上九：已经下雨，已经安处；崇尚阴柔之德，积累到承载妇女之重，守正而有危险。月亮将近满月，君子出征会有凶险。本卦名为小畜。阴柔固然不能大大畜止阳刚，但阳刚的志向疏略，阴柔的手段细密，平日不觉得自己受到畜止，形势却越来越缓慢柔弱，阴柔之气已经渗透，阳刚也渐渐同它和谐，不再把志向和操行作为要务。于是，先前尚未下雨的，如今已经下雨；阳刚本来可以亨通的，如今却已经安处而不再行动。这一切是谁使它变成这样呢？大概是因为阳刚喜悦于阴柔，不知道自守正道，尊崇阴柔之德，逐渐积累到满载的程度。以阴柔凌驾阳刚，事理上既不顺，形势上也不安；即使自称守正，也仍是危险之道。因此阴柔应当警戒。然而阴柔既已盛大，如同月亮将近满月。君子如果还想出征进取，岂不是只会招致凶险吗？因此阳刚也应当警戒。《象传》说：已经下雨、已经安处，是阴柔之德积累到满载的缘故。君子出征有凶险，是因为有所疑虑。已经下雨、已经安处，是因为阴柔之德积累到了满载的程度。没有积载，畜止就不能成功；没有积累，也不能达到满载。人也只是应当慎重于开始时的积累而已。圣人无时无刻不希望君子进取，而这里却独独告诫出征有凶险，是因为君子本来有出征进取的志向，但在阴柔盛大、抗拒阳刚的时候，就会有所迟疑、审慎观察，不敢进取。▯【兑下干上】履虎尾，不咥人，亨。“履”，是踩着、跟随在别人后面前进。本卦由兑遇乾组成，乾刚在前，兑以和悦之态跟随其后，所以称为“履”。刚强的人性情不可冒犯，跟随在他后面行动，就像跟在老虎后面走，没有不被咬伤的。然而刚戾之气的产生，本来没有固定的性质；一经激发，刚强者就会发怒。像兑卦一样，以和悦的态度对待刚强者，恭敬和顺，不激怒、不违逆，那么对方就不会产生怒气，我也能够顺利通行。这就是踩着老虎尾巴而老虎不咬人的象，可以获得亨通。天下最危险的处境，也在于人能否善于处置。云峰胡氏说：“人处世时，大多会遇到危险的关头；不被它伤害，才看得出所履行的道路。《大传》说：‘《易》的兴起，大概正当文王与纣王之事吧？’所以《易》的卦辞爻辞多说危险，没有比‘履虎尾’更危险的辞了。因此九卦论处忧患，把《履》卦列在首位。” 《彖传》说：履，是以柔爻践履刚爻。所谓“履”，本卦中没有比兑更柔的，也没有比乾更刚的。卦体是以兑的柔顺践履在乾的刚强之后，所以名为“履”。以和悦的态度应合乾，所以像踩着老虎尾巴而老虎不咬人，能够亨通。以最柔顺者践履最刚强者，十分危险。然而正因为卦德是以和悦来应合乾，所以不至于受伤而能得到亨通。身体相随叫作“履”，心意相契叫作“应”。不只是身体相随，而且心意相契，得到对方的欢悦，所以不受伤而亨通。和悦并不是阿谀媚态，而是守正而不激怒对方。刚健、居中、守正，践履帝位而内心没有愧疚，光明显著。然而“履”之所以能够亨通，还有一个道理。卦体的九五是帝位。君主主持万事，贵在刚健而内心没有偏私系恋；贵在居中，处理事情必合乎事理；贵在守正。只有九五刚健、居中、守正，才能践履帝位而内心无愧。由此施行于事业，天下共同仰望其刚健有为的功业，共同承受其中正无私的德行，光辉四方流布而不可遮掩。这也是亨通之道。《象传》说：上为天、下为泽，就是履卦；君子因此辨别上下尊卑，安定百姓的志向。天在上，泽在下，尊卑清楚，这正是礼产生的根据，也是人所践履的秩序。君子观察到人心欲望无穷，得到这个又希望得到那个，志向喧嚣纷乱，人人都想把自己置于尊贵富有的地位，这是造成大乱的道路。君子因此辨别上下，使贵贱有等级差别，各自安守本分，以安定人的志向，使人不妄想取得天地所赋予的一切，而向人显示所应践履的秩序。就是这样。初九：践履朴素本分，前往没有咎害。人本来有一向守持刚正的，却一接触世间事务便突然改变原来的行径。初九处在下位，正当开始践履之时，阳刚而得正，不受外物诱惑，能够遵循自己一贯的操守。这样前往，应当没有咎害。《象传》说：依照本来的操守前往，是独自行持自己的志愿。君子自有自己的志愿，以同流合污为可耻，所以本来所践履的似乎不合世俗，却最终仍按此而行。这大概只是独自行持内心的志愿罢了，毁誉、利害都不在考虑之中。九二：所履行的道路平坦宽广；幽静自守的人守正而吉祥。世路险阻，人们在其中忙忙碌碌，选择利益而趋附，没有时间顾及正理。九二处在下位，没有应援，不为世俗所知，但刚健居中的德性足以使自己快乐。它所遵循的道路平坦宽易，这正是幽静自守的人守持贞正、使自己处于吉祥之中的情形。《象传》说：幽静自守的人守正而吉，是因为内心居中而不自乱。说守正而吉却一定归于幽静之人，是因为幽静有不乱的意思。内心没有可以喜悦的东西，便会向外有所羡慕。世间事物显现、变化、自生、自灭，并不是有意扰乱我，而是我自己扰乱自己。如果以居中的德性自得其乐，怎么会自我扰乱呢？六三：眼睛虽眇小却自以为能看见，脚虽跛却自以为能行走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶险。武人担任大君之位，居不中而位不正，才能弱而志气刚强，没有能力却喜欢任意施为，就像眼睛眇小却自以为能看见、脚跛却自以为能行走。志气如此刚强，以这种状态践履乾刚，必然受到伤害；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶险。而且根据其才能弱、志气刚强的象，又像武人没有做君主的才能，却如今担任大君，必然放纵暴虐而招致灭亡；它确实会遭到咬伤而凶险。《象传》说：眼睛眇小却能看见，不足以具有明察；脚跛却能行走，不足以与人同行；老虎咬人的凶险，是因为所处位置不当；武人担任大君，是因为志气刚强。眼睛眇小而能看见，它能看见多少呢？不足以具有明察。脚跛而能行走，它能走多少呢？不足以与人同行。《履》本来是老虎不咬人，但六三独有老虎咬人的凶险，是因为所居位置不当，没有居中守正的德性。武人担任大君，是因为志气刚强，必然发展到肆意暴虐。九四：踩着老虎尾巴而战战兢兢，最终吉祥。迫近九五的刚强，危险得如同踩着老虎尾巴。但九四虽然不得中、不得正，却以刚爻居柔位，不敢施用刚强，而是战战兢兢、戒惧敬畏地对待刚强者，最终能够得到上位者的心意，因此吉祥。《象传》说：战战兢兢而最终吉祥，是因为向上进取的志愿得以实现。踩着老虎前行，是因为志向想要向上进取。对上恭敬顺从，向上进取的志向就能够实现，所以吉祥。九五：果断地践履，守正而有危险。刚健居中守正，具备有所作为的资质；践履帝位，又拥有能够有所作为的权势。下方又以兑的和悦来应合它，凡是它想做的，没有一点违逆。因此它看天下人，没有谁能超过自己；看天下的事情，没有什么值得自己为难。凡有行动和决断，都如此毫不迟疑。这样就会过分自恃，潜伏着祸患却不自知。虽然说刚健果断是人君守正的表现，但这仍是危险之道。在下位者的忧患是不能快乐，所以喜欢其所履之道平坦；在上位者的忧患是不能忧惧，所以告诫其果断践履。《象传》说：果断地践履而守正有危险，是因为所处位置正当。守正，就有有所作为的资质；位置正当，就拥有能够有所作为的权势。但若受伤于所恃，就会有危险。上九：观察自己的践履，考察所应得的祥瑞；能够周全无失，大为吉祥。

译到了《履》卦的终了，祥瑞不一定要向上天询问，只应当自己观察所践履的道路，考察自己所应得到的祥瑞。如果观察自己，所作所为周全而没有亏失，没有一件事、一个念头不是善的，那么无论走到哪里都会与吉祥相逢；大善而吉，可以由自己考察而知。如果还没有做到周全，那么吉凶的多少也可以自己判断了。《象传》说：没有吉祥在上，是大有福庆。以大吉祥处在上位，说明善行不是一天积成的，善事也不是只有一端，因此可以大有福庆。▯【乾下坤上】泰：小的离去，大的到来，吉祥而亨通。“泰”就是通达。本卦天地相交，阴阳二气相通，所以名为“泰”。这是正月的卦。处在泰卦之时，坤阴离去而居于外，乾阳到来而居于内。又因卦变来自《归妹》，六爻前往居四，九爻来到居三。这些都表现为阳刚为主、阴柔顺从，于是善气日益盛大，阴邪不能加以阻塞，这就是吉祥亨通的道路。《彖传》说：泰是小的离去、大的到来，吉祥而亨通。这就是说天地相交而万物通达，上下相交而志向相同。内为阳而外为阴，内为刚健而外为柔顺，内为君子而外为小人。君子的道路增长，小人的道路消退。六十四卦中说阴阳消长的并不少，但没有像《泰》《否》这样正当处在消长之中的。一泰一否，气化的升降由此判定，人事的治乱也由此确定。卦名为“泰”，卦辞说：“小往大来，吉亨”，就是说天地相交，万物之气得到通达。这是从气化方面来解释，是正确的。上下相交，君主降低自己以求取臣下，臣下仰望而辅佐君主，彼此同心谋求治理天下。这是从人事方面来解释，也是正确的。况且气有阴阳，阴阳的德性有刚健和柔顺，而泰卦是内阳外阴、内健外顺，阳刚健为主，阴柔顺从退听。这是从气化方面来解释，又是正确的。人有君子和小人，而泰卦是内君子外小人，君子为主，小人退听，君子的道路由此日益增长，小人的道路由此日益消退。这是从人事方面来解释，也同样正确。这就是它之所以为泰、之所以是“小往大来”、之所以吉祥亨通的原因。《象传》说：天地相交，就是泰卦；后王因此裁成天地的法则，辅助天地的宜适，用来辅佐百姓。天地相互交合，就是泰。但天地每天交合，万物每天繁盛，在其中参与赞助和辅助的，是后王。气化流行，浑然无所分别，它的气常常有余，以至于超过限度，本来没有截然整齐的道理。后王于是明察天时，划分地域：对于本来齐整的加以区分，对于不齐整的加以补配，把天地气化的法则加以裁割和成就，以节制其过度。然而道中阴阳有不同的气候，刚柔有不同的性质，消长有不同的时节，高下有不同的属性，天地各有适宜之处，不能一概都适宜，这就是所谓不足。后王于是顺应天时、依随地利，可用的就使用，可以避开的就避开，可以救治转变的就救治转变，辅助天地的宜适，以弥补其不足。这两件事并不是为了别的，全都是为了百姓。百姓生于天地，却不知道凭借天地来养育自己，所以裁成和辅相，都是为了从左右两方面扶持百姓。由此可见，天地有盛大的化育，必然要有圣明后王的经纶；致成泰治的功业，是继承天道而兴起的。初九：拔起茅草，根系相连；凭借同类一同出征，吉祥。泰本来就是大的到来的时代，三个阳爻正要到来，初九是它们的首领，一进取就一同进取。就像拔起一根茅草，众多茅草的根彼此相连，同类便随之而起，出征前行没有阻碍，是吉祥之道。《象传》说：拔起茅草而出征吉祥，是因为志向在外。拔起同类茅草而出征吉祥，这种吉祥难道只在自身吗？三个阳爻的志向，本来就是要在天下有所作为。正因为志向都在外，所以拔起茅草而出征足以成为吉祥；否则只是自身得利罢了，不能算吉祥。九二：包容荒秽，敢于徒步涉河，不遗漏远方，抛弃朋党，得到尊尚而合于中行。《程传》说：“九二凭借刚健居中的才能，上应九五，受到上位者的专任，是主持治理泰治的人。治理泰治有四点：必须有包容荒秽的气度，这样施政就宽裕而周详缜密，事情合乎事理，人民也能安定。若没有宽宏包容的度量而怀有忿恨疾恶之心，就没有深远的考虑，会有暴虐扰乱的祸患；深层的弊病还没有除去，眼前的祸患已经产生了，所以在于‘包荒’。凡是泰治逐渐衰败，都是由于习惯安逸、因循已经形成的局面；如果不是刚健果断，就不能振作奋发而有所作为，所以在于‘用冯河’。泰治时人心习惯安逸，只求苟且安逸，哪里还能深思远虑而想到遥远的地方呢？治理泰治的人，对于远方的人和远方的事情，都应周全顾及而不遗漏，这就是‘不遐遗’。时势已经安泰，人习惯于安逸，感情放纵而失去节制；要约束并使其归正，如果不绝去朋党比附的私情，就不能做到。自古以来制定法令、办理事务，被人情牵制而最终不能实行的很多，所以又在于‘朋亡’。治理泰治具备这四点，才合于九二的中行。” 蒙引说：“所谓中，就是天理本来应当如此，是恰到好处。不能包容，不是中；应当决断却不能决断，不是中；遗忘远方，不是中；偏私亲近者，也不是中。分别说，是每一件事各有一个中；合起来说，整体只有一个中。” 《象传》说：能够包容荒秽，得到尊尚而合于中行，是因为光明宏大。举出“包荒”一句，是用来贯通解释四项的意义。所谓中行，是说行动，但行动必定源自内心的光明宏大。光明则心胸清白明净，没有偏私系恋；宏大则规模宏远，不拘泥于眼前细小之事。因此无论做什么，都能合于中行。九三：没有平地而不变成陡坡，没有离去而不返回。处境艰难而守正，没有咎害。不必忧虑它必然如此，在饮食方面有福。三个阳爻盛大进取的时候，不知道时势将要过中，泰将达到极点而否即将到来，所以圣人加以戒告。世间没有永远平坦而不变险陂的，阴类也没有离去而不重新到来的；天道循环如此，实在很危险。如果懈怠疏忽、放纵任意，不是上天不保佑，而是自己招来的咎害。只有使内心处于艰难之中，牢守正理，才差不多可以避免轻忽时势、违弃天道的咎害。平必然转为陂，去必然复来，这是形势必然如此、也必然应验的事。若能处艰难而守正，就不必忧虑；它必然应验的事情可以改变，平地不变陂，离去不返回，便能长久享有泰宁之福。《象传》说：没有离去而不返回，是天地气运交接的关头。没有离去而不返回，这是天地气运交接的关头，否与泰就在这里分判，也是圣人所以告诫人的原因。六四：轻快而来，不凭借富厚之力就能使邻近者同来，不需戒告便彼此诚信。已经越过中位，泰已经达到极点。三个阴爻轻快地到来，不需要富厚的力量，自己就能使同类邻近者一同到来；不需要戒告，彼此就自然诚信相合。阴类联合交往，以伤害正道，是君子应当警戒的。三个阳爻想要进取，以它们为首的是初九；三个阴爻想要到来，以它们为首的是六四。《象传》说：轻快而来、不凭借富厚，都是因为失去了本来所处的实位；不需戒告便彼此诚信，是因为内心本来就有这样的愿望。

译轻快地回来，不需凭借富厚之力，是因为阴爻本来居下，如今居于上位，失去了实际应处的位置，所以不能安居其上，又返回到下方。无需戒告便彼此诚信，是因为它们发自内心地愿意前来，所以不需要戒告。“都是失实”，只说阴爻本来不应居上，所以又返回下方；这与爻辞的本义不同，都是为了抑制阴柔。六五：帝乙嫁出妹妹，因而获得福祉，大为吉祥。以阴柔居于尊位，作为泰卦之主，柔顺居中而能虚己，向下应合九二，降低至尊的身份而顺从贤臣，得到福祉并使泰治长久无疆，这是大善而吉祥的道路。从前帝乙嫁出妹妹时，曾经占得这一爻；它确实是降低尊位、顺从卑下者的象，因此凭此得到福祉，大吉必定如此。《象传》说：因而获得福祉、大为吉祥，是因为居中而实行自己的愿望。向下顺从九二，本来就是它的愿望。但所以能够实现这个愿望，是因为具有居中的德性，内心没有私欲，诚心信任贤者。上六：城墙又倒回护城壕中，不可动用军队；只在自己的邑中发布命令，守正而有遗憾。挖掘护城壕的土，积累起来筑成城墙；治理之道也是逐步积累而成就泰治。到了泰卦的终点，又返回到否。开始创立治理时，备尝苦劳，才建立起基业；如今忽然已经崩塌，这就是城墙倒回护城壕中的象。像这种情况，大业已经亏损，天运已经离去，不可以凭力量强行争夺。只能守住自己的小邑，发布政令，自求保全。大概虽然行为守正，也免不了羞惭。《象传》说：城墙倒回护城壕中，是因为政令已经紊乱。城墙倒回护城壕中，原本是由于政令混乱，所以必须发布命令来治理。▯【坤下乾上】否：不是人的正常之道；不利于君子守正；大的离去，小的到来。“否”就是闭塞。天地的位置虽然本来有上下之分，但天地之气贵在相互通达。本卦坤在下、乾在上，地只是地，天只是天，二气不能相通，所以名为“否”。阴阳交合，万物才生，生气流行，这是人道的常态。否卦则气机闭塞，万物的生机将要断绝，不是人道的常态。在这种时候，人欲横行，嫉妒善者而奖赏恶者，极其不利于君子的正道。大概因为阳爻离去居外，阴爻到来居内，这固然是小人得志的征兆，却不是君子有利的处境。《彖传》说：否是不合乎人的正常之道，不利于君子守正。大的离去、小的到来，就是天地不相交而万物不通，上下不相交而天下没有邦国。内为阴而外为阳，内为柔而外为刚，内为小人而外为君子。小人的道路增长，君子的道路消退。否与泰正好相反，所以卦辞都与泰相反。《象传》说：天地不相交，就是否卦；君子因此节俭德行、避开灾难，不可以用禄位来使自己显荣。君子处在否的时代，必然将有灾难。但灾难往往产生于禄位，禄位又产生于德行。如果不把自己的德行隐藏起来，人们都会来物色他，必定想用禄位使他显荣。君子既然享受了他人的俸禄，就绝没有苟且容忍的道理。以正道行事，群邪都会侧目，怎么能不遭遇灾难？因此君子务必收敛、隐藏自己的德行，以躲避祸难，使人无法用禄位使自己显荣，才可以免除祸患。善人没有祸患，虽然可以说是常理，但恶劣的风气正盛，更应当主动避开。德行不能改变，却可以收敛隐藏。我们的德行是天地之心、百姓的性命，怎么能不自我珍重、自我保全，反而轻易尝试陷阱的诱饵，去触犯凶恶之人的锋芒呢？初六：拔起茅草，根系相连；守正则吉祥而亨通。处在否的时代，三个阴爻结连同类而进，有拔起茅草、根系相连的象。然而阴类的进取不可阻止，而初六的恶尚未深重。君子、小人本来没有固定的名称，守正就是君子，不守正就是小人。况且人的本性都善，沉溺于恶就终于成为恶人，返回于善就终于成为善人。初六正当恶习尚未深重之时，如果能够反身而归从正道，那么自身可以吉祥，世运也能重新由否转泰而亨通；否则，凶险咎害就可想而知。《象传》说：拔起茅草而守正吉祥，是因为志向在于君主。初六的守正应当怎样呢？凡是阴类伤害阳刚，都是只考虑自身的私利而不顾及君主。如果能够以爱戴君主为念，就自然应当保全君子，以给君主带来福祉。有这样的心意，上天也会保佑它。所以守正就必定吉祥。六二：小人能够包容承顺，因而吉祥；大人处于否，仍能亨通。阴柔居中守正，知道有君子，并能包容、承顺君子，有这样的象。这对于小人来说就是吉祥。然而它虽然能够包容承顺，作为小人的内心却依然如故。它不能直接伤害君子，却确实能够感染君子。因此阳刚的大人不可以因为对方包容承顺自己，便使自己失去操守。只有收敛德行，使自己安处于否的状态，虽然自身暂时停止行动，但正道没有受伤，天下也不至于认为阳刚之道必定不可实行；这就是道仍然亨通。《象传》说：大人处于否而仍然亨通，是因为不混入小人的群体。六二虽然表面上包容承顺，难道会突然改变自己，最终脱离小人的群体吗？它既然仍然是小人群体中的一员，大人也应当自行安处于否，不可以混入那个群体。如果它不在小人的群体中，大人本来很乐意与它结合。六三：包藏羞惭。圣人作《易》，把人情完全穷尽。这个卦的阴类虽然同样都是小人，实际情形却各不相同。有的人习染恶行尚不深，还可以趁机教化，初六就是这样的人。它虽然没有包容承顺的手段，也没有断然作恶的心意，所以不直接称它为小人，而勉励它守正，知道它可以成为君子，于是促使它进步。有人已经成为小人，却还顾惜名义，不愿公开伤害君子，六二就是这样的人。它既有包容承顺的手段，就没有真正迁善的心意，所以直接称为小人，并告诫大人安处于否，知道它终究不能成为君子，应当避开它。至于六三以阴居阳，不中不正，就不顾体面，直接想要伤害善类。它在本心中也知道对方属于善类，知道自己如今伤害对方确实应当惭愧沮丧，但外在又禁不住忿怒嫉恨的私欲，于是内心包含羞惭，外在却忍心作恶。然而它才能弱而尚未能够发作，所以爻辞不说凶。《象传》说：包藏羞惭，是因为所处位置不当。人到了包藏羞惭、仍要作恶的地步，只是因为内心不中不正造成的。九四：有天命则没有咎害，同类一同获得福祉。否已经超过中位，将要重新转为泰。这正是在阴气重重闭塞的日子里，忽然出现转回泰的机会。既然有天命，九四又以阳居阴，不把刚强发挥到极端；在气机刚要转变的时候，它不消极委顿，也不激烈强行，而是用善道促使形势转移。否于是转为泰，所以九四没有错失时机的咎害，同类三个阳爻也一同得到福祉。《象传》说：有天命而没有咎害，是因为君子的志向得以实现。君子希望使否重新转为泰，如果遇不到机会，又能怎么样呢？有了天命却不能善于处置，也无济于事。如果有天命而又没有咎害，天与人两方面都做得好，还有什么比这更幸运呢？所以志向应当能够实现。九五：使否闭塞止息，大人吉祥。要灭亡了，要灭亡了；像系在丛生桑根上一样牢固。

译九五正当否将要终尽的时候，又以阳刚中正居于尊位，是能够使天下的闭塞止息的人。天下动乱容易，治理困难；泰治的时间少，忽然就会进入否。处在否而想重新转为泰，如果没有有德有位的大人，就不能使它止息，所以使否止息，是大人的吉祥。然而治乱没有恒常，必须经常自我戒惧，常说“它要灭亡了，它要灭亡了”，这样才能长久存在、长久安定，如同系在丛生桑根上一样牢固。桑树根深而坚固，“苞”是根部丛生的部分，牢固得尤其厉害。《象传》说：大人的吉祥，是因为德位正当。所谓正，是说德行；所谓当，是说地位。德行和地位都崇高，才能使否止息。因此说是吉祥，而且说是大人的吉祥。上九：倾覆否塞，先否而后喜。以阳刚居于否的极点，把往日积累的闭塞全部倾覆。起初虽然处于否，后来就会喜悦。所谓倾覆，是竭尽而没有余留；多年积聚的郁塞，一举之间顿时除去，这是多么畅快，确实值得喜悦。《象传》说：否到了终点就会倾覆，怎么可能长久呢？有人说：“倾覆否塞，是使用人力来说明的说法。但按照天道推求，否到了终点就必然倾覆，本来不能再长久等待。君子也只是乘着时机而已。” ▯【离下乾上】在旷野与人同心，亨通；利于渡过大河；利于君子守正。“同人”就是与人同心。离为火，乾为天，火的性质向上，与天相同。六二和九五都处在人位，并且以居中守正相互应合。又因为全卦只有一个阴爻、上下有五个阳爻，五个阳爻都想与它同心，所以称为“同人”。所谓同人，是以天下大同的道理与人同心，这是圣贤的公心。只说同心，很容易接近私下亲昵，所以一定要在旷远的野外；那里没有城府阻隔，没有疆界可以分别，空旷开阔而没有人不能与之同心，这样志向的施行才能通达无碍。何况乾刚健有才能，没有什么险阻不能涉越，又得到同人的帮助，什么险难不能渡过呢？亨通，利于渡大河，这是在野外同人的效果。然而说“于野”，是就同心的范围而言，把它说得极其广大。可是我之所以与人同心，难道一定要和每个人都相同吗？只是明白事理、克制私欲，处置自身、交接外物，确实合乎君子的守正。我的心守正，天下就在这一正道中与我同心：以道理同心，而不以势力同心；以义同心，而不以欲望同心。这就是“于野”以及“亨、利涉大川”的道理。否则，交往遍及天下，反而越来越成为私欲，只因为那不是君子。这是万世同人的大原则，不能假借。《彖传》说：同人卦，六二阴柔得位而居中，又与乾卦相应，所以称为“同人”。此卦之所以称为同人卦，是因为卦体中的六二阴柔得正、得中，并与九五相应，德性相同而彼此呼应，所以称为同人。由于五阳一阴，是以这一阴爻为主，所以同人的意义取自六二。“在郊野与人同类，亨通。利于渡过大川”，这是因为乾道运行刚健。具有文明而刚健的德性，居中守正而彼此相应，这是君子的正道。只有君子才能通达天下人的心志。在郊野相同而亨通、利于渡过大川，是因为卦德如乾刚健无私，所以有在郊野相同而亨通的意义，也有利于渡涉的意义。之所以说利于君子守正，是因为卦德文明，能够洞察事理，所以能明白大同的意义；刚健，能够克制私欲，所以能尽行大公之道。而且卦体六二居中守正，上与九五也以中正相应，这说明它能够明理、能够制约私欲，处己待物，无不出于正道。这就是所谓君子的正道。君子之正能够如此，内心断绝一己之私，外在就可以合于天下的公道。天下人的心本来相同，心所合的道理也相同，凡天下人的心志，都能有所感通而没有障碍。同达到通达天下人心志的程度，才算大同，而只有君子能够做到，确实是利于君子守正。《象传》说：上为天、下为火，就是同人卦；君子因此按类别区分族类，辨别万物。天与火，它们的性质相同。君子想把天下强行合为一体，如果一概强同，反而会彼此妨害，乖违争斗也会因此产生。只有根据人群族类的不同，分别划分类别，各族就能按照类别相互依从，各自得到适宜的同类关系。而且统摄各个族类，使它们并存，贤愚贵贱各得其所，彼此的力量足以相互资助，这正是大同。对于万物的不同，也各自审察明辨，那么万物都能各得其分辨，并在适宜之处相同。而且统摄万物并加以共同利用，使大小、美恶各有其适宜，事务足以相互补益，这正是大同。审察差异以达到相同，才是善于求同；人物之所以能有所依赖，正是因为君子如此。初九：在门外与人同类，没有过失。初九居于初位，还没有私心；阳刚守正，不是营私之人；上方没有相系相应，也没有私自结交的对象。因此，他与人相同不是局限在家内，而是在门外，内心没有偏私亲昵的过失。《象传》说：走出门去与人同类，又有谁能责怪他呢？意思是：“说在门外，并不是在门内；走出门外去与人相同了。既然出门而与人同类，我心中原本没有亲疏厚薄的差别，又有谁能够责怪我呢？” 六二：在宗族中与人同类，有遗憾。六二虽然居中守正，但专门与九五相应，不能广泛地与天下人同类，而是拘系于私情，只在宗族党类中与人相同罢了。本来是因善而相取，却专门拘守同好；与以天下公道为志的大道相比，难道不应感到惭愧吗？这是有遗憾的。《象传》说：在宗族中与人同类，是同人之道有所偏狭。同人之道说的是“在郊野”，而六二却只是“在宗族中”；这种做法本来就是值得遗憾的道路。九三：把兵戎埋伏在草莽中，登上高陵窥伺，三年不能兴兵。九三刚健却不中，上方又没有相应相与者，想向下与六二同类，而六二专门与九五相同。假如九三以柔和处之，也就罢了；但它刚过而不中，必想离间六二与九五、夺取六二，于是暗中筹划毒计，像把伏兵藏在林莽之中，窥探观望，想乘隙而动，像登上高陵窥视一样。九五阳刚，不是九三所能攻取的，所以经过三年之久，最终仍不能兴兵。读这一象，可以知道阴阳彼此攻取的原因，看到小人嫉妒伤害他人的情状，也可看出图谋夺取不属于自己的东西，最终只是徒劳无功。虽然如此，造成这场争斗的又是谁呢？六二也不能推脱自己的过失。《象传》说：“把兵戎埋伏在草莽中”，是因为敌方刚强；“三年不能兴兵”，又怎么能够有所行动呢？把兵戎埋伏在草莽中，不是要对付六二，而是要对付九五的刚强。三年都不能兴兵，又怎么能够行动呢？九四：登上城墙，却不能攻取，吉祥。九四刚健却不中正，上方又没有相应相与者，也想与六二同类，但被九三这一爻隔开，于是隔着九三攻打六二，形成登城攻取的象。然而九四以刚居柔，还能自我反省，知道六二是九五的正应，并非自己的正应，于是退下来不再进攻，这是能够改过而得到吉祥。《象传》说：登上城墙，是按道义不能攻取；之所以吉祥，是因为困窘之后返回了正道。

译既然说“登上城墙”，可见力量并非不能进攻，只是因为道义上不能进攻，所以没有进攻。这与九三屈服于形势不同。因此圣人最终给它以吉祥，大概是因为内心想与六二同类，但事理上又难以相通，想寻求与六二相同的道义却无法得到，于是知道妄求没有益处，退下来安处于道义的正道。困窘之后返回正道，所以吉祥。如果不自我反省而返回正道，六二未必能得到，灾祸却已经临身了。九五：同人，先号哭，后来欢笑；大军取胜，才能彼此相遇。九五与六二以中正相应，却被九三、九四隔开。九五无法承受这种愤懑压抑，以至于号哭。九五与六二因德性相同而相应，这是义理上的相同；势力利益上的相同可以被离间，义理上的相同却不可离间。所以后来终于实现了与六二的相同而欢笑。然而六二柔弱，九三、九四刚强，必须使用大军战胜它们，然后才能与六二相遇。这就是后来能够欢笑的原因，可见十分不容易。《象传》说：同人的开始号哭，是因为居中而理直；大军相遇，是说彼此相克。开始之所以号哭，是因为九五与六二相同，从中正的道理来看本来理直，所以无法承受愤懑而号哭。所谓大军相遇，是说九五与九三、九四的势力不能并存，而九三、九四又十分强盛，如今要与它们相克，所以非大军不可。凡说“克”，都是看出敌方强大。《春秋传》说：“如同两个君主相对，所以说克。” 隆山李氏说：“同人卦以彼此相同为意义，但九三却埋伏兵戎，九四却登城进攻，九五还要用大军取胜。唉！出门与人相同，本是极其容易、极其简单的事，却竟然如此艰难。所以《易》中必须知道险阻，简易之中也必须知道阻碍。不学习《易》的人，大概不可以涉足世事。” 上九：在郊外与人同类，没有悔恨。上九居于外卦，没有相应者，万物都没有与它同类，像处在荒僻无人之地，有在郊外与人同类的象。然而洁身自处，超然于各爻的争斗之外，不参与其中，所以可以没有悔恨。《象传》说：在郊外与人同类，求同的志愿还没有实现。在郊野则空旷辽远、没有私心，人人都可以与之同类，所以能够实现求同的志愿。如今上九并不是没有求同的志愿，只是它不在郊野而在郊外；郊外是偏僻寂静的地方，没有人可以同类，所以求同的志愿还没有实现。【乾下离上】大有：大为亨通。“大有”就是所有的东西广大。下为乾、上为离，火在天上，无所不照，照临众多事物，这是所有广大。又六五以一阴居尊位而得中，五个阳爻都与它相应，有尊位又有德性，众阳乐于归附，也属于所有广大。因此称为大有。所有既然广大，如果德性还没有完善，又凭什么能够保有这些所有呢？只有此卦具备刚健、光明并顺应天道的德性，才能使所有事物各得其理，日益更新、日益兴盛，这就是大善而亨通的道理。凡说“元亨”，“元”是处事之理尽善尽美；“亨”就是这件事通达。可是不能把两个字分开解释，而应当就其亨通处考察，又能看出其道理尽善、事情无不通达，所以说“大善而亨”。“元吉”也是如此。程传说：“凡是卦有卦名，并且自有其意义的，如比卦说吉、谦卦说亨，就是这种情况。有的根据卦义来作训诫，如师卦说守正、同人卦说在郊野，就是这种情况。有的则是根据卦的才能来说，如大有卦说大为亨通，就是这种情况。” 《彖传》说：大有卦，阴柔居于尊位，居大中之位，上下各爻都与它相应，所以称为“大有”。此卦之所以称为大有，是因为卦体中只有六五一个阴柔爻，居于尊位；并且六五以中位居尊，所以它的中是大中，并不只是自身守中而已。有这样的尊位和德性，上下各爻又都与它相应，所有的东西就广大了，所以称为大有。诚斋杨氏说：“同人卦说‘与乾相应’，是说我与他相同；大有卦说‘上下相应’，是说我拥有广大之物。” 它的德性刚健而文明，顺应天道而随时运行，所以大为亨通。大有之时本来就很兴盛。在这样的时势下还要进一步达到大为亨通，就取决于它的德性。观察卦德，乾为刚健，离为文明；卦体六五居尊而与乾相应。综合卦德与卦体来看，这就是它的德性。刚健可以战胜私欲，是无欲的本体；文明可以照察事理，是聪明睿智的本体。本体既已确立，而施用它时，又能使张弛、威福适宜，行动符合时势。凡是事理和形势自然发展的极致，都是天意所达到之处；圣人就有相应的道来应对，而不失其时。处在大有的形势中，又凭借圣人的德性来驾驭它，难道不是大善而亨通吗？《象传》说：火在天上，就是大有卦；君子因此遏止邪恶、彰扬善行，顺从上天美善的命令。所有既然广大，万物类别不齐，如果没有办法治理，祸乱就会萌发，盛大的事业也将败坏。君子认为，上天给人的命令，本来就是有善而无恶，这是一种美善的命令。因此设立刑罚禁令来遏止人的恶行，设置劝勉奖赏来彰扬人的善行，以此顺从上天美善的命令，这就是治理大有的方法。初九：没有交涉而受到伤害，不是过失；以艰难谨慎的态度处之，就没有过失。人处在大有之时，欲望容易满足，意志容易骄傲，很少有不因得意而招致祸害的。损害德性、损害自身，总的说来都是自己造成的过失。初九阳刚，内心本来正直；居于下位，地位还不能放纵；上方没有相应相与者，引诱它的人少；又处在事情的开始，还没有深谙世态炎凉。四方面合在一起，还没有涉入祸害，所以不能说是初九的过失，因此说不是过失。虽然如此，正因为居于初位而暂时免于过失，但阅历还不深，能否始终坚定还不可知。所以必须让自己的内心处于艰难之中，时时保持戒惧，骄傲自满就无从乘隙而入。这样才确实能够没有过失。《象传》说：大有卦初九，没有遭遇交涉而来的祸害。大有本来容易涉入祸害，只有初九阳刚居下，又处于初位且无相应，所以尚未受到祸害。九二：用大车来装载，有所前往，没有过失。刚健而居中的人才，才德兼备，正如大车的形象。他与六五相应，受到上位者任用，正是有这样的大车可以用来装载。一个人有志于有所作为，而才能器具又如此完备，得到上位者任用，就能够胜任职事而免于过失。云峰胡氏说：九二属于乾体却说是大车，是因为用马的健行来牵引，用圆轮来运行，这些都是乾的象征。何况以刚居柔，柔有虚空之意，能够容受；刚则健，足以运行。不说吉祥，是因为所承担的任务重大，责任沉重，只能做到没有过失。处在大有的艰难中，就是如此。《象传》说：大车用来装载，积聚在车中的东西虽多，也不会败坏。既称为大车，就能承受重载；即使装载很多、积聚在车中，车辆运行也不至于毁坏，这是因为九二才能力量强大，能够胜任大有的责任。九三：公侯用来向天子进献，小人不能做到。九三居于下卦之上，有公侯的象征。它的德性阳刚而得正，上面正遇到六五柔顺居中；这是能够礼贤下士的君主，公侯以贤才身份遇到圣明君主，其受到亲近礼遇的情况可以知道。因此形成公侯朝见并向天子进献的象。小人本来没有刚正的德性，怎么能得到柔中君主的亲近礼遇？所以小人即使占得这一爻，也不能承担这种情况。

译《象传》说：公侯用来向天子进献；小人处在这种情形中反而会受到伤害。说公侯向天子进献，是针对刚正之人而言；小人占得此爻，本来就不利。九四：不使自己的盛大达到极点，没有过失。六五以柔顺居中处在上位，九四以刚爻接近它，有僭越逼迫之嫌，所以九四当时的地位和声势虽盛，却不一定是福。假使再让这种盛势达到极点，就会大错。九四居柔位，能够自我贬抑，不让显赫盛大达到极端，因此免于过失。《象传》说：不使自己的盛大达到极点而没有过失，是因为明辨事理而清晰。不使自己的盛大达到极点而没有过失，是因为九四处在离体，明辨事理，清楚明白而不受蒙蔽；当自己正处于强盛时，便知道过失将要到来，所以能够抑制减损，不至于满极。昏昧的人被欲望蒙蔽，贪求所得而一味向前，最终只是自己招致败亡。六五：诚信相互交往，威严自显，吉祥。大有之时，六五柔顺而居中，处在尊位，虚心守中并与九二贤才相应，这是上位者以信任给予下位者。上下彼此相应，是下位者以诚信侍奉上位者。上下以诚信相交、彼此感应，就是诚信相互交往。然而君主之道贵在刚健，过于柔弱就会衰败。若只依靠自己没有别的用心，却使上下等级不严明、权威不肃整，也不是好的治道。所以必须显得威严，才会吉祥。这里说的“交”，并不是实指彼此交往、诚信相待的内心，而是此去彼来、两颗心没有差别，仿佛彼此交互。这里说的“威”，也不是实指有意树立威势，而是君主下令、臣下恭敬肃然，政事安静有序，仿佛具有威严。凡是说“如”的，都是形容之辞，并不是直接指明的说法。《象传》说：诚信相互交往，是用诚信来启发人的心志；显得威严而吉祥，是为了避免人们轻慢而不加戒备。所谓交往，虽然兼指上下，但下位者的诚信实际上由上位者引发；只有上位者以诚信待人，才能感发人的心志，使众人都归向诚信。又说，所谓威严，是担心过于柔弱会使人轻易玩弄、轻慢自己，从而没有畏惧和防备之心。所谓防备，是人心有所畏惧时，必然时时自我防范，害怕误触禁忌。若没有威严，开始时人们还会倚赖内心的信任而相托，不拘小节；时间久了就会轻佻亲狎、轻视戏弄，完全没有畏惧防备了。这是人心必然的发展，所以圣人对此有所忧虑。上九：上天保佑他，吉祥，没有什么不利。上九居于大有卦的极点，本来有满盈的忧虑。然而此卦六五是一阴而上下各爻都与它相应，所以上九虽然以刚居上，也仍然向下顺从六五。六五以诚信与上下交往，上九处在它的上方，能够践行诚信真实之道；谦逊退让、不自居其功，能够思守卑下柔顺之道；心志顺从六五，能够尊重推崇贤人。这样一来，天、人没有不乐于顺从的，所以形成上天保佑而吉祥、没有什么不利的象。这是守持盈满有道，能够使福泽延续到无穷。《象传》说：大有卦上九的吉祥，是因为得到上天的保佑。大有到了上九，已经令人担心过于盈满；如今处于大有之上却能吉祥，如果不是上天实际相助，就不可能如此。因此，它所以能够得到上天帮助的道理，是值得思考的。【艮下坤上】谦：亨通，君子有好的结局。谦，是拥有而不自居的意思。太虚之中本来没有一物，德业、功勋、名声对我有什么可自居的呢？天地生养万物，却不说这是自己的利益；圣人的德性达到古今极致，却仍说自己尚未看见大道。大概实有其物，却没有什么可据为己有的。程传说：“通达事理，所以乐于顺应天命而不争竞；内在充实，所以退让而不自夸。”这足以说明谦道的深厚。此卦内为艮止，心意收敛；外为坤顺，行为卑下恭敬，这就是谦的含义。山本来高，却屈居于大地最卑下之处以下，这是谦的象征，所以称为谦。人能够谦逊，德性就日益盛大，事业就日益扩展，没有哪种行为不通达，这是有亨通之道。并且它开始时虽然自我屈抑于人，最终却会光辉盛大，别人自然无法遮掩它；这就是君子独能有好的结局的原因。小人开始时虽然空虚自矜、傲视万物，最终哪里能免于失败受辱而留下笑柄呢？《彖传》说：谦之所以亨通，是因为天道向下施济而光明，地道处于卑下而向上运行。谦之所以亨通，大概是因为谦必然能够亨通。试看天地：天虽然处在上方，但它的气常常向下降落，以滋济万物，这是天的谦。正因为向下施济，所以生成功化育万物，变化养育如此光明，这不就是亨通吗？地的位置处在下方，德性则顺从天道，这样的卑下，是地的谦。正因为卑下，所以能够承受天时并运行，使自己的气向上与天相交，这不也就是亨通吗？没有向下施济，就不能光明；不处卑下，就不能向上运行。或者说，向下施济就能光明，处于卑下就能向上运行，这都是道的自然，并不是勉强造成的。天地如此，人谦逊而必然亨通也就可以知道了。天道使盈满者亏损而使谦逊者增益，地道使盈满者倾覆变化而使谦逊者流布增长，鬼神使盈满者受害而使谦逊者得福，人道厌恶盈满而喜爱谦逊。谦逊者居尊位便更加光明，居卑位也不可逾越，这就是君子的好结局。那么，所谓“君子有终”，不是还可以进一步推广其中的道理吗？现在把天地、鬼神和人的道理合起来观察，各取一个盈满的、一个谦逊的来比较：盈满者最后究竟怎样？谦逊者最后究竟怎样？谦逊能够有好的结局，也就可以知道了。天道使盈满者亏损而使谦逊者增益，如太阳落下后又升起，到了正中便向西斜；月亮晦暗时开始生长，到了满月又开始亏缩。地道使盈满者变化倾覆而使谦逊者流布增长，盈满的会倾覆变化而陷落，卑下的会得到流注而更加增长。鬼神使盈满者受害而使谦逊者得福，盛极必衰，收敛之后必有发达，奢侈必招灾祸，谨慎必得安泰。人道厌恶盈满而喜爱谦逊，傲视他人会招来怨恨，谦抑自己会使人喜悦。这些都是道的自然，并不是有意安排的。谦逊的好处实在太大了！用谦逊处在尊位，德性就更加光明显著；用谦逊处在卑位，地位虽低而德性却没有人能够超越。为什么呢？因为人们喜爱谦逊。由此可见，开始时虽自我屈抑，最终却能光明而不可逾越，君子确实能够有好的结局。《象传》说：地中有山，就是谦卦；君子因此减损多余的、增益不足的，衡量万物而公平施予。从山来说，山屈居而止于地之下；从地来说，地处卑下却蕴含高山，内在充实而外表谦下，这就是谦的象征。君子观察天下万物，有的过多，有的过少，为什么如此不平？所以减去过多的，增益过少的，衡量万物的适宜程度而公平施予，使天下万物各得均平，不再有偏多偏少的忧患。这不只是君子一身的谦逊，也是用来治理一世、使天下都谦逊的方法。初六：谦逊而又谦逊的君子，即使渡过大川也吉祥。阴柔本来能够谦逊，又处在最下位，谦逊而又谦逊，这是君子的行为。自己处于极其谦逊的地位，众人共同亲附；居后而不争，所以不触犯灾难。用这种态度渡过大川尚且吉祥，何况处在平常情形呢？《象传》说：谦逊而又谦逊的君子，以处于卑下来自我约束。人的气性容易自高自大，即使使它降低，仍然不能自我克制。可贵之处在于每天用卑下的道理驯养自己的心，才能逐渐达到调和顺从。以卑下自我约束，所以一层谦逊还不够，必须达到谦逊而又谦逊。六二：谦逊之名声传扬，守正则吉祥。

译阴柔顺从而能谦逊，居中守正就是善。运用这种谦逊，谦德盛大，积蓄在内而发显于外，人人都称许它。这就是谦逊之名声传扬的象征：积累日久，自然为人所知，并不是有意求取声誉，这是守正。名声与实际相符，志向和行为可以通达，所以吉祥。《象传》说：谦逊之名声传扬而守正吉祥，是因为内心真正有所获得。六二之所以谦德声名传扬，是因为它内心如果不是如此，就无法做到；这是内心自然获得的，并不是先向外界求取名声，所以称为守正而吉祥。九三：有功劳而能谦逊，君子有好的结局，吉祥。刚正的人才可以建立功业；九三居于下卦之上，地位较高；全卦只有一个阳爻，受到上下众爻归附，责任重大。三者合在一起，就有功劳。劳苦而能谦逊，这是君子所以有好的结局，还有什么比这更吉祥呢？《象传》说：有功劳而能谦逊的君子，万民都服从他。不说有功而说有劳，是因为建立功业的人往往艰苦劳顿，独自承受辛劳；正因为劳苦，最容易产生怨望。如今劳苦而能谦逊，万民不但感激他的功劳，而且是真心佩服他的德性。谦逊到使万民服从，正是所谓居尊而光明，所以说有好的结局。六四：没有什么不利，但要发扬谦逊。阴柔而得正，居上位却能处下，已经具有谦德，还有什么不利呢？然而九三有很大的功劳，六四居于它的上面；即使九三不争，自己又怎能安然处之？还应当进一步发扬自己的谦逊，以表示不敢自以为安的意思。大概六四本来有谦逊之心，只是阴柔而收敛，所以要求它把谦逊向外显布；它所处的情势本来就应当如此。《象传》说：没有什么不利而发扬谦逊，是因为没有违背常理。谦逊有适宜施行的范围，所以发扬谦逊虽然看似过分，但六四处在九三之上，按道理本来就应当如此，并不违背法则。所谓法则，是天理应当运行的节度和限度。六四的谦逊，正是把看似过分之处作为合宜的法则。六五：不富有，却能使邻近者一同富足；利于进行征伐，没有什么不利。以阴柔居尊位，在上位而能谦逊，归附它的人很多，形成自己不富有却能使邻近者一同富足的象。如果还有不服从者，就不能只执守柔顺的德性。何况归顺我的人很多，率领他们进行征伐是适宜的。然而居尊位而能谦逊、归附者又多，那么其他事情也无不有利，哪里只是征伐一事呢？《象传》说：利于进行征伐，是为了征讨不服从者。圣人担心后世有人看到这一象就妄自发动战争，所以《易》说“侵伐”时又说“征”。“征”是上位者讨伐下位者，禁止暴乱，整顿名分，并且以正当的方式施行。上六：谦逊之名声传扬，利于出兵，征讨自己的邑国。谦逊达到极点而声名远播，也属于谦逊之名声传扬；众人都愿意亲附，所以利于出兵。然而阴柔而没有尊位，只能征讨自己的邑国罢了。坤为地、为众，所以凡是坤的象，常常说邑国、说军队。《象传》说：谦逊之名声传扬，是因为志愿还没有实现；可以出兵，是为了征讨自己的邑国。上六虽然谦逊之名声传扬，但阴柔则才能不足，没有尊位则力量不足，所以有人或许还没有归从，志愿仍未实现。至于出兵，也只能征讨自己的邑国罢了，哪里能像六五那样征讨远方呢？【坤下震上】豫：利于建立诸侯，利于出兵。豫，是和谐喜乐。人心和谐喜乐，是因为响应上位者。九四一个阳爻而上下各爻都与它相应，所以它的志向能够施行。又因坤遇震，是顺从而行动，所以称为豫。震为长子，有君主的象；坤为众，有军队的象。这两件事都必须依赖人心和乐，然后才能举动。如今顺理而行动，导致人心和乐，所以对于建立诸侯、出兵都很有利。建安邱氏说：“屯卦有震而没有坤，所以说建立诸侯而不说出兵；谦卦有坤而没有震，所以说出兵而不说建立诸侯。豫卦合坤、震而成体，所以两者都说。”中溪张氏说：“地以静止镇定，是建立诸侯；雷以威势发动，是出兵。” 《彖传》说：豫卦，阳刚得到响应而志向得以施行，顺从而行动，所以喜乐。卦名叫豫，是因为卦体九四，一个阳刚爻受到上下各爻响应，志向得以施行，这就是人心和乐。卦德坤为顺、震为动，顺应道理而行动；一行动，人们没有不喜悦的，这就是人心和乐的原因，所以称为豫。豫是顺从而行动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵呢？豫虽然兼有刚爻得应和顺从而行动两层意思，但造成豫的根本专在顺从而行动。豫的德性既然是顺从而行动，就是顺应道理而举动，遵循当然的法则，合乎自然的时机。因此天地之大，也都会如同我所施行的一样。天地是道理的极致，我顺从道理，天地就顺应我；何况建立诸侯、出兵，又怎么会不能得到人心的喜悦呢？这两件事之所以有利，原因就在这里。天地顺从而运行，所以日月运行不过度，四时变化也没有差错。圣人顺从而行动，所以刑罚清明，百姓服从。豫卦所处时势的意义，真是广大啊！处在豫的时势中，其意义就在于顺从而行动。顺从而行动的意义，难道只是建立诸侯、出兵有利吗？天地极其广大，然而天地的运行只是顺应自身气机的自然来行动，所以日月运行的时刻，迟速各有常规，不会过度；四时的气候，寒暖各有定则，不会差错。过度和差错都会失去和谐；不过度、不差错，就和谐喜乐了。这是由于顺从而行动，所以天地正是因顺从而行动才达到豫。圣人极其伟大，然而圣人的作为只是顺应道理的自然来行动，于是事事都足以感动百姓的本性、端正百姓的情感，不必频繁使用刑罚，百姓自然从心里服从。刑罚繁多而百姓不服，是不和谐；刑罚清明而百姓服从，就是和谐喜乐。这也正是由于顺从而行动，所以圣人也是因顺从而行动才达到豫。天地、圣人如此广大，却都不能离开顺从而行动来达到豫，那么豫卦时势中顺从而行动的意义，是多么广大啊！难道只是建立诸侯、出兵而已吗？《象传》说：雷从地中出来而奋发，就是豫卦；先王因此制作音乐，崇尚德性，盛大地向上帝献祭，并配以祖先和考妣。雷开始潜伏在地下，等到从地中出来而奋发，就鼓动天地的和气，发动万物的生机，这是和谐的极致。所以形成豫的象。先王取豫的意义，又取雷的声音，于是制作音乐，诗歌、声律、舞蹈、缀兆等无不完备；这样，盛大德性的美好无不随着音乐显现出来，可以崇扬彰显其德。音乐又用来做什么呢？虽然朝觐、会同、祭享等场合无不用它，但以祭祀上帝并配享祖先为最大。于是采用所制作的音乐，盛大地向上帝献祭，在南郊献祭时配以祖先，在明堂献祭时配以考妣。向上帝献祭，上帝就欣悦于我的德性；配以祖考，祖考就喜悦我的德性。和谐喜乐没有比这更大的了。大概德性积累起来，再制作音乐来崇扬它，是内在和气积聚到极点，不得不发为声音。声音奏响之后，又足以召来和气达到极致的上帝和祖考，使他们降临，其他道理也就可以知道了。初六：张扬喜乐，凶险。豫的时势，以不沉溺于豫为好。初六阴柔，上面得到强力援助，正是一个志向得以施行、具有势力的人，所以承受不住喜乐而自我张扬，这是凶险的道路。《象传》说：初六张扬喜乐，是志意困穷而导致凶险。初六是阴柔卑下之人，忽然得到强力援助，必然志得意满到了极点，祸败很快就会到来，所以凶险。六二：心志坚定如石，不到一天就能明察，守正则吉祥。

译豫乐容易使人心沉溺，追逐纷华，福祸的关键往往在不知不觉中发生，所以初六凶，六三有悔，六五有疾，上六有过失。只有六二居中守正，自我持守，处在安逸快乐之中却淡泊安静，心志不乱，判断果断，坚定不移，如同石头一样；于是内心没有蒙蔽迷惑，思虑明白审慎，凡是事情的关键，一遇到就能知道，不必等到一天结束才看清。这是掌握了处豫的正道，远离祸害，所以守正而吉祥。《象传》说：不到一天就能明察而守正吉祥，是因为居中守正。居中，内在保持虚静的本体；守正，外在秉持礼义的法则，所以不会沉溺于豫乐，并能及早察见事机。六三：对豫乐有所迟疑，迟疑就会有悔恨。阴爻不中且不正，又靠近九四。仰望他人得志，借此使自己沉溺于安乐，能不陷溺吗？处在这种情形下，只宜赶快改正。假如再迟疑，那么凶祸就要到来，真会后悔也来不及了。《象传》说：仰望而沉溺于豫乐，必有悔恨，是因为所处的位置不当。不中正，正好与六二相反。九四：由此而得豫乐，大有收获，不要怀疑，朋友们就会聚集而来。豫卦之所以形成，是由于九四；它是众人赖以获得豫乐的所在，因此大有所得。一个人要使天下获得豫乐，责任重大、声望很高，仅凭自己刚强的一人之力还不能成功，还需要同类的朋友。只有至诚而不疑，朋友同类才会联合并迅速聚集，才可以保有豫乐。《象传》说：由此而得豫乐并大有所得，是志向得以大大施展。刚强者的志向在于使天下获得豫乐；能够由此而得豫乐，便是志向得到充分施展，所以说“大有得”。六五：固守疾病，长久而不死。阴柔而没有坚定不移的操守，处在尊位又有安逸享乐的条件，沉溺于豫乐，当然有疾病。何况九四刚强，众人都依附它；我乘居其上，众人不来依附，处境危险，病势更加深重。这有固守其病的象征。然而因为它居中，仍保存着行善的一面；还没有放纵地施行无道以招致灭亡，所以又有“长久不死”的象征。《象传》说：六五固守疾病，是因为乘驾在刚爻之上；长久不死，是因为居中，德性尚未灭亡。六五柔弱而居尊位，本来已经有病。说“固守疾病”，是因为它乘在九四刚爻之上，所以处境更加危险。这样却能长久不死，大概是因为它虽然沉溺于豫乐，但居中的德性还没有灭亡。上六：昏昧地沉溺于豫乐，事情已经形成而能有所改变，就没有灾咎。阴柔而居于豫卦之上，到了极点，有昏昧地沉溺于豫乐的象征。然而它居在震动的极点，即使过错已经形成，只要能够改变而自我更新，善于补救过失，就没有灾咎。《象传》说：昏昧地沉溺于豫乐而处在上位，怎么能够长久呢？昏昧地沉溺于豫乐，已经不是善道；况且又处在上位，是穷极之处，怎么能够长久呢？【震下兑上】随：元亨，利贞，无咎。“随”就是随从。想让别人来随从自己，必须先降下自己的心志去随顺外物，然后别人才能喜悦而随从自己。此卦的卦变，从困卦而来，是九爻下来居初；从噬嗑卦而来，是九爻下来居五；从未济卦而来，则兼有这两种变化；总的都是刚爻下来处在柔爻之下的意思，也就是所谓降心以随物。就上下两个卦体来说，是我方行动而彼方喜悦，所谓别人喜悦而随从我。因此名为“随”。人情如果相互乖背，事情就都会受到阻碍；假如我能够随顺外物，外物也来随顺我，彼此相从，毫无阻塞，必然大通。但只说随从，其中可能是形势相逼，也可能是感情亲昵；若不顾义理是否正当，以此招致别人，或被别人招致，即使获得大亨通，也难免有灾咎。何况行动和喜悦的感情容易失去正道，所以必须有利于固守正道，不苟且相随，才没有灾咎。《彖传》说：刚爻下来处在柔爻之下，行动而喜悦，这就是随。卦名为“随”，是因为卦变表现为刚爻下来居下；卦德表现为此方行动而彼方喜悦，所以叫作“随”。大为亨通而守正，就没有灾咎，天下也会随顺时势。随顺时势的意义真是重大啊！随固然能够大亨通，但必须得到正道而没有灾咎，使义理的正当合乎人心的公意，天下才都会愿意随从它；这就是守正之所以有利。人与人相随以求适意，不过是小事；却不知道处在随从的时势中，有些事情若不出于正道便不可行。只有守正，天下才会随从；靠形势驱使、靠感情亲昵的随从，只能用于私下，不能用于公事；只能暂时，不能长久。这其中所系的意义，是多么重大，难道可以苟且吗？《象传》说：泽中有雷，就是随；君子因此在天将昏暗时入室安歇。雷本来是活动的事物，如今藏在泽中，是随时休息的象。君子也有这种情形：白天自强不息，到了将近昏暗的时候，就安歇来安定自身，这也是随时而适宜的一件事。南轩张氏说：随并不是随着时势俯仰的意思，而是有这样的时势便有这样的道理；君子顺着道理行事，在天将昏暗时安歇，也只是其中一件事。建安邱氏说：豫卦的作法，是取法雷的活动；随卦的安歇，是取法雷的静止。初九：主管之位有所改变，守正则吉；走出门去交往，会有功效。“官”是主宰的意思。初九以阳爻居下，是震卦的主爻，正是所谓刚爻下来居下、柔爻随从它的主爻。因此称为“官”。然而一旦有所随从，就会有所偏系，与平常没有专门随从时的虚静状态相比，不能不改变常态。这正是刚开始随从他人的时候，不可不慎重。一定要随从正当的同类，交往不要泛滥，才能把自己置于善地而得吉。又要走出门去交往，不私下偏随某人，这样交往就不会狭隘，别人能够资助我的地方也无穷，做什么事不能取得功效呢？随人的方法，泛滥和狭隘都不可取，而首先尤其要戒除泛滥。一再说守正，二再说出门。守正，是肯定其立身的吉祥；出门，才是肯定其身外的功效。这正是子夏、子张谈论交友时共同失误的地方。《象传》说：主管之位有所改变，是因为随从正道所以吉；走出门去交往而有功效，是因为没有失误。人不怕有所改变，只怕改变得不正。因此，主管之位虽有所改变，但随从正道就吉。随从最容易有所遗漏和失误，走出门去交往而有功效，就能汇集众人的长处而没有遗漏，不至于有所失误。六二：系恋小子，失去丈夫。阴爻必然随从阳爻，六二处在二位，必须选择所随从的对象。初九和九五都是阳爻，只是初九不正而且距离近，九五既正当又是正应却距离远。人情容易亲昵近处的人，六二又阴柔而不能自守，所以象征感情系恋于初九这个小子，反而失去了九五这个丈夫。程传说：六二居中得正，并不一定会达到这种地步；但处在随从的时势中，应当以此为戒。《象传》说：系恋小子，是不能同时与两者相与。系恋小子，难道真是忘了丈夫，认为两者可以兼顾吗？不知道随从不正者就会失去正者，绝没有兼顾相与的道理。心志安于此处，却又想兼顾彼处，因此有所系恋而不能割舍；自己以为没有被正类拒绝，最终却只能归于下流。假如明确知道两者不能兼顾，这种判然分明的道理之下，还有什么可系恋的呢？六三：系恋丈夫，失去小子；随从他人，有所求而能得到；利于居守正道。

译阳刚而居上位的是丈夫，居下位的是小子。六三虽然与初九同属一个下卦，但紧邻九四，所以系恋于九四这个丈夫，于是失去了初九这个小子。由于九四以阳爻担任要职，六三随从它，固然有求必得。然而不能因为必定能够得到，就进而苟且求取；只有利于居守正道，所得才是君子应当得到的。大概六三、九四并非正应，六三却随从九四而且有所收获，容易让人怀疑是出于邪曲谄媚。况且人情没有满足，求什么都能得到，便会以为不合义理的东西也可以求取，所以要加以戒止。《象传》说：系恋丈夫，是因为志向舍弃了下位的小子。人贵在知道该舍弃什么；志向舍弃下位者，才能系恋上位者。这就是知道不能兼顾相与的道理。九四：随从而有收获，守正也凶；内心诚信而遵循正道，以此明智处事，还有什么灾咎？九四的位置接近九五，刚健之德又与九五相同，所以它随从九五，想得到的可以获得。但形势上凌驾于九五之上，嫌隙容易产生。即使我没有邪念，形势也必然导致凶险。说守正也凶，那么应当怎样处置呢？只有内心根本上确实都是爱戴敬重上位者的诚意；在行动上，也都合乎进退应当遵循的道理。内心诚信而遵循正道，如此明智审慎，灾咎从哪里产生呢？大概灾咎产生于不明理。不明理的人随从上位者，却没有专一随从上位者的真实诚心，也不遵循随从上位者的确定道理；越是巧于趋避，越快招来祸患。《象传》说：随从而有收获，按义理判断本来就是凶险；内心诚信而遵循正道，是明理所产生的功效。形势超过限度，祸患就会产生；随从而有收获，按义理判断，固然应当凶险。内心诚信而遵循正道，只有明白义理的人才能做到，这是明智审慎的功效。九五：诚信地随从美善，吉。六二居中得正，是美善的德性。九五以阳刚中正与它相应，天下只有同德之人相互随从，真挚而不受迷惑，所以有诚信地随从美善的象。上位者随从下位者，与其美善者互相信任，没有比这更大的吉祥了。《象传》说：诚信地随从美善而吉，是因为位置正而居中。下位者并非只有一种类别，却唯独诚信地随从其中美善者；只是因为自己具有正中之德，所以能够诚信于六二的中正。上六：把它拘禁系缚起来，于是又用绳索维系；君王用它来祭祀西山。卦已经结束了，始终没有失去随从之心。推究它的内心，确实有专一坚定、不可改变之处，就像拘禁系缚，又再用绳索把它维系打结。品德反复、泛泛而来又泛泛而去，是人的大患。像上六这样真诚，即使君王用它来祭祀西山也可以，何况随从人呢？《象传》说：拘禁系缚，是因为随从到了上位而穷极。所谓拘禁系缚，是说随从到了上位，始终不改变其诚挚之心，到了极点也不可改变。【巽下艮上】蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。蛊，是败坏到了极点而必须有所作为。此卦艮刚居上，巽柔居下。卦变从贲卦而来，是初爻上移、上爻下移；从井卦而来，是五爻上移、上爻下移；从既济卦而来，则兼有这两种变化。总的都是刚爻在上、柔爻在下的象。刚爻居上而情意不向下沟通，柔爻居下而情意不向上通达，上下乖隔，蒙蔽日益滋长，这就是蛊产生的原因。又因为下位者卑下柔顺而没有任事之心，上位者苟且止息而没有振作之志，因循积弊，各种弊病交相产生，也是蛊产生的原因，所以名为蛊。天下的事情，不到了极度混乱，就不会达到极度治理；蛊坏到了极点，必将更新，大亨通是可以期待的。但获得元亨，难道只是任凭天运吗？贵在尽人力来渡过险难，所以说利于涉越大川。治理蛊的办法有两方面：蛊是事情开始发生的时候，犹如甲日的开始。一方面要事先治理，在将要败坏而还没有严重败坏时，及早求取自新，以开启后续事情的新开始，不使它达到大败坏。假如甲代表开始，那么甲前三日就是辛。另一方面要事后保守，在败坏的事情刚刚重新开始时，往后更加反复叮咛、详细审察，不使它迅速再次败坏。假如甲代表开始，那么甲后三日就是丁。在蛊将要形成时预先治理，在蛊已经治理之后加以维持，这就是涉越大川的作为，也是获得元亨的原因。程传说：“先甲，是在这件事之前追究它为什么会这样；后甲，是在这件事之后考虑它将会怎样。从一日、二日推至三日，是思虑深远、推演长远。追究它为什么会这样，就知道救治的方法；考虑它将会怎样，就知道防备的办法。善于救治，过去的弊病可以革除；善于防备，后来的利益可以长久。这就是古代圣人使天下更新并为后世垂示的原因。后世治理蛊的人，不明白这个戒示，思虑浅近、只顾眼前，所以疲于救乱而乱象没有革除，功业尚未完成而弊病已经产生。” 《彖传》说：刚爻在上，柔爻在下；柔顺而止息，这就是蛊。卦名为蛊，是因为卦体和卦变表现为刚爻在上、柔爻在下，卦德表现为柔顺而止息，这些都是蛊产生的原因。蛊，元亨，因而天下得到治理。利于涉越大川，是说前往而有所作为。先甲三日，后甲三日。事情终结就会有新的开始，这是天道运行的规律。治理蛊，是承接因循怠惰、废弛之后的局面，也很难施展力量。然而能够达到大善而亨通，这不是仅仅做些局部补救，而是天下大治的象。利涉大川，是说过去因为苟且偷安、无所作为而形成蛊坏，那么如今治理蛊就必须前往而有所作为，才能达到元亨。先甲三日、后甲三日，如此治理蛊，混乱就会终结，治理就会开始。事情终结必然有新的开始，天运本来如此，人难道不应思考怎样顺应天道运行吗？《象传》说：山下有风，就是蛊；君子因此振作民众、培育德性。山下有风，万物败坏而有事情发生。君子治理蛊，归根到底不过是治理人和治理自己两方面。蛊的时代，教化衰败，风俗颓废，必须振作民众，使他们改变旧习；而自我更新又是更新民众的根本，所以必须培养自己的德性作为基础。两方面同时施行，蛊就没有不能治理的。初六：治理父辈留下的蛊坏，有这样的儿子，父亲可以没有灾咎；虽有危险，最终吉祥。“干”如同树木的主干，有挺立支撑、振作而立的意思。蛊，是前人已经败坏的事业，所以后人接续下来治理它，就像儿子治理父亲留下的蛊坏。初六时蛊坏尚未深重，事情容易挽救。如果确实能够治理父亲留下的蛊坏，就可以说是有这样的儿子，父亲也因此能够没有灾咎。父亲留下的蛊坏，就是父亲的过失；儿子不能挽救，有儿子也等于没有。能够治理，才显出有儿子，而父亲的过错也大概因此得以遮蔽。不过既然已经到了蛊坏的事情，也仍然危险，不能因为蛊坏尚未深重就以轻忽的心态对待。知道危险并加以戒备，开始虽危险，最终却吉祥。《象传》说：治理父亲留下的蛊坏，是心意在承继父亲。

译治理前人留下的蛊坏，若专门炫耀自己的长处、彰显前人的短处，一味更张改变而不顾是否适当，那是因为前后相比较、人与人相较量，私心已经很重了。若以儿子治理父亲的蛊坏来看，这是一个人的事情，哪里用得着这种相形相较的私心？即使把父亲败坏的事情全部革除，心意原本也是为了继承父亲；我现在所做的一切，都归结为父亲本来想做的事。因此圣人对于一切治理前人蛊坏的人，都取象于治理父亲留下的蛊坏，使他的内心充满对前人的厚爱，并且有把美德归于前人的心，才可以称为“干”。否则全都是私心。这是治理蛊坏的要义，所以在初爻首先说明。九二：治理母亲留下的蛊坏，不可固执守正。六五柔弱而居上位，有母亲的象。九二以刚强居中与它相应，是治理母亲留下的蛊坏。治理母亲与治理父亲又不同：以我的刚强承接母亲的柔弱，恐怕会伤于刚直，使为子之道不能完全做到，所以不可坚执于自己的正道，只能以柔顺来挽救。若坚守刚正，就会伤害恩义，蛊坏最终也无法挽救。《象传》说：治理母亲留下的蛊坏，是因为得到了中道。母亲留下的蛊坏比父亲留下的更难治理，而九二能够治理，是因为它得到了中道。居中，就能善于运用正道。九三：治理父亲留下的蛊坏，虽有小的悔恨，却没有大的灾咎。治理蛊坏却过于刚强而不居中，难免有矫正过度、强行拂逆的嫌疑，内心固然会有小小的悔恨。然而巽体能够救济它的刚强，居正能够弥补它不中的缺陷，在义理上也没有大的过失。《象传》说：治理父亲留下的蛊坏，最终没有灾咎。人所担心的是不治理蛊坏罢了。既然已经治理蛊坏，表面上虽然有所拂逆，内心却是顺从的，最终没有灾咎。六四：宽缓地治理父亲留下的蛊坏，前往必然见到羞吝。以阴爻居阴位，不能有所作为；蛊坏已经深重，却用宽缓的态度对待，没有奋发迅速、急于援救的气势，按这样继续下去，弊病会日益加重，立刻就会见到羞吝。蛊坏应该除去而不应任其延续，所以治理蛊宜用刚而不宜用柔。初爻表现治理时用心公正，九二、九三表现运用刚强而合乎中道，至六四则深刻显示使用柔弱的过失，治理蛊的道理到这里就完备了。《象传》说：宽缓地治理父亲留下的蛊坏，前往也不能取得成功。既然是蛊坏，却用宽缓来对待，这样怎么能治理蛊呢？这只是徒然处在治理的职位上，最终却没有任何救济成效。六五：治理父亲留下的蛊坏，因而获得声誉。六五才能柔弱，不能亲自治理蛊坏。然而它虚心居中，与九二相应，任用九二的刚强来治理蛊坏，这样蛊坏就能得到治理，并且因此获得声誉。治理蛊坏的实际功劳归于九二，而治理蛊坏的声誉归于六五。柔弱而居尊位的人，又何必忌惮而不任用下位的刚强者呢？“溢善”说：“誉”，六五本来不能治理蛊坏，人们却竟然以治理蛊坏来称誉它，这是超过实际的美名。可见虚心任用刚强者的好处实在太大了。《象传》说：治理父亲留下的蛊坏而获得声誉，是因为承接了刚中之德。六五治理蛊坏，并不是六五自己能够做到，而是由于九二以刚强中正之德承接并辅佐它。上九：不侍奉王侯，使自己的事业高尚。阳刚之人怀有贤德而操守坚定，又居于上位；蛊事已经结束，没有什么事情可做，处在卦体之外，身上没有职务，因此象征不向王侯称臣任事，而只是使自身的事业高尚。《象传》说：不侍奉王侯，这种志向可以作为法则。处在荣华利禄的位置上，谁能忘掉它？如果果真能够不侍奉王侯，这种清白高洁的志向，实在很值得作为法则。朱子说：“在这种时候，如果能够断然不侍奉王侯，使自己的事业高尚，不在两边摇摆，那么这种志向才真正可以作为法则。”只是人不能这样罢了。【兑下坤上】临：元亨，利贞；至于八月有凶。临，是前进而凌驾、逼迫事物。彼方虽然人数众多，我方虽然人数少，但我方的形势正在前进，彼方的形势正在退却；我方的气势正在强盛，彼方的气势正在衰弱。人数少的一方刚一前进，众多的一方就都退避，其气势足以逼迫对方。此卦二阳逐渐增长而逼近阴爻，虽然主观上没有逼迫之心，但形势已经逼迫它，所以名为临。这是十二月的卦。阳道正通达，阳道本来就是正道，何况卦德为喜悦而顺从，刚强居中而有所应，所以都是亨通之道，都是正道。因此占断应当获得大亨通，并且宜于固守这种喜悦、顺从、刚中之正。然而阴阳消长循环得很快，如今二阳逐渐增长，固然是盛盛之势；到了八个月以后，便会变成二阴逐渐增长而成为遯卦，这就是有凶。人只知道今天阳气逐渐增长的喜悦，却不知道后来阴气也有逐渐增长的日子，能不忧虑吗？《彖传》说：刚爻逐渐增长。卦名为临，是因为卦体表现为刚爻逐渐增长。喜悦而顺从，刚强居中而有所应。何况卦德是喜悦而顺从，虽处在刚爻增长的时期，却没有急于逼迫事物的心；内心和悦而不激烈，对外顺乎道理而不乖违。卦体中九二刚强而居中，与六五相应，虽当刚爻增长之时，却不过分使用刚强，而且还有助于上位者。这些也都是卦的善处。大亨通而守正，是天道。正当刚爻增长之时，又具备这些善处，本来就是亨通之道和正道。所以既说大亨通，尤其还必须以正道处临，不可不正，这是天理的当然。天之广大，关键只在于正；人若不正，就是抛弃天道，自我断绝于天，又哪里会有元亨呢？〔原文数字、纪年保留：一正人〕 到了八月便有凶，是说阴气消长并不长久。依照现在的情形，正是阳气增长的时候，然而距离二阴形成遯卦也只有八个月。阴气的消长也不会长久，能不预先防备吗？《象传》说：泽上有地，就是临；君子因此教导民众的思虑没有穷尽，容纳保护民众没有疆界。地临于泽上，是从上临下的象。君子临民的方法，贵在教导他们，不只是训诫约束而已；对于督察、告诫和成就他们的思虑，无所不至，如同泽水浸润而深切周遍。又贵在保护他们，爱护和防范不能有所限量，必须容纳、承受、包容，普遍地保护所有人，不再有疆域的隔阂，如同大地广泛承载万物并使其生长聚集。教导和保护两方面都具备，临民之道就完备了。初九：普遍地临近，守正则吉。“咸”是普遍、全都的意思。二阳逐渐增长，把群阴全都普遍地临近并逼迫。大概是阳气增长的形势，少数足以逼迫多数。然而初九又居正，不在小人的群体中迷乱，也不至于采取过分的行动，正好符合处临的正道，阳道从此得以伸展，所以守正则吉。《象传》说：普遍地临近而守正则吉，是因为志向在于实行正道。普遍地临近，形势就强盛；形势强盛便可能不顾道理。初九守正而吉，是因为志向在于实行正道，并不是倚仗形势。九二：普遍地临近，吉祥，没有什么不利。也如同初九的普遍临近，初九得到正位而九二得到中位，形势又进一步发展，所以吉祥而无所不利。初九、九二的普遍临近，都是从形势上说；“守正则吉”“吉而无所不利”，则是从初九、九二的德性上判断。《象传》说：普遍地临近而吉祥、无所不利，是因为群阴还没有顺从天命。普遍地临近而能够吉祥、无所不利，是因为群阴仗恃人数众多，还没有立即肯顺从天命而退让给君子。对此不可过分刚强，所以必须像九二那样刚强而居中，才能吉祥而无所不利。六三：以甘言媚态临近，没有什么利益；如果因此忧惧并改正，就没有灾咎。

译六三居下卦之上，向下临近阳爻，害怕被阳爻逼迫，于是以甘言媚态来临近对方。阳爻所憎恶的是阴邪，所喜爱的是刚正，岂是甘言媚态能够打动的？所以没有什么利益。然而如果能够忧惧并改正自己，使自己改变而归于阳刚之类，就如同泰卦的九三，正逢同心上升的可庆之时，哪里会有灾咎呢？大概君子要求自己严格，所以不接受不正的媚态；但乐于善行而宽厚，所以不加以惩治。六三既然忧惧，便知道自己的作为只是用阴柔手段讨好君子，没有益处，不如真正改过而归从善道。《象传》说：以甘言媚态临近，是因为位置不当；既然为此忧惧，灾咎就不会长久。以甘言媚态临近，是不中正的人所采用的办法。既然忧惧并加以改正，那么起初虽然暂时有灾咎，后来终归没有灾咎，灾咎不会长久。六四：至诚地临近，没有灾咎。以顺正之人得到初九这个正应，并且与它相交，应该亲密恳切而没有间隔。与人相临，如果表面和合而内心疏远，灾咎没有比这更大的了。六四则是临近得十分至诚。云峰胡氏说：六四处在坤与兑之间，地附着于泽，泽依托于地，是彼此临近至为亲密的象。《象传》说：至诚地临近而没有灾咎，是因为位置适当。不正的人，感情没有确定的实质。六四柔顺而居正，所以与初九相临十分至诚。六五：以智慧临民，是大君所宜，吉。六五居尊位，所临治的范围很广，却柔顺居中、虚心自守，与九二相应；不亲自承担一切，而是任用人才，这是智慧的做法。用智慧来临民，是大君所应当采取的方式，吉祥是可以知道的。说“大君”，就是因为他所临治的对象不是一个，若只凭自己的耳目亲自任事，实在很不适宜，所以任用贤能才是适宜的。《象传》说：称为“大君所宜”，就是说实行中道。之所以称为“宜”，是因为合乎天理的恰当之处就在于实行中道，这才叫作适宜。六五具有中和之德，所以能够任用贤能而合乎适宜。上六：以敦厚之道临近，吉祥而没有灾咎。处在临卦的终点，长久相处而没有间隔，是以敦厚之道临近。彼此相临最怕感情淡薄；感情淡薄就会心意乖离、形势分裂，难免凶险，这都是自身造成的灾咎。敦厚相待就吉祥，没有灾咎。《象传》说：敦厚地临近之所以吉，是因为志向在于内卦。上六所想临近的对象，是内卦的两个阳爻；它的志向专一地在于此，不可被其他事物改变，因此称为敦厚。临卦与随卦中上位者临近、随从下位者，都表现出诚实坚定的意义。人与人相处，贵在诚信厚重而厌恶浮薄，就是这个道理。按：初爻、二爻所说的“临”，是阳临近阴，同属“临”卦，“临”有逼近之义。其余四爻都是上临下的意思，与卦名的含义不同。《读易日钞》卷二 经部，易类，《读易日钞》。钦定《四库全书》。《读易日钞》卷三 赞善张烈撰写。