读易日钞卷四

译不乐于感应，这是它们的情性。观察它们发生感应的地方，天地万物的情性便可以看见。感应之道实在不可停止。《象传》说：山上有泽，这是咸卦；君子应当以虚心接受他人。山上有泽，凭借泽水的润泽感动山，凭借山的空虚承受泽水的感动，这就是咸卦的象。君子效法这一点，便使内心虚明，用来接受他人的感应；胸怀开阔，心中没有成见。先把成见充塞在内心，之后遇到任何事物都只按自己的成见衡量是非，便没有什么不能相通；否则，先入为主，后来到来的事物全都抵拒不受，哪里是正确的感应之道呢？初六：感应到脚大拇指。相互感应有深浅，只有感应深了，才会促成实际行动，随后才产生吉凶。初六处在最下位，象征脚大拇指，所感动他人的程度还很浅，想要前进却还不能，内心虽然已经动了，身体却还没有行动，所以吉凶尚未分明。《象传》说：感应到脚大拇指，是因为志向在外。感应到脚大拇指，是说它的志向想要向外，并且感动六四。身体还没有行动，内心已经受到感应，所以也说是“咸”。六二：感应到小腿肚，凶；安居不动，吉。六二处在初六之上，又是阴柔之爻，不能坚定守持；它所象征的是小腿肚，想要行走而先自行躁动，必然因急躁妄动而招致凶祸。但它有居中得正的德性，若能安静居守，等待事理自然发展，便会吉祥。《象传》说：虽然有凶险，安居却能获吉，是因为顺从而不会受到伤害。本来有凶险却又能够安居而得吉，是因为具有中正的德性，内心安静柔顺，不至于招来伤害。顺从，所以能够安居而不受害，也就是吉祥；之所以能顺从，是因为居中得正。九三：感应到大腿，执意跟随前面行动，前往会有困难。大腿跟随脚而动，下边两个爻都想行动，九三处在它们之上，不能自主，就像大腿不能不跟着脚一起动。专门把跟随下面的爻作为主旨，再没有独立自持的志向，以这种状态前往，必然有困难。进齐徐氏说：世上的君子身居他人之上，所守的道不正，反而顺从下属和臣仆的私心，以至于做出许多可羞惭的事情，这些都是执意跟随他人的人。蒙引说：这一爻的爻辞只应从爻位上取义，不可引申说得太多。阳刚过盛而不得中，像初爻的脚大拇指、二爻的小腿肚、五爻的背肉一样，都是一概从爻位取象。《象传》说：感应到大腿，也不能安处；志向只在跟随他人，所执守的东西就在下位。初六、六二属阴而躁动，它们不能安处是理所当然的。九三说感应到大腿；它的卦体本来刚健而能止，似乎应当能够安静，却也不能安处，实在可耻得厉害。君子虽然与人相处，志向却不可被夺，因为所执守的应当高明卓绝。若志向只在跟随他人，所执守的东西岂不是低下污浊吗？九四：守正则吉，悔恨消失。心意往来不定，只有同类朋友顺从你的想法。脚大拇指、小腿肚、大腿、背肉，以及面颊和舌头，都是内心借以感应外物的部分。九四处在大腿之上、背肉之下，又居三个阳爻的中间，所以象征内心，是咸卦的主爻。内心感应外物，只有守正而坚定，才能得到正确的道理。如今九四以阳居阴，失去正位和坚守，怎么能没有过失？所以告诫说：只有使内心存守正道并坚定不移，在感应外物时，一切都按照事理应然来处理，爱憎取舍不掺杂私心。果真如此坚定不移，虽不期待别人回应，却自然没有不回应的。这样便吉祥而且悔恨消失。若不能守正坚定，而是心意不定地来往计较，那么物我之间一往一来的感应本是自然之理；我尽到自己的道理，至于外物是否回应，听其自然，这种往来就是大公的，便没有人不在感应范围之内。如今却心意不定，琐碎计较我去感应他、他来回应我的迹象，这是有意求取别人的回应，反而回应的人很少，不过是同类朋友顺从你的想法罢了，哪里能广泛影响他人呢？朱子说：“‘憧憧’是同一颗心，刚想去感动别人，另一颗心又想让别人来回应。比如端正义理，马上又想谋求

译利益；阐明道理，马上又想计算功效。又比如婴儿掉进井里时，这颗心刚刚惊惧忧惕，想要去救他，另一边又想让他的父母说我很好，这就是‘憧憧’的意思。” 《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为尚未受到感应的伤害；心意往来不定，是因为还没有达到光明广大。

译一旦感应中产生私害，最终必然导致败坏。感应之后才可以吗？伤害只产生于不正，守正便从来没有感应的伤害。所以说吉祥而悔恨消失。心意往来不定，便有私心；有私心便昏暗、狭小，不能达到光明广大。九五：感应到背部的肉，没有悔恨。“脢”是背部的肉，位于心的上方，与心相反；背部是不感应外物的部位。九五正处在这个位置，隔绝外物而孤立自处，虽然不是咸卦所推崇的善道，但也没有悔恨。《象传》说：感应到背部的肉，是因为志向处在末端。不能感化人心、使天下和平，却只把志向放在隔绝感应上，这种志向也太狭小卑末了。上六：感应到面颊、脸颊和舌头。舌头一动，颊部便随之，三者相互依赖，都是用来说话的器官，并且处在身体的上部。上六以阴爻居于兑卦喜悦的终点，是感应的极点；兑又象征口舌，所以它的感应只是用言语感动人，而没有实际内容，喋喋不休、逞强巧辩，感应之道到了这里已经衰薄到了极点。把它列在卦的末尾，也是用来表示感应之道已经穷尽。《象传》说：感应到面颊、脸颊和舌头，是腾跃于口头的言说。话语出于真诚，从来不是不正当的感应。若只是感应到面颊、脸颊和舌头，便只是夸耀口头言说，在面颊和舌头之间反复变化，却与内心毫无关系，这哪里是感应之道呢？▯【巽下震上】恒卦：亨通，没有灾咎；利于守正；有所前往则有利。“恒”，就是恒常长久，贯彻始终而不改变。震为刚在上，巽为柔在下，刚柔各自安处于本位，这是名分上的恒常。雷震而风发，二者的势力相互依赖，这是自然现象的恒常。下为巽、上为震，巽顺而行动，这是依照道理行动的恒常。两个卦体一刚一柔，彼此相应；六个爻中刚爻与柔爻彼此相应，都是事理的恒常。综合观察本卦，没有一处不合乎恒常之道，所以名为“恒”。人能够用不改变的心守持不改变的正理，遵循常道而日益通达，自然不会有阻碍，既亨通，也没有妄自改变的灾咎。但所谓恒常，是恒守不变的正理，并不是固执错误邪曲也可以称为恒常。因此，利于恒守不变的正理；守得坚定，行动便有力量；学习得熟练，施行起来便不艰难，所以有所前往便有利。这也就是所谓亨通而没有灾咎。《彖传》说：恒，就是长久。刚爻在上，柔爻在下，雷与风相互依存。巽顺而行动，刚柔都相互应合，这就是恒。卦名为“恒”，是常久的意思。卦体是刚在上、柔在下，卦象是雷与风相互依存，卦德是巽顺而行动，卦体又表现为刚柔都相互应合，这些都是恒常的道理。所以名为恒。恒卦亨通而没有灾咎，利于守正，是说长久守持自己的道路。天地之道恒久不息。恒固然可以亨通而没有灾咎，但必须利于守正；不正的话，即使长久坚持，所坚持的也不是正道。只有长久守正，才是在遵循事理本来应当如此、根本不可改变的原则，不是勉强要求它长久，而是因为那种当然的正道本来就不得不长久。这就是天地之道恒久不息的原因。大概天地之道，时令运行、万物生长，千古不变的也只是其中当然的正理。何况人若想恒久，哪里可以离开守正来谈恒久呢？朱子说：正便能够长久。有所前往则有利，是因为终结之后便有新的开始。卦辞说“有所前往则有利”，是说安静守持，终结之时便会有行动施用的开始。只有长久守持正道的人，才能有所前往而有利；也正因为守正，所以有利。日月得到天的规律，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久成就万物。圣人长久守持自己的正道，所以天下得到教化而成就。观察它们所恒守的事物，天地万物的情性就可以看见了。虽然如此，恒久必须出于守正，是道理；而这种道理之所以不得不恒久，是情势。日月得到天的规律，依附于天而千古照临万物。四时逐渐变化、逐渐化育，而千古生成万物。圣人对于自身当然应行的正道，长久实行，天下自然观察感受并效法，彼此转化而形成风俗。这三者，是恒久之道中最大的情形。由此推论，天地万物中，行动的常常行动，静止的应当静止，飞翔的常常飞翔，潜藏的常常潜藏；它们都有不得不恒常如此的情性。观察它们所恒守的地方，天地万物的情性便可看见。恒常之道实在广大。《象传》说：雷与风相互依存，这就是恒卦；君子应当确立不可改变的正道。雷与风相互依存，是恒卦的象。君子寻求正道所在，立身于其中，便不再改变，这就是长久守持自己的正道。初六：过分深求恒常之道，守正也凶，没有任何利益。初六与九四是正应，这是事理的常态。然而在这一爻中，不能依照常理来期待。就初六而言，它居于下位，又处在事情开始的时候，起初不可以提出过深的要求。就九四而言，震卦的性质是行动而无常，阳的性质是向上而不向下，又被九二、九三隔开，形势受到阻碍。因此九四回应初六的意思，已经不同于通常的情形，更不能用常理过分要求它。初六既然不可以对九四要求过深，却只有明智的人才能见到事机而行动。如今初六阴柔昏暗，不能衡量形势，又是巽卦的主爻，性质专门向内深入，所以仍然依据常理要求过深，期望过高，虽然出发点本来是正当的，却会因此产生隔阂和怨恨，凶祸难免，没有任何利益。《象传》说：过分深求恒常之道而导致凶，是因为一开始就要求得太深。交往有浅有深，处在相互应合的开始，却用深交的标准去要求对方，不但不能满足自己的期望，反而会招来凶祸。爻辞的意思把初六和九四合起来看，而《彖传》专门责备初六，大概是因为九四改变常态没有什么值得责备，而初六过分要求别人，实在没有按照这一卦所说的道理反省自己。九二：悔恨消失。以阳爻居于阴位，必然有不正而失去恒常的地方，本来应当有悔恨。但它具有居中的德性，因居中而能够得到正道，善于自我补救，所以悔恨可以消失。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守持中道。九二本来应当有悔恨，但悔恨能够消失，是因为它平素具有中和的德性；长久守持中道，正道就在其中，所以悔恨消失。九三：不能恒守自己的德性，或许会有人接连给它以羞辱；即使守正也会有困难。阳刚而居正位，本来是有德性的。但它阳刚过盛而不得中，不知道自己的德性是否能够恒守。又因为志向跟随上六而向外发动，受到诱惑而不能恒守自己的德性，于是人人都把羞辱接连加在它身上，却不知道它究竟是什么人。守正却不能恒守，还有什么比这更可惜呢？本来没有德性的人，即使行为不肖，人们也不会特别羞辱他；只有起初志向值得称道，却在半途失足的人，众人才争相羞辱他。修持自身难道可以不慎重吗？难道可以不畏惧吗？《象传》说：不能恒守自己的德性，在任何地方都没有容身之处。失去了平素的操行，进退都无处可去，无法安置自身，也就没有容身之处。像丧失家园一样的处境，谁不羞辱他呢？九四：田野中没有禽兽。恒虽然是美好的德性，但必须长久守持应当长久守持的事，才能取得功效。九四以阳爻居阴位，长久坚持的却不是正道，即使长久也没有益处，就像在田野中却没有任何收获一样。《象传》说：长久处在不当的位置，怎么能得到禽兽呢？长久坚持的不是正当的位置，就像到没有禽兽的地方去捕捉禽兽，怎么能够得到呢？天下的事情，做事不得其方法，交往不得其人，都是长久而没有功效的情况。六五：恒守自己的德性，守正则妇人吉祥，丈夫凶。

译凭借柔顺而居中的德性，顺从下方刚健而居中的九二，恒久守持这种状态而不改变，正当而坚定。然而这种情况对妇人来说吉祥，对丈夫来说却凶。柔顺居中、向下顺应，在其他卦中未必不是好事，但在本卦中却是把一味顺从作为恒常，这难道是大丈夫应当做的吗？《象传》说：妇人守正而吉，是因为一生只顺从一个丈夫。丈夫应当裁制事理；若顺从妇人的方式，便会凶。对妇人来说，守正而吉，是因为妇人的道义是顺从一个丈夫直到终身，本来就以顺从为恒常。至于丈夫，则应当裁断、制订合宜的事情，应该以刚健决断为正道；如果反而遵循妇人的道理，怎么能没有凶祸呢？上六：以震动作为恒常，凶。恒到了极点反而不能恒常，震到了极点便过于躁动。又因为阴柔不能坚定守持，阴爻居于上位也不是它安处的位置，所以形成震动不止的恒常之象。“振”是快速地震动，如振衣、振书，表示反复抖动。行动没有节制，却把这种状态作为恒常，急躁妄动而多有过失，凶祸是可以预知的。《象传》说：震动不止地处在上位，最终会大大地没有功效。恒到了上位，是考察最终成就的时刻，却反而以震动不止的方式处置，便把先前的一切功绩全部丢弃，成为大大的无功，所以说凶。▯【艮下干上】遯卦：亨通；小人利于守正。“遯”就是退避。两个阴爻逐渐增长，形势已经无法阻止，阳应当自行退避来躲开它。恐怕再迟一步就来不及退避，所以名为“遯”，这是六月的卦。此时阴还没有极盛，而九五刚健得正，有可以有所作为的德性；六二与它相应，有包容承顺的心意，似乎并不一定需要退避。然而大势已经在阴的一边，不能依仗自己的德性和阴爻的回应，就不去退避。及早退避，身体虽然退处，却仍然可以在隐约退居之中伸展自己的志向，自己的道仍能亨通。但对于阴来说也只是小利，仍应利于守正，不能凭借阴逐渐增长的势力去侵逼阳。世上如果没有君子，小人与君子也会一同陷入困境。小人又有什么利益呢？小人难以退避却容易进取，即使逼迫驱逐他，也仍然不肯离去。君子能察见事机而自我珍重，知道形势不利，便及早主动引退。所以临卦表示阴势逼近，而遯卦则以阳主动退避为义。《彖传》说：遯卦亨通，是因为退避之后才能亨通。刚爻居于当位而有应，是顺应时势而行动。遯卦为什么能够亨通？大概只有退避之后才可以亨通，怎么能不退避呢？关键在于时势必然适合退避。因此卦中的九五虽然居于当位、具有中正的德性，六二虽然与它相应、具有包容承顺之心，也仍然必须因时制宜而退避，顺应时势行动，所以能够亨通。小人利于守正，是因为阴气正在逐渐增长。说：“小有利于守正，因为阴气逐渐浸长，所以教导它守正来加以制止。” 遯卦所处时代的意义真是重大啊！阴气正在逐渐增长，同类虽少而势力强盛。势力一旦强盛，就已经无法再遏制，只能避开它而已。然而正因为它同类尚少，有时又会忽视它，认为没有必要躲避。等到后来，想要躲避却已经做不到了。这种情况，不是能够察知事物先兆的人便不能处理，也不能及早决断。遯卦所代表的时势和意义，大概确实很重大啊！《象传》说：天下有山，就是遯卦；君子因此远离小人，不憎恶他们，却对自己严正自守。天并不是有意要同山比较高低，只是天体无穷，而山的高度有限，山自然不能接近天。君子对待小人也是这样，决不能不远离他们，使他们有机会接近自己。然而远离小人，不必过分憎恨，也不必以恶毒严厉的态度驱逐他们，只须自己严肃自守，用义来约束内心，用礼来约束自身，对自己丝毫不宽纵。小人习惯于放纵安逸，沉溺于利欲，哪里肯舍弃自己而来趋就我呢？所以自然没有理由同我亲近。我不必主动驱逐他们，他们自己就会远离了。初六：遯退落在最后，有危险；不要有所前往。遯退之道贵在抢先，而初六犹豫观望，落在后面，这是危险之道。占问者在这种情况下不可以有所前往，只能隐晦自处，安静等待，才能免除灾祸。《象传》说：遯退落在最后而有危险，不前往又会有什么灾祸呢？既然要遯退，却把自己的志向落在后面，仍然想要前往。不知道这样反而会招致危险；如果不前往，又会有什么灾祸呢？六二：牢牢执持它，用黄牛皮制成的带子捆住，没有什么力量能够解开。遯退之道贵在坚定；不是内心中和、行为柔顺而能自守的人，做不到坚定。平和不激烈，叫作中；收敛而不发露，叫作顺。六二具有这种德性，所以它隐遯的志向坚定得不可解开，就像用黄牛皮牢牢捆住，任何力量都不能解开一样。黄色象征中，牛象征顺。《象传》说：像用黄牛皮牢牢捆住，是说志向坚定。用黄牛皮牢牢捆住，大概是因为内心中和、行为柔顺，自己把这种志向固定下来，所以遯退的志向必然坚定。九三：被牵系而不能遯退，有忧患而危险；蓄养臣妾则吉。遯退之道贵在决断。九三向下亲近二阴，正当遯退之时却有所牵系。阳刚受到阴柔的牵染，刚大的力量大有亏损；内心已经有忧患，自身也已经危险。这样的道理，如果只是用来对待臣妾，那么不要求她们贤能，也都可以蓄养。因为臣妾地位低下而才能平庸，只依赖我，抛弃她们是不义的，所以君子实在有所牵系，不忍心抛弃断绝，也算是蓄养她们的适当办法。然而，这难道是用来说明出仕与退处的大道理的吗？《象传》说：被牵系而遯退的危险，是因为内心有忧患而疲惫。蓄养臣妾则吉，是说这种做法不能用于大事。刚健而大有所成却没有牵累，行动或停止都能自如；只有有所牵系才会有忧患，有了忧患就会瞻前顾后、支吾应付，困顿疲惫到了极点，怎么能不危险呢？蓄养臣妾尚且吉利，那么它不能用于大事，也就很明显了。九四：舍弃所爱而遯退，君子吉，小人不然。九四与初六正相应，初六是它所爱好的对象。但九四属于乾体，刚健有力，虽有所爱好，却能够断然舍弃而遯退。这只有能够克制自己、恢复礼义、用义理节制欲望的君子才能做到，因此获得吉利；小人则做不到。《象传》说：君子能够舍弃所爱而遯退，小人却不能。称为君子，就能自己断绝所爱而遯退；小人不能战胜自己的私意，哪里能够遯退呢？九五：美善地遯退，守正则吉。九五刚健、中正，德行受到众人仰望，而且与六二相应。六二柔顺、中正，起初并没有伤害九五的意图。九五自己认为时势已经到了应当遯退的时候，便果断离去，既不受辱，也不陷于危险，是遯退中最美善的情形。占问者能够这样守正，就会吉利。《程传》说：遯不是人君的事情，所以不专门从君位来解释；然而人君所应当远避的情形，也属于遯退。《象传》说：美善地遯退而守正则吉，是因为端正了自己的志向。所谓美善地遯退，所以说守正则吉；正因为它守正，才称为美善。没有牵系，也没有贪恋，能够端正自己的志向而不苟且容身，这才是美善。《蒙引》说：“他人的遯退，有时是行迹已经涉及不安，然后才离去。九五自身既没有过失，在别人看来又没有嫌弃他的理由，完全看不出可以离去的缝隙；然而为了端正自己的志向，便及早引身离去，所以叫作美善地遯退。正如俗话说‘走得妙’。如果等到小人发出议论以后才离去，就不能称为美善了。” 上九：宽裕自得地遯退，没有不利。“肥”是宽裕自得的意思。上九阳刚，有果断明辨的智慧，居于卦的外部，阴祸尚未波及，而且下方没有牵系和应援，所以它遯退得远，处置得宽裕，没有不利。《象传》说：宽裕自得地遯退而无不利，是因为没有什么可疑虑的。人的内心一旦有所疑虑，就不能自在自得。上九刚健而居于外部，下方又没有牵系和应援，所有事情都没有足以使它疑滞的因素，所以应当能够从容而宽裕地遯退。

译按：遯退宜早，宜坚定，宜决断，总之以不让自己陷入牵扯为贵。各爻的好坏，就以此作为判定标准。初六、六二不专门说小人，正是要完整说明君子处理遯退时的得失。卦中四个阳爻，只有九五刚健中正，最受群阳倚重。两个阴爻中，六二是新近增长的阴，所以形成了这个卦；因此《彖传》解释“亨”时，唯独说到九五和六二。【乾下震上】大壮卦：利于守正。“大”就是阳。四个阳爻盛大增长，势力强壮而无所畏惧，所以名为大壮，是二月的卦。阳刚之所以不同于阴柔，是因为它没有私心，能够守住正理。如果倚仗势力强盛而不顾正理是否安当，那同小人倚仗势力妄自行事有什么区别？所以处在强壮的情势中而仍然固守正理，不是真正能够克制自己的君子便做不到。大体上属于君子一类的人，也没有不妄自行事、倚仗强壮的。因此卦辞不必再说亨通吉利，只告诫要守正而坚定。《彖传》说：大壮，“大”就是强壮；刚健而能行动，所以强壮。卦名叫大壮，是因为卦体广大而强壮。卦德是乾刚而震动，内在具有无私的体质，外在又有震动的作用；刚健而能够行动，到哪里不能成功呢？所以强壮。合看两个卦象，大壮的意义就显明了。大壮利于守正。“大”就是正。正大之道确立，天地的实情就可以看见了。大壮之所以利于守正，是因为阳刚既然成为“大”，就应当归于正。天下的道理，只有正才能广大，有私心就会变小。正大之道，天地都不超出这一点。覆盖承载、生成万物，都只是这个定理、这个公理，其中没有可以偏私的地方，也没有可以曲解的地方。天地之心，若不出于正大，就不可能存在。举出一个正大的道理，天地的实情就可以看见了。处于大壮之时，难道可以不守正吗？阳刚君子之所以可贵，正是因为以天地的实情作为自己的实情，不因私邪而使自己变小，这才是它不同于阴柔之处。云峰胡氏说：“人的内心不容易看见，所以对《复》的卦辞还要疑问：这难道是看见天地之心了吗？情实可以看见，所以直接写出来。人能够发明真实情感，天地之情发动时，哪一样不是礼？人能够体察内心，天地之心发动的端绪，哪一样不是仁？” 《象传》说：雷在天上，就是大壮；君子因此对于不合礼的事不去践行。雷的威势本来就具有震动作用，又处在天上，是强盛到极点的象。君子的大壮，就在于战胜自己的私欲，一丝一毫不合礼的事情都不让自己去做。人没有什么事情不能使别人屈服，却不能战胜自己的私欲；而君子能够战胜它，这是多么强盛啊！朱子说：“雷在天上，是何等威严。人克制自己，如果像雷在天上一样，就会威严、果断，去除自己的恶而一定趋向善。如果一半上去、一半落下，便不能成事，怎么能算君子呢？” 初九：强壮表现在脚趾上；前往则凶，确实如此。人行走时先是脚趾活动，所以处在下位而喜欢行动，象征脚趾。初九凭借阳刚资质处在下位，便不能安于下位；又正处在大壮之时，仗恃这种锐气而急于前进。强壮表现在脚趾上，大壮之时最忌讳的，就是倚仗刚强而轻率行动；这样前往，必然凶险。《象传》说：强壮表现在脚趾上，确实会走到穷困的地步。人开始做事时，必然要斟酌进退，以谦逊的方式出手，期望不至于困穷。刚开始行动便逞强，必然会走到穷困。九二：守正则吉。以阳爻居阴位，已经不得其正，所作所为难免倚仗强壮。然而它具有中和之德，内心忠厚宽恕，不肯采取过分的举动；由于守中而获得正道，可以顺利前进而不陷困境，所以吉利。《象传》说：九二守正则吉，是因为它居中。既然说是九二，为什么还能守正而吉？因为它居中，所以能够合于正。中，是内心没有偏倚；正，是行事没有邪曲。没有以无所偏倚的内心行事，却流于邪曲的道理。九三：小人凭借强壮行事，君子则凭借轻忽行事，守正也有危险。公羊抵触藩篱，角被困住。刚过于强而又不中，倚仗强壮而前进，这是这种道理的表现。对小人来说，是自恃强勇，不顾义理的是非；对君子来说，则是轻视蔑弃，不顾形势的利害。小人凭借强壮，君子凭借轻忽，即使事情本身是正当的，也免不了危险。危险的象，就像公羊撞击藩篱，反而使自己的角陷入困顿而受损。《象传》说：小人凭借强壮行事，君子也会因轻忽而陷入同样的情况。小人凭借强壮行事，人们知道厌恶这种做法；却不知道小人凭借强壮，在君子那里就是轻忽。君子难道甘愿同小人的行为一样吗？九四：守正则吉，悔恨消失；藩篱被冲破，角不会被困住；强壮如大车的车腹。大壮之道，所利在于守正。九四以阳爻居阴位，不得其正，必然会有不宜前进却偏要前进的情况，从而因失去防范而产生悔恨。然而正因为以阳爻居阴位，它不至于刚强到了极点，还能降低刚性，按照正理约束自己；原本不正，也可以转变为正。转变为正就会吉利，悔恨也会消失。它吉利、悔恨消失的象，就像藩篱已经冲开而角不会被困住，前方没有阻碍。于是可以长驱前进，强壮如大车的车腹，坚固而利于行驶。这些都是因为刚强没有走到极端而获得正道的效果。《象传》说：藩篱被冲破而角不会被困住，是说还可以继续前往。藩篱被冲破而角不会被困住，前面就没有困阻了，所以可以向上前往。六五：在平易之处丧失羊，没有悔恨。兑卦下有两个阳爻、上有一个阴爻；本卦下有四个阳爻、上有两个阴爻，卦体像兑卦，有羊的象，所以各爻多取羊象，认为羊能够抵触而前进。现在六五外表柔顺、内里刚强，也象羊一样。然而以柔爻居中，柔则柔弱而不能前进，中则安守本分而不果断前进，所以忽然失去了强壮刚强的性质，像在极其平易之处丧失羊一样，不必费力去矫正压制。那些倚仗强壮、务求前进的人多有凶险，六五独不作抵触之事，也就可以没有悔恨。《象传》说：在平易之处丧失羊，是因为所居的位置不恰当。失去强壮而不能前进，是因为所处的位置不恰当。如果以阳爻居阳位，前进就会成为夬卦。上六：公羊抵撞藩篱，不能退后，也不能前进，没有什么利处；处境艰难而谨慎，就会吉利。大壮将终，行动达到极点，是志意强盛；然而它的本质本来柔弱，才能也弱。象就像公羊撞击藩篱，既不能后退，也不能前进，只是自己困在所撞之处，没有什么利处。不过幸好它并不刚强到底，所以能够以艰难处境自我警惕、谨慎处理，仍然可以获得吉利。按：六五、上六都说强壮而前进的方法，不专指小人而言，正如遯卦初六、六二的例子。“壮终动极”，说的是志意刚壮到了极点；然而它的本质原本柔弱，才力也就不足了。卦象如同公羊抵触篱笆，既不能后退，又不能前进，只能徒然困在所抵触之处，没有什么益处。不过，还好它并不刚硬，所以若能在艰难处境中谨慎处理，仍然可以得到吉祥。按：九五、上六都说的是刚壮进取的方法，并不是指小人而言，就像《遯》卦初爻、二爻的例子一样。《象传》说：不能退后，不能前进，是因为处置得不够周详。处境艰难就会吉利，因为灾咎不会长久。不能退后、不能前进，灾咎是由于处置得不够周详而产生的。所以能够在艰难中谨慎处置，灾咎就不会长久。【坤下离上】晋卦：康侯用来赏赐马匹，马匹众多；一天之内三次受到接见。

译晋，就是前进。卦象是太阳从地上升起，这是向上进取；卦德是柔顺而依附于大明，像顺从的臣子依附于贤明的君主，也是向上进取；卦变由观卦而来，六四的柔爻前进而向上运行，居于九五之位，也是向上进取。因此名为晋。太阳从地上升起，是光明盛大的时候；柔顺而依附大明，是以忠贞之心亲近辅佐贤明的君主，自己具有匡正君主的德行；柔爻前进而向上运行，是柔和谦恭的君主居于上位。在光明的时代，有柔顺的德行，又遇到能够虚心接纳贤能之士的君主，还有什么比这更幸运呢？所以占问的结果是：成为安定国家的侯爵，得到大君赏赐的马匹，马匹众多而显贵，并且受到亲近礼遇，白天之中三次得到君主接见。占问者具备这三种情形，才足以当此吉象。《彖传》说：晋，就是前进。卦名“晋”，就是向上前进的意义。光明从地上升起，柔顺而依附于大明，柔爻前进而向上运行，所以康侯得到众多马匹的赏赐，一天之内三次受到接见。卦辞说：“康侯得到众多马匹的赏赐，一天之内三次受到接见，这是多么盛大的占兆啊！”如果没有遇到光明的时代，赏罚就没有章法，即使有大功，也未必能够得到赏赐，也未必能得到上位者的接纳。君主已经十分英明，而我又没有以公义压倒私情，竭尽自身侍奉君主，具备柔顺的德行；那么贤明的君主还会因为什么来取用我、优厚待我呢？我虽然柔顺，如果上面没有谦虚好贤的君主，那么对于有功的臣子，也未必会这样亲近、看重、赏赐而不止。现在卦象显示有这样的时代，卦德显示有这样的臣子，卦变显示有这样的君主，三者恰好都具备，其他卦象不足以与之相比。断然可以说，这是安国之侯、多受大赐、显著受到亲近礼遇的象。《象传》说：光明从地上升起，就是晋卦；君子因此使自己的光明德性显露出来。人的内心，就像天上有太阳一样，自身具备的光明不可遮蔽。必须致知、格物，开启光明的端绪；诚意、正心、修身，使光明的实质达到极致，让我心中的光明朗然超出物欲之外，自我彰显光明的德性，也像太阳从地上升起一样，没有万物能够遮蔽它。初六：前进的样子受到挫折；守正则吉，不被信任时要宽裕自处，就没有灾咎。初六以阴爻居下位，所应的又不中不正，不但不援助我，反而倾陷我。有意求进而受到阻挠，便是这种象，不能妄求侥幸。只有坚定地守住自己的正道才吉利。为什么呢？身处下位，刚开始前进，哪里能立即得到上位者的信任？即使暂时不被人信任，也应当安静自守，宽裕处置，不要急切地求取他人的信任。求取信任的心太急，若不是急忙奔走而失去操守，就是愤懑不平而损害义理，这些都会造成灾咎。宽裕自处就没有灾咎，也就是守正而吉。《朱子》说：“宽裕而无咎”，也是解释上句，恐怕“守正则吉”的意思说得不明白，所以又加以说明。《象传》说：前进而受到挫折，是因为独自行走正道；宽裕自处而无咎，是因为还没有接受任命。之所以受到挫折，正是因为它独自行走正道而不苟且求进，所以不会因受挫而丧失操守。之所以宽裕自处而无咎，是因为初六居下位，尚未得位，还没有承担官职的任命，所以可以宽裕处置。若已经有官职，却不受上位者信任，就不能一天安居于其位，又怎么能够宽裕呢？六二：前进时忧愁；守正则吉，将受到这大福，来自王母。六二具有中正、可以前进的德行，但上面没有应援，虽然没有受到阻挠，却也看不到援助，所以忧愁不安，不能妄求。我具有中正之德，只要守正自持，就会吉利。时间久了，自然会显现出来，受到上位者的宠爱和信任，并从王母那里得到大福。王母，就是大母，也就是祖母；这里象征柔顺而居尊位，六五这个柔顺的君主就是这种象。《象传》说：能够受到这大福，是因为具有中正之德。六二最终能够受到大福，是因为它具有中正之德，时间久了必然彰显。人只怕没有德，也怕有德却不能自重。六二既然具有中正之德，只须安静等待，自然会有得到大福的时候，何必妄求呢？六三：得到众人的信任，悔恨消失。六三不中，守正的行为又不足，本来难以取得他人信任，应该有悔恨；但因为它同下面两个阴爻一样都想向上前进，所以得到众人的信任，也得到众人的帮助，得以实现前进，能够消除悔恨。《象传》说：众人之所以信任它，是因为它的志向在于向上前进。众人为什么认为六三可信？大概是因为六三的志向在于向上前进，同众人的志向相同，所以众人信任它。九四：前进如鼫鼠，守正也有危险。不中又不正，是没有德行。没有德行却处在上位，就像窃取位置一样，常常害怕别人夺走它。所以它前进时，像鼫鼠一样贪婪而又害怕别人。即使在上位者那里得到位置、形式上合于正，也因为德行配不上位置，最终必然失去它。《象传》说：像鼫鼠一样前进而守正也危险，是因为所居位置不恰当。不中正就没有德行，所以不能安居于自己的位置。六五：悔恨消失；得失都不要忧虑；前往则吉，没有不利。以阴爻居阳位，必然有前进而失当的地方，本来应当有悔恨。然而六五以大明之德处在上位，下面众爻都顺从它，所以德行足以得到众人，帮助它的人很多，还有什么谋划不能实现呢？悔恨可以消除。但在应当前进的时势中，形势顺利、可以有所作为，处在这种情形的人难免功利之心过于强烈，却不知道既然有光明的德行而下面又顺从，哪里还用担忧会有不利呢？只需尽力去做应当做的事，对得失都不要忧虑，自然前往就会吉利，没有不利。《象传》说：对得失不要忧虑，前往就会有福庆。得失之心扰乱内心，必然会出现应当做却不肯做，以及不应当做却贪图去做的情况，给天下留下祸害，难道是小事吗？不去忧虑得失，就会做应当做的事，也不会有贪求功劳、妄自作为的过失，使天下享受美好的利益、安定的福祉，这种福庆就大了。上九：前进到了角的位置，只可用来征伐自己的属邑；虽有危险而终能吉利，没有灾咎；守正也会有可惜之处。角是刚强而处于上方的东西，上九以刚爻处在前进的极点，强猛急躁，它前进时就有角的象。这种方式没有什么地方可以适用；如果用来征伐大国，就是倚仗刚强而导致失败。只能用来征伐自己的属邑，因为属邑力量弱小，形势又受制于我，任凭刚强加以攻击，它不能抵抗，所以虽然危险，尚且能够成功，危险而吉利，没有灾咎。即便如此，以极其刚强的力量仅仅足以战胜小邑，即使守正，也仍然值得惋惜。《象传》说：只用来征伐属邑，是因为前进之道还没有光大。晋道应当以大明之德照临万物，使没有什么思想不归服，这才显得光明盛大。如今只局限于用来征伐属邑，也太鄙陋了，还不足以称为光大。【离下坤上】明夷卦：利于在艰难中守正。夷，就是受伤。离卦之日被坤地遮蔽，是光明受到伤害的象，所以名为明夷。黑暗处在上面，光明处在下面，不能显露自己的光明德性，也不能随从世俗而倾斜邪曲，应当在艰难中坚持守正。因为在黑暗时代守正，不像太平时代那样可以直行其正，必须历经艰苦和百般挫折，才能勉强保存正道，这哪里是容易说到的呢？《彖传》说：光明进入地中，就是明夷。卦名为明夷，是因为卦象表现为太阳的光明进入地中，所以称为明夷。内在文明而外在柔顺，以此来承受大难，文王就是这样做的。

译卦德也具有明夷的意义。内卦为离，外卦为坤，是内在具备文明的德性，外在采取恭敬柔顺的行为，以此承受大难。内心光明，就不会失去自我；外在柔顺，就不会招来祸患，这就是明夷之道。从前文王遭受纣王带来的灾难，正是运用了这种方法。有利于在艰难中守正，就是收敛自己的光明；身处内部的灾难而能够端正自己的志向，箕子就是这样做的。卦辞说：“所谓利于在艰难中守正，是说光明不能被消灭，也不能显露在外，而要收敛光明，使它保存于内，这才是艰难地保存正道。”卦体的六五紧邻上六这个极其昏暗的君主，灾难就在内部，无法逃避，却还能委曲周旋来端正自己的志向，不敢改变自己内在的光明，这就是在艰难中守正、收敛光明的方法。从前箕子是纣王的近亲，因佯狂而受辱，却没有失去自己内心的光明，正是运用了这种方法。《蒙引》说：“这一条不与上一条相连，上面解释卦义，这里解释卦辞。”云峰胡氏说：“从上下两个卦体看，离是光明，伤害它的是坤；从六爻看，初爻至五爻都是光明，伤害它的是上爻。上爻是黑暗的主宰，而六五接近它，所以《彖传》把‘利艰贞’归于六五。” 《象传》说：光明进入地中，就是明夷；君子因此治理众人时，收敛锋芒而保持明察。君子治理众人，固然应当明察照见一切，但如果炫露自己的明察，就会过于苛细，使人情彼此猜疑，失去治理众人的方法。君子的明察，必须用浑厚来涵养，用宽和来调济；表面上好像不加分别，实际上却不可混淆。收敛锋芒而保持明察，这样才可以居于众人之上。初九：光明受到伤害而飞行，垂下自己的翅膀。君子因此出行，三日不进食；有所前往，主人会发出议论。初九具有光明的性质，又处在明夷的开始，是刚开始受到伤害。所以有想要飞行却遭受伤害、垂下翅膀的象。占问者若是君子，应当有不得不出行的情况。他出行时仓促决然离去，无暇顾及其他。甚至三日不进食，而且他出行有所前往，主人还会发出讥刺议论。他受到的伤害就是这样严重，但因为时势和道义所在，也顾不上忧虑这些了。《程传》说：三日不进食，是困顿穷困到了极点。事情尚未显露，处境却已经极其艰难，不是能够察知先兆的明智，就不能看出。所谓先兆，是君子独自看见的征兆，不是众人所能识别的。因此明夷开始时，伤害尚未明显便离去，世俗之人谁不会疑惑惊怪呢？所以一旦有所前往，主人就会发出议论。然而君子不会因为世俗的疑惑惊怪而迟疑自己的行动；如果等到众人都看出来，自己已经受到伤害，就不能离去了。这就是薛方所以明智，而杨雄所以没有能够离去的原因。《象传》说：君子出行，是因为义理上本来就不应顾及饮食。君子出行，是义理上当然如此，哪里有空顾及饮食？世上那些在贫富之间瞻前顾后，迟疑于衣食谋划，因而降低壮志、消磨刚毅气概，甘愿失去义理却不以为耻的人，哪里配称为君子？六二：明夷，伤在左腿；用强壮的马来救助，吉利。六二具有极其光明的才能，居中守正而柔顺，善于自处。虽然在行动上受到伤害，但伤势还不严重。它的明夷，象征左腿受到伤害。腿是用来行走的，左腿受伤还不算特别严重。然而既然已经受伤，就不能任由伤势发展到严重，必须救治，而且要迅速救治。若骑着强壮的马前去，就能迅速脱离危险而获得吉利。《象传》说：六二之所以吉利，是因为柔顺而合乎法则。六二之所以吉利，是因为它是六二，具有柔顺的德性，所以能够依照法则处置，避免祸患。否则，明夷本来没有吉利的地方，而唯独六二说吉，难道会没有原因吗？九三：明夷时在南方出征，擒获大首领；不可急躁，要守正。九三具有刚健光明的德性，处在下卦的上位，却屈居于极其黑暗的环境之下，志向不能舒展；又正与上六这个昏暗的君主相应，所以受到的伤害更加严重。德行和地位都很盛大，却迫于不得已，因此光明受到伤害。有向着光明铲除祸害、擒获首恶的象。南方象征趋向光明，出征是为了除害；大首，就是首恶。但这种非常行动，只有在万不得已时才能实行，不可以急速行事，这才是守正。《象传》说：向南出征的志向，最终会获得很大的成功。向南出征这件事，应当考察它的志向。它的志向在于除去祸害，并不是为了谋取天下利益，这样才可以一举成功，获得很大的成果。如果志向不是这样，那就只是悖乱罢了。六四进入左腹，在出门庭时获得了明夷的心意。左腹是幽暗隐蔽的地方，腹为坤的象。左腹象征坤卦下画；六四处在离卦下方，光明却进入幽暗之处，这是已经受到伤害了。然而它还没有逼近上爻，所处的位置还浅，又以柔顺而守正处之，所以可以在远离方面实现自己的意愿。因此能够在出门庭时获得明夷的心意。《象传》说：进入左腹，是获得了心意。正因为处在左腹，虽然身处暗地，却没有处在要害之处，所以可以得到心意而离去。若像六五那样逼近其上，又怎么能够离去呢？六五，箕子的明夷，利于守正。以柔顺而居于最黑暗的地方，又接近处于至暗之中的君主，能够自我韬晦而不改变自己的正道，这就是箕子式的明夷，是守正达到极点的表现。占问者利于守持正道，仅此而已。《象传》说：箕子的守正，光明不可熄灭。箕子韬晦自己的光明，却称为守正，是因为外表虽然晦暗，光明本身却仍然存在。我们的心之光明，就是上天的光明；天明、天暗，始终如此，变化也始终如此，不是可以被熄灭的。否则，又怎么能称为守正呢？上六，不明，晦暗；起初登上高天，后来却落入大地。以阴爻处在坤卦的极点、上位的极点，也是黑暗的极点。光明的德性，是人本来固有的；上六只是不能彰明自己的德性，以至于昏暗，所以起初处在高位，伤害别人的光明，后来又发展到伤害自己而坠失性命。人怎么可以不使自己的德性光明呢？《象传》说：起初登上高天，是为了照临四国；后来落入大地，是因为失去了准则。起初登上高天，是因为所处职位高，足以照临四国；后来受到伤害而落入大地，是因为不明而失去了行事的准则。▯【离下巽上】家人卦，利于女子守正。“家人”，就是一家之人。建立家庭的道理，必须内外各自守正。现在六二在内守正，九五在外守正，这样就可以成就家道，所以卦名叫“家人”。家道虽然兼及内外，但内在事务更难治理。恩爱不厚，往往由于妇人之间的关系；义理不严，也往往由于妇人的愚昧。所以必须先把女子守正作为急务。人若能使女子守正，那么外部自然没有不正的，不必再说了。蒙引说：卦名取六二、九五，是因为内外各自守正，才成为一个家。凡是内外有一处不正，就不能成为家。所以人不仁，就不是人；国家不能治理，就不是国家；家庭不正，就不是家庭。又说：卦辞本来只说“利贞”，却说“利女贞”，是向人指出首先应当办理的事情。女子守正是什么？闺门仪法必须严肃，操办饮食等家务必须谨慎，必须孝敬公婆，必须顺从丈夫，必须与家人和睦，必须使宗族姻亲之间不生谗言嫉妒，不干预外部事务，这就是女子守正。

译《彖传》说：“家人卦，女子在内守正位，男子在外守正位；男女都守正，是天地的大义。” 卦名为《家人》。一家之人不只是女子，但文王独说“女子守正”，并不是只责备女子；责备女子，也就是同时责备男子。一家之中，不是男子就是女子；女子负责内，男子负责外。现在卦体六二以正位居内，是女子尽到内职，在内守正；九五以正位居外，是男子尽到外职，在外守正。男女守正，就是天地阴阳的大义。既然道理与天地相同，男女怎么可以不守正呢？这就是文王责备女子，实际上也同时责备男子的意思。家中有严肃尊长，说的就是父母。再看卦体，九五阳刚中正，在外主持事务；六二柔顺中正，在内主持事务。这不只是男女的象，也有父母的象。只有国家有君主，受到人们敬畏奉事并接受其治理；家庭内部也有尊严而令人敬畏的主长，说的就是父母。一父一母，严正如君，家人便没有谁敢不守正；这也是守正得以形成的原因。父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，这样家道就正了。家庭端正，天下也就安定了。再详细看卦画，上爻与初爻是父子；一上一下，正是父亲像父亲、儿子像儿子。五爻与三爻是兄弟；一上一下，正是兄长像兄长、弟弟像弟弟。五、三与四、二是夫妇；各自一上一下，正是丈夫像丈夫、妻子像妻子。这样就不只是女子守正，而是家中没有一个人不正。端正家庭，推行到天下，也不过是把恩义都尽到，让上下各得其所罢了。天下又有什么难以安定的呢？家庭正而天下安定，家庭怎么可以不正？端正家庭必先从女子开始，又怎么可以不先要求女子守正呢？《象传》说：风从火中产生，这就是家人卦。君子因此说话要有事实根据，行为要有恒常准则。火势旺盛就会生风，就像家庭整齐有序，教化就会广泛传播。君子难道不应该思考怎样端正家庭吗？家庭端正的根本在于自身，而自身最重要的在于言语和行为。说一句话，必须有事实根据而不是虚妄；立定一种行为，必须有恒常准则而不改变。这样自身修养好了，家庭就可以整齐，教化也就从这里产生。初九，防范治理家庭，悔恨消失。初九，是建立家庭的开始。建立家庭之初，如果不以法度加以防范约束，那么人情就会放纵流散，必然造成悔恨和过失；长幼秩序混乱，男女界限受到伤害，恩义损害伦理，什么问题都会发生。初九阳刚有力，能够防范约束，所以这些悔恨可以消除。《象传》说：防范治理家庭，是因为人心的志向还没有改变。在开始时加以防范，是因为刚建立家庭的时候，嫌隙还没有产生，亵慢混乱还没有开始，家人的志向还没有改变。人与人相聚，没有不是开始时亲近、后来变得疏远；开始时严肃端正、后来变得轻慢。已经改变之后再纠正就困难了，尚未改变时加以防范就容易。六二，没有专擅办理的事务，只负责家中的饮食等内务；守正则吉。六二柔顺、中正，能够尽到妇人的职责，凡事不专擅作主，只负责在家中治理饮食等内务。这就是所谓女子在内守正位，守正则吉。《象传》说：六二的吉祥，在于顺从而谦下。六二的吉祥，难道在于其他长处吗？只是因为它是六二，具有顺从的德性，能够谦下地顺从丈夫。所以妇人的善，只在于顺从这一德性，其他方面不必论说。九三，家人过于严厉，虽有悔恨和危险，仍然吉祥；妇女孩子嬉笑无度，最终有羞吝。阳刚过盛而不得中，治理家庭过于严厉，呈现家人受到严厉约束逼迫的样子；一时之间虽然可能因恩情稍少而后悔，近于危险，但规矩整肃，人心敬畏，家道可以兴盛，仍然算是吉祥。若过分亲昵而丧失礼法，妇女孩子嬉笑玩乐没有节制，那么一时看起来虽然欢快，却会伤害伦理、逐渐产生祸患，一切都由此而来，最终导致羞耻和悔吝。《象传》说：家人严厉，尚未失当；妇女孩子嬉笑无度，是失去了家庭的节度。严厉虽然过分，却还没有完全失当；嬉笑无度，就失去了家庭的节度。家人卦本来以亲情为重，但亲情容易发展到过分，所以可贵的是用礼法加以节制。既然嬉笑无度，还有什么节制可言呢？六四，使家庭富裕，大吉。阳以义理为主，阴以财利为主。六四为阴柔，具有使家庭致富的才能；又居上位，具有使家庭致富的形势，所以有能够使家庭富裕的象，占问则为大吉。为什么说阳以义理为主、阴以财利为主？阳的德性刚健果断，能够裁断制御事物，所以以义理为主；阴的德性柔顺，能够顺应时势、凭借事物来取得厚利。世上像陶朱、猗顿那样凭资财致富的人，本来就没有超出顺势这一条道路。而且阳主断决，阴主生长；繁殖增益没有比阴更强的。阳主散发，阴主收藏；深厚积藏没有比阴更强的。阳性高亢爽朗而不琐细，阴性沉潜深入而善于筹算心计，也没有比阴更强的。确实有以义理为主、以财利为主的区别。在这一爻又属于巽，巽主近利，能够获利三倍。《象传》说：使家庭富裕而大吉，是因为顺德处在适当的位置。既有顺从的德性，又居于适当的位置，所以能够使家庭富裕。九五，王者来到自己的家中，不必忧虑，吉祥。刚健、中正，向下与六二的柔顺相应；中正之德正在这里。我既有端正家庭的德性，又得到贤能的内助。王者凭借这些来到自己的家庭，两种德性彼此交融、和悦无间，不必忧虑，吉祥是可以确定的。《象传》说：王者来到家中，是因为彼此相爱。九五与六二相应；从丈夫的角度看，确实能见到妻子作为内助的可爱；从妻子的角度看，也确实能见到丈夫端正家庭的可爱。王者一来到家中，只见夫妻彼此相爱，又怎么会不吉祥呢？上九，心存诚信而威严端正，最终吉祥。阳刚能够端正家庭，居于上位就是一家之主，处在全卦终位又说明家庭已经长久。因此说，端正家庭并使其长久的道理，在于内心诚信。有诚信就能够长久，家人自然会受到感化而行善。不从至诚出发，自己尚且不能长久，何况还想使别人长久呢？然而家庭处于亲情相爱之间，常常忧虑礼法不足，因而滋长亵慢，失去尊严；稍稍忘记恭敬顺从，家庭就不发生混乱，这是没有的。所以必须以威严来端正它。有诚信而又威严端正，家道就会长久而更加兴盛，最终吉祥。《象传》说：威严端正所得的吉祥，说的是反躬修身。所谓威严端正的吉祥，难道是说制造威势来压服别人吗？反过来要求自己，自治自守，不合礼法的事不做，那么别人自然会敬畏服从，谁敢轻侮你呢？所以本来不在于向别人求取威势。▯【兑下离上】暌卦，小事吉祥。

译“暌”是情意乖离、行迹不同。上为火、下为泽，一个炎热向上，一个滋润向下，性质彼此违异。中女和少女虽然同居一处，将来却各自出嫁，志向不同而不能同行，所以卦名叫“暌”。成就大事，关键在于得到人心，《豫》卦所说建立诸侯、出兵行师就是这样。现在人心乖离，大事不能兴办。然而本卦有内心喜悦、外表光明的德性；人心虽然乖离，我心却和悦，不与乖离之人互相冲突。而且人心既然乖离，我又能明察事理，通达他们的情势并加以运用；喜悦之德与光明之德相辅相成，这是善于处理乖离的德性。又从卦变说，由离卦而来，柔爻前进居三；由中孚卦而来，柔爻前进居五；由家人卦而来，兼有柔爻前进的条件，存在可以施行的机会。六五得中，并向下与九二刚爻相应，已经具备中正之德，所应的又是可以任用的人，也有施行的条件。因此大事虽然不能兴办，但不太依赖众人合力的小事，仍然可以做成。小事吉祥。《彖传》说：“暌，火向上运动，泽向下运动。两个女子同居一处，但她们的志向不能同行。卦名为‘暌’，是因为卦象中火与泽性质不同，中女与少女的志向也不能同行，所以称为暌。” 内心喜悦而附丽于光明，柔爻前进并向上运行，得到中位而与刚爻相应，所以小事吉祥。暌卦为什么又能小事吉祥？因为卦德、卦变、卦体都很好，所以小事吉祥。天地虽然彼此暌异，但它们所成就的事情相同；男女虽然彼此暌异，但他们相互沟通的志向相通；万物虽然彼此暌异，但它们所成就的事情却有类别相通。暌的时势和作用，真是广大啊！然而暌虽然只说小事吉祥，天地、人物又都有不得不暌、不可不暌的地方，所以暌的作用非常广大。天高地低，这是暌异；但施行生化、养育万物的事情却相同。男女形体不同，这是暌异；但倡导与顺从、彼此求取的志向却相通。万物分散殊异，这是暌异；但彼此感应、相互资助和发挥作用的事情，却能使原本不同的事物合成同类。天地人物，没有因为暌而不相合的；不经过暌，也没有能够相合的。暌作为一种时势和作用，难道不广大吗？《象传》说：上为火、下为泽，这就是暌卦。君子因此在大同之中保持应有的差异。两个阴爻同属一体，但火炎向上、泽水向下的性质不同，这是同中有异。君子处世，也有同中保持差异的一面。程传说：君子处在大同之中，知道哪些地方应当不同；对于天理秉赋则相同，对于世俗的过失则不同。不能大同，是扰乱常道、违背义理的人；不能独异，是随从世俗、习染错误的人。关键在于能够同而又能异。中庸说：和谐而不随波逐流，就是这个意思。蒙引说：大体上都相同，但其中自然有不同之处，重点在“异”字。这是就暌卦来说的。初九，悔恨消失。马丢失了，不必追赶，它自己会回来。遇见恶人，没有灾咎。在彼此乖离的时势中，最难处理。初九与上九没有正应，孤立而没有同伴，本来会有悔恨。然而九四本来与初九不相应，却因为正处在暌的时势中，同德之人彼此寻求；我需要他，他也需要我，自然能够相合，悔恨就可以消除。悔亡的象，就像先丢失了马，没有可以依靠它来行走的东西，后来不必追寻，马自己回来，又可以凭借它出行。只是暌离乖异之时，人心难以测度；同德之人固然应当相互资助，异类之人也不应拒绝，必须能够遇见恶人，才不会招致祸患。程传说：处在暌离之时，虽然同德之人彼此相助，但小人彼此乖异的很多；如果把他们全部抛弃断绝，岂不是把天下人都变成仇视君子的对象了吗？又怎么能够感化不善，使他们归于和合呢？古代圣人之所以能把奸凶化为良善，把仇敌改变为臣民，就是因为不把他们完全隔绝。中溪张氏说：“见”是相遇而不绝交的说法，并不是一定想要去见他们。《象传》说：遇见恶人，是为了避开灾咎。遇见恶人，并不是害怕恶人的势力，也不是希望迎合恶人的心意。因为拒绝恶人过于严厉，反而激怒他们而造成混乱，那都是我的过错。君子只是知道要避开灾咎，并没有邪曲的心思。九二，在小巷中遇见主君，没有灾咎。二与五，阴阳相应，本来是应当相遇的。但处在暌离之时，阴阳相应的道路衰弱，刚柔相互抵触的意味增强，于是难免彼此乖离。二与五有君臣的象。君臣之义不可解除；君主虽然没有主动与臣下交往，臣下也不能甘愿自外于君主。如果不委曲求取与君主相遇的办法，那么过错不在君上，而在我自己。所以必须委曲周旋、相互求见，像在小巷中遇见主君一样，这样才没有灾咎。《象传》说：在小巷中遇见主君，并没有失去正道。求见得太勤，似乎有些近于邪曲；但考察其本心是正的，双方本来处在不可解除的关系中，就应当如此，并不算失道。所以九二在小巷中求见主君，是至真至切的性情，也是天理人伦的极致。六三，看见车子被拖拽，牛被牵制；车中之人额上受刑又被割鼻，起初没有好结果，后来有好结局。六三本来与上九相应，却处在九二、九四两个阳爻之间。九二从后面拖拽它，是想求得与它相合；九四又从前面牵制它，也是想与它相合。所以看见车被拖拽、牛被牵制，前进后退不能确定。六三既然与上九相应，却夹在二、四之间受到拖拽牵制，上九怎么能不怀疑呢？何况上九以极刚之性处在暌卦的极点，猜疑狠厉正深，于是把车中的人严重伤害，额上受刑又被割鼻。这是六三起初不能相合的象，所以说“无初”。然而邪曲不能胜过正道，根本没有的事情终究会真相大白；徒然产生的怀疑终究会消除。因此最终必然相合而有好结局。大概是开始因外在形迹的可疑而受到伤害，但内心本来没有别的意图，最后终于得到澄清。《象传》说：看见车被拖拽，是因为所处位置不当；起初没有好结果而后来有好结局，是因为最终遇合了刚爻。车被拖拽、牛被牵制，是因为六三所处的位置不当，位于两个阳爻之间。起初没有好结果而后来有好结局，是因为最终与上九的心意相遇并相合。程传说：不正当的结合，没有长久而不离散的。按照正道结合，自然没有最终暌离的道理，所以贤者顺应义理而安然行事，智者明白先兆而坚守正道。九四，暌离而孤独，遇到大善之人，彼此以诚信相交；虽有危险，最终没有灾咎。九四阳刚，没有阴柔之爻与它相应，是无所结合而孤立。可是初九是阳刚的、具有大善的贤士。九四遇到初九，与它以诚信相交，那么同德之人相互帮助，暌离的双方就能够合一。然而处在暌离之时，容易分离而难以结合，必须以危惧戒慎的态度处置，才能最终相合而没有灾咎。《象传》说：彼此以诚信相交而没有灾咎，是因为挽救暌离的志向得以施行。凭借阳刚的才能，又以至诚相互辅助，还有什么事情不能成功呢？两个阳爻挽救暌离的志向得以施行，所以没有灾咎。否则，挽救暌离的责任没有完成，灾咎就归于自己了。六五，悔恨消失；同宗之人关系亲近，如咬食嫩肉般容易；这样前往，还有什么灾咎？处在暌离之时，所处的位置不正，或者所占据的不是适当之地，或者所做的事情违背了正确的方法，本来会有悔恨。然而以柔顺得中而与九二相应，悔恨就可以消除。为什么呢？时势正处于暌离，已经有彼此求取的趋势；而六五柔顺得中，又有虚心谦下、礼贤下士的诚意。我看它与九二相合，就像咬食嫩肉一样容易。凭此而前往，还有什么暌离的灾咎呢？这就是悔恨得以消除的原因。

译《象传》说：同宗之人关系亲近，如咬食嫩肉般容易；这样前往，就会有福庆。同宗之人关系亲近，如咬食嫩肉般容易，正是所谓得中而与刚爻相应。凭此而前往，确实可以挽救人心的暌离，把福庆带给天下。上九，暌离而孤独；看见猪背负污泥，看见一车鬼；起初张弓要射，后来放下弓；原来不是盗寇，而是婚姻亲属。继续前往，遇到雨就吉祥。上九本来与六三相应，并不孤独；但六三受到九二、九四两个阳爻的牵制，而上九以刚健之性处在离卦光明的极点、暌离的极点。光明到了极点就会过度察看而多疑，暌离到了极点就会乖戾而难以相合，所以猜疑狠厉、彼此乖离，孤立而没有同伴。六三本来并不污秽，上九却把它看成污秽，就像看见猪背负污泥。六三与两个阳爻相合，本来没有这回事，上九却认为确实有，就像看见一车鬼。于是起初张弓向它射去，想要伤害它；后来逐渐察觉并没有这些事，于是放下弓而不再射。后来又更加明白六三不是盗寇，而确实是婚姻亲属。由此继续前往，阴阳终于相遇相合，于是吉祥。《象传》说：遇雨而吉祥，是因为各种疑虑全都消失了。暌离而孤独之初，所怀疑的事情不止一件，似乎都确实存在；到了后来，各种疑虑才全部消失，所以说遇雨而吉祥。▯【艮下坎上】蹇卦，利于西南，不利于东北。利于拜见大人，守正则吉。“蹇”就是困难，是脚不能前进的困难。下为艮、上为坎，看见险阻而停止，所以卦名叫蹇。处在蹇难之中，应当趋向平易之处，这样事情会逐渐平息；如果反而趋向险阻，困窘就会不断增加，道理本来就是如此。何况艮位于东北，是险阻的方向；卦变又是由小过而来，阳爻前进就到五位而得中，退后就进入艮而遇到阻碍。所以占问说利于西南，不利于东北。处在蹇难之时，失去依靠的人不利，必须依附有大德的人，才可以渡过难关，道理本来就是如此。而卦体九五又有大人的象，所以占问说利于拜见大人。处在蹇难之时，妄自行进会招致困厄，必须依循正理而行，才可以走出险境，道理本来就是如此。而卦体从六二以上各爻都得正，又有守正的意义，所以占问说守正则吉。蒙引说：卦辞的三段都依据事理，本来就应当如此，而卦中又自身具备这些意义；这种方法可以通用于理解六十四卦。《彖传》说：蹇，就是困难。险阻在前。看见险阻而能够停止，真是明智啊！蹇的意义就是困难。本卦上面是坎，说明险阻在前；下面是艮，说明看见险阻而能够自行停止前进的困难，所以称为蹇。卦德能够见险而止，是审察事理、通达形势而不触犯祸患，真是明智啊！蹇卦利于西南，是因为前往可以得到中位；不利于东北，是因为道路会走到穷尽。利于拜见大人，是因为前往可以建立功业。处于正位而守正则吉，是因为可以用正道端正邦国。蹇的时势和作用，真是广大啊！利于西南，是因为卦变中阳爻前进而得到中位，这是前进而得到安定的位置，平易顺利，所以说是西南。假如退而进入艮，便到了东北这一险阻的方向，没有可以施展作为的地方，所以不利于东北。利于拜见大人，是因为卦体九五刚健中正，正是大人；前往拜见他，就可以依靠他而建立功业。守正则吉，是因为卦体从六二以上各爻都居于正位，所以能够守正得吉。守正的道理，无论施行到哪里都可贵；把它施行于邦国，就可以使邦国端正。这样看来，处在蹇难之中，必须前往西南，不要前往东北；又必须拜见大人；还必须守持正道，然后才得到处置蹇难的道理。蹇的时势和作用，难道不广大吗？《象传》说：山上有水，这就是蹇卦。君子因此反省自身，修养德性。处在蹇难之中的方法，必须回过头来反省自己：是否因为自身有所过失才招致这种困难？有过失就改正，没有过失就更加努力。自我修养德性，或许可以渡过蹇难。初六，前往会遇到蹇难，回来则获得声誉。蹇就是看见险阻而能够停止，但也必须估量时势是否可以前进，适宜前进时才前进，例如九五和上六就是这样。否则，必须等到义理上不能停止时才继续前进，例如六二就是这样。其余各爻都以停止为有利，所以初六前进就会遇到蹇难，回来而不前进，则有能够见机知时的美德，可以获得声誉。“来”是相对“往”而言的词；向上前进就是往，不前进就是来。蒙引说：初六的爻辞只是从蹇的时势来论，不必拘泥于爻体。有人说初爻阴柔而没有援助，所以爻辞如此，这是不对的。即使此爻是初九，并且上面有应援，也不适宜前往。九三以阳爻处在艮卦极点，尚且说前往会遇到蹇难，可见确实是从蹇的时势来论。因此这一爻的本义，一个字也没有涉及爻体。《象传》说：前往会遇到蹇难，回来则获得声誉，是说应当等待时机。并不是永远不前往，只是应当暂且等待。隆山李氏说：古人在乱世中，没有官职责任、没有进言责任的人，大多选择远离仕途、隐居沉潜，等待天下清平；最终自身和名声都得到尊崇，这就是所谓“回来获得声誉”。与那些身处富贵却踏入危险机局，以至于名位一同覆灭、成为后世笑柄的人相比，哪一种更好呢？六二，君王的臣子处在重重蹇难之中，并不是为了自身的缘故。柔顺、中正，具有精诚忠贞、竭尽臣节的心。正应在上方，正陷入险难之中；君臣之间的道义要求休戚与共，所以涉入危险、冒犯险阻，在蹇难中又遇蹇难，以求渡过难关，并不是为了自身。爻辞不说吉凶，是因为占问者只应当鞠躬尽力；成败、利钝，都不是所应当计较的。诚斋杨氏说：各爻都不允许前往，只有六二、九五不是这样。六二是大臣，九五处在君位；如果也不前往，那么渡过蹇难由谁来承担呢？云峰胡氏说：坎中又有互坎，形成蹇卦。蹇的象是艮其背、不获其身，正是“匪躬”的象。凡是六二、九五，都有王臣之象；但蹇卦唯独称六二为王臣，是因为平常时候不足以看出臣子的节操，只有在蹇难之时才能看出。《象传》说：君王的臣子处在重重蹇难之中，最终没有可责怪之处。王臣是否能够在重重蹇难中渡过难关，还不能确定。即使最终不能成功，也终究没有什么可以责怪他的。九三，前往会遇到蹇难，回来反身退处。九三与初六所处的情况没有不同，又不在王臣的位置，进退都由自己决定，所以前往就会遇到蹇难，回来而退向二阴，就能得到安定之处。《象传》说：前往会遇到蹇难，回来反身退处，是因为内卦的阴爻喜欢它。九三退回来，依附两个阴爻而得到安定，是因为下方两个阴爻乐于得到九三的阳刚之力并与它相互依靠，所以九三可以到那里去获得安定。六四，前往会遇到蹇难，回来与九三相连。前往就会遇到蹇难，回来与九三的刚健相连，联合力量共同渡过难关即可。蒙引说：“来连”与“来反”不同；“来连”是为了将来继续前进，“来反”只是退回来，这是上下卦的区别。《象传》说：前往会遇到蹇难，回来相连，是因为九三居于正位而具有充实的才能。“回来相连”之所以可贵，是因为九三居于正位，正是刚健充实的人才，可以互相资助来渡过难关。正因为居正位，所以说是充实；如果不居正位，就像六三那样，凭什么说它充实而可以相连呢？九五，大的蹇难，朋友前来相助。其他爻所遇到的蹇难，还不是由一人独自承担。九五居于尊位，它所遇的蹇难非同寻常，是大的蹇难。没有同心同德的朋友，不足以渡过难关。但九五有地位又有德性，确实是贤能豪杰乐于追随的人，必然有朋友前来帮助，能否渡过难关也就可以知道了。爻辞不说吉，是因为尚未脱离蹇难。《象传》说：大的蹇难中朋友前来相助，是因为守持中正的节操。

译爻辞说朋友前来的原因，兼有地位和德性的象；《传》则专门从德性上来说。人遇到险难，常常只顾利害而不辨义理。九五有中正之德，虽然处在大的蹇难中，仍然守中如常，节操气概不改变。这就是天下贤能豪杰所以敬佩它的德性、愿意前来相助的原因。假如是贪利而抛弃德性的人，豪杰也会唾弃他。只是与不肖之人相处，凭什么能够渡过难关呢？蒙引说：“中节”只是中正之德，不过因为处在蹇难之中，所以改变了名称。比如同人卦称为中直，临卦称为行中。圣人的笔法，就像造化一样，因事物不同而赋予不同的形态。上六，前往会遇到蹇难，回来则成就大功；利于拜见大人。已经处在全卦的极点，再前往也没有可去的地方，只会更加陷入蹇难。回来依附九五，与它共同渡过险难，就可以成就宏大功业而获得吉祥。九五是刚健中正、具有大德的人。渡过蹇难，若不能以此人为主，就不可能成功，所以占问者利于拜见他。《象传》说：前往会遇到蹇难，回来则成就大功，是因为志向在内。利于拜见大人，是因为要追随尊贵之人。所谓“回来成就大功”，是说志向在内，追随九五。利于拜见大人，是为了追随居于上位的尊贵之人；不追随尊贵之人，又凭什么建立功业呢？▯【坎下震上】解卦，利于西南；没有事情要前往，就回来复归，吉祥；有事情要前往，及早行动则吉祥。“解”是困难消散。下为坎、上为震，处在险中而能够行动，就可以走出险境，所以卦名叫解。困难刚刚解除，生机刚刚恢复，正应当休养培育，所以利于平易安静，不可长久处在烦扰之中。而且卦变由升卦而来，九三前往居四，进入坤体；坤本来就是西南平易的方向。只是九三前往居四，六二便处在原来的位置并得到中位；居所得中，本来就是安静而不受扰乱的道路。所以处在解卦之中，利于前往西南平易之地。若困难已经完全解除而没有事情要前往，就应当回来复归原位，与大家共同安静。假如困难尚未完全解除，还有事情必须前往，那么应当迅速前往、迅速回来，不可长久造成烦扰。总之，大难之后，休养生息最为急迫；无论没有事情前往还是有事情前往，都只是不希望再生事端罢了。《彖传》说：解，是在险难中行动；行动而免除险难，这就是解。卦名叫“解”，卦德是处在险难之中而能够行动，行动起来便脱离险境之外，困难也就消散了，所以叫作“解”。解卦，利于向西南行，因为前往可以得到众人的拥护。返回来，吉祥，这是因为得到了中位。有所前往，及早行动便吉祥，因为前往能够建立功劳。说利于西南，是因为西南取平易之义，属于坤方。坤代表众人。现在卦变为三爻上行居于四爻，进入坤卦，成为众人的形体，这就是得到平易之道。说返回来吉祥，是因为卦变后九二居于本位而得中，正是回到安适之处，能够顺应时势休息，所以叫作返回。有所前往而及早行动便吉祥，也是因为卦变后九二得中，自然能够审察时宜，早去早回，消散尚未完全消除的困难，不长久扰累百姓，这就是建立功劳。所谓有功，应当着重理解为不扰民；早去早回，不长久烦扰，所带来的福泽就很大了，这正是所谓有功。天地间的闭塞得到解脱，雷雨便兴起。雷雨兴起，百果草木都破裂外壳而萌发。解脱的时节，意义真是重大啊！有困难就必然有解脱，事物推移的规律最终都归结于时势，不只是人事如此，天地造化也是这个道理。严冬之时，天地闭塞，生化养育几乎停止。等到阴阳二气解散，阳气便奋发成为雷，蒸腾成为雨。雷雨于是兴起，雷雨兴起，百果草木便破甲开裂而萌发。天地一经解脱，雷雨因而兴起，百果草木也乘此而发生。它的功用如此广大，总是要顺应时势，到了不得不解脱的时候就必然解脱。假如天地不能解脱，化育万物的功业就不能完成，所以说解脱的时节意义重大啊！《象传》说：雷雨兴起，就是“解”卦；君子因此赦免过错，宽宥罪人。雷雨交相兴作，是天地解脱万物闭塞困顿的方式；君子也应当用这种方式解除百姓的困难。有过错的人予以赦免而不追问，有罪的人予以宽宥而从轻处理，都是为了推广天地仁爱的心意。中溪张氏说：“雷，是上天的威严；雨，是上天的恩泽。威严之中包含恩泽，就像刑狱之中有赦免宽宥一样。” ○按：赦免和宽宥，体现的是仁。有罪则宽宥而不赦免，其中仍有义理存在。初六：没有灾咎。困难既已消散。初六以阴柔居于下位，能够安静自守而不生事。况且九四是震卦之主，能够行动而脱离险境，初六又正与它相应，得到它作为援助。时势、德性和应援都足以使它获得成功，还有什么灾咎呢？《象传》说：刚柔相交，按义理说没有灾咎。九四为刚，初六为柔，正好相互对应；彼此交际而发挥作用，按义理判断，自然应当没有灾咎。九二：田猎获得三只狐狸，得到黄色的箭，守正则吉。全卦共有四个阴爻，除去六五的君位，其余三个阴爻就是三只狐狸的象征。狐狸性情柔弱而心怀奸诈，白天潜伏、夜间活动，这是小人的行径。邪媚的一群人不除去，中正刚直的人就不能伸展。九二刚健得中，秉持正道，痛恨邪恶而除去阴邪，使邪媚者归于正道，象征在田野中获得三狐、得到黄色箭的情形，正是解除阴邪而归于正的意思。阴邪的祸患不再发生，所以吉祥。《象传》说：九二守正而吉，是因为得到了中道。九二并不居正位，却能守正而吉，是因为九二得到中道，内心纯粹美善，自然知道邪媚之人必须除去，中正刚直之人必须任用，这才符合守正之道。六三：背负东西却乘车，招致盗寇到来；守正也有遗憾。阴柔而无才，既不得中又不居正、没有德行，却居于下卦之上；本应处在下位，却如今居于上位，本应背负东西，却如今乘坐车舆，盗寇就会想要夺取它。虽然它是凭借正当位置取得这一地位，也仍然可感到羞愧。只要避开而离去就可以了。《象传》说：背负东西却乘车，也实在可耻。是我自己招来了兵戎，又能怪罪谁呢？本应背负东西却乘车，说明德行与职位不相称；小人却把这当作荣耀，不知道其实很可耻。既然不知道躲避并离开，那么盗寇兵戎是自己招来的，又能归罪于谁呢？九四：解除你的拇指，朋友便会到来并取得信任。“拇”象征初六。九四与初六都不得正位，却彼此相应；这种不合正道的应合，深深成为九四的牵累，善类也因此远离而去。不过九四本为阳刚，阴柔并非同类，所以初六本来就应当解除，而九四也有希望能够解除它。若能把这个象征拇指的邪僻之人解除掉，同类离去而正类自然会来，朋友就会到来并彼此信任。否则，即使深深交结君子朋友，而谄佞邪恶之人还没有舍弃，自己的内心还不纯正，君子哪里会信任他呢？《象传》说：解除拇指，是因为它没有处在恰当的位置。所谓解除拇指，是因为初六与九四都没有处在恰当的位置，彼此相应又不合正道，所以应当解除。六五：君子必须有所解除，才会吉祥；小人因此可以得到验证。全卦共有四个阴爻，六五处在君位，却和其余三个阴爻同类，必然有气味相投而不能舍弃的对象，那种危害哪里说得尽呢？所以君子必须解除并除去小人，才会吉祥。六五本来确实属于阴类，却希望它有所解除，它究竟能不能除去小人，还不能确定。这只能通过小人来验证：小人退去，就可以看出君子已经有所解除；小人没有退去，君子就还没有真正有所解除。应当用这一点自我验证，并努力做到解除小人。

译建安邱氏说：“小人的情状最不相同：用狐狸来说明他们的蛊惑，用隼来说明他们的凶猛残害，用拇指来说明他们的依附，用背负东西却乘车来说明他们的僭越窃取，这已经把他们的形态描写到了极致。到了这里又明白地用‘小人’来指斥他们，是为了彰显他们的罪过并把他们除去。” 《象传》说：君子有所解除，是因为小人退去了。正邪不能同时并立。君子果真有所解除，就可以说：“他确实有解除小人的心意，也确实做了解除小人的事情。”小人自然不能容身，不得不退去，所以用小人的退去作为验证。上六：公侯在高墙之上射隼，把它射获，没有什么不利。上六居于高位，有公侯的象征。六爻之中只有上六得正，所以象征君子为除去祸害而行动。上六与六三相对，六三刚而不正，像隼一样凶猛残害，而且窃居高位，如同在高墙之上。公侯于是把它射下并擒获，器用完备、行动顺利，没有什么不利。云峰胡氏说：“《易》在讲震动时，大多有戒慎之词；如今却在行动达到极点时说‘无不利’，这是因为从坎险进入震动，经历险阻之后才行动，行动必然不会妄动。” ○按：墉，是阳爻的象征；两条阳爻构成墙，六三在二爻之上，所以说‘高墙之上’。《同人》九四所说的‘乘墉’，也是指九三的阳爻。根据这一点，隼应当是六三，程传以及诸儒的说法似乎可以采用。《蒙引》则把隼解释为上六。《象传》说：公侯射隼，是为了解除悖逆。隼所象征的，是阴险狠毒、扰乱政事、违背正道的人，怎么能容许他存在？所以要射杀他，以解除祸患。建安邱氏说：“解，就是消散，消散天下的困难。然而小人是困难的根源；小人不除去，困难的根源就不能铲除，这是作《易》的圣人最深切忧惧的事。”按：六爻从九二开始，都是解除小人的意思，这大概就是解除困难的根本吧？《读易日钞》第四卷 〈经部，易类，读易日钞〉 钦定《四库全书》《读易日钞》第五卷 赞善张烈撰写