（卷首）

译△《吴园易解》九卷（湖北巡抚采进本）。宋代张根撰写。张根字知常，是德兴人。二十一岁考中进士。大观年间官至淮南转运使，后来以朝散大夫的身份在家中去世。事迹详见《宋史》本传。这部书末尾有他的孙子张垓所作的《跋》，其中称张根为“先祖太师”；所谓太师，是他的儿子张焘在宋孝宗时任参知政事后追赠的官职。张根著述很多，张垓《跋》中说，他有《宋朝编年》数百卷，五经和诸子都作有传注。晁公武《读书志》记载有《春秋指南》十卷，如今都没有见到。只有这部《易解》保存下来，明代祁承（《火业》）家中有此书的版本。这是徐氏传是楼所抄的本子，从《说卦传》“干健也”一节以下，已经被虫蛀残缺。书末有康熙壬申年李良年的《跋》，也说此本不容易得到。然而《通志堂经解》所收的书中却遗漏而没有刊刻，难道是得到此本时，它已经刻成了吗？书中的次序，完全采用王弼的本子。此书阐释义理而不涉及象数，不沿袭河洛之说。注文简略，也没有枝蔓繁琐的弊病。末尾有《序语》五篇、《杂说》一篇，都是论说《系辞》的，对《经》的义理颇有阐发。又有《泰卦论》一篇，对于人事和天道中相互依伏、消长变化的关键，尤其反复致意。这大概是作于宋徽宗在位、国势全盛之时的。因此也可以说，张根是能够察知微妙变化的人。《吴园易解》卷第一。上经：乾、坤、屯、需、讼、师、比、小畜、履。下乾上乾。乾：元亨利贞。初九：潜龙勿用。这是伯夷的事迹。九二：见龙在田，利见大人。这是仲尼的事迹。九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。这是文王的事迹。九四：或跃在渊，无咎。这是武王观兵的事迹。九五：飞龙在天，利见大人。这是禹、汤的事迹。上九：亢龙有悔。这是周穆王的事迹。用九：见群龙无首，吉。这是尧、舜的事迹。彖说：伟大啊，乾元！万物依靠它开始，于是统领上天。云气运行，雨水降落，各类万物因此形成。光明昭著地显示事物的终始，六爻各按时位形成；适时驾乘六龙来驾驭上天。乾道发生变化，使万物各自端正其本性和命分，保持并合成太和之气，于是有利于守正。它首先出现在万物之上，使天下各国都得到安宁。乾道无所不包，“元、亨、利、贞”四德只是特别举出它应接万物的表现罢了，所以具有君主的象征。象说：天体运行刚健不息，君子因此自我奋发，永不停止。帝王兴起、君王成就事业，都根源于此。“潜龙勿用”，是因为阳气处在下位。“见龙在田”，是因为德泽施布广泛。“终日乾乾”，是因为反复遵行正道。“或跃在渊”，是因为向前进没有过错。“飞龙在天”，是大人正在施展作为。“亢龙有悔”，是因为盈满不能长久。“用九”，是说上天的德性不可自居首位。上天具有刚健的德性，尚且不违背时势，何况人呢？《文言》说：元，是众善之首；亨，是美善的会合；利，是义理的和谐；贞，是成就事业的根本。君子体行仁德，就足以成为众人的长者；会合美善，就足以合乎礼；使万物各得其利，就足以调和义理；守正而坚定，就足以建立事业。君子实行这四种德，所以说乾有元、亨、利、贞四德。四德的配属，只有乾卦完全如此。初九说：“潜龙勿用。”这是什么意思？孔子说：“具有龙的德性而隐居的人，不因世俗改变自己，不以成就名声为目的；隐遁于世而没有烦闷，不被人理解和认可也没有烦闷；感到快乐就实行，感到忧虑就避开；坚定不移、不可动摇，这就是潜龙。”时势和命运极其乖谬，却仍乐于实行这件事，所以才成为圣人。九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处于正中的人。他平常说话诚实，平常行事谨慎；防止邪念而保存诚意，使世道向善却不自夸；德性广大，能够感化众人。”《易》说：“见龙在田，利见大人。”这是说君主之德。具有君主之德却没有君主之位，就是私下受其教化的人

译。防止邪念、保存诚意，所以能够守住中庸；使世道向善而不自夸、德性广大而能感化，所以没有人不服从。九三说：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德性、修治事业；忠诚守信是用来增进德性的，修饰言辞并树立诚意是用来守成事业的。知道所要达到的目标并努力达到它，就可以与他谈论事物的几微；知道最终目标并坚持完成它，就可以与他共同保存义理。”所以，处在上位却不骄傲，处在下位也不忧愁；因此始终勤勉，顺应时势而警惕，即使处于危险也没有过错。内在明察，所以能够增进德性；外在柔顺，所以能够守成事业。占有天下三分之二，却仍服事商朝，不是几微之理又是什么？服事商朝，不是义又是什么？九四说：“或跃在渊，无咎。”这是什么意思？孔子说：“上下没有固定不变的位置，并不是因为行邪；进退没有固定不变的规律，并不是因为脱离群体。君子增进德性、修治事业，是想要及时行动，所以没有过错。时机啊，不可错过，又有什么过错呢？九五说：“飞龙在天，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“声调相同就相互应和，气息相同就相互吸引；水向湿处流，火靠近干燥处；云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都能看见。本源在天的亲近上方，本源在地的亲近下方，各自跟随自己的类别。圣人与贤人相互依赖，然后才能在天下大有作为。上九说：“亢龙有悔。” 这是什么意思？孔子说：“尊贵却没有相应的职位，居高位却没有民众，贤人在下位又没有人辅佐，所以一行动就会有悔恨。潜龙勿用，是处在下位；见龙在田，是时机尚可出仕；终日乾乾，是在实行事业；或跃在渊，是在自我试探；飞龙在天，是居上而治理；亢龙有悔，是穷极所招致的灾祸；乾元用九，是天下得到治理。变化就能通达，所以潜龙勿用，是阳气潜藏，圣人因此处在下位；见龙在田，是天下显明文明，所以圣人适时出而含藏其德；终日乾乾，是与时势同行，所以实行自己的才能和事业；或跃在渊，是乾道于是发生变革，所以向前进而自我试验；飞龙在天，是处于天德之位，所以居上治理天下；亢龙有悔，是与时势一同达到极点，所以处在穷极时便成为灾祸；乾元用九，是显现上天的法则，所以能够长久治理而不乱。大概功业成就、名声建立之后，退身而去，是上天的道理。乾元，是开始而通达；利贞，是万物的性情。乾开始创制，能够使天下得到美善和利益；它使天下获利却不说自己所给予的利益，这是多么伟大啊！乾道创始，万物自然亨通，没有一种事物不得其所，各自端正自己的性命之情，这就是它伟大的原因，也是君主应当效法的。伟大啊，乾！它刚健、中正、纯粹而精微。六爻充分发挥，旁通万物的情理；适时驾乘六龙以驾驭上天；云行雨施，使天下平和。具备这七种德性，所以能够永不停息而居于万物之首，无所不利，成为君主的象征。君子把成就德性作为行动，日常可以从行动中看见。所谓“潜”，是说行动还没有显现，德业还没有完成，所以君子不可施用。等待时机而行动，才叫君子；用学习来积聚，用询问来辨析，用宽厚来居处，用仁德来实行。《易》说：“见龙在田，利见大人。”这是说君主之德。以宽厚居处，是说仁者不急于求成；以仁德实行，是说不愿让任何事物失去其所；通过询问来完成，以宽厚和仁德来施用，这就是德性之所以广大而施及众人、恩泽之所以普遍的原因。凭此处在下位，是圣人以此处在上帝之位；成为王、天子的德性就是这样。九三两爻皆刚而且不居中，上不在天位，下不在田位，所以要终日乾乾，顺应时势而警惕，即使危险也没有过错。“徽柔懿恭”，说的是小心翼翼。九四两爻皆刚而且不居中，上不在天位，下不在田位，中间也不在人位，所以用“或”字；所谓“或”，就是有所疑虑，因此没有过错，指行动出于不

译得已。所谓大人，是说他的德性与天地相合，他的光明与日月相合，他的次序与四时相合，他的吉凶与神明相合；先于天而行动，天不违背他；后于天而行动，奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢，何况神呢？

译这就是所谓顺应上天而回应人事。“亢”的意思，是只知道前进而不知道退却，只知道存在而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。难道只有圣人才能如此吗？知道进退、存亡而不失其正的，难道只有圣人吗？保持盈满是有方法的，这就是天下能够长久治理而不乱的原因。下坤上坤。坤：元亨利，牝马之贞。君子有所前往，先行会迷失，后来顺从就能获得；以顺从为主则有利。向西南可以得到同类，向东北则会失去同类；安守正道则吉。坤虽然具备四德，但它所能成就的利益已经较小，何况屯、随、临、无妄、革这些只关乎一时一事的卦呢？考察《易》卦，元、亨、利、贞四德全部具备的，除乾、坤之外，只有屯、随、临、无妄、革五卦。原本多出一个贲卦，这是传抄造成的错误，现删去。所以说，齐同大小要取决于卦；学习《易》的人应当随着情况变化而通达理解，这才可以。彖说：至为广大啊，坤元！万物依靠它生长，它顺承上天；这就是坤卦成为臣下象征的原因。坤地厚重，承载万物，德性与无疆相合，随着上天所覆盖的范围，含藏？光明广大，各类万物都能亨通，生育并养成万物。牝马属于地类，能够行遍大地而无疆；若不是这样，就不足以匹配上天的刚健。柔顺而守正，是君子所应实行的；柔顺却不正，不过是小人的一类罢了。先行会迷失道路，后来顺从才得到常道。阴以跟随阳为正。向西南可以得到同类，是与同类同行；巽、离、兑都是阴卦。向东北则失去同类，坎、艮、震都是阳卦；这样最终会有喜庆，因为阴辅助阳而成就功业。安守正道的吉祥，就是与大地无疆相应；如果不能安守正道，怎么能够无疆呢？臣下之道尽在于此。象说：地势是坤。天主动，所以说“行”；地安静，所以说“势”。君子因此以厚重的德性承载万物。在国家中有不被听闻的，在家庭中有不被看见的，就是这个意思。初六：履霜，坚冰至。象说：脚踏到霜，坚冰就要到来；这是阴气开始凝结，顺着这个趋势发展就会形成坚冰，说明一切都在初始阶段。六二：直方大，不习无不利。这是皋陶的事迹。象说：六二的行动，正直而方正；不必学习也无所不利，这是大地之道光明广大，所以能够成为“大”。六三：含章可贞。“可”是说可以收敛而藏在心中。或从王事，无成有终。这是大禹的事迹。象说：含藏文采而守正，是等待时机再发用；有时参与王事，说明智慧光明广大。也就是既明白又有智慧。六四：括囊，无咎无誉。这是微子的事迹。象说：扎紧袋口而无过无誉，是谨慎行事就不会受害。坤道由此革除旧弊。六五：黄裳，元吉。这是伊尹、周公的事迹。象说：黄裳而大吉，是因为文采蕴藏在内。上六：龙战于野，其血黄。象说：龙在旷野交战，是因为阴阳之道已经穷尽。这是后羿的事迹。用六：利永贞。象说：用六而长久守正，是以广大之道善终。广大而能够善终，是伊尹、周公告老归退的事迹。《文言》说：坤极其柔顺，但行动起来却刚强；极其安静，但德性却方正。后来得到主位而有常道，含容万物而使化育之光明广大。坤道大概就是顺从吧，它承受上天并按时运行。若不刚强、不方正，就不足以匹配上天。但实行它必须有时机，必须以顺从为主，然后才能前往而不返回；否则就会发展到龙在旷野交战的地步。这就是君子应当及早辨别的原因。积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣杀君、子杀父，并不是一朝一夕形成的，事情的由来是逐渐发展的，是因为没有及早辨别。《易》说：“履霜，坚冰至。”大概就是说顺势发展的道理。因为不加辨别，所以积久成习而自己也不知道。所谓辨别，就是察看善恶。直，是正；方，是义。君子以敬使内心正直，以义使外在方正。敬和义确立起来，德性就不会孤立。有敬来使内心正直，然后才能尽行义来使外在方正；否则，难道能免于疑惑吗？所谓不孤，就是广大。直方大，不习无不利，就是说对自己所行的道路没有疑惑。进谏、诤言、辅佐和匡正，是臣下用来尽责的，有什么可疑惑的呢？阴虽然有美德，也要把它含藏起来，以便参与王事，不敢自居成就。这是地道、妻道、臣道。地道没有自己的成就，却代替他人取得最终结果。三公面向北方，手执玉璧而面对槐树，其意义就取自这里。天地发生变化，草木繁茂；天地闭塞，贤人隐退，阴道胜盛。所以《易》说：“括囊，无咎无誉。”大概说的是谨慎，不是尽情直言的时候。君子内心有黄中色，通达事理，是通晓权变的意思。考察《御纂周易折中》引用蔡清的话说：“黄中如果不能通达，就无法应对外物”，与通达权变的意义正相符合。原本作“逺权”，是传抄错误，现改正。居正位而安其本体，美德蕴藏其中，并畅达于四肢，表现在事业上，这是美德的极致。功业成就、天下安定，就是制定礼制、创作乐章。阴气逼近阳气，必然发生争战，因为它似乎要使阳气消失，所以称作“龙”；但它还没有脱离阴类，所以称作“血”，这是说明它是贼害阳气的一方。黄色，是天地杂合之色。天属阳，地属阴，各自端正自己的分际。用六之所以广大，是因为能够善终。下震上坎。屯：元亨利贞。不可有所前往。利于建立诸侯。彖说：屯，是刚柔开始交会而艰难发生。震、坎都属阳，却说“刚柔开始交会”，这是从乾坤的关系来论说，而不是只从卦体来论说；其意义与损卦损刚益柔相同。在险难之中发动，能够大为亨通并守正。雷雨发动，水气充满万物，对人有利，于是称为屯。上天创始时草木蒙昧、局面混乱，适宜建立诸侯，却不能安宁。没有主宰反而会更加混乱。象说：云与雷构成屯卦，君子因此经营谋划，以拯救危难、平定祸乱，当然属于君子的事业。初九：盘桓，利居贞，利建侯。象说：虽然盘桓不进，但志向仍在实行正道；以尊贵身份屈居卑下之位，就能大得民心。顺应事物则有利，贸然治理乱局则凶。考察：初九虽然是有作为的才干之人，但处在屯难开始之时，潜藏居下，尚不可出而治理乱局，所以说治理乱局就会凶。原本作“始乱”，与卦义不合，现改正。六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾；女子贞不字，十年乃字。象说：六二的艰难，是因为乘凌于刚爻之上；十年后才出嫁，是恢复常道。天气寒冷之后才知道松柏坚贞，世局扰乱之后才看出君子。六三：即鹿无虞，惟入于林中；君子几不如舍，往吝。屯难之时，失去正位又没有应援，进退的关键正在这里；只有君子才能不等到一天结束，立即舍弃错误的进路。

译象说：追逐鹿而没有虞人引导，是只顾追随禽兽；君子舍弃它，若继续前往就会陷入困穷而羞吝。六四：乘马班如，求婚媾；屯道革故，前往吉而无所不利。以尊贵身份求取下位之人，还有什么利益比这更大呢？象说：有所求而前往，是明智的，因为没有错过时机。九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。象说：屯积恩泽，是施布还不够广大。君主最忌讳不够宽广，何况是在多难之时呢？上六：乘马班如，泣血涟如。象说：哭泣流血而泪水不断，这种状态怎么能够长久呢？上下不相交，志向本应更加坚定，却反而像女子儿童一样悲泣，不值得称道。下坎上艮。蒙：亨，不是我求童蒙，而是童蒙求我。初次占筮就告诉他，反复再三地亵渎，就不再告诉他；利于守正。彖说：山下有险，遇险而停止；险难在下而能够停止，所以能够亨通。凭借亨通来行动，合乎时中的原则。正直而温和、宽厚而严谨，就是这个意思。不是我求童蒙，而是童蒙求我，是因为志向相互应合。初次占筮就告知，是因为刚健而居中。反复再三地亵渎，亵渎了就不告知，这就是亵渎。刚健却不暴虐，简约却不傲慢，就是这个意思。用蒙昧来培养正道，是圣人的功业。以朴拙守持它。象说：山下涌出泉水，刚从山中流出，正是没有确定去向的开始；用正道引导它，可以流到大海，这是蒙卦的终局。如果不知道用什么道路引导它，就茫然没有归宿，这就是低下的状态。君子因此果断行动，以培养德性，于是可以免除初六所说的祸患。适宜用刑罚对待人，也适宜解除桎梏；启发蒙昧的方法，以威严为先。开始虽然十分艰难，最终却能获得大治大福。六二也是如此；若前往就会羞吝的开始，所以象说“利​​用刑人”，是要用来端正法度。端正法度是为了警戒，宽宥罪过是为了等待其改过，不能稍有姑息借贷。九二包吉，是善于救治蒙昧的意思。纳妇吉，是说不应当因病疾而怨恨。子克家。象说：儿子能够治家，是刚柔相互接合。男子有义、女子有德，正应当有子嗣。六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。这就是它成为蒙卦的原因。象说：不要娶这个女子，是因为她的行为不顺。六四：困吝。象说：困顿而羞吝，是因为独自远离实际。就是说自我放弃。六五：童吉。象说：童蒙而吉，是因为顺从而谦逊。这是成王的事迹。上九：击蒙，等待其蒙昧尽除，所以不利于作为寇害，利于抵御寇害。象说：利于抵御寇害，是因为上下都顺从。下乾上坎。需。刚柔交会就成为屯，不交会就成为解。有诚信而光明亨通，守正则吉，利于渡过大川。彖说：需，就是等待。险难在前。刚健而不？它的意义就不会陷入困穷。因此它不同于蹇卦，九二得到了这一点。需卦有诚信、光明亨通、守正而吉，是因为居于天位而处在正中。这就是它不同于《屯》的地方，《屯》卦九五得其位。利于渡过大河，是说前往会有功。象辞说：云气上升到天上，这就是《需》卦。君子因此饮食宴乐，使万物都得到其所。初九，在郊外等待，利于守常，没有灾咎。身处艰难的开始，所以象辞说：在郊外等待，不冒险犯难前行。利于守常，没有灾咎，是说没有失去常道。九二，在沙地等待，虽有小的言语争议，最终吉祥。象辞说：在沙地等待，宽缓而处于中位。因为具有乾卦的体性，所以虽有小的言语争议，仍以吉祥告终；这是因为义理尚未能够胜过对方。九三，在泥中等待，招致寇敌到来。已经逼近艰难，所以象辞说：在泥中等待，灾祸就在外面。是自己招来了寇敌，只要敬慎行事就不会失败。由于过于刚强而不得中位，仍然有所等待。六四，在血中等待，从洞穴中出来。象辞说：在血中等待，顺从而听命。等到受伤后才出来，也已经太晚了。九五，在酒食之间等待，守正则吉。险难已经平定，德泽已经下降，这是天下宴乐的时候。象辞说：酒食而守正则吉，是因为处于中正之位。万？庶民只供给中正之物。上六，进入洞穴，有三位不请自来的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。象辞说：不请自来的客人到来而恭敬对待他们，最终吉祥。虽然所处的位置不当，但还没有大的过失。处在卦的外部，不与万物争竞。三阳汇聚而来，若没有嫌疑，能够恭敬地等待他们，就可以没有忧患。坎在下、乾在上，为《讼》卦。有诚信却受到阻塞，应当警惕；中途吉祥，最终凶险。利于拜见大人，不利于渡过大河。彖辞说：《讼》卦，上卦刚强、下卦险陷，既险陷又强健，所以发生争讼。这就是它不同于《需》的地方。《讼》卦有诚信却受到阻塞，应当警惕，中途吉祥，是因为刚爻来到中位。最终凶险，是因为争讼不可进行到底。利于拜见大人，是崇尚中正。不利于渡过大河，是会陷入深渊。《讼》卦之所以不可如此，圣人反复加以告诫。象辞说：天与水背向运行，这就是《讼》卦。天向左旋转，水向东流，这是争讼的端由。君子因此做事时谋划开始，以防止争讼。初六，不要长久纠缠所争之事，虽有小的言语争议，最终吉祥。这只是说应当果断而已，不敢逞强。象辞说：不要长久纠缠所争之事，是说争讼不可持续太久。虽有小的言语争议，但辨明是非即可。九二，不能胜诉，于是回去逃避；他的邑中有三百户，可以没有灾祸。象辞说：不能胜诉，是回去逃跑藏匿。以下对上进行争讼，祸患就会自行招来。上面有所好尚，下面一定会更加过分，君主不要因此责怪他。六三，享用旧日的德业，守正而有危险，最终吉祥。有人跟从君王办事，却不能成就功业。享有旧德虽然还没有发展到争讼，但已经有争讼的端由了。因为能够顺从，所以不同于九二而最终吉祥。以这种态度跟从君王办事，也可以避免成就功业；这里的“成”，如同“事情已经成功便不再谈论”的“成”。象辞说：享用旧德，顺从上位者就吉祥。因为不是刚开始任事，所以九四，不能胜诉；返回来接受命令并改变自己，安守正道则吉祥。听到道理便停止，不再坚持而退避。象辞说：返回来接受命令并改变自己，安守正道而不失其本分。九五，争讼，最为吉祥。处于中位，不逞强；守正则我方有理。争讼而能得到大吉，还有什么比这更大的呢？象辞说：争讼而大吉，是因为处于中正之位。这就是天下人利于来见，并愿意前来申诉裁决的原因。上九，有时会赏赐他衣带，但一日之内却三次夺去。象辞说：因为争讼而得到服饰，也不足以受到敬重。逞强所受的羞辱就是这样。坎在下、坤在上，为《师》卦；守正而有丈人统率，吉祥，没有灾咎。彖辞说：《师》就是众众。守正就是正道。能够率领众人守正，就可以成就王业。“丈人”的意义就是如此。刚爻居中而有应，行于险难而能顺从；用这种方式使天下受其治理，百姓便会顺从，吉祥，又有什么灾咎呢？因感应而后行动叫作“应”，我方正直、对方曲邪叫作“顺”。兵器是凶器，只有这样运用军队，才可以避免灾咎；这比争讼更为严重。因此象辞说：地中有水，《师》卦以军队编伍之法作为示范。君子因此容纳百姓、蓄养众人，只有这样才算有名分。初六，军队出动要依照纪律；纪律不好，便凶险。象辞说：军队出动要依照纪律，失去纪律就凶险。用兵以严明为贵，所以初六失去纪律，六三出现载尸之象，六四退军驻扎，六五任用弟子，都是凶险的。

译其中有功的，只有九二而已。到了上六，又以柔爻作为终结，是厌恶滥用武力。九二，在军队中，吉祥而没有灾咎，君王三次赐予命令。象辞说：在军队中而吉祥，是承受上天的宠爱。因为顺从天意讨伐，所以君王三次赐命并慰劳万民；这也是兼爱百姓的缘故。六三，军队中有时用车载尸体，凶险。象辞说：军队中有时用车载尸体，是大无功。初六是事情开始，只是失去纪律；六三是事情已经造成，所以出现车载尸体的象征。六四，军队退到左方驻扎，没有灾咎。象辞说：退到左方驻扎而没有灾咎，是没有失去常道。“左次”是不能任用众人的意思。六五，田野中有禽兽，利于发布命令并依法捕捉，没有灾咎。由长子统率军队，弟子用车载尸体，守正也凶险。象辞说：长子统率军队，是按照中道行事；弟子用车载尸体，是任用不当。田猎只是为了训练作战，发布命令只是为了问罪，所以即使不够刚强，也没有妨害。至于要用军队，只有长子才可以，为什么呢？因为百姓平素就服从他的尊贵地位。虽然未必有功，但还没有出现车载尸体的祸患。上六，大君发布命令，分封建立国家，使大夫承继家业；小人不可任用。象辞说：大君发布命令，是为了按功劳论赏；小人不可任用，否则一定会造成混乱。赐给军队以赏赐，就是这样。如果任用小人，军队还会再次兴起。坤在下、坎在上，为《比》卦，吉祥。原先占筮，最初就应当长久守正，没有灾咎。不安宁的一方前来归附，后来者凶险。彖辞说：《比》卦是吉祥的。“比”就是辅助，下面顺从上面；这就是吉祥的原因。原先占筮，最初就应当长久守正而无灾咎，是因为刚爻处于中位。这是在告诫人们，若私心而不谨慎，必然会争斗；不安宁的一方前来，是上下相应，并不只是顺从而已。后来者凶险，是因为他的道路已经穷尽。所谓后来归服的人，必然凶险。象辞说：地上有水，这就是《比》卦。先王因此建立万国，亲近诸侯。《比》的意义，还有什么比这更大呢？初六，有诚信地亲比他，没有灾咎。有诚信，如同诚信充满瓦缶；内心虚静而质朴，是以诚信相应的象征。最终会有另外的吉祥。在亲比的开始，虽然外面没有相应，却能向上亲比贤者。如果能够努力依附贤者，就可以没有灾咎。只要极其真诚，最终就会与贤者一同上升。所以说“有另外的吉祥”，是说因而没有失去亲近的人，也可以尊奉他为宗主吧。象辞说：初六开始亲比，会有另外的吉祥。六二，从内部亲比，守正则吉祥。象辞说：从内部亲比，不会自行失去正道。虽然以阴爻居阴位，但处于中正之位并且有所应，所以吉祥。六三，亲比于不应当亲比的人，因为顺从上六。象辞说：亲比于不应当亲比的人，不是很令人痛惜吗？君子居住一定选择乡里，交游一定选择贤士。六四，从外部亲比，守正则吉祥。象辞说：从外部亲比贤者，是为了跟从上位者。水的性质趋向下方，而六四得其正位，所以九五，显明地亲比天下；君王用三驱之礼打猎，放失前面的禽兽，邑中之人不加戒备，吉祥。象辞说：显明地亲比而吉祥，是因为位置正中。只有正中才能显明；舍弃违逆者而取用顺从者，就像放失前面的禽兽。邑中之人不加戒备，是因为上位者使天下处于中正。田猎有驱逐喧扰、追赶奔逃禽兽的意义；邑中之人不加戒备，那么天下的情况也就可以知道了。大概以中正来观察天下，不向外物索取，而外物自然归附；没有谁不取法中正，区区一个上六，又哪里值得成为牵累呢？舜帝舞干，大概就是得到了这一点。上六，亲比却没有首领，凶险。象辞说：亲比却没有首领，是无所终结。乾在下、巽在上，为《小畜》卦，亨通。密云聚集却不下雨，从我西郊而来。因为所畜聚的力量小。彖辞说：《小畜》卦，阴柔者得位，上下阳爻都与它相应，所以叫作《小畜》。位置不是中正的，所以虽强健而又柔顺；刚爻处于中位，志向得以施行，于是亨通。密云不下雨，是因为还在向前行进；从我西郊而来，是施行尚未开始。西方是收敛之地，所以以美好的文德为贵。象辞说：风运行在天上，这就是《小畜》卦，与《观》卦不同。君子因此修美文德，从自我增益开始。初九，按照自己的道路返回，有什么灾咎呢？吉祥。象辞说：按照自己的道路返回，其义理是吉祥。这就是《小畜》开始时的情形：与上爻有应，但我对此尚未信任，于是衡量自己的力量而停止。岂只是避免被讥讽为伤害别人，而且也没有自我伤害的祸患。九二，被牵引而返回，吉祥。象辞说：被牵引而返回，处于中位，也没有自行失去正道。虽然没有初九那样一开始就知道进退的征兆，也避免了六三不能胜任的羞辱。九三，车轮脱落了辐条，夫妻反目。象辞说：夫妻反目，是不能端正而使阻塞解除。刚爻重叠而不得中位，按道理本来如此；但自身不能行道，甚至不能施行于妻子儿女，何况能够承担重任呢？盆成括就是这样。六四，有诚信，伤害消除；保持警惕而得以脱险，没有灾咎。象辞说：有诚信而警惕脱险，是与上位者志向相合。上位者虽然守正而有诚信，但所畜聚的力量还不大，以柔弱控制刚强，不免受到伤害；始终保持戒惧，或许可以没有灾咎。九五，有诚信而相互牵系，凭借邻近者共同富足。象辞说：有诚信而相互牵系，不是独自富足。居于正位而处中，却相互牵系，不能独自富足，这是因为所畜聚的力量小。上九，雨已经下过，也已经停止；崇尚德行而使其充实。妇人守正有危险，月亮接近满月；君子出征凶险。象辞说：雨已经下过，也已经停止，是德行积聚而充实。君子出征凶险，是因为有所疑虑。美德达到极点，虽然可以施行作为，但所畜聚的力量很小，应当考虑盛满之后的危险，这与《大畜》上九不同。兑在下、乾在上，踩着虎尾，老虎不咬人，亨通。彖辞说：《履》就是以柔爻践履刚爻。内心喜悦而与乾相应，所以踩着虎尾而老虎不咬人，亨通。刚强没有比老虎更甚的，而柔顺却能够胜过它，礼的可贵就达到如此程度。刚强而居中正之位，践履帝位却没有愧疚，是光明正大的。上卦强健、下卦柔顺，完全体现了开辟治理的意义。象辞说：天在上、泽在下，这就是《履》卦。君子因此辨别上下，安定百姓的心志，以端正名分为根本。初九，朴素地践履而前往，没有灾咎。象辞说：朴素地践履而前往，是独自实行自己的愿望。也就是无论进入什么境地，都能自得其所。九二，所践履的道路平坦宽广，幽隐之人守正则吉祥。象辞说：幽隐之人守正而吉祥，是因为处于中位而不使自己混乱。上方没有相应，也不与六三亲比，依循中庸之道；这是遁世而不被人知，却不因此悔恨的人。六三，眼睛能够看见，但视力不足；脚跛了却还能行走。这样踩着虎尾，老虎咬人，凶险。武人替大君办事，有志向却没有才能，处在不相称的位置，又不能衡量时势是否可行；这只适合武人，因为他的职责就在于冒险犯难。象辞说：能够看见，仍不足以称为明察；脚跛而能行，仍不足以参与远行；老虎咬人的凶险，是因为位置不当；武人替大君办事，是志向刚强。九四，踩着虎尾，战战兢兢，最终吉祥。这就是所谓居上位而不欺凌下位，居下位而不攀援上位。象辞说：战战兢兢而最终吉祥，是志向得以施行。九五，果断地践履，守正而有危险。象辞说：果断地践履而守正有危险，是因为位置正当。践履而后达到泰安，才可以安定；九五凭借刚强取胜，难道它的到来就是泰安吗？上九，观察践履的结果，考察吉祥征兆；回转而行，最为吉祥。乾刚达到极点，向下与六三相应，所谓和谐而达到极致，大概说的就是这种情形吧？前进到了极点就应当返回，这是事物的道理。象辞说：大吉祥在上位，是有很大的喜庆。因为这是德行的根基。《吴园易解》卷第二。