吴园易解卷第二
上经泰、否、同人、大有、谦、豫、随、蛊、临、观、干下坤上泰、小往大来、吉亨。曰：泰、小往大来、吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也，内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。上下交而其志同，然后为泰，非咸有一徳，其可乎？象曰：天地交，泰；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。泰者，中和之极致也。爕理寅亮，此正其时，非君圣臣贤，千载之会，不可与此。初九，拔茅茹，以其彚征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。不出不足以为君子。九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行，不如是不足以致中和。位天地，育万物，尚中行，大有为之君，成光大可显之业。象曰：包荒得尚于中行，以光大也。中行之事，包荒为尤难。九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。日中则昃，月盈则食，惟乱乃能有其治，惟亡乃能保其存，勿恤其孚于食有福。上下之交于此已极，茍患失之，将焉用彼相哉？象曰：无往不复，天地际也。六四，翩翩不富，以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失实也；不戒以孚，中心愿也。南有嘉鱼，太平君子，至诚乐与贤者共之之诗，断章言翩翩者鵻，烝然来思，言人主至诚与贤久而格于天下，则贤者元事于引去若鵻然，诚有所托，则翩然来矣。其义与泰之六四同，盖泰之君能下下不已，故贤者始则以其彚征，终则以其邻至，非利禄之谓也，盖欲行其道以遂其素志云耳。六五，帝乙归妹，以祉元吉。王公尊贤，于是为盛。象曰：以祉元吉，中以行愿也。盖惟皇极可以敛五福于身，而敷锡于庶民。上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：城复于隍，其命乱也。物极则反，理之必然，惟圣人然后持满有道。坤下干上否之匪人，言否之匪人，则泰之必得君子可知，不利君子贞，大往小来。彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也。上下不交而天下无也。变志言无极，论其弊：内阴而外阳，内柔而外刚。变健顺而言刚柔，推本其所自也。内小人而外君子，小人道长，君子道消也。象曰：天地不交，否。君子以俭徳辟难，不可荣以禄。逺害莫若俭，全生莫若容。初六，拔茅茹以其彚，贞吉亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。于否见圣人恶乱之深，忧君之切，爱民之志。处下则相与守正以养其徳，在位则包承委顺以伺其隙。隙未可乘，则辞尊居卑以俟之。有隙可治，则引其党类以决之。决之能退，则戒惧以守之，务本以絶之。是无念而不在于君也。虽然，惟有大人之才，然后可以预此，不然则适以益乱而已。党锢之君子是已。六二，包承小人吉，大人否亨。在位故曰否亨。象曰：大人否亨，不乱群也，遵养之义。六三，包羞。象曰：包羞，位不当也。才不足以有为则已矣，而固位不去，何辱如之。九四，有命无咎，畴离祉。象曰：有命无咎，志行也。否道革故，可显治之彚贞之人可同升矣。九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。不愼必复乱。象曰：大人之吉，位正当也。上九，倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。倾者絶其本根之谓，因其已倾之势而倾之，宜若易为，而小人之党根结深固，所以难也。可不愼哉。君子自谓为君子，而谓小人为小人；小人亦自谓为君子，而谓君子为小人。是以人主常不能胜其惑。然则如之何而辨之？惟察其所从之小大而已矣。从其大体为君子，从其小体为小人。上能尊君，下能爱民，是从其大体者也。上则阿君，下则虐民，是从其小体者也。观其所从之小大，触类而长之，则君子小人之实不能逃矣。然泰之君固无此患，特在否之时为尤难也。此所以独言匪人，不言大人者如此。离下干上，同人于野，亨，利渉大川，利君子贞。同人之道，以柔为主，然后有所合以。善为宗，然后有所成；以广为贵，然后有所济；以正为守，然后有所立。观夫损益，三友斯可见矣。彖曰：同人，柔得位得中，而应乎干，曰「同人」。「同人」，「曰同人于野，亨，利渉大川」。干行也，柔不能自行，必同乎干，然后能有济。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。通天下之志，非中正不可。象曰：天与火，同人。君子以类族辨物。道不同，不相为谋。火炎上，而天下覆。同人如之。初九，同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也？
译上经：泰、否、同人、大有、谦、豫、随、蛊、临、观。乾在下、坤在上为《泰》卦，小的前往、大的到来，吉祥而亨通。说：《泰》卦“小往大来，吉亨”，就是说天地交合而万物通达，上下交合而志向相同；内为阳而外为阴，内为健而外为顺，内为君子而外为小人，君子之道增长，小人之道消退。上下交合而志向相同，然后才成为《泰》；如果不是人人都有同一德行，怎么能够如此呢？象辞说：天地交合，这就是《泰》卦；君王因此裁成天地之道，辅助天地所宜，以此辅佐百姓。泰，是中和达到极致。调和治理、敬慎辅政，正是这个时机；如果不是君主圣明、臣子贤能，便是千载难逢的机会，也不能达到这种境界。初九，拔起茅草，茅根相连，因为同类一同前进而吉祥。象辞说：拔茅而前进吉祥，是志向在外。若不出仕，就不足以成为君子。九二，包容荒秽，敢于徒步渡河，不遗弃远方之人，舍弃朋党，得到崇尚中道的地位；如果不能如此，就不足以达到中和。使天地各得其位，使万物得到养育，崇尚中道，这是大有作为的君主，成就光明盛大的事业。象辞说：包容荒秽而得到崇尚中道，是因为光明盛大。实行中道，包容荒秽尤其困难。九三，没有平地不变成陡坡，没有前往不需要返回，艰难中守正则没有灾咎。太阳到了正中就会西斜，月亮盈满就会亏缺；只有发生混乱，才可能有治理，只有面临灭亡，才可能保全存在。不要忧虑诚信受到损害，饮食方面自有福分。上下交合在这里已经达到极点，如果害怕失去它，那么还需要什么辅佐呢？象辞说：没有前往而不返回，是天地交接之际。六四，轻快地前进而不自富足，带着同伴一起，不用告诫便彼此信任。象辞说：轻快地前进而不自富足，是因为都失去了实际所得；不用告诫便彼此信任，是内心共同的愿望。《南有嘉鱼》是歌咏太平君子的诗，写至诚之人乐于与贤者共同相处。截取诗句说“翩翩”，指的是鵻鸟；“烝然来思”，是说君主至诚地与贤者相交，长久以后感化天下，贤者不会像鵻鸟那样飞去离开，而是确有所托，便轻快地前来。它的意义与《泰》卦六四相同，大概是因为《泰》的君主能够不断谦下待人，所以贤者开始时与同类一同前进，最后又带着同伴到来，并不是为了利禄，而是想施行自己的道，以完成一向的志向。六五，帝乙嫁出妹妹，因此得到福祉，最为吉祥。王公尊重贤者，在这里达到了盛极。象辞说：因此得到福祉而大吉，是因为居中并实行自己的愿望。大概只有皇极，才能把五福聚集于自身，再广泛赐予庶民。上六，城墙倾覆回到城壕中；不要动用军队，只从自己的邑中发布告命；守正而有遗憾。象辞说：城墙倾覆回到城壕中，是因为命令已经混乱。事物发展到极点就会反转，这是必然的道理；只有圣人才能有道地保持盈满。坤在下、乾在上，为《否》卦。“否之匪人”，是说处在闭塞状态的不是正常之人；由此可知，《泰》卦必然能够得到君子。不利于君子守正，大的离去、小的到来。彖辞说：《否》卦的闭塞并非正常状态，不利于君子守正，大的离去、小的到来；这就是说天地不交合，万物不通达，上下不交合，天下便没有相通。改变卦的志向，是说没有穷尽；论述其弊病：内为阴而外为阳，内柔而外刚。改变健顺来说刚柔，是推究其根本来源。内为小人而外为君子，小人之道增长，君子之道消退。象辞说：天地不交合，这就是《否》卦。君子因此节俭修德、躲避灾难，不可以用禄位来求取荣耀。远离祸害没有比节俭更好的办法，保全生命没有比宽容更好的办法。初六，拔起茅草，茅根相连，因为同类聚集；守正则吉祥而亨通。象辞说：拔茅而守正吉祥，是志向在君主。由《否》卦可见圣人厌恶混乱之深、忧虑君主之切以及爱护百姓的志向。处在下位，就相互守正以培养德行；处在职位上，就包容承受、委曲顺从，以等待机会。机会尚不可乘，就辞去尊位而处于卑位，以等待时机；有可以治理的机会，就引导同党同类去解决；解决之后能够退却，就戒惧谨慎地守持它，致力于治本以断绝祸根。这是无时无刻不把君主放在心上。然而，只有具备大人之才，才可以预先做到这些；否则只会使混乱更加严重。党锢之祸中的君子就是这样。六二，包容承顺小人，对小人来说吉祥；大人处于闭塞状态则亨通。因为处在职位上，所以说闭塞而亨通。象辞说：大人处于闭塞状态而亨通，是不扰乱众人，含有遵循时势、涵养等待的意义。六三，包容羞耻。象辞说：包容羞耻，是因为位置不当。才能不足以有所作为也就罢了，却固守职位而不离去，还有什么羞辱比这更大呢？九四，有命令便没有灾咎，同类一起得到福祉。象辞说：有命令而没有灾咎，是志向得以施行。闭塞之道已经改变，旧弊革除，可以显明地治理；同类中守正的人可以一同上升。九五，停止闭塞，大人吉祥。要警戒说“将要灭亡了，将要灭亡了”，就像把它系在苞桑之上；不谨慎就一定会再次陷入混乱。象辞说：大人之所以吉祥，是因为位置正当。上九，倾覆闭塞，先闭塞而后喜悦。象辞说：闭塞到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？所谓倾覆，是断绝其根本；顺着已经倾覆的形势再使它倾覆，似乎容易，但小人的党羽根深蒂固，所以仍然困难，怎么可以不谨慎呢？君子自称为君子，并称小人为小人；小人也自称为君子，并称君子为小人。因此君主常常不能战胜这种迷惑。那么应当怎样辨别呢？只看他所跟从的对象是大的方面还是小的方面即可。跟从大体的是君子，跟从小体的是小人。对上能够尊敬君主，对下能够爱护百姓，就是跟从大体。对上谄媚君主，对下虐待百姓，就是跟从小体。观察他所跟从的是大体还是小体，再由此触类旁通地推断，君子和小人的真实情况就无法逃避了。然而，《泰》卦的君主本来没有这种忧患，只是在《否》卦的时代尤其困难。这就是为什么这里只说“匪人”，而不说“大人”。离在下、乾在上，为《同人》卦：在旷野与人同心，亨通；利于渡过大河，利于君子守正。《同人》的道路，以柔爻为主，然后才有所会合；以善为根本，然后才有所成就；以广大为可贵，然后才有所救济；以正道为守持，然后才有所建立。观察《损》《益》两卦，三种朋友的道理就可以看见了。彖辞说：《同人》卦，柔爻得位而居中，又与乾相应，所以叫作“同人”。“同人”，就是说在旷野与人同心，亨通，利于渡过大河。因为这是乾的运行。柔爻不能独自行进，必须与乾同心，然后才能有所成济。文明而强健，处于中正并且有所应合，这是君子的正道。只有君子才能使天下人的志向相通。要使天下人的志向相通，非中正不可。象辞说：天与火，这就是《同人》卦。君子因此按类别区分族类，辨别万物。道路不同，就不相互谋划。火焰向上燃烧，而天下覆盖在下；《同人》卦正是如此。初九，在门外与人同心，没有灾咎。象辞说：走出门去与人同心，又有谁能责怪呢？
虽未能虑，然可以免矣。六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。二为同人之主，案辞柔得位得中，而应乎干，故二为同人之主。惟其为卦主，而偏同于所系应，故为吝。原本二字误作「然」，今改正是以为吝。九三，伏戎于莾，升其髙陵，三歳不兴。刚而不中，其弊如此。象曰：伏戎于莾，敌刚也。三歳不兴，安行也？九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，义弗克也。其吉则困而反则也。以阳处阴，故不曰悔亡，而言吉。圣人贵迁善如此。九五，同人先号咷而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。五恃居尊，不能屈己，以与二为三所阻战，乃胜焉。我直故也。上九，同人于郊，无悔。象曰：同人于郊，志未得也。志虽未得，亦无憾矣。干下离上，大有，元亨。曰大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。此同人之在上者，大舜之事，其徳刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。王公之尊贤，其效如此。象曰：火在天上，大有。惟明可以有大。君子以遏恶扬善，顺天休命。重明显幽，退姧进良，是谓天命。非明之大者，不预焉。初九，无交害，匪咎，艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。居大有之初，无上下之交，恶未尽退，害之者众，非我之咎，能勿汲汲于进，乃免于患。九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：大车以载，积中不败也。托付之重，惟中可免焉。泰之九。二同，意九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。宠遇之盛，惟有徳乃堪，是以河阳之狩，君子犹有遗恨焉。九四，匪其彭，无咎。夙夜匪懈，以事一人之谓。象曰：匪其彭无咎，明辨晰也。所以能保其身。六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也，不如是不足以大有为。上九，自天佑之，吉，无不利。象曰：大有上吉，自天佑也。此伊周之事，所谓臣罔以宠利居成功，公孙硕肤是已。盖大有之时，天之所助者，能遏恶扬善；人之所助者，以厥孚交如。上九能履发志之信，而思体命之顺，则推贤逊能，何往而不利哉？艮下坤上，谦，亨，君子有终。君子所以有终，惟君子为能终。曰谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。多者裒之，寡者益之，谦之政。高高下下，无偏无陂，谦之事。由是观之，圣人所谓谦者，岂过于中庸之谓哉？初六，谦谦君子，利渉大川，吉。难犹可渉，况其它乎？象曰：谦谦君子，卑以自牧也。谓之牧者，去其骄悍之谓。六二，鸣谦，贞吉。喜也，故戒于不正。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。九三，劳谦，君子有终，吉。吐哺握髪之事，其劳如此，非君子能有始卒乎？象曰：劳谦君子，万民服也。六四，无不利撝谦，可以有为矣。象曰：无不利撝谦，不违则也。当故谓之则。六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。干戈省厥躬，惟谦之主为至上六，鸣谦，利用行师，征邑国，怒也。二爻已应，故象曰：鸣谦，志未得也，可用行师，征邑国也。虽异乎无不利，然亦可用征邑国，谦无不通如此。坤下震上，豫，利建侯，行师。顺天下之欲，以赏罚，何不利之有？曰豫，刚应而志行，顺以动，豫。非刚应而志行，则其顺为于誉容悦而已，豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服，所谓杀之而不怨于刑，如此其它可知。豫之时义大矣哉！存亡之几，象曰：雷出地奋，豫，先王以作乐崇徳，殷荐之上帝，以配祖考。雷出地，则万物皆奋而和悦，是之谓豫。乐之感人如之，先王作乐非伪为也，凡以象成而已，故可以荐上帝，配祖考而神祇祖考安乐之初六，鸣豫凶，象曰：初六鸣豫，志穷凶也。当豫之时，上下皆怠，惟四以刚毅有以厉俗，而二能以中正自守，见称知几，其它皆未免于悔吝，而初居豫始，鸣为好乐者也，故有志穷之凶焉。人无逺虑，必有近忧，其为人也多暇逸者，其出入不逺者矣。六二，介于石，不终日，贞吉，象曰：不终曰贞吉，以中正也。惟中正故能知几。六三，盱豫悔，迟有悔，象曰：盱豫有悔，位不当也。
译虽然还没有能够深思熟虑，但这样也可以免除灾祸了。六二：同人于宗，吝。象传说：只同于宗族，是可惜的道路。六二是同人卦的主爻。按卦辞看，阴爻居于正位而得中，又与乾相应，所以六二成为同人卦的主爻。只是它既为卦主，又偏偏只同于所系的应爻，因此说“吝”。原本“二”字误作“然”，今改正，所以解释为“吝”。九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。阳刚而不得中，其弊病就是如此。象传说：埋伏军队于草莽之中，是因为敌方刚强。三年不能兴兵，怎么能够有所行动呢？九四：登上敌方的城墙，却不能攻取，吉。象传说：登上城墙而不能攻取，是因为按义理本来就不应攻取。所谓吉，是困顿之后能够返回正道。阳爻居阴位，所以不说“悔亡”，而说“吉”。圣人看重迁善就是如此。九五：同人先号啕而后笑，大师克相遇。象传说：同人开始号啕，是因为居中而正直；大军相遇，是说能够战胜对方。九五凭借尊位，不能屈己下交，因此与六二被九三阻隔而交战，最后才获胜。这是因为自己正直。上九：同人于郊，无悔。象传说：同人在郊外，是说志愿还没有实现。虽然志愿尚未实现，却也没有什么遗憾。下卦为乾、上卦为离，是大有卦，元亨。之所以叫“大有”，是因为柔爻居尊位，居中而大，上下各爻都与它相应，所以称为大有。这是同人卦上升到大有卦的情形，如同大舜的事业。他的德性刚健而文明，与天相应并顺时而行，所以“元亨”。王公尊重贤人，效果就是这样。象传说：火在天上，是大有卦。只有光明才能拥有广大。君子因此抑制邪恶、褒扬善行，顺承上天美善的命令。使光明更加显著，使幽暗退去；使奸邪退下，使贤良进用，这就叫天命。不是光明广大之事，就不在其中。初九：没有交往，不会受到伤害，不是灾咎；能够处事艰难，就没有灾咎。象传说：大有卦的初九没有交往上的伤害。处在大有初始阶段，还没有上下之间的交往，恶人还没有完全退去，想加害它的人很多；这不是自己的过错，只要不急于求进，就能免除祸患。九二：用大车装载，有所前往，没有灾咎。象传说：大车用来装载，是因为积蓄充实于中，所以不会倾覆。所承担的托付很重，只有守中才能免除过失。泰卦的九二与此相同。九三：公侯用享礼朝见天子，小人不能胜任。象传说：公侯用享礼朝见天子，小人反而会因此受害。恩宠待遇太盛，只有有德之人才能承受，所以即使在河阳打猎，君子仍然会留下遗憾。九四：不以盛大自居，没有灾咎。早晚都不懈怠，用来侍奉一人，就是这个意思。象传说：不以盛大自居而无咎，是因为明辨清楚，所以能够保全自身。六五：以诚信相交，威严自显，吉。象传说：诚信相交，是用诚信来发动人的志意。显出威严而获吉，是因为平易而不设防；如果不能这样，就不足以成就大事业。上九：上天保佑他，吉，无所不利。象传说：大有卦上九的吉祥，是上天保佑的结果。这是伊尹、周公的事业，也就是所谓“臣下不要凭借宠幸和利益自居功成”，公孙硕肤便是这种情形。大有之时，上天所帮助的，是能够抑恶扬善；人所帮助的，是以诚信相交。上九能够履行发动志意的诚信，并且思考如何顺应天命，那么推举贤能、谦让有能之人，无论到哪里会有不利呢？下卦为艮、上卦为坤，是谦卦，亨，君子有终。君子之所以能够有好的结局，只因为君子能够坚持到底。说“谦亨”，是因为天道向下施济而显出光明，地道处于卑下却向上运行。天道使盈满者亏损而使谦者增益，地道使盈满者改变而把利益流向谦者，鬼神使盈满者受害而使谦者得福，人道厌恶盈满而喜爱谦逊。谦逊者地位尊贵而光明，处于卑下却不可逾越，这就是君子的善终。象传说：地中有山，是谦卦。君子因此减损多余、增益不足，衡量事物而公平施予。多的就减损，少的就增益，这是谦的政事；使高者降低、低者提高，不偏不倚，这是谦的实践。由此看来，圣人所谓谦，难道不是合乎中庸吗？初六：谦而又谦的君子，利于渡过大河，吉。连困难都可以渡过，何况其他事情呢？象传说：谦而又谦的君子，以处于卑下来自我约束。所谓“牧”，就是去除骄傲强悍。六二：谦逊之名声传扬，守正则吉。因为值得喜悦，所以戒备不要失正。象传说：谦逊之名声传扬而守正得吉，是因为内心有所获得。九三：有功劳而谦逊，君子有终，吉。像吐哺握发那样勤劳操持，劳苦达到这种程度，不是君子，怎么能有始有终呢？象传说：有功劳而谦逊的君子，万民都会服从。六四：没有什么不利，发挥谦逊的作用，就可以有所作为。象传说：没有什么不利而施行谦逊，是因为不违背法则。合乎时宜，所以称为法则。六五：不以自己富有，而与邻国共同使用财富；适宜进行征伐，没有什么不利。象传说：适宜进行征伐，是为了征讨不服从者。能够减少对自身动用兵戈，只有谦卦的主爻最为高明。上六：谦逊之名声传扬，利于出兵，征讨邑国。这是愤怒的表现。前面二爻已经有所应合，所以象传说：谦逊之名声传扬，是因为志向尚未实现；可以出兵，征讨邑国。虽然不同于“无不利”，但仍然可以征讨邑国，谦逊能够无所不通就是如此。下卦为坤、上卦为震，是豫卦，利于建立诸侯，利于出兵。顺应天下人的愿望来施行赏罚，还有什么不利呢？说“豫”，是因为刚爻有所应合而志向得以施行，顺势而动就是豫。如果刚爻没有应合、志向不能施行，那么这种顺从不过是阿谀取容罢了。豫卦顺势而动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵呢？天地顺势运行，所以日月运行不过度，四时没有差错；圣人顺势行动，刑罚就清明而百姓服从，这就是所谓杀人而人不怨恨刑罚。其他事情也可以由此推知。豫卦的时义真是广大啊！它关系到存亡的关键。象传说：雷从地中发出而万物振奋，是豫卦。先王因此制作音乐、尊崇德行，隆重地祭祀上帝，以配享祖先。雷从地中发出，万物都振奋而和悦，这就叫豫。音乐感动人的情形也是如此。先王制作音乐并不是虚伪造作，只是取法万物生成的象征罢了，所以可以用来祭祀上帝、配享祖考，使神灵和祖考安乐。初六：以豫为乐而声名外扬，凶。象传说：初六以豫为乐而声名外扬，是志意穷困的凶象。处于豫卦之时，上下都容易懈怠，只有九四刚毅，能够用来振作风俗；六二能够凭中正自守，被称为懂得事物先兆。其余各爻都免不了悔吝，而初六处于豫的开始，声名外扬，是喜好享乐的人，所以有志意穷困的凶祸。人没有长远考虑，必然有眼前忧患；一个人如果过多闲逸，他的作为就不会长远。六二：像石头一样坚定，不到一天就能明察先兆，守正则吉。象传说：不终日便知先兆而守正得吉，是因为居中而正。只有居中守正，才能知晓先兆。六三：仰视而贪图逸乐，会有悔；迟疑之后才悔，也会有悔。象传说：仰视而贪图逸乐会有悔，是因为所居之位不当。
据非其位，最近于四而骄蹇自若，能勿悔乎？九四，由豫大有得，勿疑，朋盍簪，象曰：由豫大有得，志大行也。才足以矫世厉俗者也，上下由之以保其安存，何疑之有？六五，贞疾，恒不死，象曰：六五贞疾，乘刚也，恒不死，中未亡也。四为辅，故上六？豫成，有渝旡咎，象曰？豫在上，何可长也，豫极矣，茍不知惧，祸斯及之。震下兑上，随，元亨利贞无咎，随时之义，惟是四徳乃可无咎，此其所以大曰随。刚来而下柔，动而说，随；非刚来而下柔，则其动而悦也，乃小人之随耳。大亨贞无咎，而天下随时，惟大亨贞，天下无咎，而后天下随之，随时之义大矣哉！象曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息，莫动于雷而息于泽，随时故也，君子向晦亦如之，盖不得不然耳。初九，官有渝，贞吉，从道不从君之谓，出门交有功，吾岂匏瓜之义？象曰：官有渝，从正吉也，茍不从正，则徒乱旧章耳，出门交有功，不失也，惟体震之才，故能无所系而随时焉。故曰：随无故也。二三俱失之矣。六二，系小子，失丈夫。象曰：系小子，弗兼与也。初切近势，不得不从，罪在不能兼与尔。六三，系丈夫，失小子，随有求，得利，居贞，舍小从大，何求不乎？象曰：系丈夫，志舍下也。九四，随有贞，凶。务为容悦之谓，有孚在道，以明何咎？权以济事，乃可。象曰：随有其义，凶也。有孚在道，明功也。九五，孚于嘉，吉。从谏弗咈之谓。象曰：孚于嘉，吉。位正中也。以刚下柔，惟正之听，此兴王之事。上六，拘系之，乃从，维之，王用亨于西山。象曰：拘系之上穷也。所谓三分天下有其二，以服事商，其见困于羑里，所以为亨欤？随时之义，大矣哉！惟文王尽之。巽下艮上，蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。虽饬弊之事，然戒于欲速。曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊，此蛊之所由生。蛊，元亨而天下治也。惟元亨，然后治，利渉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。物极当反，故象曰：山下有风，蛊。所谓风落山，有扫除之象，君子以振民育徳。振民，谓作而新之；肓徳，谓养而成之。初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。象曰：干父之蛊，意承考也。继述之始，能以意承损益，润泽归于至当，所以为有子，虽危何伤？大而天下，小而一家，其义一也。巽之体，故九二，干母之蛊，不可贞。象曰：干母之蛊，得中道也。贞则咈矣。九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：干父之蛊，终无咎也。志在爱亲，故六四，裕父之蛊，往见吝。一于从命，异夫意承矣。象曰：裕父之蛊，往未得也。审其所从之谓孝。六五，干父之蛊，用誉。所谓立身行道，扬名于后世者也。象曰：干父用誉，承以徳也。与君子爱人以徳之徳同。由是观之，裕父者，其姑息之谓乎？上九，不事王侯，髙尚其事，于家可知。象曰：不事王侯，志可则也。当蛊之时，虽不宜外，而犹能固守其节，志亦可尚矣。兑下坤。上临元亨利贞，君临之道当具四徳。至于八月有凶，当制于未乱。曰临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。向于泰矣，至于八月有凶，消不久也。盈虚消息，必至之序。故象曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无强。此所以为大。初九，咸临，贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。九二，咸临，吉无不利。象曰：咸临吉无不利，未顺命也。初应四者也，故正则吉。二应五者也，茍能审其所有，何不利之有。六三，甘临，无攸利，既忧之无咎。象曰：甘临位不当也，既忧之咎不长也。兑之体，故六四，至临，无咎。象曰：至临无咎，位当也。至诚与贤，无所娼忌，异夫窃位者矣。夫如是，而后可以免。六五，知临，大君之宜，吉，舍己从人，尧舜之事。象曰：大君之宜，行中之谓也。惟行中，然后可为大。上敦临，吉无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。乃心罔不在王室之谓。坤下巽上，观，盥而不荐，有孚颙若，化人之道，诚为本。曰大观在上，顺而巽，中正以观天下，所以为大。观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。所谓不言而信，观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。所谓神道者何哉？诚而已矣。故曰：天地为大矣，不诚不能化万物；圣人为智矣，不诚不能化万民。
译占据了不属于自己的位置，又最接近九四，却仍骄傲傲慢、自以为是，怎么能不后悔呢？九四：由此得到逸乐，大有所得；不要疑虑，朋友会聚集。象传说：由此得到逸乐而大有所得，是志向得以充分施行。才力足以矫正世道、激励风俗的人，上下都依靠他来保全安定，哪里还有什么疑虑呢？六五：守正而有疾病，但始终不会死亡。象传说：六五守正而有疾病，是因为乘凌刚爻；始终不会死亡，是因为其中道尚未丧失。九四是辅佐者，所以……上六：豫乐到了极点，如果有所改变就没有灾咎。象传说：豫处在最上位，怎么可以长久呢？逸乐到了极点，如果不知道警惧，灾祸就会到来。下卦为震、上卦为兑，是随卦，元亨，利贞，无咎。随时而行的道理，必须具备元、亨、利、贞四德，才可以无咎，这就是它大称为“随”的原因。刚爻来到下位而居于柔爻之下，动而喜悦，就是随；如果刚爻不来到下位、不居柔下，那么这种行动和喜悦不过是小人的随从罢了。大为亨通、守正而无咎，天下才能顺应时势；只有大亨通而守正，天下才没有灾咎，然后天下才会随从它。随时之义真是广大啊！象传说：泽中有雷，是随卦。君子因此在天将黑时入室休息；雷声震动而泽水承受，顺应时节，所以如此。君子临近黄昏也同样如此，因为这是不得不然的。初九：职守有所改变，守正则吉；这是说遵从正道而不盲从君主。出门交往会有功效，难道要像匏瓜一样只能悬挂而不能食用吗？象传说：职守有所改变，遵从正道就吉。假如不遵从正道，就只是徒然扰乱旧有制度。出门交往而有功效，是没有失误；只有凭借震卦的才性，才能不受拘系而随时变化。所以说“随无故也”。六二、六三都失去了这一点。六二：系住小子，失去丈夫。象传说：系住小子，是不能同时跟从两个人。初九迫近而有势力，不能不跟从；过错在于不能兼顾。六三：系住丈夫，失去小子；有所求而随从，就能得到利益；守正居处，舍弃小的而从大的，还有什么求不得呢？象传说：系住丈夫，是志在舍弃下位。九四：随从而守正，也有凶。专门迎合取悦，就是这个意思。若有诚信而处在正道上，用明察来处理，又有什么灾咎呢？要用权变来成就事情，才可以。象传说：随从而有这种情形，按义理说是凶；有诚信而处在正道上，明察其功效就可以了。九五：诚信地对待美善，吉。就是说能够听取劝谏而不违逆。象传说：诚信地对待美善而吉，是因为居正得中。以刚爻居柔下，唯听从正道，这是兴盛王业的事情。上六：被拘禁束缚，于是顺从；又用绳索维系。君王用享礼祭祀西山。象传说：上六被拘系，是因为处在穷极之位。所谓三分天下已有其二，却仍服事商朝；文王被困于羑里，大概正是因此能够受享祭祀吧？随时而行的道理真是广大啊！只有文王完全做到了。下卦为巽、上卦为艮，是蛊卦，元亨，利于渡过大河。甲日前三日，甲日后三日。虽然这是整治弊病的事情，但也戒备不可求速。说“蛊”，是因为刚爻居上、柔爻居下，巽顺而止，这就是蛊产生的原因。蛊卦元亨，天下才能得到治理；只有元亨之后才能治理。利涉大川，是说前往处理事情。甲日前三日、甲日后三日，是说结束之后又重新开始，这是天道运行。事物发展到极点就应当反转，所以象传说：山下有风，是蛊卦。所谓风吹落山木，有扫除弊病的象征。君子因此振作百姓、培育德性。振民，是使百姓兴起而更新；育德，是培养德性使其成就。初六：整治父亲留下的弊病，有这样的儿子，父亲死后也没有灾咎；虽有危险，最终吉。象传说：整治父亲的弊病，是心意承继父亲。继承先业的开始，能够按照父亲的本意斟酌损益，使恩泽归于最恰当，这才算有这样的儿子；即使危险，又有什么伤害呢？大的方面是天下，小的方面是一家，义理相同。因为巽卦的体性，所以九二：整治母亲的弊病，不可以固守不变。象传说：整治母亲的弊病，是取得了中道；如果固守不变，就会违逆。九三：整治父亲的弊病，会有小的悔，却没有大的灾咎。象传说：整治父亲的弊病，最终没有灾咎。志在爱护亲人，所以六四：宽纵父亲的弊病，前往行事会见到吝。一味顺从父命，这就不同于按照父亲本意承继事业了。象传说：宽纵父亲的弊病，是说前往行事没有取得成果。审察所应当遵从的内容，才叫孝。六五：整治父亲的弊病，获得声誉。所谓立身行道，使名声流传后世，就是这个意思。象传说：整治父亲的弊病而获得声誉，是用德性来承继。这里的德，和君子以德性爱人的“德”相同。由此看来，宽纵父亲的弊病，难道就是姑息迁就吗？上九：不侍奉王侯，以自己的事业为高尚；从中可以知道他在家中的情形。象传说：不侍奉王侯，是说他的志向可以作为法则。蛊卦之时，虽然不适宜出仕于外，却仍能坚守自己的节操，这种志向也值得尊崇。下卦为兑、上卦为坤，是临卦，元亨利贞。君临之道应当具备元、亨、利、贞四德。至于八月有凶，是说应当在祸乱尚未发生时加以防制。说“临”，是因为刚爻逐渐增长，喜悦而顺从，刚居中而有所应合，大亨通而守正，这是天道。临卦将要走向泰卦，到八月会有凶，是因为消退很快就会到来。盈虚消长，是必然的次序。所以象传说：泽上有地，是临卦。君子因此教导和思虑没有穷尽，容纳并保护百姓而不自以为强大。这就是“大”的原因。初九：以感应来临，守正则吉。象传说：以感应来临而守正得吉，是志向施行正道。九二：以感应来临，吉，无所不利。象传说：以感应来临而吉、无所不利，是说尚未完全顺从天命。初九与九四相应，所以守正就吉。六二与六五相应，只要审察自己所拥有的条件，怎么会有什么不利呢？六三：用甜言媚态来临，没有什么利益；既然对此忧虑，就没有灾咎。象传说：用甜言媚态来临，是因为所居之位不当；既已对此忧虑，灾咎就不会长久。因为有兑卦的体性，所以六四：至诚地来临，没有灾咎。象传说：至诚来临而无咎，是因为所居之位恰当。以至诚对待贤者，没有嫉妒猜忌，这不同于窃取职位的人。能够这样，之后才可以免除灾咎。六五：以智慧来临，符合大君的宜行之道，吉。舍弃自己的意见而听从他人，这是尧、舜的事业。象传说：符合大君的宜行之道，就是实行中道。只有实行中道，才能成就大事。上六：敦厚地来临，吉，无咎。象传说：敦厚来临而吉，是因为志向在于内在。就是说心中没有什么不在王室。下卦为坤、上卦为巽，是观卦。盥洗之后尚未献祭，已有诚信而神态庄严，这是教化人的道理，以真诚为根本。说大观在上，是因为顺而巽，居中守正来观察天下，所以称为大。观卦说盥洗而未献祭、心存诚信而神态庄严，是下位者仰观上位而受到教化。所谓不发言便使人信服，就像观察上天神妙的运行而四时没有差错；圣人用神妙之道设立教化，天下就会服从。所谓神道是什么呢？就是诚信罢了。所以说：天地虽然广大，如果没有诚信，不能化育万物；圣人虽然智慧，如果没有诚信，不能教化万民。
象曰：风行地上，观。先王以省方观民设教，此之谓顺而巽。初六，童观，小人无咎，君子吝。君子人之所观者也。象曰：初六童观，小人道也。六二，窥观，利女贞。所观非故。象曰：窥观女贞，亦可丑也。六三，观我生，进退。象曰：观我生，进退未失道也。六四，观国之光，利用宾于王，伊傅之事。象曰：观国之光，尚宾也。九五，观我生，君子无咎。象曰：观我生，观民也。虽中正以观天下，然观我生而已，道未宏也，与知临之义异矣，故无咎而已。上九，观其生，君子无咎。道有余而无其位，然不怨天不尤人，自信而已，咎之所以免。象曰：观其生，志未平。也，所谓天未欲平治天下，如欲平治天下，舍我其谁哉？
吴园易解卷第三
上经噬嗑、贲、剥、复、无妄、大畜、颐、大过、坎、离、震下离上。噬嗑，亨，利用狱。除间之谓。彖曰：颐中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。刚柔分，足以有别；动而明，足以有察；雷电合而章，足以大畏民志。柔得中而上行，则有哀矜之心，而无并制、罔差之患。其于狱也，何有？使其当位，岂特用狱而已哉？象曰：雷电，噬嗑，气于是通。二月之卦，先王以明罚敕法，所以噬嗑当如此。初九，屦校灭趾，无咎。象曰：屦校灭趾，不行也。诛以驭过之义。六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也，不得不尔。六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：遇毒，位不当也，才不足故。九四，噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。金矢，犹所谓束矢。象曰：利艰贞，吉，未光也。六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。黄金，犹所谓钩金。象曰：贞厉无咎，得当也。上九，何校灭耳，凶。象曰：何校灭耳，聪不明也，是所谓怙终。趾下，耳上，各从其类。离下艮上。贲，亨，小利有攸往，白宜正，白黑宜正黑。彖曰：贲亨，柔来而文刚，故亨，逸刚者之事。分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。刚柔相杂，天之文，访遗举逸人之文。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下，所谓天下归心焉。象曰：山下有火，贲，烛于幽隐，贲于丘园之象也。君子以明庶政，无敢折狱，此之谓文明以止。初九，贲其趾，舍车而徒。象曰：舍车而徒，义弗乘也。招贤聘才，天下之盛节，而初最在下，其礼尚薄，义不屑就故也。六二，贲其须。象曰：贲其须，与土兴也。所谓分刚上而文柔。九三，贲如濡如，永贞吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。严光之事。六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇，婚媾。象曰：六四当位疑也，匪寇婚媾，终无尤也。进而当位，若不固其节然，上既致恭而尽礼，则可以行道之时也，何尤之有？六五，贲于丘园，束帛戋戋吝终吉。象曰：六五之吉，有喜也。礼虽未丰，志亦可尚。应否相半，故终亦有喜。上九白贲无咎。象曰：白贲无咎，上得志也。含光耀，超然逺引，征聘莫之及者也。坤下艮上。剥，不利有攸往。彖曰：剥，剥也。柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。党锢君子失是矣。象曰：山附于地，剥。上以厚下，安宅。本固则宁，所以止剥，孰大于此。初六剥床以足，蔑贞凶。象曰：剥床以足，以灭下也。凡剥皆小人剥君子，君子民所恃以安，而小人害之，与所谓厚下安宅异矣。终于凶而已，故剥毎进上而益凶，终于自剥其庐矣。六二剥床以辨，贞凶。象曰：剥床以辨，未有与也。使五谓之应，则其祸不止辨而已。六三剥之无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。独应于六，兹失也。其所以为得欤。六四剥床以肤，凶。象曰：剥床以肤，切近灾也。最近于君，得肆其毒，故六五贯鱼以宫人宠，无不利。象曰：以宫人宠，终无尤也。桓灵失是矣。上九硕果不食。艮为果蓏，君子得舆，小人剥庐。象曰：君子得舆，民所载也。能止剥，故小人剥庐，终不可用也。当自败故。震下坤上。复，亨，出入无疾，朋来无咎。在姤则戒勿用，取女；在复则曰朋来无咎。圣人之意可见矣。反复其道，七日来复，利有攸往。彖曰：复，亨，刚反动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，惟顺为能复其所。七日来复，天行也。阴阳之数不过六，天地不能违，况于人乎？阳故言日，阴故言月。利有攸往，刚长也。君子之时，复其见天地之心乎？爱物无已。象曰：雷在地中，复。先王以至日闭闗，商旅不行，后不省方。安身所以利用。初九不逺复，无柢悔，元吉。象曰：不逺之复，以修身也。颜子所以为好学，为修身。六二休复，吉。象曰：休复之吉，以下仁也。亲人以为复吉，孰大焉。六三频复，厉无咎。比于初故。象曰：频复之厉，义无咎也。虽未能不贰，然犹愈于迷复。故六四中行独复，象曰：中行独复，以从道也。中立不惟道是与，应于初，故六五敦复无悔，象曰：敦复无悔，中以自考也。动容周旋，中礼，仲尼之事，中以自考，何悔之有？上六迷复凶，有灾眚，用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征，象曰：迷复之凶，反君道也。
译象传说：风行于地上，是观卦。先王因此巡视四方，观察民情，设立教化，这就是顺而巽。初六：像儿童一样观看；小人没有灾咎，君子则有吝。君子本来就是人们所仰观的对象。象传说：初六像儿童一样观看，是小人的道路。六二：从门缝中窥视，利于女子守正；所观看的并非正常之道。象传说：从门缝窥视，即使女子守正，也仍然可耻。六三：观察自己的行为，决定进退。象传说：观察自己的行为而决定进退，并没有失去正道。六四：观察国家的光荣，利于作为宾客被君王礼聘，这是伊尹、傅说的事情。象传说：观察国家的光荣，是尊尚宾客。九五：观察自己的行为，君子没有灾咎。象传说：观察自己的行为，也就是观察百姓。虽然居中守正来观察天下，但只是观察自己的行为，道还没有弘大，这与“知临”的义理不同，所以只能说无咎。上九：观察自己的行为，君子没有灾咎。道理有余而没有相应的职位，但不怨天、不责怪别人，只是相信自己，所以能够免除灾咎。象传说：观察自己的行为，是志向还没有平定。所谓上天还不想使天下太平；如果想使天下太平，除了我还有谁呢？《吴园易解》第三卷 上经：噬嗑、贲、剥、复、无妄、大畜、颐、大过、坎、离。下卦为震、上卦为离，是噬嗑卦，亨，利于施用刑狱。噬嗑，就是除去中间的阻隔。彖传说：颐卦中间有东西，所以叫噬嗑；咬合之后就能亨通。刚柔分明，行动而有光明，雷电相合而显明。柔爻得中并向上运行，虽然不居正位，却利于施用刑狱。刚柔分明，足以有所区别；行动而有光明，足以有所察知；雷电相合而显明，足以大大震慑百姓的心志。柔爻得中而上行，就有哀怜之心，不会有并行专制、罔顾差等的祸患。这样处理刑狱，还有什么困难呢？假如它居于正位，难道只不过施用刑狱而已吗？象传说：雷电，是噬嗑卦；阴阳之气由此通达。这是二月的卦，先王因此彰明刑罚、整饬法令，所以噬嗑卦应当如此。初九：脚戴刑具，遮没脚趾，没有灾咎。象传说：脚戴刑具而遮没脚趾，是使他不能行动。这是用惩罚驾驭过错的意义。六二：咬食柔嫩的肉，连鼻子也被遮没，没有灾咎。象传说：咬食柔肉而遮没鼻子，是因为乘凌刚爻，不得不这样。六三：咬食腊肉，遇到毒物，有小的吝，却没有灾咎。象传说：遇到毒物，是因为所居之位不当，才力不足的缘故。九四：咬食干胏，得到金制箭头，利于在艰难中守正，吉。金矢，就是所谓的束矢。象传说：利于在艰难中守正而吉，是因为光明还没有完全显著。六五：咬食干肉，得到黄金，守正而有危险，但没有灾咎。黄金，就是所谓的钩金。象传说：守正而有危险却无咎，是因为处置得当。上九：肩负刑具，遮没耳朵，凶。象传说：肩负刑具而遮没耳朵，是听觉不明，也就是所谓怙恶不悛。脚在下、耳在上，各自按照其类别相应。下卦为离、上卦为艮，是贲卦，亨，小利于有所前往；白色适宜守正，白黑相间适宜守正黑色。彖传说：贲亨，是柔爻来到下方文饰刚爻，所以亨通，这是逸民刚者的事情。刚爻分开而上升，文饰柔爻，所以小利于有所前往，这是天文。文明而有所止，是人文。刚柔相杂，是天的文饰；访求、举用遗逸之人，是人的文饰。观察天文来察知时序变化，观察人文来教化成就天下，这就是天下归心。象传说：山下有火，是贲卦；火照亮幽暗隐微之处，也有文饰丘园的象征。君子因此明察各种政事，不敢轻率断狱，这就是文明而有所止。初九：文饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步。象传说：舍弃车乘徒步，是因为按义理不应乘车。招纳贤者、聘用人才，是天下盛大的礼节；初九处在最下位，礼遇还很微薄，所以按义理不屑前往。六二：文饰自己的胡须。象传说：文饰胡须，是与下位者一同兴起。这就是所谓“刚爻上升而文饰柔爻”。九三：文饰而润泽，长久守正则吉。象传说：长久守正的吉祥，是最终没有人能够欺凌他。这是严光的事情。六四：文饰而洁白，白马飞驰而来；不是盗寇，是来求婚的。象传说：六四居位恰当而有所疑虑；不是盗寇而是婚媾，最终没有怨尤。前进而处于正位，如果不能坚守节操就会有问题；既然上位者已经表达恭敬并尽了礼，就到了可以推行道义的时候，又有什么可怨尤的呢？六五：文饰于丘园，送上少量束帛，虽有吝，最终吉。象传说：六五的吉，是因为有可喜之事。礼物虽然不丰厚，但志向仍值得尊崇。应与不应各占一半，所以最终也有喜庆。上九：以纯白为文饰，没有灾咎。象传说：以纯白为文饰而无咎，是上九志向得到实现。收敛光彩，超然远避，即使征召聘请也不能达到他。下卦为坤、上卦为艮，是剥卦，不利于有所前往。彖传说：剥，就是剥落；柔爻变易刚爻。不利于有所前往，是因为小人正在增长。顺势而止，从卦象可以看出。君子重视消长盈虚，这是天道运行。党禁使君子丧失这些道理。象传说：山附着于地，是剥卦。居上位者应当厚待下民，安定住宅。根基牢固就能安宁，这正是阻止剥落的办法，还有什么比这更重要呢？初六：剥蚀床脚，蔑视正道则凶。象传说：剥蚀床脚，是从下部开始毁灭。凡是剥卦，都是小人剥害君子。君子是百姓所依赖来获得安定的人，小人却加以伤害，这与所谓厚待下民、安定住宅正好相反。最终只有凶祸罢了。所以剥卦每向上推进一爻，凶祸就更加严重，最后甚至剥蚀自己的房屋。六二：剥蚀床的边缘，守正则凶。象传说：剥蚀床边，是因为还没有同伴相助。假如九五是它的应爻，那么祸患就不止剥蚀床边了。六三：剥蚀之中无咎。象传说：剥蚀之中无咎，是因为失去了上下的依附。独自与六三相应，这正是它失去依附的地方；但这也许正是它所得之处。六四：剥蚀床面，凶。象传说：剥蚀床面，是灾祸已经迫近。它最接近君位，可以任意施展毒害，所以六五：像鱼贯而行，把宫人作为宠爱对象，没有什么不利。象传说：以宫人为宠，最终没有怨尤。桓帝、灵帝失去了这一点。上九：硕大的果实没有被食用。艮卦象征果实，君子得到车舆，小人剥蚀房屋。象传说：君子得到车舆，是因为百姓承载他。能够阻止剥落，所以小人只能剥蚀自己的房屋，最终不能被任用，因为他必然会自行败亡。下卦为震、上卦为坤，是复卦，亨，出入没有疾病，朋友来而无咎。在姤卦说戒备不可任用、不可娶女；在复卦却说朋友来而无咎，圣人的意思由此可见。反复遵循正道，七日之后复归，利于有所前往。彖传说：复卦亨通，刚爻返回而发动，并顺势运行，所以出入没有疾病，朋友来而无咎。反复遵循正道，只有顺势才能返回本位。七日来复，是天道运行。阴阳的数不过六，天地尚且不能违背，何况人呢？阳所以说“日”，阴所以说“月”。利于有所前往，是因为刚爻在增长。君子的时机到了，难道不正是可以看见天地的心意吗？那就是爱护万物而没有止息。象传说：雷在地中，是复卦。先王因此在冬至闭关，商旅不出行，君王不巡视四方。安定自身正是利用这种时机。初九：回归正道还不远，没有大的悔恨，大吉。象传说：不远就复归，是用来修养自身。颜回正是因此成为好学之人，成为修身之人。六二：美好地复归，吉。象传说：美好复归的吉祥，是因为向下亲近仁者。亲近仁人以求复归而得吉，还有什么比这更大呢？六三：屡次复归，有危险但无咎。因为接近初九的缘故。象传说：屡次复归虽有危险，按义理却没有灾咎。虽然还不能做到不再反复，但仍胜过迷失之后才复归。因此六四：行于中道而独自复归。象传说：行于中道而独自复归，是为了遵从正道。所谓中立，并不是只以正道为归依；六四与初九相应，所以六五：敦厚地复归，没有悔恨。象传说：敦厚复归而无悔，是在中道上自我考察。举止容态、周旋应对都合乎礼，这是仲尼的事情；在中道上自我考察，怎么会有悔呢？上六：迷失而复归，凶；有灾祸。用来出兵，最终必有大败；连同他的国君也凶，至于十年不能出征。象传说：迷失复归的凶，是背反君道。