吴园易解卷第九

译《说卦解》说：从前圣人创作《易》，暗中得到神明的赞助而产生蓍草，用参天两地的方法计数，观察阴阳的变化而建立卦象，发挥刚柔的作用而产生爻，调和顺应道德并使义理得到条理，穷究事理、尽明本性，以达到天命。圣人创作《易》，并不是从蓍草开始的。所谓“暗中得到神明的赞助而产生蓍草”，只是教天下人求取《易》的方法，使后世天下人能够实行《易》的道理。既然创作了《易》却没有实行它的方法，那么后世之人又从谁那里学习呢？所以《易》创作完成以后，便暗中得到神明的赞助，产生了使用蓍草的方法；用参天两地的方法计数，蓍数为五十，实际使用四十九根，就是这个意思。观察阴阳变化而建立卦象，指的是十八变；发挥刚柔而产生爻，指的是引申推广爻义。卦爻既已明白，吉凶的道理就可以看见；与道相和而不乖违，顺应德性而不悖逆，使义理有条理而不混乱，因而穷究事理、尽明本性，以达到天命，无论进入什么境地都能自得其道；这就是“上天保佑，吉祥而无所不利”的原因。从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理，所以建立天道称为阴与阳，建立地道称为柔与刚，建立人道称为仁与义；兼备三才而各取两画，所以《易》有六画而成卦。阴阳分别配置，柔刚交替运用，所以《易》有六个位置而形成文理。所谓性，究竟是什么？不过就是三才之道罢了。三才之道，在天表现为阴与阳，因为天统摄元气；在地表现为柔与刚，因为地统摄元形；在人表现为仁与义，因为人统摄元始的知觉。兼备三才而各取两画，所以《易》有六画而成卦。《易》之所以成卦，是六个征兆合成的，正是这个意思。六画全部具备，三才的意义也就在其中了；这就是顺应性命的方法，也就是所谓“观察阴阳变化而建立卦象”。然而《易》的道理没有什么不顺应，所以阴阳分别配置，柔刚交替运用，因而六位形成文理。阴阳说的是本体，刚柔说的是作用，这就是所谓“发挥刚柔而产生爻”。不单独说人道，是因为借天地之道来阐明人事。要使人明白性命的道理，应当怎样做呢？只要明白三才之道就可以了。“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错；数往者顺，知来者逆，所以《易》是逆数。”天地各安其位、山泽互通其气、雷风相互迫近、水火不相冲害，是因为天地先定位，六子才能发挥作用。至于所谓“八卦相错”，说的只是它们的气罢了。《易》以决定未来的吉凶为主，所以说“逆”和“顺”。这也说明了蓍草和龟甲的作用。“雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。”天地先定位，然后六子才能发挥作用。因此开始于天地，六子发挥作用，最后天地收取其功，所以终结于乾坤。“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。”主持岁时功业的是天，所以单独称为帝而已。这说的是帝出入的次序，并不是用来讨论八卦方位的。八卦之所以分布在四方，各有各的意义。帝并不曾亲自出入；万物出现时，帝与万物一同出现而不推辞；万物入藏时，帝与万物一同入藏而不拒绝，这就是称为帝的原因。不说天和乾而说帝，是因为天地是形体，乾坤是气。它们运行升降，必定有某种东西主持，所以祭祀昊天上帝。那么所谓“出”，究竟是什么东西呢？也不过是气罢了。万物从震而出，震位于东方；万物在巽处整齐，巽位于东南。所谓“齐”，是说万物洁净整齐。所谓“离”，就是光明；万物都彼此显现，离是南方的卦。圣人面向南方治理天下，面向光明而施政，大概就是取法于此。所谓“坤”，就是地；万物都在这里得到养育，所以说“致役乎坤”。兑正当秋季，是万物喜悦的时节，所以说“说言乎兑”。“战乎乾”，乾是西北方的卦，是说阴阳相互迫近交战。坎是水，是正北方的卦，也是劳卦，是万物归聚之处，所以说“劳乎坎”。艮是东北方的卦，是万物终结而又开始形成的地方，所以说“成言乎艮”。万物所以出入，都只是遵循仁而已。所谓神，就是以精妙的方式说明万物。使万物运动，没有比雷更迅疾的；扰动万物，没有比风更迅疾的；使万物干燥，没有比火更强烈的；使万物喜悦，没有比泽更能令人喜悦的；滋润万物，没有比水更能滋润的；使万物终结并开始，没有比艮更盛大的。因此，火水相互接近，雷风不相违逆，山泽互通其气，然后才能发生变化，最终成就万物。神妙地说明万物，所以把功效归于无为，只把功用交付给六子罢了。天的高、地的厚，尚且都是从根本中产生的，何况六子呢？这就是六子能够通过变化最终成就万物的原因，因为它们各自得到成就万物的一部分。乾是健，坤是顺，震是动，巽是入，坎是陷，离是附丽，艮是止，兑是喜悦。[原文“解阙”，此处有缺文。]乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为猪，离为雉，艮为狗，兑为羊。[原文“解阙”，此处有缺文。]乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。[原文“解阙”，此处有缺文。]乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震卦初次求取而得到男孩，所以称为长男；巽卦初次求取而得到女孩，所以称为长女；坎卦第二次求取而得到男孩，所以称为中男；离卦第二次求取而得到女孩，所以称为中女；艮卦第三次求取而得到男孩，所以称为少男；兑卦第三次求取而得到女孩，所以称为少女。[原文“解阙”，此处有缺文。]乾为天、为圆、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为老马、为瘠马、为驳马、为木果；坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大车、为文、为众、为柄；对于地来说，坤又为黑色。

译震为雷，为龙，为黄，为花，为大路，为长子，为决断急躁，为青苍色的竹，为萑苇；就马而言，震为善于鸣叫，为一只脚白，为抬足，为白额；就庄稼而言，为反生，推究到底则为健，为繁茂鲜明。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为犹豫不决，为气味；就人而言，为头发稀少，为额头宽大，为白眼多，为接近利益、获得三倍市场收益；推究到底则为躁卦。坎为水，为沟渠，为隐藏，为矫正弯曲，为弓和车轮；就人而言，为增添忧虑，为心病，为耳痛，为血卦，为赤色；就马而言，为脊背美好，为心性急，为低头，为蹄薄，为拖曳；就车而言，为多灾病，为通行，为月，为盗；就树木而言，为坚硬而多心。离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵；就人而言，为大腹，为干卦，为鳖，为蟹，为螺，为蚌，为龟；就树木而言，为树枝中空而上部枯槁。艮为山，为小路，为小石，为门阙，为果实和瓜类，为守门人和寺人，为手指，为狗，为鼠，为黑嘴的动物。就树木而言，艮为坚硬而多节。兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决；就地而言，为刚硬的盐碱地，为妾，为羊。这些卦象在卦爻中并不曾全部有所寄托，为什么呢？由此可知，能神妙而明白地运用它，关键只在于人罢了。至于它们所以成为这些物象，是不是还要通过实际考察呢？《序卦传》解：考察可知，下面两篇并没有解释，只录下经文以保存旧貌。有了天地，然后万物产生。充满天地之间的只有万物，所以接着是屯。屯，就是充盈；屯，也是万物开始产生。万物产生必然【缺字】所以接着是【缺字】；【缺字】就是【缺字】。万物幼稚，幼稚的万物不可不养育，所以接着是需。需，就是饮食之道。饮食必然产生争讼，所以接着是讼。争讼必然有众人兴起，所以接着是师。师，就是众人。众人必然有所亲比，所以接着是比。比，就是亲比。亲比必然有所蓄积，所以接着是小畜。万物蓄积以后，才有礼，所以接着是履。履行而达到通泰，然后安定，所以接着是泰。泰，就是通达。万物不可能永远通达，所以接着是否。万物也不可能永远闭塞，所以接着是同人。与人同心的事物，万物必然归附它，所以接着是大有。有了大的收获，不可以自满，所以接着是谦。有大的收获而又能谦逊，必然安乐，所以接着是豫。安乐必然有人随从，所以接着是随。以喜悦之心随从别人，必然会发生事情，所以接着是蛊。蛊，就是事情。有了事情以后，才可以发展壮大，所以接着是临。临，就是盛大。事物盛大以后，才可以观赏，所以接着是观。可以观赏以后，才会有所会合，所以接着是噬嗑。嗑，就是会合。事物不可以只求苟且会合，所以接着是贲。贲，就是文饰。文饰达到极致，然后通达也就穷尽了，所以接着是剥。剥，就是剥落。事物不可能永远穷尽，剥落到了上极就会返回下方，所以接着是复。复归以后就不会妄动，所以接着是无妄。有了无妄，然后才可以蓄积，所以接着是大畜。万物蓄积以后，才可以养育，所以接着是颐。颐，就是养育。不养育，就不能行动，所以接着是大过。事物不可能永远过度，所以接着是坎。坎，就是陷。陷入以后必然有所依附，所以接着是离。离，就是附丽。以上为上篇：有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有所安置。夫妇之道不可以不长久，所以接着是恒。恒，就是长久。事物不可能长久停留在原处，所以接着是遁。遁，就是退避。事物不可能永远退避，所以接着是大壮。事物不可能永远壮盛，所以接着是晋。晋，就是前进。前进必然有所伤害，所以接着是明夷。夷，就是受伤。在外受伤的人，必然返回自己的家，所以接着是家人。家道穷困，必然乖离，所以接着是暌。暌，就是乖离。乖离必然有困难，所以接着是蹇。蹇，就是困难。事物不可能永远处于困难，所以接着是解。解，就是缓解。缓解必然有所松懈而失去，所以接着是损。损耗不停，必然有所增益，所以接着是益。增益不停，必然有所决裂，所以接着是夬。夬，就是决断。决断必然有所遇合，所以接着是姤。姤，就是相遇。事物彼此相遇以后，才会聚集，所以接着是萃。萃，就是聚集。聚集并向上发展，叫作升，所以接着是升。上升不停，必然困顿，所以接着是困。困在上面的人，必然返回下方，所以接着是井。井道不可以不变革，所以接着是革。变革事物没有比鼎更好的，所以接着是鼎。主持祭器没有比长子更合适的，所以接着是震。震，就是发动。事物不可能永远运动，所以使它停止，接着是艮。艮，就是停止。事物不可能永远停止，所以接着是渐。渐，就是渐进。前进必然有所归宿，所以接着是归妹。得到归宿的事物必然壮大，所以接着是丰。丰，就是盛大。穷极于盛大的人必然失去所居之处，所以接着是旅。旅居而无所容身，所以接着是巽。巽，就是进入。进入以后才使人喜悦，所以接着是兑。兑，就是喜悦。喜悦以后还要使之散开，所以接着是涣。涣，就是离散。事物不可能永远离散，所以接着是节。节制而使人信服，所以接着是中孚。有了诚信就必然付诸行动，所以接着是小过。有所过越的事物必然能够渡过，所以接着是既济。事物不可能穷尽，所以接着是未济。到这里结束。右为下篇。《杂卦传》解：考察可知，这一篇全部采用朱熹《本义》，没有另外解释，姑且仍保留原貌。乾刚，坤柔；

译比为喜乐，师为忧患；临、观的意义，有时是给予，有时是求取。以我临视万物，叫作给予；万物前来观望我，叫作求取。也有人说，临、观两卦彼此都含有给予和求取的意义。屯是初见而不失其居处；蒙是杂乱而显明。屯为震遇坎，震主发动所以显现，坎为险所以不能前行；蒙为坎遇艮，坎幽暗，艮光明。也有人说，屯是从初爻来说的吗？若从二爻来说，则震表示兴起，艮表示停止。损、益，是盛衰的开端。大畜表示时机；无妄表示灾祸。止住刚健，是因为时势有恰好如此的时候；无妄而有灾，是灾祸从外部到来。萃是聚集，升是不能回来。谦是自我减损，豫是懈怠。噬嗑是饮食；贲是没有色彩，因为白色可以接受各种彩色。兑显现于外，巽隐藏于内。兑的阴爻在外显现，巽的阴爻在内潜伏。随是没有故由；蛊则是整治。随在前面没有故由，蛊在后面应当整治。剥是腐烂；复是返回；晋是白昼；明夷是诛伤；井是通达，困是相遇。刚柔相遇，而刚被柔遮蔽。咸是迅速；恒是长久。咸迅速，恒长久。涣是离散；节是节制；解是缓解；蹇是困难；暌在外；家人在内；否与泰反其类别；大壮则停止，遁则退避。所谓停止，是指不再前进。大有是众多；同人是亲近；革是除去旧物。鼎卦取其更新之义；小过卦，是有所超过；中孚卦，是诚信；丰卦，是事情繁多；亲近的人少，就是旅卦。既明亮又运动，所以事情繁多；这是因为离在上而坎在下，火向上炎，水向下润。小畜卦，是积蓄较少；履卦，是不停留。不停留，就是行走前进的意思。需卦，是不前进；讼卦，是不亲近；大过卦，是颠倒；姤卦，是相遇，也指柔遇刚；渐卦，是女子出嫁，等待男子前来迎娶；颐卦，是调养正道；既济卦，是事情已经安定；归妹卦，是女子婚嫁的终结；未济卦，是男子事业的穷困；夬卦，是决断，也就是刚爻决断柔爻。君子的道路增长，小人的道路忧困。从大过卦以下，各卦不相反对，有人怀疑这里是错简。如今按照韵脚考察，又似乎不像错误，究竟是什么意思还没有详知。

译●附录。序论一：万物不断生长，所以称为“易”。有太易、太初、太始、太素。太易，是还没有显现气；太初，是气的开始；太始，是形的开始；太素，是质的开始。气、形、质都具备而尚未彼此分离，称为浑沦。看它看不见，听它听不到，追寻它也无法得到，所以称为“易”。序论二：圣人取法阴阳变化的道理，把它寄托在卦中，用来阐明吉凶、悔吝、利害、成败等说法。它虽然不是道体的精妙本身，却是由隐微显露、由幽深阐明的教化方法；舍弃这一方法，就无法看见这些道理。所以说：“乾坤毁坏，就没有办法看见《易》；《易》无法看见，乾坤也就几乎要停止作用了。”这就是说，阴阳的道理要依待《易》才能明白，《易》也要依待阴阳才能显现。君子用它来修身、治家、治国、平天下，深入穷究其中道理，就能知道变化自然发生的规律；以后无论顺应时势、乘理而行，还是应对交接，都不会有所凝滞。如果人不明白这一点，就难免成为胶柱调瑟、刻舟求剑之类的人。《易》这个名称及其含义，难道可以不加考察吗？序论三：治理天下、治理国家以及修养自身，都是人事。其中的吉凶、悔吝、利害、成败，和阴阳之说有什么关系？圣人为什么要取阴阳来说明这些？回答说：因为这关系到修身、齐家、治国、平天下。事情各不相同，时势也不相同。所谓吉凶、悔吝、利害、成败，不能只举其中一项，也不能用一个概括性的说法全部论定；如果要向天下人显示教训，为后世完备地留下教化，难道可以没有一定的方法吗？虽然不能没有一定的方法，但万事万物的变化，今日与往昔适宜的情况不同，甚至一日之内也有许多变化，[原文“万？祸福伏”疑有脱误]祸福又相互潜伏，因此也不能用言语全部说尽。这就是圣人观察天地万物的形象，推演刚柔变化的道理，把自己的意旨寄托在爻中，以显示吉凶、悔吝、利害、成败的大原则，使天下后世都可以考察。中等才智的人学习它，可以守住自身，可以拥有家庭，可以持守国家，可以保全天下。智者从中引申推广，触类旁通而不断扩展，天下能够做的事情就全都具备了。所以说：“《易》就是象；所谓象，就是摹拟这些事物。”又说：“书不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。”那么，圣人的心意难道就无法看见了吗？回答说：“圣人建立卦象来完全表达心意，最后以变化来终结，以通达来尽其利益，以鼓动和舞动来穷尽其神妙。” 这就是《易》的道理只随着变化而趋适的原因，所以它不同于《诗》《书》《礼》《乐》，不能把它当作固定不变的典要；若不是才智在中人以上的人，就不足以参与其中。唉！学习《易》却不知道通达变化的意义，不能尽到鼓舞变化的作用，就如同胶住琴柱来调瑟、刻记船舷来寻找落剑，哪里知道《易》之所以成为《易》的原因呢？所以说：事物穷尽就会变化，变化就能通达，通达就能长久。这就是黄帝、尧、舜通晓变化，使百姓不感到厌倦；神妙地变化万物，使百姓各得其宜的道理。三代的书，有的称为《连山》，有的称为《归藏》，有的称为《周易》，但“易”这个名称从未改变，难道不是因为变通的意义不可改变吗？由此看来，“易”的教化，也不过是卦象罢了；但教化之所以能够成立，在于意旨而不在于卦象，舍弃卦象就无法看见意旨。八卦因此成为“易”的根本，三代也都共同遵循这一点。从前虞翻喜好《易》，梦见“饮三”却不能解释，竟然说：“易道在天，三个爻就足够了。”他难道真懂得《易》吗？管公明曾说：“善于《易》的人不谈论《易》。”可以说是懂得这句话了。可惜他的成就只停留在占筮和相法上，没能阐发圣人深广的奥义，所以君子并不特别推重他。序论四：“易”就是象，那么没有什么地方不是象；如今却单独把八卦作为“易”的根本，难道不是因为天下万物的象都具备在八卦之中吗？回答说：是的。《易》不是说过：“八卦排列成行，象就在其中了”吗？既然如此，《易》的象就只是八卦罢了。可是又说《易》有四象，用来显示道理。这是为什么？回答说：这正是先儒纷纷争论而不能统一的地方。考察圣人的言辞，再观察他立言的次序，其中的得失就可以看见了。圣人说：“《易》有四象，是用来显示的；接着系上文辞，是用来告知的。”那么所谓四象，就是卦和爻。若果真是卦爻，就可以知道它不是产生八卦的四象。既不是产生八卦的四象，也就可以知道它不是金、木、水、火以及七、九、六、八之数。既然说《易》有四象，那么应当是《易》中的象；若是《易》中的象，就可以知道它不是蓍、龟、河图[原文此处“之”字后有疑缺]。有了四象以后才系上文辞来告知，那么也可以知道它不是所谓得失、忧虞、进退、昼夜之象。那么究竟为什么称为四呢？回答说：也只是从卦爻中寻求罢了。奇偶之画是一，八卦是二，六十四卦是三，三百八十四爻是四。有了奇偶之画，然后八卦形成；八卦形成，然后六十四卦建立；六十四卦建立，然后三百八十四爻显现。《易》的象到这里才完备。奇偶，是阴阳的象；八卦，是天地、雷风、水火、山泽的象；六十四卦，是天下最深奥复杂事物的象；三百八十四爻，是天下最为变动事物的象。阴阳的变化发展到天下最为变动的事物，关于治理天下、治理国家、修养自身以及吉凶、悔吝、成败、利害的道理，也就全都具备了。圣人的意旨到这里就完全表达出来了，《易》的教化到这里也就适宜了。所以说：“《易》有四象，是用来显示道理的。”难道不是这样吗？那么圣人把这些话接在天所产生的神奇事物以及河图、洛书之后，难道没有用意吗？回答说：怎么会没有用意！这个用意，是为了说明创作《易》、取象垂教的由来，难道是随意的吗？大概生成万物，是天的职责；承载形体，是地的职责；教化万民，是圣人的职责。万物失去它的道理，是天地的过失；万民失去它们的本性，那又是谁的过失呢？所以圣人效法天地的变化，想要创作一部书来施行教化；又因为言语若不切合实际就不能感动人，所以再取法蓍草、龟甲，把吉凶祸福的道理告知世人。

译然而言语不能完全表达心意，所以又效法上天垂示卦象，使它像日月星辰那样灿然明白，让人人都能观看而自行领会。但天下的象很多，如果全部具备在书中，就会烦琐不胜；如果只特别说明其中一部分，又恐怕不能完全表达心意，所以又取法河图、洛书的文理来画卦。于是四象建立，吉凶的道理也显著了。四象，是用来效法河图、洛书的文理，象征日月的显明；系上文辞，是用来依照神奇事物向人告示的方式；确定吉凶，是用来效法天地变化并成就万物的过程。所以说：“《易》有太极，太极产生两仪；两仪产生四象；四象产生八卦；八卦决定吉凶，吉凶产生伟大的事业。”所谓伟大的事业，是圣人通过变通、鼓舞和化导，穷尽《易》的奥妙，效法天地变化的极致。所以说：效法形象没有比天地更大的；变通没有比四时更大的；垂示显明的卦象没有比日月更大的；崇高没有比富贵更大的；完备万物、使其发挥功用、建立器物并使天下获利，没有比人更大的；探求深奥、索取幽深、达到远处，没有比蓍草和龟甲更大的。这是说，圣人凭借崇高富贵的地位，能够效法天地形象并加以实行，制成器物、发挥功用，使天下获利，从而完成变通、鼓舞和教化的事业。至于伏羲、神农、黄帝、尧、舜，则取法于离卦所象征的事物，结绳制成网罟之类，制作耒耜、衣裳、舟楫、弓矢、臼杵等器物。即使如此，如果只有相应的地位而没有相应的德性，虽然想有所作为也做不到；如果有德性却没有相应的地位，虽然想有所作为也不可能。因此古代帝王很多，能够通达变化、神妙地化导万物的，又有几人呢？仲尼具有大圣人的才智，却不能继承三王的事业。然而圣人的心，何曾有一天忘记天下呢？所以他历聘七十二位君主，却没有得到任用；年老以后，退居而修习《易》，作《系辞》。从此《易》道彰明，再没有遗留的蕴奥。这就是他的功业能够与伏羲、文王相同，而恩泽百世不绝的原因。因此，谈到崇高富贵，一定接着谈圣人；谈到蓍龟的功用，也独独放在圣人之后。那么为什么没有涉及河图、洛书呢？回答说：开头说“两仪产生四象，四象产生八卦”，河图、洛书的功劳就已经显现了。这是圣人立言的深意[原文“深？”疑有讹脱]，不可不考察。序论五：两仪产生四象，四象产生八卦，河图、洛书的功劳已经显明；那么八卦果真是依照河图、洛书形成的，四象果真是金木水火与六七八九之数吗？回答说：如果这样，那么伏羲就不能称为圣人，而五行也就先于天地了。大概伏羲创作《易》，深入探究阴阳的根本，穷究太极、两仪、四象的[原文末有脱文]。道理已经具备，却还没有找到显明它的方法；他俯仰观察、远近取象，穷尽天下万物的类别，却还没有得到使这些类别归类成形的体制。于是，他看到河图、洛书的文理中有奇偶相生的意义，便创立了画卦的方法。这样以后，神明的德性就可以贯通，万物的情状也有了归类的依据。所以说：“黄河出图，洛水出书，圣人取法于它。”《易》有四象，是用来显示道理的；意思是说，考察其中的大法，用来形成卦爻罢了。所谓金木水火之象以及六、九、七、八之数，都是后儒的妄说。那么，所谓两仪、四象究竟是什么呢？回答说：《易》变化而归于一，这就叫太极；太极是包摄天地五行的枢要，也是气的根源。一气初次分判，阴阳开始分开；轻清的上浮，重浊的下聚，所以称为二气。二气如果不交合，变化就不能形成；一方上升、一方下降，或向左、或向右，进退交替，于是产生老阳、少阳、老阴、少阴，所以称为四象。仪，是阴阳的本体；象，是阴阳的作用。这就是天地五行赖以生成变化、使万物不穷尽的根本，称为神明的德性，也是八卦由此分别形成的原因。然而两仪、四象合计有六项，而卦有八个，为什么都由三画形成呢？难道不是因为所谓三极的象吗？回答说：《易》本来就完备了三才之道；然而刚开始画卦时，取法阴阳之道，人道还没有兴起。等到三画排列完成以后，人道才存在于其中。既然取法阴阳，为什么偏偏以三为数呢？经文不是说过吗？阳卦多阴，阴卦多阳。为什么会这样？因为阳卦为奇，阴卦为偶。大概阴阳不能并立，刚柔不能同时独行；单独成立也不能自行产生，单独运行也不能自行完成。因此，以两仪为主，以四象为辅，合起来成为乾坤，分布开来成为六子。乾是纯粹的阳；坤是纯粹的阴。阳发挥作用时，就成为艮、震、坎；阴发挥作用时，就成为巽、离、兑。这就是乾、坎、艮、震处在东北，而坤、兑、巽、离处在东南的原因，它们各自依从同类。那么，八卦都开始于一，建立于两，完成于三。这就是三才之象所以形成的原因。圣人一定要在重卦以后才说三才，大概是因为《易》发展到重卦以后，人道才显现。虽然到了重卦以后人道才显现，但三画之中已经具备三才之道。为什么呢？因为两仪是阴阳的合，四象是阴阳的分。从形体和名称来看，阴阳的分别并不相同；从太极来看，阴阳又是合在一起的，其中有冲和之气。因此，少阳是阴中的阳，老阳是阳中的阳，少阴是阳中的阴，老阴是阴中的阴；所谓两仪，就是阴阳的冲和之气。只有冲和之气才能生成万物，这就是八卦以两仪为主、以四象为辅罢了。譬如人，乾道成男，坤道成女，但男女都背负阴而怀抱阳，以冲和之气作为和谐。由此看来，所谓卦都具备三才之道，难道不是这样吗？到了重卦以后，两仪、四象的本体才完整；所谓阴阳、刚柔、仁义，也都能随着所取的角度而各自完备。这就叫三才之道完备。唉！冲和之气，是天地五行的根本吗？是万物的祖先吗？这就是三才称为三极的原因，也是太极成为三才之主的原因。杂说：开创万物、成就事务，包摄天下的道理，不过如此罢了。为什么这样说？是说《易》之所以开创万物、成就事务、包摄天下的道理，依凭的只是天地之道罢了，因为《易》没有固定的形体。所以圣人借此贯通天下人的心志，安定天下的事业，判断天下的疑惑。

译为什么呢？因为万物都不能脱离数。蓍的德性圆通而神妙，能够知道未来；卦的德性方正而有智慧，能够收藏过去。圣人用卦收藏过去，预先说明天下的吉凶；用蓍知道未来，开启天下人的疑惑。怎样开启天下人的疑惑呢？也不过依靠六爻的文辞罢了。圣人因此洗涤心志，退藏于内，等待事情到来再作回应罢了。谁能够参与到这种境界呢？古代那些聪明睿智、神武而不杀伐的人，为什么能够这样？如果不是聪明睿智，固然不足以收藏过去、知道未来，也就不能贯通天下人的心志、安定天下的事业、判断天下的疑惑。天下人服从并听顺他们，却不知道其中的原因，所以称为神武。正因为这样，他们明白天道，考察民情，于是兴起神奇之物，把它用在百姓之前。只有具备聪明睿智的才质和神武的德性，才能明白天道、考察民情，并且用蓍草预知未来，先于百姓而为他们提供使用的方法。如果不明白天道，就不知道蓍草可以使用；如果不考察民情，就不知道蓍草不可不使用。兴起神奇之物，预先供百姓使用，那么圣人即使不出门户，也能知道天下的利害；即使经过千万世以后，圣人不再出现，百姓也仍然有所考察和凭据。所以说：圣人用这些道理来整齐身心、戒慎自守，并为后世树立法则。关闭门户称为坤，打开门户称为乾，直到百姓全都使用它，称为神。为什么这样说？这是说六十四卦与百姓共同承担忧患，而百姓遵循它却不知道其中的原因。六十四卦的根本都出自乾坤罢了。因此，《易》有太极，太极产生两仪。为什么这样说？这是说六十四卦生生不息的根本。效法形象没有比天地更大的，这是数的依据；变通没有比四时更大的，这是象的依据。所谓天地的变化，就是圣人取法于它。垂示卦象并显明事理，没有比日月更大的，这是八卦所取的象。所以说：“上天垂示卦象，显示吉凶，圣人取法于它。”崇高没有比圣人更大的，只有圣人处在崇高的地位，才能做这种有利天下的事业，这件事没有比它更大的。兴起功业，是为了有利于百姓使用。所以说：“河图、洛书，圣人取法于它。”《泰论》说：人君之道本来以乾坤为根本，而六十四卦中只有泰卦体现君臣之道相合；这就是古人所说的千载难逢，而太平之世不容易多次出现。大概有君而没有臣，有臣而没有君，或者虽然有君臣但志向彼此不同，或者志向虽然相同但施政行为不合于天道，这些都不足以使天下达到太平。这就是唐、虞、三代盛治的原因，也是后世无法企及的地方。为什么呢？观察《泰》卦的卦象、爻辞和彖辞，其中的道理就可以知道了。圣人用来施教的本意，也可以看出来。卦辞说：“小的往去，大的来到，吉祥而亨通。”彖辞说：“君子的道路增长，小人的道路消退。”象辞说：“君王因此裁成天地的道理，辅佐天地的适宜之处，以此辅佐百姓。”九二爻辞说：“包容荒秽，用徒步渡河；不遗弃远方的人，舍弃朋党；这样才能在中正之道上受到尊崇。”六五爻辞说：“守持中道来实行自己的愿望。”这些只是大概内容，前代圣人和后代圣人互相发明其义，作为万世君臣的警戒。朝廷之上如果不能以此为鉴来治理国家，却想使天下反而陷于闭塞，置天下于泰和之中，那是从来没有过的。其关键就在于建立皇极罢了。请先说明《泰》卦的道理，然后再论述人事来与它相合。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物背负阴而怀抱阳，阴阳二气冲和而成为和谐。”大概单独的阴不能生长，单独的阳不能成就，阴阳相合以后，万物才能生成。这就是天地交合所以成为《泰》卦的原因。落实到四时，就是春季。圣人观察这一道理，所以掌握阴阳两端而在民间实行中道：刚强不过分猛烈，柔和不过分宽纵，喜悦不过分赏赐，愤怒不过分剥夺。从施政作为、处理政务，一直到一言一笑，没有不遵循大中的道理，并且把偏党过甚作为戒惧。因此天下和平，灾害不发生，祸乱不起，五刑不用，兵革不动用。当时，天不吝惜其地道，地不吝惜其宝藏，人不吝惜自己的真情。甘露降下，醴泉涌出，山中出现载宝器的车，黄河出现马图，凤凰、麒麟出现在郊野沼泽。为什么会这样呢？根本原因只是人和。大概政和则人和，人和则气和，气和则形和，形和则声和；这种和气表现在言语行动上，发作于感叹，形成于歌诗，显现于鼓舞，无不属于政和的表现。因此才能感通天地的和气，这就叫作裁成天地之道，辅相天地之宜，以此辅佐百姓。这就是所谓“小往大来”。否则，这样的施政作为也就有所减损了。君子和小人难道可以不加辨别吗？君子和小人之所以不同，正在于是否合乎中道而已。因此，君王建立皇极，就能收聚这些福，使五福广泛赐予众民；小人则与此相反，于是六极随之而来，天下也受到他的祸害。所以《洪范》的庶征说：“五种征兆一齐到来，各自都按照正常次序，众草繁茂。一种极端征兆齐备就是凶，一种极端征兆全无也是凶。” “五种征兆一齐到来，难道不是说中和吗？一种极端征兆齐备，一种极端征兆全无，难道不是说过分或不及吗？”由此看来，六五的君主如果不是守持中道来实行自己的愿望，就不能获得福祉和大吉；九二的大臣如果不能包容荒秽、用徒步渡河、不遗弃远方的人、舍弃朋党，就不足以在中正之道上受到尊崇。为什么呢？君主之道，不可以亲自包办一切，只在于选择一位宰相罢了。得到一位宰相后，君主要谦虚退让，听取意见，以礼相待并体恤下属，委以重任并要求他取得成功。一位宰相不能独自治理天下，还要选择并任用百官，把政权交给他们罢了。与他共同执政的人全都是贤能之士，政治就会一天天得到治理；所任用的人中只要有一个不肖者，政治就会一天天混乱。这种统领百官、协调四海的责任，所以要归于冢宰；而宰相的职责，没有比举荐贤能、罢黜不肖更重大的了。如果不是虚心、平意、扩大器度、宏大志向，以忠恕作为根本，并且不在其中夹杂个人的好恶，又怎么能够包容荒秽、用徒步渡河、不遗弃远方的人、舍弃朋党呢？不能这样做，那么所举荐的人未必全是贤者，所谓贤者也会有未被举荐的；所罢黜的人未必全是不肖者，所谓不肖者也会有尚未被罢黜的。这样一来，正直的言论和正确的议论就听不到了，而阿谀奉承、顺从逢迎之言……[此处原文疑有缺字或串句，含义不能确定]，那么举措施设怎么能够合乎大中的道理呢？

译所以，所因循的有时并非善事，所变革的有时并非恶事；有利的反而被损害，有害的反而被增益。这样却想感化人心，使天下和平，是不可能的。这就是忧愁怨恨日益加深，以及水灾、旱灾、疾病、疫病不断发生的原因。这就是不肖之臣造成这些后果的缘由。因此，古代设置官职，地位尊贵的称为公，称为孤，而其职责则说是“论道，经纶燮理阴阳，敬慎地辅佐天地”。所谓论道，难道不就是建立皇极吗？所以说：“达到中和，天地各安其位，万物得以生长。”治理达到这种程度，君主享有其功，臣子获得其报偿，百姓得到其利益，社稷日益安定，家业更加巩固。这就叫天下最大的福祉，难道不伟大吗？所以先代圣人赞美说：“包容荒秽，得以在中正之道上受到尊崇，这是因为光明广大。”这与《诗经》“南山有台，嘉乐得贤”这首诗所说的家族光耀，意思相同。既然如此，圣人的教诲难道还不清楚明白吗？可是后世一切都想顺从一己的私欲，不顾天下的公道，却想逐渐达到《泰》的境界，能够做到吗？即使圣贤相逢，共同秉持中道，仍然有“没有永远平坦而不倾斜的道路，城墙也会回到护城壕中”的警戒。何况不顾天下的公道，却想长久保有自己的福禄，更是不可能的。唉！应当在尚未发生动乱时制定治理措施，在尚未出现危难时加以保全。周公在制定礼、制作乐之后，告诫在位的臣子说：“以公心消灭私心，百姓就会真正归心。”圣人的用意实在深远。所以说：想要作为君主，就要尽到君主之道；想要作为臣子，就要尽到臣子之道；这两者都以尧、舜为法则。对于这一点不加以顾念，却只空谈唐、虞，[此处原文疑有脱文或串句，后文“是袭此古人之所以有天下”与前文衔接不明，不能确释]这是沿袭古人取得天下的做法。事情不能如意，十件事常有八九件的感叹。若不是大人，谁能承当千载难逢的时运呢？