吴园易解卷第八

译《系辞解》：下卦八卦排列成列，象就在其中了。六十四象都出自八卦，把八卦重叠起来，爻就在其中了。三百八十四爻都出自六位，刚柔相互推移，变化就在其中了。阴阳的形象在这里穷尽，系上文辞并给它们命名，运动就在其中了。天下的事情都具备在这里。吉、凶、悔、吝，都是由运动产生的。这就是圣人因忧患而设立教诫的原因。刚柔，是建立根本的；变通，是顺应时势的。建立根本以守常，顺应时势以适应变化。吉凶，是正固能够胜过的结果；祸福潜伏，守正的人就能取胜。天地之道，以正固来显示；日月之道，以正固来光明；天下的运动，以专一于正固而取胜。“贞”就是坚固。天地因为正固而能光明，天下的运动因为专一而能取胜。专一于善就吉，专一于恶就凶，只看所固守的是什么罢了。乾刚健坚定，向人显示易简；坤柔顺下沉，向人显示简易。刚健坚定、柔顺下沉，都是正固的意思。易简之道恒常存在而不失去。爻，就是效法这一点；象，就是模拟这一点。天地的易简，是自然的道理。爻象在内在变化，吉凶在外显现，怎么能不守正呢？功业显现在变化之中，这就是所谓“吉凶产生大业”，把它举出并施行于天下的意思。圣人的心意显现在文辞中，表现出爱护人、治理万物的意图。天地最大的德叫作生，圣人继承天地，成为百姓的父母，不过如此。圣人最大的宝物叫作地位，是实行道的工具。靠什么守住地位？靠仁。以爱人为根本。靠什么聚集人民？靠财，是养育人民的工具。治理财货，端正言辞，禁止百姓作恶，叫作义。百姓得到养育以后才能教化，教化以后才能治理。因此历代圣人用来通达变化、穷尽神妙的事情，无非都是养育百姓的道理。古代包犠氏统治天下时，抬头观察天上的形象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理以及土地的宜用之处；又近取自身，远取万物，于是开始创作八卦，以通达神明的德，以类比万物的情状。通达神明的德，就是八卦；类比万物的情状，就是六十四卦。编结绳索制成网罟，用来打猎、捕鱼，大概取法于离卦，因为有中间空虚的形象。包犠氏去世，神农氏兴起，砍削木头做成耜，弯曲木头做成耒，利用耒耨的好处来教导天下，大概取法于益卦。对百姓有益的事情，没有比食物更大的。中午设市，招来天下百姓，聚集天下货物，交换后离去，各自得到所需，大概取法于噬嗑卦。这是颐卦中间有物的形象。神农氏去世，黄帝、尧、舜兴起，通达事物的变化，使百姓不感到厌倦；使事物神妙地变化，使百姓适宜于它。《易》到了穷尽就发生变化，变化就能通达，通达就能长久。因此上天保佑他，吉祥而没有不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理，大概取法于乾坤。所谓通达变化就是事业，鼓动舞动它来尽显神妙。到了黄帝、尧、舜，方法就完备了。剖开木头做船，削尖木头做桨，利用舟楫来渡过不能通行之处，到达远方以便利天下，大概取法于涣卦乘木的形象。驯服牛、驾驭马，牵引重物、到达远方以便利天下，大概取法于随卦，随顺事物的宜当之处而施行。设置重重门户并敲击梆子，以防备暴徒，大概取法于豫卦，也就是考虑祸患而预先防备。砍断木头做杵，挖地做臼，臼杵的便利使万民得到帮助，大概取法于小过卦，这是震、艮为木、为石的形象。弯木制成弓，削木制成箭，弓箭的便利用来威服天下，大概取法于睽卦，这是火向上运动、泽向下运动的形象。这几件事都是先圣所创作的，都属于通达变化、创制事业。上古的人住在洞穴、住在野外，后世圣人用宫室改变这种状况，上面有栋梁、下面有屋宇，以防备风雨，大概取法于大壮卦。强壮达到极大的东西，没有比华美的宫室更大了。古代安葬死者，只用柴薪厚厚地包裹，埋葬在野外，不筑坟、不植树，丧期也没有定数。后世圣人改用棺椁，大概取法于大过卦，丧事超过了悲哀的限度。上古结绳治理事务，后世圣人改用书契，使百官得到治理、万民能够明察，大概取法于夬卦。在王庭上宣扬，还有什么比这更重大呢？从宫室、棺椁、书契以下，都是有技巧的人承继发挥的，所以只说后世圣人。因此《易》就是象；象，就是模拟。制造器物的人取其一端来效法，而其文理没有不一致的。彖，是材料，说的是一卦所具备的材料。爻，是效法天下的运动。因此吉凶产生，悔吝也随之产生。制造器物重视象，只是取其形象，还没有穷尽变化通达的道理。至于明察天下的运动并说明吉凶，不用爻就不行。阳卦多阴爻，阴卦多阳爻，为什么呢？阳卦为奇，阴卦为偶，以两仪为主。它们的德行是什么呢？阳卦一君二民，是君子之道，因为顺；阴卦二君一民，是小人之道，因为逆。《易》说：“忧思不断地往来，朋友顺从你的思虑。”孔子说：“天下有什么可思、有什么可虑呢？” 天下最终都归于同一处，却走不同的道路；目标一致，却有百般思虑。天下有什么可思、有什么可虑呢？太阳过去，月亮就来；月亮过去，太阳就来，日月相互推移而产生光明。寒冷过去，暑热就来；暑热过去，寒冷就来，寒暑相互推移而形成一年。过去的屈曲，未来的伸展；屈伸相互感应而产生利益。尺蠖屈曲身体，是为了伸展前行；龙蛇蛰伏，是为了保存自身。精研义理而进入神妙境界，是为了发挥作用；利用事物来安定自身，是为了崇尚德行。”超过这一层往后，就不是一般人能够知道的了。穷尽神妙、知道变化，是德行的盛大。一往一来，一屈一伸，这是天地万物的道理，也是道所以包容天下的原因，不过如此罢了，哪里容得下个人私意介入，而要忧思不定呢？《易》说：“困在石头上，依靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。”孔子说：“不该困顿的地方却在那里困顿，名声一定受辱；不该依靠的东西却在那里依靠，自身一定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子哪里还见得到呢？”对不能成就的事情却徒劳经营，只会白白败坏名声；对不该据有的东西却强行据有，只会白白丧失自身。名声败坏、身体丧失，连妻子尚且见不到，何况其他人呢？《易》说：“王公在高墙之上射隼，捕获它，没有什么不利。”

译孔子说：“隼是禽鸟，弓箭是器物，射它的人是人。君子把器物藏在自身，等待时机再行动，有什么不利呢？行动而没有受到阻碍，所以出手就有所收获。”这说的是器物已经制成后再行动。天下没有难事，只是人自己不去做罢了。假如先确定好规模，然后再去实行，该发而不发，发出就不会不中。射隼尚且困难，先考察弓弩是否受阻，尚且可以做到，何况比这容易的事情呢？孔子说：“小人不以不仁为可耻，不害怕不义；看不见利益就不奋勉，没有威势就不惩戒。小的惩罚而得到大的警戒，这是小人的福气。”《易》说：“脚戴刑具，遮没脚趾，没有灾咎。”说的就是这个道理。有利益就鼓励他，有威势就使他停止，这是小人的福气。罪恶积累到一定程度而自身灭亡，罪过太大而性命丧失，这是小人的灾祸。不能在祸患还极其微小时防止，却等到祸患显著时侥幸求福；别人看自己，就像看见自己的肺肝一样清楚，又怎么能逃脱罪责呢？善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，也不足以毁灭自身。小人认为小善没有益处而不去做，认为小恶没有伤害而不肯除去，所以恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱。《易》说：“刑具加在颈上，遮没耳朵，凶。” 孔子说：“危险，是从安定自己的地位开始的；灭亡，是从保守现有的生存开始的；混乱，是从自以为已有治理开始的。”因此君子安定时不忘危险，生存时不忘灭亡，治理时不忘混乱，所以自身可以安定，国家也可以保全。《易》说：“它将要灭亡了，它将要灭亡了！”这样才能系结在包桑上。要在混乱尚未发生时建立治理，在危险尚未出现时加以保全。孔子说：“德行浅薄而地位尊贵，见识狭小而谋划宏大，力量微薄而承担重大责任，很少有不遭祸患的。”《易》说：“鼎折断了足，倾覆了公侯的食物，鼎身污浊，凶。”说的是不能胜任自己的责任。如果不是合适的人，道也不会凭空运行。小人不能承担重大任用，就是这样。孔子说：“懂得细微征兆，大概就是神明吧？君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，这大概就是懂得细微征兆吧？”细微征兆，是运动的【原文疑误：“？”】，也是吉祥将要先显现的征兆。君子看见细微征兆就行动，不等到一天结束。《易》说：“坚定如石，不到一天，正固而吉祥。”既然坚定如石，哪里还需要等一整天？这就可以明白了。君子懂得【原文疑误：“？”】，懂得显著，懂得柔，懂得刚，是万人所仰望的。不是神明不能知道细微征兆，不是坚定不能【原文疑误：“？”】细微征兆；知道细微征兆而能够决断，只有天下最圣明的人才能做到这样。孔子说：“颜氏的弟子，大概接近于细微征兆了吧？” 他有不善之处，从来没有不知道的；知道以后，从来没有再去实行。《易》说：“离复归还不远，不会有大的悔恨，大吉。”先于细微征兆而行动，叫作圣人；在细微征兆之后才改正，叫作贤人；看见细微征兆就改正，与那种离悔恨已经很远的人不同。只有颜子接近这种境界，所以说他大概接近细微征兆了。天地之气交互氤氲，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：“三个人同行，就会减去一个人；一个人独行，就会得到他的朋友。”说的是归于专一。一阴一阳叫作道，称乾来配坤，称男来配女，天地的道理全在这里。三个人同行，就失去了相配的一方；一个人独行，就会遇到自己的配偶。乾坤之道，无非是归于专一罢了。孔子说：“君子先安定自身然后行动，使心情平易然后说话，确定交往关系然后请求。”君子修养这三点，所以能够保全自身。心怀危险而行动，百姓不会与他同心；心怀恐惧而说话，百姓不会响应；没有交往基础却提出请求，百姓不会帮助他。没有人帮助他，伤害他的人就会到来。《易》说：“没有人增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶。”先模拟后说话，先思议后行动，拟议既已确定，最终始终不改变所守持的原则，只有具有恒心的人才能做到。孔子说：“乾坤，难道是《易》的门户吗？是万物由此安定的地方。乾，是阳性的事物；坤，是阴性的事物。”这是以两仪为譬喻，阴阳合德而刚柔有体，以此体现天地的文理，以此通达神明的德。因为刚柔有体，所以能够体现天地的文理；因为阴阳合德，所以能够通达神明的德。它们所称的名称虽有交错，却不超越本义；因为合德，所以名称多有交错；因为有形体，所以意义不超越。考察它们所类比的事物，大概是衰世的心意吧？《易》彰明过去、考察未来，使隐微显现、使幽深显露，说的是爻象。开启而合宜，命名以辨别事物，端正言语以决断文辞，就完备了，说的是卦辞。它所称的名称小，所取的类比大；其【原文疑误：“？”】远，其辞文；所说的事情曲折而切中，所涉及的事物广泛而隐微。这一章说爻象的变化，用来显示吉凶；又依据吉凶的道理向天下后世说明，使人知道吉祥可以追求，凶险不可追求，以帮助百姓行动，说明得失的报应。这就是创作《易》的意义。《易》的兴起，大概在中古吧？创作《易》的人，大概有忧患之心吧？只有忧虑天下人的忧患的人才能做到。因此，履是德的根基；履就是礼，不合礼的事不要践履，这样德的根基就建立起来了。谦，是德的把柄；谦逊，就有所持守。复，是德的根本；克制自己，就是实行仁。恒，是德的坚固；恒久不止，所以万物不能倾覆它。损，是修养德行；远离祸害，所以能够自我修养。益，是增益德行；使善行进步，所以能够兴利。困，是辨别德行；不辨别，辨别它就是井德的根地【原文疑误：“井徳之地”】。巽，是决定德行；所以要行权。履和平而达到极点，所以凭和谐来行动。谦逊尊贵而光明，所以用来制定礼。复微小却能在万物中辨别，所以能够自知。恒杂处而不厌倦，所以能够专一于德。损先难后易，所以能够远离祸害。益增长宽裕而不虚设，所以能够兴利。困处于穷困却能通达，所以能够少生怨恨。井安居其所而又能迁移，所以能够辨别义。巽称量适宜，所以能够行权。履以和谐来行动，不合礼的事不要践履；以和谐为贵并达到极点，以谦逊来制定礼。称量事物而公平施予，所以尊贵而光明。复使人自知，退藏于秘密之处，所以能够辨别万物。恒使德专一，站立而不改变方向，所以杂处而不厌。损用来远离祸害，惩戒愤怒、停止欲望，所以先难后易。益用来兴利，迁善改过，所以不断增长宽裕而不虚设。困用来减少怨恨，接受天命而成就志向，所以身处困境却不穷困。井用来辨别义，往来都如井水一样有序。

译巽用来施行权变，反复申明命令并施行政事。《易》这部书，不能远离得失的道理，因为得失就是道。它屡屡迁变：六十四卦、三百八十四爻，从来没有完全相同的。它变化运动而不停留，周遍流转于六虚；天地之间上下没有固定不变的位置，刚柔相互转换，不能制定固定的典要，只随着变化所适而行，这就叫屡迁。它的出入有法度，贯通内外，使人知道畏惧，又使人明白忧患及其缘故，这就是不能远离它的原因。没有老师和保傅，却如同面对父母，这是圣人用来进行善教的方式。起初依据卦爻辞来推求其方向，既有常典常法；虽然上下没有固定常位，不能制定固定典要，但卦爻辞用来判断和告诫，也已经明白了。假如不是合适的人，道不会凭空运行；小人也不能侥幸。作为书的《易》，推究开始、概括终结，以此作为本质。开始创制卦和蓍，最终形成卦体；蓍与卦体，难道不是《易》的本质吗？六爻相互错杂，只是因为它们各自对应的时位和事物不同。这就是六爻所以不同的原因。初爻难以知道，上爻容易知道，因为它们分别是本和末。本端明白了，末端也就可以得到了解。先难后易，说的是初爻；文辞先作模拟，最终完成事义，说的是上爻。初爻是一个卦的门户。至于错杂万物、铺陈德性、辨别是非，如果不是中爻，就不能完备。这里说的是二与四、三与五。唉！只要掌握存亡吉凶的要领，安居之道就可以知道了。这就是圣人用来判断吉凶的方法。智者读卦的彖辞，就能思考出大半道理，因为彖辞说明了一卦的材质。六二和六四功用相同而位置不同，所以它们的善处也不同：六二多有声誉，六四多有忧惧，因为六四接近君位。阴柔之道不利于远离中位，关键在于能否无咎；它之所以无咎，是因为使用柔顺而居中。六三和九五功用相同而位置不同：六三多凶，九五多有功，这是尊贵与卑贱的等级所决定的。难道阴柔居位就会危险，阳刚居位就能取胜吗？这里讨论的是中爻的意义。六二、六四都是阴爻，它们所在的位置通常以柔为主；六三、九五都是阳爻，它们所在的位置通常以刚为胜。阴柔居外卦之下而多有忧惧，阳刚居内卦之上而多有凶险，难道不是因为阴柔处于危险之地、阳刚能够取胜吗？这也就是圣人所说的“沉潜刚克，高明柔克”吗？各种事物杂陈，德性由此显现；辨别是非，舍弃这些又凭什么能够完备呢？《易》这部书，广大而无不具备。它包含天道，也包含人道，还包含地道。兼备三才而各取阴阳两画，所以六画并非别的东西，而是三才之道。八卦的创制本于阴阳，用来说明人事，然后形成卦。卦形成以后，三才之道才具备于其中，所以说：“有天道，有人道，有地道。”从阴阳来说，这是天道；从刚柔来说，这是地道；从仁义来说，这是人道。道有变动，所以称为爻；爻有等级，所以称为物；物彼此交杂，所以称为文；文若不当，吉凶就由此产生。这说明《易》依据阴阳来阐明人事。《易》兴起的时候，大概正当殷代末世、周朝德业兴盛之时吧？大概正当文王与纣王相处之时吧？这就是《周易》的创作不同于《连山》《归藏》的地方。因此它的文辞带有警戒而谦逊的意味。危险的可以使它转为平安，平易的也可能使它转为倾覆。即使有所畏惧，也不要被畏惧所困；从畏惧中出来，又进入畏惧之中，它的道理极其广大，天下万物没有被废弃，凡有所求都能从中得到。始终保持戒惧，最重要的是求得无咎，这就是《易》的道理。它用来教人的原则就是这样，这正是所谓《易》的道理。乾是天下最刚健的，德行恒常平易，因此能够知道险难；坤是天下最柔顺的，德行恒常简约，因此能够知道阻碍。它能使人心悦服，能研察诸侯的忧虑，能决定天下的吉凶，能成就天下奋勉进取的事业。因此，变化、言语和行为，吉事都有祥兆；观察卦象可以知道器物，占问事情可以预知未来。这就是说，天地虽然刚健、柔顺，却仍然常常知道险阻，以此决定进退，何况人又怎能不观察治乱来使自己戒惧呢？所以圣人内在研察自己的心，外在研察天下的忧虑，于是创作《易》来决定天下的吉凶，成就天下奋勉进取的事业，使后世一切变化、言语和行为，都能由此研察治乱、吉凶的道理，从而明白进退。天地安排好了位置，圣人便能使人谋与鬼谋都得到发挥，百姓也能共同参与并运用它。八卦用卦象告知，爻辞和彖辞用事理来说明；刚柔交错居处，吉凶就可以看见了。变化和运动，是从有利的方面来说明；吉凶则随着事理和情势而转移。所以，爱与恶相互攻伐，吉凶便产生；远与近相互取合，悔恨和忧吝便产生；真实与虚伪相互感应，利害便产生。《易》所说的情势，大凡彼此接近却不能相得，就会有凶险，或者彼此伤害，因而既有悔又有吝。将要背叛的人，说话时辞意惭愧；内心疑惑的人，说话枝蔓纷杂；吉善之人的言辞少，急躁之人的言辞多；诬陷善人的人，言辞游移不定；失去操守的人，言辞委屈不直。《吴园易解》卷第九。