吴园易解卷第七

译《系辞解》：《上系辞》有三类：有系一卦之辞，就是所谓“设立卦象，观察卦象，系上文辞，从而阐明吉凶”；有系一爻之辞，就是所谓“系上文辞来判断吉凶”，所以称为爻；有系《易》之辞，就是所谓《上系辞》和《下系辞》。圣人已经以阴阳为根本，把吉凶的道理寄托在卦、爻、彖、象之中，于是总括起来加以系辞，论述其中的所以然，给天下和后世看，使人知道其中的道理并加以考察：开始于修养自身，终于复归天命；开始于与天地并立而成就自己的位置，终于治理天地而成就自己的能力。以此处在上位，是帝王天子的德行；以此处在下位，是元圣素王的道术。这大概就是先圣垂示教化的最高境界吧！天尊贵而地卑下，乾坤于是确定。天地有尊卑，乾坤的形体就可见；高下排列，贵贱的位置就确定。上下已经排列，贵贱的地位就明白；动静各有常道，刚柔的材质？也就确定。天动而地静，刚柔的资质就可称明；万物按照方类聚集，按群分类，吉凶由此产生。阴阳得到辨别，异同就排列；异同建立，爱憎就显现。同类聚集而相爱，异类分群而相恶；爱憎相互攻伐，吉凶因此产生。在天上形成天象，在地上形成形体，变化就显现了。阳气轻清，所以升腾而成为天象；阴气重浊，所以下降而形成形体。有了形体和天象，山泽就能互通气息，雷风相互激荡，水火彼此不相违背；万物因此产生，变化也因此开始显现。所以刚柔相互摩荡，形成八卦；八卦相互激荡，形成六十四卦。用雷霆来鼓动，用风雨来滋润，日月运行，一寒一暑，这就是万物产生的原因。乾道成就男子，坤道成就女子；万物由此生生不息，而人事也由此开始。乾卦主宰万物的大始，掌管贯通事物的数理，是父道，也是君道。坤卦促成万物，主掌成就事功，是母道，也是臣道。乾以平易而使人明白，坤以简约而成就事能，只是把这些交付给六子罢了。平易就容易知晓，简约就容易遵从。容易知晓就会使人亲近，所以即使不发言，人们也会推尊它；容易遵从就会建立功绩，所以即使不发言，人们也会推重它的厚德。有亲近就可以长久，万物不会离弃它；有功绩就可以广大，万物都会归附它。能够长久，是贤人的德；能够广大，是贤人的事业；万物归附于平易易知，就像这样。《易》的道有三层：下等的是借此成就自己，中等的是借此成就自己的位置，上等的是借此成就自己的能力。成就自己，是六十四卦的意义；成就位置，是乾坤的德；成就能力，是大《易》的道。引申开来，成就自己是君子的事情，成就位置是贤人的事情，成就能力是圣人的事情。这里说圣人效法乾坤成就自身位置的事情，所以称为贤人。平易简约，天下的道理就能够得到。所谓大人举用礼乐，天地就将因此显明。天下的道理得到之后，就能在其中成就自己的位置。所谓达到中和，天地因此各得其位，万物因此生长。这一章说明圣人以阴阳为根本创作《易》，把吉凶的道理寄托其中，并效法这种道来在天地之间成就自己的位置。《易》的广大教化，大概就在这里。因此把它放在《系辞》的开头。《易》这部书，不过是阐明吉凶罢了。吉凶的道理存在于六十四卦，而根源都出自八卦；八卦又以乾坤为根本。所以学习《易》，应当从乾坤开始。但乾坤没有具体形状，不能凭意测度，观察天地才可以大略看见。乾是阳类，统摄天；坤是阴类，统摄地。观察天尊地卑，则乾坤上下的形体确定；观察高低排列，则乾坤贵贱的位置显现；天动地静，则乾坤刚柔的材质可以辨明。圣人设立卦象，观察卦象而系上文辞，从而阐明吉凶。正因为依据卦象设卦，所以观察卦象并系上文辞。刚柔相互推移而产生变化，这就是六十四卦作用各不相同、吉凶各不相同的原因。因此，吉凶是得失的象；悔吝是忧虑的象；变化是进退的象；刚柔是昼夜的象。白天适宜前进，夜晚适宜退守。能够忧虑，就常常有所得到；没有忧患意识，就常常有所失去。六爻的变动，是三才之极的道。把阴阳的道理寄托于人事，是天地的道，而人效法天地。所以君子安居时所依循的，是《易》的卦序和大象；所喜爱玩味的，是爻辞和小象。因此君子平居时观察卦象，玩味卦辞，在卦中考察；行动时观察变化，玩味占辞，用蓍草来决断。这样便是“上天从旁佑助他”，吉祥而无所不利。这是圣人效法六十四卦来修养自身、应对事物的事情，所以只说君子。吉祥就实行，凶险就避开，怎么会有不利呢？这一章说明圣人既然设立卦，然后观察卦象并系上文辞，以阐明吉凶，教导天下后世，使人效法而可以没有大的过错。所以有大象之辞，就是卦辞；例如泰卦“以小往大来，吉亨”之类。有小象之辞，就是爻辞；例如“拔取茅草，同类一同前往，吉祥”之类。大象和小象的文辞虽然不完全相同，都是由于刚柔的变化罢了。刚柔相互推移，变化产生；变化产生，利害显现；利害显现，吉凶就明白了。落实到人事上，就是说话与沉默、前进与退守的象。所以圣人把得失、悔吝寄托其中。君子能够安居而安守，喜爱并玩味它，顺应时机、应对变化，实行吉祥的道路而避开凶险，怎么会有不利呢？彖，是说明卦象的；爻，是说明变化的。就卦象说卦象，就知道爻是小象；就爻说变化，就知道卦象是大象。吉凶，是说得失；悔吝，是说小的瑕疵。吉凶悔吝都由行动产生，只是有大小之分。无咎，是善于补救过错。本来有过错而能够补救，所以可以免除灾咎。因此，排列贵贱在于爻位；区别大小在于卦。爻位不过六爻，卦不过阴阳，而吉凶之所以不同，只在于各卦的意义不同。卦名确定以后，大小就可以看见，爻辞和彖辞也可以命名。辨别吉凶在于文辞。这就是彖辞和爻辞的意义无穷。没有文辞，内在情状就不能显现；忧虑悔吝，在于辨别细微的界限。

译想要没有悔吝，就应当及早辨别。震卦能够没有灾咎，在于能够悔悟。《易》的教化，没有比这更重要的。悔悟之后就会行动，从而把祸患转为福祥。所以卦有大小，文辞有险易，只在于取象如何。取象不同，说大的就容易，说小的就险峻；文辞各自指示人应当前往的方向。这就是在没有事情时应当玩味卦辞，然后到了有事情时，才能随着变化而采取适宜行动的原因。这一章完全说明了系辞的意义，学习者不可不曲折深入地尽心体会，不可只从一个方面理解。《易》与天地相准，所以能够包罗天地之道。这是圣人运用《易》来成就能力的事情，也就是依据阴阳来统摄天地。仰头观察天文日月，是这样；俯身考察地理山川，也是这样。因此知道幽暗与光明的缘故：观察日月的象，就知道天的光明；考察山川的形，就可以看见地的幽暗。推究开始而返回终结，所以知道死生的道理。以震为开始，以艮为终结，于是可以知道始终的道理；从复卦开始而万物产生，以剥卦终结而万物死亡，于是可以知道死生的道理。精气聚合成为形物，游魂离散而产生变化，所以知道鬼神的情状。万物生生死死，只是在天地之间往来罢了。精气聚合便产生生命，离散便成为死亡；因此鬼神的情状，也与人相同罢了。因为与天地相似，所以不违背天地。观察《易》而知道这两方面，就与天地相似，因此没有什么会违背。智慧周遍万物，道能够济助天下，所以不会有过失。与天相似，就能智慧周遍万物；因此能够用自己的道济助天下，而没有什么会超过正道。广泛施行而不流失，是常经；广泛施行，是权变。不违背常经。乐于顺应天命而知晓命运，所以不忧虑；顺从天的运行规律，所以安定；土地厚实而充满仁德，所以能够爱养万物；体察大地的德性，所以能够范围天地的变化而不失其正。做到这样，不只是没有违背而已，又能够裁制成就天地之道，使万物各得其宜而没有遗漏；不只是没有过失而已，又能够辅助天地的适宜，通晓昼夜变化的道理。正因为能够裁制、成就、辅助，所以不违背消长进退的规律；这就是没有违背和过失的原因。因此神没有固定的方所，《易》没有固定的形体；变化不可预测，所以说神无方；数理所不能达到的，以其本体来运用，所以说《易》无体。一阴一阳叫作道，体现在卦象而又发生作用，寄托在其中。这就是《易》的本体，也是万物的根本。继承它的是善，功用更加显著，四德就是如此；成就它的是性，人都具备这种性，只是君子能够默默地全面涵摄它。仁者从中看见仁，就称它为仁；智者从中看见智，就称它为智；百姓每天使用它却不知道，所以君子之道很少有人知晓。这正是《易》不得不兴起、圣人不得不创作它的原因。仁显现在外，功用隐藏在内，所以分列在卦中，称为“显”；因为它寄托在这里，所以称为“藏”。它鼓动万物，却不与圣人共同忧虑；与百姓一同承担祸患的道理，到此已经完备。盛大的德行和伟大的事业，达到极点了啊！内外同时推进，叫作富有；有所拥有，叫作大业；广大而无不具备，叫作日新；能够如此，叫作盛德；万世不断，叫作生生；生生不息、变化无穷，叫作成就；呈现为卦象，叫作乾。凡是创造开始的事情，都是乾道。效法这种道，叫作坤；凡是成就终局的事情，都是坤道。穷尽数理而知晓未来，叫作占；贯通天下万物的本性，就是占。通晓变化，叫作事；成就天下的事务，就是事。阴阳变化不可测，叫作神；凡是不疾行却迅速到达、不步行却能够到来，使百姓顺着它做事而自己不知道，这就是神。圣人以此来治理天下，天下就会得到治理，帝王的能事也就完成了。《易》广大而伟大：说到远处，没有什么能够抵御它，达到形气之外；说到近处，则安静而端正，默默地全面涵摄；说到天地之间，则无不完备，所以有“广大”的名称。乾在静止时专一，不依待任何事物；在运动时直行，不受屈曲，因此广大地产生，没有什么不能覆盖。坤在静止时收敛，“翕”就是收敛的意思；在运动时开张，“辟”就是敷布施行的意思，因此广博地产生，没有什么不能承载。广大配合天地，变通配合四时，阴阳的道理配合日月，易简的美善配合最高的德。圣人的德也是这样：能够广大，就可以与天地相配；能够变通，就可以与四时相配；能够显明和幽晦，就可以与日月相配；能够易简，就可以与乾坤的最高德相配。广大，是《易》的道；变通，是《易》的作用；阴阳的道理，是《易》的运行；易简的美善，是《易》的德。这些都是使万物各得其位的事情。孔子说：“《易》的道理大概已经达到极点了，不能再有所增加了。”《易》是圣人用来崇尚德行、扩大功业的。圣人领会《易》而取法天地的广大，所以德崇高而功业广大。穷极高明而行道合乎中庸，这叫作智慧崇高，属于北方之物；礼处于卑下，属于南方之物。崇高效法天，卑下取法地。崇高效法天，所以说德崇高；卑下取法地，所以说功业广大。天地设定了位置，《易》就在其中运行了，只是人们沿着它运行却不知道罢了。成就本性并使它长存，这就是道义的门径。只有圣人能够成就自己的本性并保存它。只有能够成就本性，所以才能保存自己所保存的东西；能够保存自己所保存的东西，所以道义就由此产生。道属于天，所以德因它而崇高；义属于人，所以功业因它而广大。懂得天所作的事，就懂得人所作的事，这就达到极点了。因此圣人重视礼。按：这一章说圣人建立爻象之教，其不可违背就是这样。学习的人应当据此揣度后再说话，思议后再行动，就可以成就变化之道，没有什么事情不能施行。圣人能够看见天下深奥隐微的事物，于是模拟它们的形状和情状，八卦就是这样形成的；取法万物各自适宜的形象，形成六十四卦。因此称为“象”。圣人能够看见天下的运动，于是观察其【原文疑误：“？”】通达之处来施行典礼，并系上文辞来判断吉凶。因此称为“爻”。“象”说的是事物的形体，不达到极深之处就不能了解；“爻”说的是事物的作用，不精研细微变化就不能了解。典礼，是治理人的工具。说明天下最深奥的事物而不使人厌恶，所以应当先加以模拟再说；说明天下最剧烈的运动而不使它混乱，所以应当先加以思议再行动。先模拟后说话，因为象有确定的形体；所以说要先拟议，然后再行动。爻以通达变化为主，所以说通过拟议来成就变化。使其神妙而明白，这就如同“鸣鹤在阴处，它的子和鸣”。

译“我有美好的爵位，我愿与你共同享用。”道若能施行于妻子儿女之间，那么到哪里都能行得通。孔子说：“君子居住在家中，说出善言，那么千里之外也会有人应和，何况近处呢？居住在家中，说出不善之言，那么千里之外也会有人违背，何况近处呢？言语从自身发出，会影响百姓；行为从近处开始，会显现于远方。言语和行为，是君子的关键。关键一发动，就是荣辱的主宰。言语和行为，是君子用来感动天地的东西，怎能不谨慎呢？”这就是为什么贵在先拟议。五十岁学习《易》，可以没有大的过失，就是这个意思。“同人”卦先号哭而后欢笑。孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时言说。两个人同心，力量可以切断金属；同心者说的话，气味如同兰花。”这又说明言语和行为不必完全相同，只要合宜就可以了。“初六：借用白茅来铺垫，没有灾咎。”孔子说：“即使直接放在地上也可以，何况还用茅草铺垫，有什么灾咎呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西本来很薄，而使用它却可以表示十分郑重。谨慎地运用这种方法前行，就没有什么会失误了。”这又说明谨慎就能少犯过错的道理，所以说：“因简约而造成的过失是很少的。”劳苦而谦逊的君子最终吉祥；谦逊的好处如此，怎能不努力实行呢？孔子说：“劳苦却不夸耀，有功却不自以为有德，这是厚重到了极点。说的是把自己的功劳置于他人之下。德在于盛大，礼在于恭敬。谦逊，就是以极其恭敬来保全自己的地位。”这又说明少犯过错的道理，不仅以谨慎为美，也以谦逊为贵。“亢龙有悔”，龙过于亢盛的危害就是这样，怎能不引以为戒呢？孔子说：“地位尊贵却没有相应职位，身居高位却没有百姓，贤人在下位却没有人辅佐，所以一行动就会有悔恨。”这是不谦逊的过失。“不出户庭，没有灾咎；借用白茅”，说的是谨慎地前进；“不出户庭”，说的是谨慎地居处。孔子说：“祸乱产生的地方，往往以言语作为阶梯。君主不严密，就会失去臣子；臣子不严密，就会危及自身；机密的事情不严密，就会导致祸害成功。因此君子谨慎严密，不轻易说出去。”这又说明少犯过错的道理，不只是以谦逊为贵，也应当以不泄密为戒。孔子说：“创作《易》的人，大概知道盗贼的心理吧？《易》说：‘背负着东西又乘坐车辆，招致盗寇到来。’背负东西，是小人的事情；乘坐车辆，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗贼就会想着夺取它。上面傲慢、下面暴虐，盗贼就会想着攻伐它。收藏财物不严密，是教盗贼来偷；打扮妖艳，是教人来淫乱。《易》说：‘背负着东西又乘坐车辆，招致盗寇到来’，这就是自招盗贼。” 这又说明少犯过错的道理，最后应当归结到承担重大责任上，所以说：“把仁作为自己的责任，难道不是很重大吗？懂得这一点，就可以保全天下和国家了。”圣人虽然建立卦象来完全表达心意，但心意有不能用语言完全表达的地方，所以系上文辞来尽量表达；而语言又有不能穷尽的地方，所以卦爻辞也只是举出大略罢了。触类旁通【原文疑误：“？”】并由此扩展，然后《易》的道理才会明白。因此圣人举出这些爻来广泛说明，把它们作为教诫，使学习的人知道其中【原文疑误：“？”】并期待自己有所领会。如“鸣鹤在阴，其子和之”，象认为这是内心的愿望，而系辞却进一步说明言语行为所产生的感动；“同人先号咷而后笑”，象认为只是内心正直，而系辞却进一步说明出仕退处、言语沉默以及断金如兰的意义。所以所贵在于触类旁通并扩展发挥，道理就是这样，学习《易》的人不能不知道。子夏问：“巧笑倩兮，美目盻兮，素以为绚兮。”孔子说：“绘画的事情要在白底之后完成。”这已经超出了诗人的本意。子夏又说：“礼在后吗？”又超出了仲尼的本意，所以孔子说：“启发我的人是商啊，现在才可以同他谈论《诗》了。”大概六经都如此，不只是《诗》如此；而《易》中的卦象尤其重要。这就是圣人读《易》读到韦编三绝，却不知道自己已经衰老的原因。将近达到这个境界了。《大衍》之数为五十，实际使用其中四十九。按朱子《语类》说：“从‘大衍之数五十’到‘再扐而后挂’，正好接着‘乾之策二百一十有六’，直到‘可以与神明相助’，是一节；这是论说大衍之数从天一到地十，又连着‘天数五’直到‘运行鬼神’。又是一节，这是论说河图五十五之数。如今文字之间有断裂错乱，彼此不能连接，错误很明显。所以在朱子时代，篇章次序已经错了。现在这个本子把‘天一至地十’二十字移到了第十章开头，又把‘天数五至而行鬼神也’四十四字移到‘再扐而后挂’之下，正是朱子所见的那个错简本。”圣人既然创制卦爻来施教，而卦可以藏纳过去的事，却不能用来知道未来；爻会发生变化，学习的人又不知道应当取向何处，所以创作大衍之法，向神明求证，以寻求答案，使天下后世有所考察。四时、十二月、二十四气以及闰月合起来是一年，天地的功业由此完成，万物的道理由此完备。这就是成就变化、运行鬼神的数，其中已经具备；而蓍草之数正好与它相合，所以称为神物，因而取来使用。把蓍草分成两份，以象征阴阳两仪；挂起一根以象征三才，把余数用四来揲，以象征四时；把奇数归入扐，以象征闰月，五年有两次闰月，所以两次归扐然后再挂。说“再扐而后挂”，就可以知道没有归扐以前不能挂；先说挂而后说揲，就可以知道挂也包括揲。每次分、揲都没有固定的数，只按照心意所要取的数，这是向鬼神求证的意思。大概是把蓍草分为两份，先揲左边，后揲右边，都把余数归入扐，谨慎辨别奇偶，然后挂起；再分别以四揲之，根据余数来确定阴阳。三次都是奇数，叫老阳；三次都是偶数，叫老阴；一奇二偶，叫少阳；一偶二奇，叫少阴。总共三次揲蓍而成一爻，四种营数完成《易》，十八次变化而成一卦。每一卦、每一爻都必须具备三才的意义。所以说：“万物背阴而抱阳，冲和之气使它们成为和谐。”这是不可改变的道理。后世用三枚金钱代替蓍法，大概是得到了它的遗法。天数有五，地数有五，五个位置彼此相得而各自有所合，这是五行生成的原因。天数二十五，地数三十，天地之数总共五十五，这就是成就变化、运行鬼神的原因。因此取乾坤之策。乾之策为二百一十有六，是参合天数所得；

译坤之策为一百四十有四，是两地之数。总共三百六十，正合一年的日数；乾坤之策中，乾坤一爻合计六十【原文疑误：“？”】，这是一候的数，所以三百六十日中有七十二候，全部具备。上下两篇的策数共有一万一千五百二十，正合万物之数。大衍之数之所以是五十，就是这个道理。因此四种营数完成《易》，这是阴阳的形体；十八次变化而成卦，阴阳之气就完整了。八卦形成小成，四时就具备了。引申扩展，触类旁通，万物的道理就完备了，天下能够做的事情也完成了。形体恒常而交合无不周遍，这叫显明道。所谓把仁显现出来，使神明施行德行；所谓把作用藏起来，所以可以与人酬酢，也可以辅助神明。所谓鼓动万物，却不与圣人共同忧虑。大衍之数，是一年的数；天地之数，是五行的数。五行运行于天地之间，五年而小成。所以五日为一候，三候为一气，二气为一月，三气为一节，二节为一时；四时八节、十二月、二十四气，共七十二候，三百六十日而一年的功业完成。乾坤之策，就具备在这里。所以想求得乾坤之策，使它与大衍之数相合，应当从五位开始。所谓五位，有相得的位置，也有相合的位置。相得，就是分为十日；相合，就是分为十二辰。因此天一与地二相得而成为甲乙，天三与地四相得而成为丙丁，天五与地六相得而成为戊己，天七与地八相得而成为庚辛，天九与地十相得而成为壬癸。这些属于天。相合方面，天一在亥子生水，地六使它成就；地二在巳午生火，天七使它成就；天三在寅卯生木，地八使它成就；地四在申酉生金，天九使它成就；天五在辰戌丑未生土，地十使它成就。这些属于地。天道经常运动，所以十干运行在上；地道经常静止，所以十二辰安定在下。天地相合，于是万物从甲子开始，到癸亥结束。总共六十日循环一次，这叫作策。这就是五日成为一候、五年成为小成的原因。所以说：“天六地五，是数的常规。”水、木、土属于天地之间；天合其生成之数，共有六六六三十六，所以乾之策为二百一十有六。火、金属于地，这叫两地合其生成之数，共有四四六二十四，所以坤之【原文疑误：“？”】为一百四十有四。乾坤之【原文疑误：“？”】合计三百六十，这是一年；万物由此终始，就可以看见了。变化所以形成、鬼神所以运行的道理，也可以知道了。孔子说：“懂得变化之道的人，大概就像神明的作为吧！”《易》中有四种圣人之道，是救济世事的工具：用于言语的，就重视卦爻辞；用于行动的，就重视变化；用于制造器物的，就重视卦象；用于卜筮的，就重视吉祥。所谓大衍，是因为君子将要有所作为、将要有所行动时，向它询问而以言辞接受命令；它接受命令，就像回声一样，无论远近幽深，都能知道未来的事物。不是天下最精微的事物，谁能达到这样呢？这就是卜筮能够相当的原因。参合交错而发生变化，说的是九六之数错综变化；六爻贯通其变化，于是形成天地的文理；八卦穷尽其数，于是确定天下的形象。说的是六十四卦。不是天下最极致的变化，谁能达到这样呢？这就是制造器物能够相当的原因。《易》没有思虑，也没有作为，寂静而不动，一经感应便通达天下的一切事理。不是天下最神妙的事物，谁能达到这样呢？这就是说行动之道所以能够相当。所谓《易》，是圣人用来穷极深奥、研察细微征兆的。只有深，所以能够通达天下最深之处，这叫至变；只有精微，所以能够成就天下的事务；只有神妙，所以不用急迫却能迅速、不需行走却能到达，这叫至神。孔子说：“《易》中有四种圣人之道，说的就是这些。”这一章说明《易》作为教化，其中有圣人的四种道。根据上面所说的各项事情，也只是圣人应对世事的踪迹罢了。用于言语的重视卦爻辞，用于行动的重视变化，这是至神之事；用于制造器物的重视卦象，这是至变之事；用于卜筮的重视占断，这是穷极精微的事。只有深，所以能通达天下人的心志，于是知道未来的事物；只有精微，所以能成就天下的事务，于是形成天下的文理、确定天下的形象；只有神妙，所以不用急迫却能迅速、不需行走却能到达，于是通达天下的事理。天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。按《汉书·律历志》引用“天一至地十”二十字，并与“天数五至而行鬼神也”四十四字相连，可见班固时代这册竹简还没有错乱。朱子《本义》说：“这册竹简原本放在第十章开头，那就已经错乱了。”现在这个本子也仍然沿袭错简的旧状。这一段再次说明卦和蓍的奇妙作用。孔子说：“《易》究竟是用来做什么的？《易》开启万物、成就事务，阳来开启它，阴来成就它，包容天下的道理，不过如此罢了。”它不离开五行之数，所以圣人借此通达天下人的心志，确定天下的事业，判断天下的疑惑，因为万物都不能逃脱数的范围。这里说的是说明卦爻辞，用来辨别吉凶。蓍的德性圆通而神妙，蓍能知道未来，所以说“圆”；能够通达变化，所以说“神”。卦的德性方正而有智慧；卦有确定的形体，所以说“方”；能够预言祸福，所以说“知”。六爻的意义，可以用变化来告示。观察变化的爻，用来判断吉凶。圣人借此清洗心念，退藏于秘密之中，与百姓共同忧虑吉凶。既能藏纳过去，又能洗涤内心；退藏起来等待未来到来，再作出应对。神妙用来知道未来，智慧用来藏纳过去。谁能达到这种境界呢？古代聪明睿智、神武而不杀伐的人，是因为能够研求万物的道理，所以能藏纳过去；能够穷尽万物的数，所以能知道未来。这样就可以通达天下人的心志，确定天下的事业【原文疑误：“？”】。

译能够判断天下的疑惑，使天下后世都服从听从，却不知道其中的所以然，这就叫神武而不杀。因而能够明白天道，考察民情。这才兴起神物来供百姓使用。明白天道，所以能够兴起神物；考察民情，所以能够用神物使百姓受益。圣人因此斋戒，以使自己的德达到神明的境界。斋戒，是因为将要与百姓共同忧患。使德达到神明的境界，就是显现仁爱、隐藏作用。蓍和卦既已设置，天下的事理就没有不知道的；即使在千万世以后，吉凶也没有不能显明的，这不是神妙又是什么？所以关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾，说的是万物出入的道理。一开一闭叫作变，往来不穷叫作通。这是在论说卦的德，说明万物始终的道理。显现出来就叫作象，形成形体就叫作器，制定出来并加以使用就叫作法，利用它出入而百姓都使用它就叫作神。这里是在论说蓍的德。阴阳各有老少两种，所以《易》有太极；所谓太初，由此产生两仪。一奇一偶，两仪产生四象。这就是乾坤要各画三画以后才成为卦的原因。四象产生八卦，八方的意义由此建立。八卦确定吉凶，爱与恶从此开始。吉凶由此产生大业，人道也由此建立。因此，取法形象没有比天地更大的；变化通达没有比四时更大的。所以圣人效法它们而建立卦。悬挂的形象、显著的光明，没有比日月更大的。所以圣人取法它们而建立象。崇高没有比富贵更大的；备齐万物、使其发挥作用，制作成器物来给天下带来利益，没有比圣人更大的。使事理通达并发生变化，使百姓不感到厌倦，必然要做到崇高和备物这些事情。探究深奥，钩取隐微，推究远方，以确定天下的吉凶，成就天下勤勉不息的事业，没有比蓍草更大的。因此上天产生神物，圣人取法它，所以有系辞；天地发生变化，圣人效法它，所以有爻；上天垂示形象，显现吉凶，圣人取法它，所以有象；黄河出现图，洛水出现书，圣人取法它，所以有卦。《易》有四象，用来显示事理：奇偶之画是一，八卦是二，六十四卦是三，三百八十四爻是四。系上文辞，是为了告诉人们。观察阴阳的形象，系上卦爻的文辞，以说明吉凶，使天下后世无论行动还是静止，都可以避免大的过错；不是用来告诫人，又是用来做什么呢？用吉凶来确定它们，是为了决断；用吉凶确定大业产生的位置，也是为了决断。用来决断天下的疑惑，这就叫《易》。卦辞说：“上天保佑他，吉祥而没有不利。”孔子说：“‘佑’就是帮助。上天所帮助的，是顺从；人所帮助的，是诚信。以诚信思考顺从，又崇尚贤能，所以说‘上天保佑他，吉祥而没有不利’。”这一章总的说明建立卦的原因。孔子说：“书不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。这样说来，圣人的心意难道就无法看见了吗？”孔子说：“圣人建立象来充分表达心意，设置卦来完全显明真伪，系上文辞来尽量表达语言，使变化通达来尽量发挥利益，鼓动和舞动它来尽量发挥神妙。”所谓变化通达，如同黄帝、尧、舜制定法度、建立制度；所谓鼓动舞动，如同黄帝、尧、舜使百姓遵循而不知道其中的道理。创作《易》的【原文疑误：“？”】已经达到极点了。不是圣人，谁能参与其中？所以最后说：“使它神妙而明白，在于那个人；默默地成就它，不说话却取得信任。假如不能这样，却想把它推行到天下百姓中，是不可能的。”乾坤，大概就是《易》的内涵吧？乾坤排列成列，《易》就建立在其中了。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》无法看见，乾坤或许也【原文疑误：“？”】停止了。因此，超越形体的叫作道，具有形体的叫作器，使事物变化并加以裁制叫作变，推行开来叫作通，把它举措施行于天下百姓叫作事业。所以所谓象，是圣人看见天下深奥隐微的事物，把它们模拟成形状和情状，取法万物各自适宜的形象，因此叫作象。圣人看见天下的运动，观察其【原文疑误：“？”】通达之处来施行典礼，系上文辞以判断吉凶，因此叫作爻。穷尽天下深奥隐微的道理，在于卦；鼓动天下的运动，在于文辞；使事物变化并加以裁制，在于变；推行开来，在于通；使它神妙而明白，在于人；默默成就它、不说话却取得信任，在于德行。这一章总的说明建立象的意义。《吴园易解》第八卷