焦氏易诂卷三

译自从焦氏把坤解释为水、江河，这个卦象就确定了。后来《易》中凡说“利涉大川”的地方，都可以直接据此解释。可是虞仲翔一定把坎解释为大川；遇到卦中没有坎象的，就强行变出坎来充当大川，这种牵强附会是不必多说的。后世研究汉易的人仍遵循这种说法而不改，并不是因为它安妥，而是认为离开这种说法便无法解释。现在把坤看作大川。《需》上卦为坎，意思是阳爻前往居于坤的中部，得到适当的位置，所以说利于涉渡。《彖传》说“往有功”，也是因为阳爻居于坤中而得位。这与《蹇》卦“利西南”的意义相通。虞仲翔说：九二失位，变成阴爻而涉入坎，坎为大川；得到适当位置并与九五相应，所以说“利涉”。按照虞氏的解释，“利涉”指的是阴爻。九二变成阴爻，才与九五相应；解释《同人》还可以，解释《需》难道不明显违背《彖传》的话吗？《彖传》本来就是以九五为“往”、为“利涉”的。又考纪磊《虞氏逸象考正》说：“虞氏把坎解释为大川，是不对的。坎为水，为沟渎；兑象才是大川。”纪氏能够独自察觉把坎解释为大川的错误，可以说是独具见识；只是把兑解释为大川，仍然错了。这就是一种卦象失传所造成的危害。《需》九二“小有言”解。自从《左传》把谦解释为谗，又把“有言”解释成《明夷》的谗言，《易林》就继承了这种说法。遇到两个兑口、两个震言相背或相对的情况，不是说成谗佞，就是说成争讼。凡《易》中说“有言”的地方，都可以得到确切的解释。《需》卦的“小有言”，虞仲翔说是震象只出现了一半，所以有少量言语。哪里知道《易》并不是因为震象全部出现才表示“有言”。凡说“有言”的，都是争讼。虞氏找不到解释，所以强行解释。清代焦循用卦变说明，卦变越多，意义反而越混乱，比虞氏解释不通更甚。今《易林》《小过》之《需》说“与叔争讼，更相毁伤”，争讼就是“有言”；“更相毁伤”是说三至五爻正反两个兑口相对。又《恒》之《需》说“张牙切齿，龂怒相视”。兑为牙齿，正反两个兑相对，所以说相互怒视；离为看视。《易林》对《需》“有言”的解释，可以说十分明白。“小有言”是因为二爻构成兑体，兑为小，所以说“小有言”。这和《明夷》以离为“有言”相同，因为离正是正反两个兑口相对。《讼》卦“不利涉大川”。《彖传》说：“不利涉大川，是进入深渊。”意思是阳爻来到坤的中部而处在下方，所以说进入深渊。“渊”指坤，不指坎；“入”则是说阳爻进入。『易林』《震》之《复》说“藏匿渊底”，坤为渊，阳爻在坤之下，所以说在渊底。《易林》把坤解释为渊，大概就是依据《易》。如今我们失去了“渊”的卦象，正应当用《易林》来证明。东汉以来，都把坎解释为大川，因此“入”究竟属于哪一爻，便无法明确指出，都是因为不知道坤具有水的象，所以连“渊”的象也不懂。《讼》初六“不永所事，小有言，终吉”解。虞仲翔仍把震象只出现一半解释为“小有言”，并说初六失位，应当和九四交换位置而形成震、言之象。他始终不知道“有言”就是争讼，所以一定要变成震来充当“有言”，这和“利涉大川”一定要变出坎来充当大川相同。考察《易林》《归妹》之《讼》说“凶讼不已，相与争戾”，这说明《讼》卦的“有言”就是争讼。又《巽》之《讼》说“一簧两舌，妄言谄语”。兑为舌，两舌是说坎上下正反两个兑相对。由此推论，《讼》的“有言”也是因为坎上下两个兑口相背。它处在初爻，阴爻微弱、势力不足，所以说“小有言”。坤为事，坎折损坤，所以说“不永所事”；初六有应，所以最后吉祥。《师》《比》卦名解。自从《易林》采用先天卦象以来，许多卦名便得到了解释。先天坤居北方，后天坎居北方，水与地合居一方，所以叫“比”。“比”就是亲近、接近、和合，意思是水地处在同一方位而彼此亲近。把它反过来看，就叫“师”。“师”就是众多，意思是坎随着坤居于北方，所以势力众多。这些卦名都是结合先天、后天卦象而建立的。《师》九二“王三锡命”。来矣鲜说：“王三锡命”，使用的是错象；错象就是对象。这一点最符合《易林》的旨意。《师》与《同人》相对：《师》的坎与《同人》的离相对，所以可以贯通使用而不必分别。《同人》上卦为乾，乾为王；下卦为离，数为三；中爻为巽，巽为命，所以说“王三锡命”。这和《易林》巽卦繇辞全部使用震象的旨意相合。因此，明、清以来谈论易象的人，只有来氏真正有所领悟；他虽然不依据《易林》，却能暗中与《易林》相合。清代一代研究汉易的人，都不把先天纳入考虑，哪里知道西汉的易说到了东汉已经失传，不能因为东汉人不说先天，就随口辱骂《易林》背天，反而暴露自己的浅陋。后来研究汉易的人把震解释为王，这种说法也可以讲通，只是《象传》说“承天宠”，仍然使用《同人》的象。《同人》上卦为乾，所以说“天”；六二与九五相应，所以说“承天宠”，即阴爻承受阳爻。如果使用本卦之象，就是阳承阴，与《象传》相违背。《小畜》“密云不雨”。虞氏说，坎象只出现一半，所以“不雨”。如果按照《易林》的例子来看，这里完全使用的是对象。对象是《豫》，中爻为坎；坎为云雨。坎上下都是重阴，所以说“密云”。坎的下方是坤土、艮山，高燥而没有水泽，所以说“不雨”。后人只从本卦的象中寻求解释，当然会觉得卦象不合。后来解释这一句而没有错的，只有来知德和焦循。来氏说这是使用错象，焦循说这是使用旁通，并且以《小过》六五仍然使用同一卦辞为证，他们的见识远在虞翻之上。为什么呢？《小过》和《豫》的卦体相同。只是焦循又用卦变来解释，反而使意义更加晦涩。《小畜》九三“舆说輹，夫妻反目”。“輹”误写成“辐”，凡是稍微通晓文字训诂的人都知道，这里不再赘述。这里只是仍然使用对象《豫》。《豫》二至四爻为艮，艮为覆震；震为车，也为輹。震是覆象，所以说车脱掉輹。震为輹的象已经失传很久了。《左传·僖公十五年》说“车脱其輹”，就是震变的缘故。《子夏传》说：“輹，是车屐。”车屐行于震，所以震为輹。虞氏不知道使用旁通，讥讽马融和俗儒把乾解释为车是错误的，这一点可以说很有见识；只是他不知道这里取的是对象之艮，却把坤变到三爻、坤象不见解释为脱落。既然使用了旁通，又命令坤全部变化，以“不见”解释脱落，可见其说法支离。由于震为车、为輹的象已经失传，又不知道《易》使用覆象，如果没有《易林》，哪里能够加以证明呢？

译至于“夫妻反目”，虞氏仍使用旁通，以巽为妻，以伏震为夫，这样说是对的。但震、巽全部在上部，和九三有什么关系呢？虞氏又说，夫妻共同处在四爻，离火发动；上面的巽有许多白眼，所以说反目，这就更加不切合了。今以《易林》来证明：夫妻指互体之离。《易林》《豫》之家人说“夫妇相背”。《家人》三、四爻形成震，震为夫；上卦巽为妇，震巽相对就是相背。又《易林》《坎》之《未济》说“夫妇不和”。《未济》二、三爻及四、五爻都形成震，震为夫；三、四爻及五、上爻都形成巽，巽为妇；震巽相对就是相背，所以说不和。《小畜》三至上和《家人》三至上的卦体相同，与《未济》震巽相对的形态也相同。虞氏把震用于旁通，并非完全不合；但说震为夫、巽为妇而反目，若使用旁通的震就不切合，必须使用本卦半象之震才切合。若用旁通，震巽相得，不会相反。“反目”一词，据《易林》《巽》之《归妹》说“反目相逐”。《归妹》中爻为离，离为目；二、三爻是半离，三、四爻也是半离，两个半离相对就是相反，所以说“反目”。由此可知，《小畜》的“反目”也是以两个半离相对为反目。而震、巽正是离的上下部分。震为夫，巽为妻，所以说“夫妻反目”。虞氏也知道震要使用旁通，但对于“反”的意义感到不安，于是把巽有许多白眼作为解释。然而《易林》在《归妹》中也说“反目”，而《归妹》并没有巽象，由此可知虞氏的解释不恰当。《小畜》六四“有孚血去惕出”及《象传》“上合志”解。这里完全使用旁通。《小畜》旁通为《豫》，四爻体为离，与坎相对。坎为孚，也为忧。“恤”字应读作“血”，马季长就是这样读的。“有孚”是说阴阳彼此诚信相应。“恤去惕出”是说坎在上，震为去、为出；忧患离去、警惕消除，就成为《豫》，所以没有灾咎。《豫》九四以一个阳爻向前面对两个阴爻，所以说志意大为施行；《小畜》以一个阴爻向前承接两个阳爻，所以说与上爻合志，道理相同。“上”是指五爻和上爻。虞翻等人专指九五，是不明白阴阳相互需求的道理。这和《升》初六“上合志”相同。“志”是坎的象。四爻体虽为离，但象却都使用坎；卦名是《小畜》，卦辞却都使用《豫》的象。如果不是《易林》有这样的例子，谁能知道它所说的是什么呢？《小畜》《归妹》《中孚》“月几望”解。《易》中说“月几望”的共有三处，即《小畜》上九、《归妹》六五、《中孚》六四。自从兑为月、离为东以及大象失传以后，东汉人一定把坎当作月，把震当作东。于是解释《归妹》的“月几望”时，以坎为月、离为日，兑为西、震为东，正好是日月相望。可是《小畜》没有坎象，也没有震象，虞翻便命令上爻变成坎，震则使用旁通。《中孚》也没有坎象，虞翻便说《中孚》由《讼》而来，《讼》下卦坎为月，互体离为日。哪里知道《易》中凡说“月几望”的地方，根据《易林》证明，都是把兑当作月。兑为月的证据见前文。这个象，清代研究汉易的人因为东汉人不知道，所以也都不知道。只有近世易学家杭辛斋知道这一点，说凡《易》中说月，除非与日同时并举而指坎，其余都指兑。因此杭氏也把“月几望”的月解释为兑。只是杭氏说日月同时并举就指坎，这并不对。如《离》《恒》《丰》的《彖传》都同时说日月，都是以互体兑为月，而都没有坎象。《小畜》是兑月、离日；《归妹》是兑月、离日；《中孚》是兑月、大离为日。《易林》《大有》之《中孚》说“卒逢白日”，震为白，大离为日；兑为西，震为东，所以是日月相望。至于“为协洽”，是因为兑都与巽相值。《归妹》上卦为震，也通巽，所以说“几”。“几”字，荀氏都作“既”。“既望”就是十六日。按照纳甲法，十五日为乾象，月亮在甲日圆满；十六日早晨为巽象，月亮退至辛，这正是既望。荀氏这样读是对的。京房作“近”。虞翻专门用纳甲解释《易》，巽为既望，应当是他熟知的；可是解释《小畜》时，却把“几”训为近，依从京房的读法；解释《归妹》时又把“几”读作“其”，前后不一致，这是因为兑为月的象已经失传。《履》“履虎尾”及《彖传》“柔履刚”解。《彖传》说“柔履刚”，这是《彖传》针对对象《谦》而言，把坤当作柔。虞翻解释这一句，独独使用对象，古义因此得以保存。只是虞翻把坤当作虎，似乎不如来知德把艮当作虎，这与《易林》的例子相合。为什么呢？艮为虎，见于九家逸象。《易林》说虎，不下千百处，都是指艮。《易》既然取艮为虎尾的象而说虎尾，那么虎也取象于艮，这一点很明显。况且《谦》三至五爻为震，震为履；震上艮下，所以说“履虎尾”。如果把坤当作虎，卦象就不合。晋代郭璞《洞林》又把兑当作虎，虽然各有其意义，但《易林》并不用这种说法。《履》九二“履道坦坦，幽人贞吉”。这里也使用对象。对象艮为道路，又和震所代表的大道相邻，所以说“坦坦”。至于“幽人”，仍然使用对象坎；坎为隐伏，艮为清高。《易林》《贲》之《艮》说“清人高子”，指君子，所以说“幽人”。又《易林》《离》之《师》说“履道坦坦，平安无咎”。实在是因为《师》中爻为震，震为大道，所以说“坦坦”。《师》二至上与《谦》三至上的卦体相同，正是对这一句的解释。《履》“眇能视，跛能履”解。《易林》解释《既济》《未济》两卦时，常常使用兑象，例如“驱羊南行”就是如此；使用震象，例如“逐鹿”，震为鹿，“山艮山，西”就是如此；使用巽象，例如“顺风赶北”就是如此。然而《既济》《未济》实际上没有艮、兑、震、巽这四个完整的卦象，都是使用半象。由此领会《履》六三“眇能视，跛能履”，也是因为二、三爻分别为半离、半震，所以《彖传》说“不足”。“不足”是说离、震都没有完整显现。后来读到《易林》《解》之《节》说“左眇右盲”，《节》下兑为半离，所以说“眇”；二至五爻互体为大离，所以说“盲”。又《剥》之《萃》说“两目失明”，也是因为《萃》上兑，兑为半离，所以说失明。这就是《易林》解释《履》“眇”的确切训释。又《易林》《否》之《夬》说“鸟飞跌跛”。《夬》上兑，兑为半震并有毁折之象；伏艮为鸟，所以说鸟飞跌跛。又《剥》之《萃》说“胫足跛曳，不可以行”。《萃》上兑，兑也是半震，所以说不能行走。这就是《易林》解释《履》“跛”的确切训释。都与《彖传》相合，都是使用半象。可是虞仲翔以离为眼睛不正、兑为小来解释“眇”，又不用半象显现的说法。哪里知道《彖传》明明说“不足”，不足就是只显现一半。《泰》初九“拔茅茹”及《象传》解。

译这里也使用对象。坤为品物、为庶物、为万物，见于《乾》《坤》的《彖传》，所以坤有茅茹的象。《易林》《剥》之《坤》说“荻芝俱死”，以坤为荻、芝，也就是茅茹。《食货志》说“菜茹有畦”，《晋书·地理志》说“环庐种菜茹”。“茹”本来就有食用之义，且有连引之义；这里则训为菜茹的“茹”，所以后文说“拔茅连茹”。焦循把“茹”字归入下句来读，是错误的。《泰》与《否》相对，下卦坤为茅茹，正与《易林》的卦象相合，所以《否》初六与这里使用相同的卦辞，否则就是使用本象。《否》二至四爻为艮，艮为手，可以表示拔取；可是虞翻一定依据《大过》，以《否》中爻巽为茅，虽说谨慎，却不知道坤为茅茹的证据就在《彖传》和本经中，而且都相合，舍近求远去取与初爻相隔很远的互巽，恐怕不对。后来儒者因为《泰》下卦为乾，就说乾也能表示茅茹而苦苦寻求证据，这是不知道《易》的规则。《泰》九二“包荒用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行”解。自从东汉人不知道坤为河、为水的卦象以后，解释《泰》九二爻辞，就误把它和“利涉大川”混同。虞氏说：“荒〔字形不清〕，荒〔字形不清〕，荒同字，是大川。变而得到正体坎，坎为大川、为河；震为足，所以说用足涉河。”考察《尔雅》，“冯河”是徒步涉水。《诗经·小雅》说“不敢冯河”，毛传说“冯，是登临”。坤为河，九二上升到九五，正处在坤水的中部，所以用它来涉河，这正是所谓“得尚于中行”。又《易林》《需》之《泰》说“弱水之西”，坤为水，坤柔，所以说弱水。又《坤》之《升》说“冯河登山”，《升》二至上与《泰》的卦体相同，也是以涉河为解释。这里的河都指坤。“包荒”〔字形不清〕为大川，也指坤象。“不遐遗”是说二、五相距虽然遥远，但九二必定上升到九五，不会因为遥远而不升。“朋亡”是说阴以阳为朋；“亡”就是前往、逃走。《列子》说“亡羊补牢”，《汉书·韩信传》说“何闻信亡，自追之”，都把“亡”解释为逃走，逃走就是前往。意思是阳爻前往居于五位，成为阴爻的朋友；五居中位，就是“得尚于中行”。卦中没有坎象，虞氏却一定把“荒”〔字形不清〕解释为坎，把河解释为坎，哪里知道坎只是变化以后才出现的象。已经看见现有的卦象是坤，坤本来就已经是大川、是河了，何必使用尚未出现的坎呢？一个卦象失传，影响竟然如此巨大。又虞氏误把兑的两个阳爻当作朋，说二、五上下的兑象不见了，所以叫“朋亡”，这是不知道“朋”字在《易》中的确切解释。《泰》六四“翩翩，不富以其邻，不戒以孚”解。“翩翩”应当断为一句。《易林》常常以震为飞，六四属于震体，所以说“翩翩”。“不富”应当断为一句。《易林》《未济》之《颐》说“龂龂囓囓，贫鬼相责”，由此把坤解释为贫。贫就是不富。《象传》说“失实”，坤为空虚，所以说失去充实，也是在解释不富。“以”是及、和的意思。“邻”指五爻、上爻，意思是六四连同五爻、上爻。戒是防备；孚是诚信、感通，也就是应与。“不戒以孚”是说六四以及五爻、上爻都有应与，不必防备，自然会与下方相互诚信。与下方相应，则二、五彼此升降，没有不得位的情况。自汉代以来，因为《小畜》有“富以其邻”的话，于是把“不富以其邻”五字连在一起读，导致《易》的意义晦涩不明。哪里知道“以其邻”是和下文相连的。虞翻以震为东、兑为西来解释邻，却不说明其中意义；又以二、五变成四爻体离来解释翩翩，都是曲折附会，不可采用。《泰》上六“城复于隍”解。虞氏说：否卦的艮为城。如今《泰》反为《否》，乾毁坏而成为土，艮城不见，而本体又形成《复》的象，所以说“城复于隍”。这类错误的解释，进退都没有依据，可以说是最严重的误导。既然把《否》的艮当作城，就是使用旁通，也就是使用对象。只是《泰》下乾变坤为土，还可以说乾坏而成土；《否》二、三、四爻正是艮城，为什么说不见呢？如果指本象，《泰》原来没有艮城，又何必说呢？可是最后又用本卦三至上爻作为解释，三至上形成《复》的象，便借此完成“城复于隍”的意义。虞氏的说法，初看似乎严密，实际考察都不对。初学者因为他是大师，受他的说法纠缠而误入迷途的很多，所以不得不加以辨析。现在以《易林》证明，这里使用的是覆象。焦氏、京氏都把《复》的“朋来无咎”解释为“崩来无咎”，因为《复》的震是反艮；艮倒置就是山崩。又《易林》《遯》之《解》说“盈盛之门，高屋先履”，是因为《解》上震，震为反艮；艮为屋，艮倒置则屋倾覆。它处在上方，所以说高屋先覆。由此推论，《泰》上爻的“城复于隍”，复与覆意义相通。《复》卦“反复其道”，《释文》说“复”本来作“覆”。又《诗经·大雅》“陶复陶穴”，《说文》作“覆”，这就是证据。艮为城，艮倒置，城就倾覆了。“隍”是城下的池；中爻为兑，象征泽。城倒以后，城头正好落在泽中。后来的儒者只是把“复”解释为泰极将要转为否，说城是用隍土筑成，如今城坏了，便重新归于隍，却不知道“城复”就是城坏。三至上是覆艮之象，“复”字也是从卦象产生的。《易》中没有脱离卦象而来的字。《同人》卦名解。杭氏说：先天乾、后天离都处在南方同一位置，所以叫“同人”。《杂卦传》说：“同人，亲也。”处在同一位置，所以亲近。考察《左传》，“大有之乾”说：“同复于父，敬如君所。”意思是离变成乾，同在南方，所以说“复”、说“所”，就是根据先天卦象来解释。这是先天乾居南方之义见于《左传》的最早例子。九家说：“乾寄居于离，与离同而成为日。”荀爽说：“乾寄居于离，彼此共同居处。”这些都是以乾居南方来解释《同人》的意义。《同人》“利涉大川”解。要解释这句经文，必须先明白阴阳彼此相需的道理。《易林》乾卦的繇辞不吉，因为是纯阳；乾变坤也不吉，因为是纯阴。到了《泰》《否》则都吉，这是因为《易》的道理像电一样：同性相遇便彼此违逆，异性相遇便彼此感应；阳遇阳、阴遇阴就闭塞，阳遇阴、阴遇阳就通达。这是《易林》的固定规则。由此推论，《易》中凡说“利有攸往”的，都是阳遇阴，如《大畜》九三。凡说“征凶”的，都是阳遇阳，如《大壮》初九。阴爻也是如此。《革》六二前面遇到三个阳爻，所以说“征吉”“行有嘉”；《小畜》六四上承两个阳爻，所以说“有孚”。阴遇阳就通达。《颐》六二说“征凶”，六五说不可涉渡，是阴遇阴就受阻。

译《同人》的“利涉大川”，如果按照《易林》的卦象来推求，那么“大川”就是乾。《易林》《蒙》之《乾》说“海为水王”，因此把乾解释为海水。又《剥》之《同人》说“雄处弱水，雌在海滨”。“雄处弱水”指对象《师》的二爻；“雌在海滨”指《同人》。乾为海，两个阴爻处在其中，所以说雌在海滨。九家《易》解释《蛊》卦“利涉大川”说“乾天为河”。据此解释《同人》的“利涉大川”，乾为大川，“利涉”指六二；阴遇阳就通达，所以说利于涉越大川。这样解释十分明确。只是《易》的道理是扶助阳而不扶助阴。凡是阴爻遇到可以通达的地方，也不完全说吉利，还担心它遇到强盛之物而危害阳爻。因此《咸》六二说“居吉”，《遯》六二说“执之用黄牛之革”，《姤》初六说“系于金柅，贞吉，往凶”，都是担心它继续前进而加以阻止。所以《彖传》解释《同人》的“利涉”时说“干行也”，完全使用对象《师》。《师》九二临于坤水之上，仍然与其他“利涉大川”一样，指阳爻而言。虞仲翔既不知道乾为河水，又不考虑《彖传》使用旁通，只好继续使用他的旧办法，让九四变化，再让上爻变化，使九五成为坎，解释为乾行。清代研究汉易的人大多宗奉虞氏，再没有别的说法。《易》说的失传由此更加明显。《同人》九三“升其高陵”解。考察《易林》《困》之《无妄》说“戴山崔嵬”。《无妄》互体艮为戴，上卦乾为山，所以说戴山。又《大有》之《乾》说“南山大行”，乾为南、为山，所以说南山。又《巽》之《姤》说“高阜山陵”，《姤》是重乾，所以说阜、说陵。由此可知，《易林》把乾解释为陵。《同人》九三说“升其高陵”，乾为山而处在上方，所以说登上高陵。这就是《易》本来以乾为山陵。《同人》三爻都是阳，乾又是纯阳，阳遇阳就受阻，所以后文说“三岁不兴”，意思是三年之内难以有所前进。虞仲翔把伏震当作陵，震为反艮，这种取象也有根据；只是从“三岁不兴”这句话来看，《易》确实是把乾当作陵，所以九三不利前往，这是阳遇阳的缘故。《谦》初六“谦谦君子，用涉大川，吉”。艮为君子，艮在下方，所以有谦逊之义；初六又在艮的下方，所以说“谦谦君子”。经文既然说君子，就是统括艮的全体而言。“用涉大川吉”也指艮。因为《谦》卦以九三为主，就像《师》以九二、《豫》以九四、《比》以九五为主一样，所以六爻的爻辞都与主爻有关。荀爽不知道坤为大川，仍把坎当作大川，说初六可以涉渡。哪里知道坎是险陷之水，不能涉渡；初六没有应与，也不能涉渡；初六为阴，九二也是阴，阴遇阴就闭塞，更不能涉渡。“用涉大川”是统括艮卦而言：艮三涉至四形成《豫》，涉至五形成《比》，得位而前往有功，所以说吉。这里是说艮涉越坤水，不是初六涉越坎水。初六涉坎而吉，《易》中没有这样的例子。《谦》九三“劳谦君子”。九三互体为坎，坎是劳卦，所以说“劳谦”。这说明《易》明确使用互体。可是王弼解释《易》，竟然不用互体；锺会又因此倡言《易》没有互卦，以迎合世人想要解除束缚、去除滞碍、避难就易的心理。到了宋代，这遂成为风气。朱子明明知道其中道理，却也不敢公开说，都是从王弼那里开始的。《谦》六五“不富”句及“以其邻，用侵伐”解。《谦》六五说“不富以其邻”，自汉代以来都把它连在一起断句，与《泰》六四相同，导致经义更加晦涩，解释更加困难。哪里知道《易林》常常以坤为贫，贫就是不富。六五属于坤体，坤为空虚，所以说“不富”，这是自成一句。“以其邻”与下文相连。“邻”指四爻和上爻，意思是六五率领四爻、上爻，凭借众多的势力进行侵伐，于是没有不利。《豫》大象“殷荐之上帝，以配祖考”说。“上帝”指震，因为上帝在震方出现。《易林》常常以震为帝，这样的例子多得无法一一列举。至于“祖”，则指互体艮。《小过》六二说“过其祖”，可见经文原来就是以艮为祖，所以《象传》和《易林》都取法于此。详细解释见《卷七》。《焦氏易诂》卷四。行唐尚秉和节选编撰。《随》初九“官有渝”解。《易林》《履》之《节》说“安上宜官”。《节》互体为艮，艮为止，所以有安定之义；阳爻在上而尊贵，所以说适宜为官。这说明艮是官的象。“渝”是变、改。“官有渝”是说艮倒置变化成为震。震为出，艮为门，所以说“出门交有功”，意思是前面面对两个阴爻，阳遇阴就通达。旧注认为是与九四相交，是错误的。初九得位，所以《象传》说“从正吉”。这里使用覆艮，与《革》九四“改命吉”使用反巽相同，所以说“渝”、说“改”。又考察艮是官的象，虞翻注“百官以治”时说艮为官，却没有说明理由。后来的儒者以艮为门阙来解释，似乎不对。这是对《随》卦六二爻“系小子，失丈夫”和六三爻“系丈夫，失小子”的解释。《易林》区分正象、覆象，而《易》本来就是如此。《蒙》二至上，正反两个艮相对；艮为童蒙，也为求取。正看时，童蒙在上，似乎是我去求童蒙；反看时，则是童蒙来求我。艮的象正反往复，所以卦辞也往复反复。以《蒙》为例推及《随》，初至四爻正反都为艮，也都为震。震为丈夫，艮为小子。六二靠近初阳，所以系住初九而失去九四，说“系小子，失丈夫”；六三承接九四，所以系住九四而失去初九，说“系丈夫，失小子”。至于为什么会失去，仍然是阴遇阴就阻塞这一固定规律：六二这个阴爻被六三这个阴爻阻挡，所以失去九四；六三这个阴爻被六二这个阴爻隔开，所以失去初九。下震也是艮，上艮也是震，卦体相同，不必分别。卦象正反往来，卦辞也正反往来。可是虞翻把九五当作小子，说兑为少，所以说小子。兑是少女，怎么能称为小子呢？艮为小子，见于《易》，见于孟氏逸象，在《易林》中尤其多。从来没有把兑当作小子的。虞氏不知道覆震为丈夫，把九四当作丈夫，又以《大过》九二的“老夫”为例。哪里知道《大过》九二的老夫，是指对象之震。不是指本象之巽。虞氏已经误解了，又拿这个错误的解释来解释《随》，岂不是更加错误吗？《随》六二“系小子”、九四“在道”以及上六“王用享于西山”的卦象。艮为小子，也为道路，这说明《易》使用中爻。兑为西，兑伏艮；艮为山；震为王，所以说“王用享于西山”。这就是本象和对象不加分别，《易》本来就是如此，也是《易林》取法的。《蛊》卦父母之象。