焦氏易诂卷六

译“允”，《说文》引本作[字形疑误]，意思是前进。阴遇阳就通达，所以能够随着阳爻上进而上升，因而大吉。《易林》的惯例是，阳遇阴就吉。无妄初九“往吉”、大畜九三“利有攸往”、升九三“无所疑”，都是这样。阴遇阳也吉，如革六二“征吉”、巽六四“有功”、涣六四“元吉”、升初六“大吉”，都是如此。只有不得位的爻不一定全都吉，阴消阳也不给予吉祥。升初六虽然不得位，但前面面对两个阳爻；两个阳爻必然上升，初爻上升到二爻而得中，这就是《彖》所说的“柔以时升”。京房说，上下都见木，内外都顺，所以大吉。至于《象》说“上合志”，自东汉以来都不知道“上”所指为何。九家认为是与两个阳爻合志，略微接近了。可是又说阳爻上升到五爻，把“上”解释为五爻，仍然不协调。惠栋、士奇知道这样不安，又依据京房八宫世应说合志，认为升卦世爻在四，应爻在初，“上”指四爻。如果真是这样，大畜卦的世应在二、五，却在九三说“上合志”，并没有说二、五。小畜卦的世应在初、四，却在六四说“上合志”，也没有说初爻。这样看来，升卦的“合志”不在世应，已经很明显了。其余惠栋、姚配中、张惠言等人，都遵从九家的说法，把“上”解释为五爻，以讹传讹，使经义更加晦涩，这是因为不明白《易经》的规则。小畜六四的“上合志”，是因为六四前面承接两个阳爻；大畜九三的“上合志”，是因为九三前面面对两个阴爻；升初六的“上合志”，也是因为初六前面承接两个阳爻。《易经》把处在前面的称为“上”，并不专指上爻，也不专指五爻。王弼说，虽然没有与之相应的爻，但处于升卦的初位，与九二、九三合志，一同上升。这比九家的说法更加恰当。然而研究汉易的人不采用它，是被门户之见蒙蔽了。升九三：升虚邑。“虚”字，只有马融训为丘，其他人都训为空虚，认为五爻空虚无君，阳爻应当升到五爻。按《诗经·邶风》说“升彼虚矣，以望楚矣”，毛传说：“虚，是漕地的高地。”郑笺说，大概是有旧墟，可以登上去远望。这样看来，“虚”就是“墟”，所以《释文》说有的本子作“墟”。《说文》说“大丘”。《国语》有“实沈之虚”，《礼记》有“墟墓之间”，《竹书纪年》于是说“殷墟”，都足以证明虚、墟本来是同一个字。这里“虚邑”的“虚”，以依从《毛诗》的解释最为恰当，应当训为墟落或殷墟之“墟”。旧说多训为空虚，是为了与坤虚的卦象相合。哪里知道坤象征邑，虚也同样是坤象。《易林》遇到升卦就说登山、登高，也不解释为空虚。又《易林》《噬嗑》之《屯》说“破亡之虚，神所哀忧”，这里的“虚”字意义也同“墟”，与“虚邑”相同，也是取屯卦中爻坤象。这样，升卦的“虚”取象于坤，就很明确了。升六四：王用享于岐山。根据《易林》本象与对象混合使用的规则推求，六四本体为兑，兑的对象为艮，所以说“山”。兑方位在西，所以说“岐山”。六四属于震体，震象征王；兑象征饮食，也象征享祭；六四在山下，所以说王在岐山享祭。荀爽说二爻上升到五爻，五为王，下方成为艮，所以说山，都是曲解。困卦：有言不信，尚口乃穷。解说。这个意义也被误解了两千年。虞翻说震象征言语，折入兑，所以说“有言不信”；崇尚口舌，所以终于困穷。荀爽说阴爻从二爻上升，依据否卦推演，形成兑，兑象征有言；失去中位，所以说不信。张惠言说乾象征信，乾体消灭，所以不信；惠栋也这样说。毛奇龄说，荀爽以否卦阳爻下降而成为坎险、阴爻上升而成为悦卦，这是善于推演卦象的方法；虞翻以震折入兑解释不信，则是用恒卦推演，近代尤其少有人懂得。把震变兑解释为不信，把否卦阴爻上升失中解释为不信，把乾体消灭解释为不信，提出这些说法的人，恐怕自己审察时也会觉得不协调。然而两千年来不能不采用这些说法，甚至惊叹为神奇，只是因为卦象失传，实在无可奈何。现在用《易林》证明。《坤》之《离》说“齐鲁争言，战于龙门”。离的中爻巽象征齐，兑象征鲁；兑为鲁的解释见后文，所以说齐鲁。离卦二至五爻有正反两个兑口相背，因此争言；龙门使用对象坎。离卦二至五爻与困卦三至上爻相同。又《中孚》之《巽》说“一言不同，乖戾生讼”。巽卦初至四爻也是正反两个兑口相背，相背所以产生诉讼；巽卦初至四爻与困卦三至上爻也相同。既然到了相互争斗、相互诉讼的程度，那么言语不可信就确定无疑了。所以《彖》说“尚口乃穷”。兑象征口，口发出言语；正象、反象都是口，所以说“尚口”。崇尚口舌，就会有言而不信；不信就会困穷。文王在狱中审察卦象，看到阳爻都得中，所以说“亨”，说“大人吉”。又审察初至三爻有正反两个兑口相背，三至上爻也有正反两个兑口相背。口能说话，可以一句向南，一句向北，一句向上，一句向下，所以最后说“有言不信”。后人总想把这句话与上文“大人吉”连在一起解释，错得太远了。困六三：困于石，据于蒺藜。解说。巽就是石。前文已经说过。坎就是蒺藜。六三下承坎，所以说“蒺藜”；上承巽，所以说“困于石”。自东汉以来，大家都认为兑伏艮为石，哪里知道巽本来就是石呢？然而若不是《易林》，就不能证明《易经》以巽为石，也不知道邵子所说巽为石的卦象本于《易经》。《困》九五“劓刖”解释。按照《易林》解释“劓刖”的例子推求，这里用的是对象。困卦上卦为兑，通艮；艮为鼻。现在艮伏藏而兑显现，鼻的形象不显，所以是“劓”。三至五爻为巽，巽通震；震为足。现在震伏藏而巽显现，足的形象不显，所以是“刖”。九五正处在兑、巽之间，因此上面取象为劓，下面取象为刖。虞翻不用旁通，而以四爻发动形成艮、震来解释，是不对的。《井》卦卦名解释。井卦上卦为坎。坎，是深穴；而初至四爻又互成大坎，于是深穴更加深，就成为井了。《杂卦传》说：“井，通也。”正是在解释这个意义。自从《大象传》的传承失落以后，对“井”的意义便越解释越晦涩了。这一点不可不知道。《井》初六“井泥不食，旧井无禽”解释。

译虞翻、干宝、王弼都把“禽”解释为禽鸟，只有崔憬认为是获得之意。“禽”与“擒”是同一个字。后来解释《易经》的人，如朱子、来知德、毛西河、惠栋、张惠言等，也都把“禽”解释为鸟。只有王夫之、王引之认为古代“禽”“擒”同字，“禽”就是获得。王引之还说，《易经》凡是说“田有禽”“田无禽”“失前禽”的地方，都指野兽而言；这里的“禽”字不应另作解释。按王引之所说是对的。旧井有鸟还是没有鸟，有什么意义呢？各家却都围绕禽鸟牵强附会，虽然说法不同，但都一样不切合经义。我认为焦氏《易》绝不会这样解释。果然从《易林》最后一卦《未济》中的“井”可以得到它的意义。《易林》说：“天旱水涸，枯槁无泽，困于沙石，未有所获。”既说“天旱”，又说“枯槁”，就是没有水而只有泥。沙石就是泥。困在沙石中，就是井中有泥，不能取食。井本来是用来取水的，现在没有水而只有泥，所以说没有获得；没有获得，就是“无禽”。《易林》正是专门解释这一爻的。因此《象传》说“时舍”：井不能得到水，人就一定会舍弃它。这同“田有禽”“田无禽”的意义完全相合。然而能够知道这一点的，魏晋时期只有崔憬，清代只有二王。所以，两千年来，经书的解释没有比《易经》更多的；经书的解释也没有比《易经》更晦涩的。《井》九二“井谷射鲋，瓮敝漏”解释；“羸其瓶”附论。二至四爻为兑，兑通艮，所以说“谷”。《易林》凡遇到艮就说“谷”，这就是证明。巽为鱼，二爻的卦体为巽，所以说“鲋”。巽的对象为震，所以说“射”。自从左氏所说震为射的卦象失传以后，《易经》中说“射”的地方，自东汉以来都不知道属于什么卦象。哪里知道《解》上六说“射隼”，就是指震呢？这正是《左传》所说的根据，而《易林》使用得尤其多。又《易林》每逢震，就把它解释为盆、尊、瓶，那么“瓮”属于震，也就毫无疑问了。“敝漏”是因为巽下爻断裂。《易林》《大壮》之《萃》说“空穿漏敝”，又《夬》之《姤》说“山石朽敝”。《姤》下卦为巽，巽下虚，所以说朽敝；《萃》互体为巽，巽下断，所以说漏敝。由《易林》推求，《易经》中“敝漏”的卦象，非巽莫属。九二上方没有应与。“鲋”是小鱼，“谷”是幽深隐蔽之地；在井谷中射小鱼，必定没有收获。震所代表的瓮本来可以汲取井水，现在变成巽所代表的瓮而且没有底，必定破败漏水。《象传》说“无与”，是在解释其中的原因。自东汉以来，只知道鲋的卦象，其余各个卦象都不知道，所以解释全都错了。又《彖传》说“羸其瓶”，也是把对象震作为瓶，巽下虚作为羸败。“羸”就是败坏。旧说把离解释为瓶，是不对的。《革》九五“虎变”、上六“豹变”解释。这可以用《易林》采用旁通的例子来证明。虎、豹的卦象，都指对象艮。后来只有来知德的说法与《易林》相合。《左传》史苏说“震之离，亦离之震”，就是这个意思。《革》彖传“水火相息，二女同居，其志不相得”解释。旧人解释这一段，都说火向上燃烧，泽水向下润下，所以二者志向不能相合。若依照《泰》《既济》的例子，这恰恰是相合的。旧说错了。又《彖传》说“水火相息”，也正是说泽水向下、火向上，这是相互接济；“相息”就是“既济”，与“水火相逮”“水火不相射”相同。哪里见过《易经》说水火有相互消灭的情况呢？虞氏以火志向上、水志向下解释“志不相得”，失去了《易经》的本旨。“不相得”的原因，据《易林》《晋》之《革》说：“邯郸反言。”因为二至上正反两兑彼此背离，所以说“反言”。又《履》之《革》说：“讹言妄语，转相诖误。”也是因为两兑彼此背离，所以说讹妄。既然说“反言”、说“讹妄”，就是志向不能相合。坎为志，二至上互成大坎，上下卦共同具备这一象，所以说“志不相得”。不必像虞氏那样，等到四爻变阴形成两个坎，才说是志。这也是两千年来的误解，由《易林》才得以阐明。《革》九三“革言三就”、九四“改命吉”都采用覆象。这是根据《易林》使用覆象的例子推求的。革卦中爻为乾，兑为口、为言；二至四爻覆成兑，也为言。“就”就是到达。言语上下往来，人们都认为应当变革，所以说“有孚”。巽为命。“改命”是说四至上反成巽为兑，所以说改命，就是商汤、周武王所实行的革命。《革》“己日乃孚”解释。吴虞翻把“己”读作戊己的“己”，到了王弼才读作事情完成的“已”；后来王夫之又读作辰巳的“巳”。然而《彖传》说“己日乃孚，革而信之”，似乎《彖传》也把它读作戊己的“己”。古人认为万事都归属于五行，“信”属于土，土居中央。《说文》说“己，中宫也”；离纳己，己属土，所以说变革而取得信任。又六爻辞中只有六二说“己日乃革”，二爻是离的正中。三至五爻为乾，乾也为信，所以九三、九五都当位而有应与，都因有信而吉；九四不当位而无应与，也因有信而吉，这就是在己日取得信任。先取得信任，然后才能变革。己土为信，乾也为信，所以六爻都吉。这可以确定它的读法。《鼎》卦卦象解释。《彖传》说：“鼎，象也。”意思是卦名取自卦象。然而两千年来解释鼎卦卦象的，没有一个能够相合，只有端木国瑚的说法能够与《易林》的例子相合。《易林》本来就认为本象与对象可以相通。因此看见巽为鼎的下卦，就如同看见震；《屯》下卦为震，震为鼎足。震的数又是三，更加相合。遇到乾为鼎的下互卦，就如同遇到坤；坤为鼎腹。通兑为鼎的上互卦，就如同遇到艮；艮为鼎肩。遇到离为鼎的上卦，就如同遇到坎；坎为鼎耳。凡是鼎的卦象，自下而上没有一处不相合。自从旁通的传承失落以后，人们不知道鼎的卦象全在《屯》卦。郑玄用乾为金、兑为泽而其中含水来解释。如果果真如此，那么《大过》也可以取鼎象，《革》也可以取鼎象。《大过》有乾金、兑泽，其中也含水；《革》下为火、巽为木、乾为金、兑为泽，其中也含水。然而《易经》不取它们为鼎象，实在是因为《大过》和《革》都不符合鼎足、鼎耳的卦象。《彖传》说“鼎，象也”，是因为没有第二个卦可以完整地作为鼎象。这一意义由端木国瑚创发，又由杭辛斋加以申说。只是杭氏还不知道《易经》和《易林》认为本象与对象往返相通的旨意。他驳斥旧说的地方是对的。他所说的鼎象也是对的。至于鼎象为什么在《屯》卦中，他还没有讲清楚。不过端木氏静心体悟所得已经很高明了。毛西河把巽的两股分开解释为鼎足，更是不对。《鼎》卦初六爻说：鼎足翻倒，适宜把其中的秽物倒出来；娶得妾，并因她生了儿子。《象传》说：这是顺从尊贵者。

译从东汉到清代，都遵从虞氏的解释，说初六与九四相应，大壮的震为足；震折入大过，鼎卦初至五爻成为大过，大过的兑为毁折，所以说“折入大过”；大过有颠覆之象，所以鼎说“颠趾”。后来解释的人虽略有不同，总体都没有超出这个意思。哪里知道鼎的卦象在《屯》，鼎的爻辞也时时从《屯》取象。按《易林》《乾》之《鼎》说：“弱足刖跟。”鼎下为巽，巽的对象为震，震为足；震的形体消失，所以说足被砍断。又《谦》之《鼎》说：“狗无前足。”也是因为震伏藏而成为无足。初、二爻形似艮，艮为狗；艮没有下爻，形体短缺，所以说没有前足，十分精妙。足既说被砍断、又说没有，那么就是“颠趾”了。“颠”就是坠落、跌落。《易林》常把巽解释为坠落，这就是它的意义。鼎足颠倒，鼎就会翻倒，所以说“利出否”。“否”就是恶，坤为恶，震为出；这些都指对象。巽为反兑，兑为妾；巽伏震，震为子，所以说“得妾以其子”。意思是遇到巽就等于遇到震，仍然使用旁通，并不像虞氏所说的那样，四爻发动形成震为子；那只是推演空泛的卦象，不顾经文意义。至于《象传》说“利出否，以从贵也”，是说初六阴爻跟从二阳爻，就是“从贵”；贵者不一定专指九五。凡是阳爻都可以称为贵。初九说“以贵下贱，大得民也”，初爻的阳也可以称贵。可是虞氏一定要让九五变为阳，来落实“从贵”的意义。若真像虞氏所说，六十四卦都必须变成《既济》之后才能解释，这有这样的道理吗？而且这一爻的意义都兼取对象之象，以震伏藏解释“颠趾”，遇到巽就等于遇到震解释“得子”，卦象尤其清楚。可是仲翔竟然不用旁通，而以初爻应四爻、大壮的震来解释，这就使师传中断了。若不是《易林》，谁能纠正它呢？《鼎》九二“鼎有实，我仇有疾，不我能即”解释。这是根据《易林》把阴阳相遇看作朋友，以及阳遇阳就会受到阻碍的例子来推求的，解释到这里就很清楚了。乾为实。九二之前都是阳爻，阳遇阳就会受阻，所以《象传》说“慎所之”。“仇”就是匹配、配偶。《诗经》“君子好逑”，匡衡引作“好仇”，这就是证据。这里说的是九五。阴阳相配就是仇匹。初至五爻为大坎，坎为疾病。“不我能即”是说九二受到三、四爻的伤害，不能与九五相应，所以说“不我能即”。然而九二与九五毕竟是正应，最终能够相应而获吉。可是虞仲翔把“仇”解释为仇敌，说九二占据初六，夺取九四的妇人，所以九四成为九二的仇敌；又说三爻发动，四爻体为坎，坎为疾病，九四经过险阻而不能接近九二。用九二夺取九四的妇人、九四被坎险隔开而不能报夺妇之仇，把“能即”解释为寻仇，这种说法已经很可笑了；而且又忘记了二阳五阴相应就是相即，解释也实在太疏略了。再说，它怎样解释“利涉大川”呢？虞氏凡遇到“大川”，一定以坎来解释。这里坎险既能阻隔九四，那么彼处的坎险就不能使人利涉，这已经很明白了。虞氏简直是在自己证明自己的错误。可是后来解释《易经》的人大多采用虞氏的说法；至于阳遇阳便受阻这一意义，自东汉以来…… 知道它的人很少。因此，“慎所之”三个字，两千年来都没有人知道它究竟是什么意思，实在令人慨叹。《鼎》九三“鼎耳革，方雨亏悔”解释。这是根据《易林》使用卦象的例子来解释的。坎为耳，但三爻为阳，坎的形体发生变革，所以说“鼎耳革”，如同四爻所说的“鼎折足”。四爻是阴位，本来应当由阴爻形成震，却竟然是阳爻，折入兑；震为足而又有毁折之象，所以说“鼎折足”，这就是折足的意义。许多人不知道这一点。至于“耳革”的意义，更没有人知道，大多采用虞翻的说法，让三爻变动形成两个坎，以取得耳象。哪里知道三爻处于当位，怎么可以使它失去正位呢？而且发动后形成两个坎，耳就太多了，怎么能说是“革”呢？至于“方雨亏悔”，历来解释得尤其不合。吴挚甫先生《易说》说：“悔，就是晦。”他用《易林》《复》之《鼎》作证：“阴雾作匿，不见白日。”“不见白日”就是亏，“阴雾作匿”就是晦。吴氏这样读是对的。卦中互成大坎，所以说隐匿。又考察司马相如《子虚赋》说“岑崟参差，日月蔽亏”，枚乘《七发》说“覆亏丘陵”，似乎都是取遮蔽、覆盖、亏损、昏暗之义。那么“方雨亏悔”就是正在下雨而昏暗。这里原本使用的是大坎之象。《鼎》初六震为子的解释。《易林》遵循《说卦传》的意义，凡是只说“子”的地方，都指震，不指艮或坎。考察《易经》也是如此。《易经》中凡说“子”的有四处：《蒙》九二说“子克家”，因为互体为震；《蛊》初六说“有子考无咎”；《鼎》初六说“得妾以其子”，这里的“子”都指伏藏的震。这就是《易林》本象与对象相通的旨意。《中孚》九二说“鹤鸣在阴，其子和之”，这里的“子”也是指三至五爻的覆震。至于《易林》说“小子”，必定专指艮；后来考察《易经》也是如此。所以《易林》所有的内容，没有不以《易经》为根本的。若不是得到孔氏嫡传、如孟喜这样的人传授，怎么能够如此呢？然而施、梁两家那些党徒，既嫉妒孟喜能以阴阳解释《易经》，《易经》本来就是用来阐明阴阳的，于是便抓住他的短处，说田生的学术没有传到孟喜手中，并且诬陷焦延寿的《易》是从隐士那里得到的学说。至于这种传授并非出自孔门的说法，刘向错误地相信了，班固又照录在《汉书》中。哪里知道这都是两家为掩饰短处而说的话呢？宋代晁景迂常常对此表示怀疑，却不知道这都是两家的嫉妒之语。《震》上六“婚媾有言”解释。这一爻的意义也像是在两千年的长夜中被遮蔽。第一，不知道“婚媾”的意义，把它解释为姻娅、亲戚；第二，不知道“有言”是争讼，也不知道争讼的卦象从哪里来；第三，更不知道婚媾为什么会有言。《易经》卦象传承失落所造成的危害就是这样。按《易林》《姤》之《震》说：“二桃三口。”三口，是上震和二至四爻的反震；震为口，合起来正好三口。又《随》之《震》说：“骊姬谗嬉，谮我恭子。”震的二至四爻为反震，与上震相背，所以说谗、说谮。又《蛊》之《艮》说：“众口嘈嘈，虽贵必危。”艮初至五爻同于震二至上，也是两个震所代表的言语彼此背离，所以说众口嘈嘈。这些都是震为“有言”的明确解释。“婚媾有言”是说，震卦中长男、中男、少男三男齐备，却没有一个女子的卦象，不能婚媾；六爻又没有一爻有应与，更不能婚媾。因此圣人观察它的卦象，在最后系辞说“婚媾有言”。阴阳本来常常相求，现在三个男子都在求婚，所以有言。“有言”就是彼此争斗、争讼。先儒一定要把它同上文的词义连在一起，所以难以解释通。《艮》彖辞使用中爻，《九三》使用中爻并兼用对象解释。《彖传》说“行其庭，不见其人”。中爻为震，震为人、为行；坎有隐伏之义，所以说看不见。九三说“厉熏心”，坎为心，也是取中爻之象。来矣鲜说，坎的错卦为离，所以说“熏”，这就是兼用对象。 《易林》常常这样使用卦象。

译《艮》彖传使用覆象。凡是《易经》的卦象，同体的卦没有不彼此往来、反复相通的。《革》九四说“改命吉”，是说巽的覆象。《小畜》《大畜》说“舆脱輹”，震为輹；两卦都与旁通卦相通，艮为覆震，所以说脱輹。艮、震同体，震为辰，所以又为时。时在震，便行动；时在艮，震反转而静止，便不行动。随顺时势，所以不会失误。这完全是从艮、震反复往来的意义来说的，同巽卦“先庚后庚”相同。虞氏以上九为静、九三为动，以互震来解释，是很好的。如果根据《易林》往来反复的旨意推求，意义还没有说尽。《艮》六五“言有序”解释。王弼作“序”，虞翻作“孚”。“序”和“孚”字形相近，所以发生讹误。然而六五与六二都是阴爻，彼此没有应与。《彖传》说“上下敌应”，敌应就是不相孚。但《易林》《晋》之《艮》说：“学灵三年，圣且聪明。”这是因为艮三至上正反两个震的言语彼此相对：下方说出什么，上方就像听见后反过来应答，所以说“学灵”。“学灵”就是学习说话，指下震与上震相孚。又《中孚》之《艮》说：“噂噂嗫嗫。”噂嗫是相互对话的样子，似乎都接近“有孚”的意义。实在是因为艮三至五的震言，同初至三的覆震属于同一卦体，所以说“有孚”。这样看来，作“孚”是与《易林》相合的。《渐》初六“有言”解释。《易林》《屯》之《渐》说：“二人俱东，道路争讼。”《贲》之《渐》说：“谗佞所言，语不成全。”《益》之《渐》说：“伯仲言留，叔子云去。”《易林》解释“渐有言”，可以说十分清楚了。“有言”就是彼此争斗、争讼，所以一个说留下，一个说离去；否则就是谗言。左氏说“败言为谗”，实在是因为震为言，震覆成艮，于是言语遭到破坏。又三、四爻形似兑，兑为言，与下震之言相背；上卦为反兑，又同下方的反震相对；同时初爻与四爻不相应，所以言语不能一致而发生争执。旧注都不能解释清楚，虞氏的说法尤其不对。《渐》九三“征不复”三句解释。这里使用覆象。震为夫、为征、为复；震覆之后阳爻在上，所以说“不复”。震为孕育。《易林》《晋》之《益》说：“胎卵不生。”震为胎、为生，坤为杀，所以说不生。这就是以震为胎的证明，胎就是孕。又《震》之《观》也说“胎卵不生”。《观》互体为艮，是反震，所以说不生。由此可以证明，《渐》卦中妇人怀孕却不能生育，也是以震为孕育；震覆成坎而破坏，所以不能生育。《易经》都使用覆象。坎为寇，九三上下都是阴爻，依附它的人很多，所以说“利御寇”。《象传》说“顺相保”，坤为顺，就是指阴爻。旧注不知道覆象，把离的大腹解释为孕；由《易林》证明，离虚而不能孕。《渐》九五“妇三岁不孕”。《易林》遇到巽，就把它解释为漏坏、枯槁，因为巽下虚。九五卦体为巽，下方空虚，所以不能孕。巽为妇，离的数是三，所以说妇人三年不能孕。《易林》《震》之《观》说：“缺破不成，胎卵不生。”《观》上卦为巽，正是在解释这一点。《归妹》上六“女承筐无实，士刲羊无血”解释。震为筐，兑为女子；兑在下，所以说女子承筐。震为竹、为苇，内部空虚，所以说没有实物；而且下方没有应爻，也表示没有实物。震为士，兑为【缺字】。《易林》本于《左传》，常常把震解释为杀、诛，所以说士刲羊。阴阳同类才有血，血是天地阴阳杂合之物。现在上六没有应爻，同类分离，所以说无血；而且离虚，也表示无血。这一爻曾见于《左传》。服虔？认为上六变成离，离为戈兵，所以说“刲”。哪里知道震本来就有杀的意义，《左氏》有明文。又各家解释“承”字，也都不相合。《丰》卦卦名解释。离在先天方位居东，震在后天方位也居东，二者同居一个方位，所以说“丰”，如同火天大有、水地比的意义。《象传》说“雷电皆至”，就是说雷电都到达东方。都到达，所以丰盛。《丰》卦使用大象。丰卦上卦为震，震为旦；下卦为离，离为日、为午，都是光明之象。然而二、三、四、五、上爻的卦象全都昏暗，这是因为中爻互成大坎。坎为云，虞氏说太阳被遮在云中，称为“蔀”，正是说下卦离所代表的太阳被大坎所代表的云遮蔽。只是《易经》卦象的传承失落了，虞氏虽得到这个意义，却不知道大象是坎，反而用噬嗑来牵强解释，实在没有道理。看《彖传》说忧，二爻说蔀、说志、说疑、说疾、说孚，三爻说沛，四爻说蔀、说幽、说不明，上爻说不觌、说藏，全都是坎象。只有六五说忧患消除、光明显现而有喜庆；在“未”到来的时候，仍然是黑暗的。这就是使用大坎，还有什么可疑的呢？东汉人不知道《易经》使用大象，直到朱汉上才开始悟到，来矣鲜才公开阐明；但他解释丰卦时又不采用这个意义，是因为害怕违背大师的说法，不敢这样讲。哪里知道《易林》《泰》之《丰》说：“龙蛇所聚，大水来处，滑滑沛沛，使我无赖。”丰卦上震为龙，巽为蛇，坎为水；因为是大坎，所以说大水，又说滑滑沛沛。又《大壮》之《丰》说：“遭离满沸，河川决溃”，也是说大坎。其他如遇到丰卦便说病、说北、说猪的例子尤其多。这些都指大坎，只是东汉人不知道罢了。东汉人不知道，后来研究汉易的人于是也都不知道，反而用卦变来解释。哪里知道只有六五“来章”可以使用卦变；在“未来”之前，本象仍然存在。《易经》本来就是以本象为体。后来谈卦变的人直接抹杀本象，就陷入魔道了。《焦氏易诂》卷七。行唐尚秉和节选编撰。《旅》卦卦名解释。“旅”的命名，自古以来的解释都与卦象不切合。看爻辞说“得资”、说“丧童仆”、说“得童仆”、说“得资斧”，古代童仆也是财物的一种，似乎都是把商旅贩卖、交易资财作为解释。《易林》以此为根据。《剥》之《旅》说：“三奇六耦，相随俱市，王孙善贾，先得利宝，居止不安，大盗为咎。”大概是因为一阴跟随一阳，二阴跟随二阳，所以说“三奇六耦”；阴阳相随，好像旅途中同行，因此说“旅”。这完全是根据卦形命名。又《易林》《晋》之《旅》说“逐旅失群”，《履》之《旅》说“愿慕群旅”，《噬嗑》之《姤》说“失俪后旅”，都是把“旅”解释为行旅中的同伴，深合一阴一阳成对同行的意义。后世儒者以火炎在上、离开所止之处而不能居住，又以获罪离开本国、羁旅在外来解释卦名，都与卦象不切合；而《易林》解释“逐旅”，尤其酷似旅卦的卦形。《旅》初六“旅琐琐，斯其所取灾”解释。