周易尚氏学卷十二 下经
周易尚氏学卷十二 下经损。有孚。元吉。无咎。可贞。利有攸往。曷之用。二簋可用亨。贞我悔彼。以我之阳。益彼之上。故曰损。归藏作员。朱彝尊谓即损卦。然归藏以益为诚。则此未必取义于损。按员古作云。商颂景员维何。笺员古文作云。以此例之。归藏必原作云也。说文。云山川气也。象回转形。后人加雨作云。是云即云字。卦上艮下兑。说卦由泽通气。气即云。中互坤。坤正为云。卦二至上正反震。震为出。云出泽中。至上而反。正回转之形。与说文合。与卦象合。六爻皆有应。故曰有孚。二阳遇阴。乾元通。故曰元吉。可贞。言二不宜升毛再损也。利有攸往谓上也。上九下乘重阴。颐曰利涉大川。利涉即利往也。尔雅释诂。曷止也。而曷与曷（左心）通。诗大雅。汽可小曷（左心）。传曷（左心）息也。息止义同。故集韵云。曷（左心）或作曷也。而曷（左心）与甜通。诗甘棠篇。召伯所矩。释文。慈本又作曷（左心）。曷之用言憩息之时也。上卦艮。故云憩。震为簋。坤数二。故曰二簋。况为亨。亨飨通。左传成十二年享以训恭俭。释文享本亦作飨。又庄四年止而飨之。周语。大臣飨其禄。注皆训飨为食。易之用二簋可用享。言当休暇之时。可以二簋为亨。二篮虽俭。然处损时。亦可也。清儒承荀氏旧说。见言簋即以为祭宗庙。侈陈礼制。岂知仪礼公食大夫扎。宰夫启簋。诗秦风于我乎食四簋。凡宴享皆用簋。非必祭宗庙始用也。且于易义之谓何矣。崔憬以曷为何。荀爽等只说二簋可用享。不及曷义。于是清儒如惠栋焦循张惠言孙星衍等。亦不释曷义。只一姚配中袭崔憬说。疑非也。象曰。损。损下益上。其道上行。损而有孚。元吉。无咎。可贞。利有攸往。曷之用。二簋可用享。二簋应有时。损刚益柔有时。损益盈虚。与时偕行。贞我悔彼。内与外。上与下。其亲疏迥不相同。故夫以内阳益外。则我损矣。上下即内外也。泰三往上。故曰其道上行。震为应。二至四震。乃上卦震覆。若反声相应者。故曰二簋应。与中孚之鹤鸣子和理同也。二簋应有时。言时当曷（左心）息。用二簋享。正与时应也。泰极还否。损者泰之终。否之始。损刚益柔有时者。按卦气。损为七月卦。时已当否。阳日减。阴日增。正损刚益柔之时。不可不预知也。时当益则益。时当损则损。益则盈。损则虚。乾盈坤虚。应时而行。所谓穷则变。变则通也。象曰。山下有泽。损。君子以惩忿窒欲。震为决躁。为武人。故为忿。乃上卦震覆为艮。艮止故曰惩忿。二至上正覆震。震为口有争食象。坤闭故曰窒欲。学易之君子。因以取法焉。初九。已事这往。无咎。酌损之。已虞作祀。晁氏云。巳古文祀宇。按金文沈子它敦铭。用飨响已公。已公即祀公。初应在四。四震为祭祀。兑为晌。遗速也。祀事遗往者。言宜往应四也。当位故无咎。所应为阴。故曰酌损。象曰。已事遥往。尚合志也。尚上同。上谓四。初四婚媾。故曰合志。四坤为志。其用卦变以坎为志者。非也。九二。利贞。征凶。弗损。益之。三已损矣。二不宜再损。故利于贞定也。震为征。二阳临重阴。更利于征。然二往五则下愈损。故征凶也。弗损者。即贞于二不动。不再损下也。弗损即益二矣。故曰益之。夫贞我侮彼。泰三阳三阴。而阳全在我。此所以为泰也。损我一阳以益外。已非善征。若损之不已。则成否矣。否天地闭。贤人隐。故于二爻着以为戒。曰利贞。曰征凶。旧解惟王弼能识二之不宜往五。谓刚全上则剥道成。若虞翻则谓二不征之五则凶。故反经为说。岂知二阳得五阴为应。利往诚为常例。独损二因其利往。再损内也。故因以为戒。乃后世如惠栋张惠言等。多祖述其说。独姚配中识虞义之反经。乃又以利贞为之正。二之正成阴。阴与阴不相应。故征凶。仍以卦变为穿凿。然则不独易象失传。易理之失传更甚也。象曰。九二利贞。中以为志也。中谓二。言志贞于二。不前进也。故曰中以为志。旧解无不误者。六三。三人行则损一人。一人行则得其友。乾为人。泰三阳原为三人。今成兑。损一人矣。损三以益上。上乘重阴。阳以阴为友。故曰一人行则得其友。友谓四五。旧解以下应兑为友。故于三则疑之故。无有通者。象曰。一人行三则疑也。三阳上行则成否。否上九为四五所阻格。所谓敌也。敌则相疑相忌。而不相友矣。释得友之故也。易于阴阳相遇为朋友之故。言之可谓明白矣。乃自荀虞以来。以兑二阳房二阴为朋友。相承至今。岂知阳遇阳阴遇阴。艮谓之敌应。中孚谓之得敌哉。六四。损其疾。使遄有喜。无咎。坤为疾。四得阳应。故曰损其疾。遄往也。坤为忧。乾为喜。使遗有喜者。言往得阳应而喜也。坤疾象失传。旧解故多不当。
译《周易尚氏学》卷十二，下经。损卦：有诚信，大吉，没有灾祸，可以守正；利于有所前往。什么时候使用它？两簋食物也可以用来祭享。损，是损减自己的阳爻来增益对方的上爻，所以叫“损”。《归藏》作“员”。朱彝尊说这就是损卦，但《归藏》把益卦作“诚”，所以这里未必取损减之义。按“员”古代写作“云”，《商颂》说“景员维何”，笺说员的古文作云。以此类推，《归藏》原本必定作“云”。《说文解字》说云是山川之气，象征回转的形状；后人加雨作云，所以云就是云字。此卦上艮下兑，《说卦传》说泽能通气，气就是云。中互为坤，坤正象征云。卦的二爻至上爻正反为震，震象征出现；云从泽中出现，到上爻而返回，正是回转的形状，与《说文解字》相合，也与卦象相合。六爻都有应，所以说“有孚”。二阳遇到阴，乾元通达，所以说“元吉”。“可贞”是说二爻不宜再上升而继续损减。“利有攸往”是指上九。上九下面承接重阴，颐卦说“利涉大川”，利涉就是利于前往。“曷”《尔雅·释诂》解释为止；“曷”与左心旁的字相通。《诗经·大雅》说“汽可小曷”，传说该字是休息，休息与停止意义相同。因此《集韵》说该字有时写作“曷”。又与“甜”相通，《诗经·甘棠》说召伯所矩。《释文》说，某本又作左心旁的“曷”。“曷之用”是说休息的时候。上卦为艮，所以说休息；震象征簋，坤的数是二，所以说“两簋”。“况”是祭享，“享”与“飨”相通。《左传·成公十二年》说祭享用来教导恭敬节俭，《释文》说“享”本也作“飨”。《左传·庄公四年》说停止下来而享用它，《国语·周语》说大臣享受俸禄，注都把“飨”解释为食用。《易》说“两簋可用享”，是说在休息闲暇之时，可以用两簋来祭享。两簋虽然俭省，但处在损卦的时势，也可以这样做。清代儒者承袭荀氏旧说，见到“簋”字就认为是祭祀宗庙，铺陈礼制，哪里知道《仪礼·公食大夫礼》中，宰夫开启簋；《诗经·秦风》说“于我乎食四簋”。凡是宴享都可以使用簋，并不是一定祭祀宗庙才使用。况且这与《易》的意义有什么关系呢？崔憬把“曷”解释为什么，荀爽等人只说两簋可以祭享，没有涉及“曷”的意义。因此清代儒者如惠栋、焦循、张惠言、孙星衍等，也都不解释“曷”，只有姚配中沿袭崔憬的说法，恐怕不对。《象传》说：损卦，是损减下方而增益上方，道路向上运行；有所损减而又有诚信。大吉，没有灾祸，可以守正，利于有所前往。什么时候使用它？两簋也可以用来祭享。两簋的使用应当有适宜的时机，损减刚爻、增益柔爻也有适宜的时机。损益、盈虚，都要随着时势运行。损是损减我而增益彼；内外、上下，亲疏远近完全不同，所以以内卦的阳爻增益外卦，自己就会受到损减。上下就是内外。泰卦三爻前往上爻，所以说“其道上行”。震象征应答，二至四爻为震；上卦震覆，像反复发声而彼此应答，所以说“两簋应”，与中孚卦“鹤鸣子和”的道理相同。“两簋应有时”是说时当休息时，用两簋祭享，正好与时势相应。泰卦发展到极点就转为否卦；损卦是泰卦的终点、否卦的开端。“损刚益柔有时”，按卦气说，损卦是七月卦，这时已经接近否卦，阳气日渐减少，阴气日渐增加，正是损减刚爻、增益柔爻的时候，不可不预先知道。时当增益就增益，时当损减就损减；增益就充盈，损减就空虚。乾充盈、坤空虚，都应随时势运行，这就是所谓穷极则变化，变化就能通达。《象传》说：山下有泽，这就是损卦。君子因此惩戒愤怒，抑制欲望。震象征决躁，也象征武人，所以象征愤怒。上卦震覆转为艮，艮象征停止，所以说惩戒愤怒。二爻至上爻正反为震，震象征口，有争食的形象；坤象征闭塞，所以说抑制欲望。学习《易》的君子因此取法于此。初九：祭祀之事，前往没有灾祸；酌量着损减它。“已”字虞翻作“祀”。晁氏说，“巳”是“祀”字的古文。按金文《沈子它敦铭》说“用飨响已公”，“已公”就是“祀公”。初九的正应在六四，六四的震象征祭祀，兑象征享祭。祭祀之事应当前往，是说宜前往应六四。初九居位得正，所以没有灾祸；所应的是阴爻，所以说酌量损减。《象传》说：祭祀之事，前往而尚能与对方心志相合。“尚”与“上”相同；“上”是指六四。初九与六四为婚配关系，所以说心志相合。四爻的坤象征心志；把它用卦变解释为坎象征心志，是不对的。九二：利于守正，出征凶险；不要损减它，反而应当增益它。三已经损减了。二不宜再损减，所以利于守正自定。震为征行。二爻的一阳面对重重阴爻，再向前进反而有利于征伐。然而二爻前往五爻，就会使下体更加损减，所以说征行凶险。“弗损”，就是守正于二爻而不动，不再损减下体；不再损减，就是使二爻得到增益，所以说“益之”。守正于我而侵损彼方，泰卦有三阳三阴，而阳爻全在我方，这就是泰。损去我方一阳而增益外方，已经不是好的征行；若继续损减不止，就会形成否卦。否是天地闭塞、贤人隐退，所以在九二爻特意提出警戒，说“利贞”“征凶”。旧解中只有王弼能看出九二不宜前往九五，认为刚爻全归上方，剥道就形成了。至于虞翻，则认为九二不征行到九五就会凶，所以反过来解释经文。哪里知道九二以阳爻得到九五阴位为应，本来前往有利是通常的例子；唯独损卦的九二因前往虽有利，却会再次损减内卦，所以借此提出警戒。后来像惠栋、张惠言等，多承袭他们的说法；只有姚配中看出了虞翻反说经文的意思，却又把“利贞”解释成九二变正。九二变正就成阴爻，阴与阴不相应，所以征行凶险，仍然用卦变来穿凿附会。这样看来，不只是《易》的卦象失传，《易》的义理失传得更严重了。《象传》说：“九二利于守正。”这是把守中作为自己的志向。“中”指九二。意思是志向守在九二的位置，不再向前进，所以说“把中作为志向”。旧解没有不误的。六三：三个人同行，就会减损掉一个人；一个人独行，就能得到他的朋友。乾为人。泰卦的三阳本来是三个人；现在形成兑卦，损减掉一个人。损减六三以增益上爻，上爻处在重重阴爻之上，阳以阴为朋友，所以说“一个人独行就能得到他的朋友”。朋友指六四、六五。旧解认为下方与兑相应就是朋友，因此对六三产生疑惑，所以没有能够通晓的解释。《象传》说：“一个人独行，三个人就会互相疑忌。” 三阳向上运行就形成否卦，否卦上九被六四、六五阻隔，这就是所谓的敌对。既然敌对，就会彼此怀疑、彼此忌恨，而不能成为朋友。这是在解释为什么能得到朋友。《易》认为阴阳相遇就是朋友，所以说得非常明白。可是从荀翻、虞翻以来，却把兑卦的二阳与二阴当作朋友，一直相承到今天。他们哪里知道，阳遇阳、阴遇阴，在艮卦称为“敌应”，在中孚卦称为“得敌”呢？六四：减损它的疾病，使它迅速前往，就会有喜庆，没有灾咎。坤为疾病。六四得到阳爻相应，所以说“减损它的疾病”。“遄”是前往的意思。坤为忧愁，乾为喜庆。“使它前往而有喜”，意思是前往得到阳爻相应，因而获得喜庆。坤为疾病的卦象已经失传，所以旧解多不恰当。
象曰。损其疾。亦可喜也。疾损故可喜。六五。或益之十朋之龟。弗克违。元吉。艮为龟。汉书食货志注。苏林曰。两贝为朋。朋值二百一十六。元龟十朋。艮为朋友。坤数十。故曰十朋之龟。言阳在上五得承之。若大宝之益也。阴顺阳。故曰弗克违。五卦位最尊尊。故曰元吉。艮龟象失传。侯果谓内柔外刚龟之象。岂知艮即为龟。象曰。六五元吉。自上佑也益。利有攸往。利涉大川。贞我悔彼。以彼之阳。下来益我。故曰益也。归藏曰诚。说文。诚和也。书召诰。其丕能诚于小民。注亦训诚为和。风雷同声相应。和之至也。是周易以阳爻上下言。故曰益。归藏合上下卦言曰诚也。利有攸往。谓五。五既中且正。传所谓中正有庆也。利涉大川谓初。坤大川。震为舟。初阳遇阴而通。故曰利涉。传所谓术道乃行也。象曰。益。损上益下。民说无疆。自上下下。其道大光。利有攸往。中正有庆。利涉大川。木道乃行。益动而巽。曰进无疆。天施地生。其益无方。凡益之道。与时偕行。坤为民。震为乐。故曰民说。坤为广。故曰无疆。否四来居下卦之下。故曰自上下下。震为玄黄。故曰大光。利有攸往。中正有庆。谓五。利涉大川。木道乃行。谓初。震为舟故曰木。古刳木为舟。故谓舟为木。。涣曰乘木有功。中孚曰乘木舟虚。皆以木为舟。利涉大川。故曰木道乃行。言舟行水上。舟楫之利用溥也。此纯释利涉之义。坤为水。震为舟。故曰木曰行。程子不知本即为舟。改木为益。野文之害。至斯而极。阳自外来。故曰天施。震为生。坤为地。故曰地生。益者否之终。泰之始。太玄云。巳用则贱。当时则贵。艮为时。与时偕行者。言时而当益。不能不益也。象曰。风雷益。君子以见喜则迁。有过则改。乾力善。坤为过。乾来初。得值得民。是迁善也。乾来初成震。坤象灭。是改过也。故学易之君子法之。初九。利用为大作。元吉元咎。虞翻云。大作谓耕播未来之利。按虞书。平秩东作。注岁起于东。而始就耕。谓之东作。禹贡恒卫既从。大陆既作。注二水巳治。从其故道。大陆之地已可耕作。是作即耕也。震为春。为耕。至春民尽耕。故曰大作。阳遇阴故利。乾元通。故元吉无咎。象曰。元吉无咎。下不厚事也。震健而决躁。故左氏以为射。言其速也。厚余也。行速故无余事。坤为事。言初虽在下。往利无阻。事无积滞。仍利涉大川之意也。六二。或益之十朋之龟。弗克违。永贞吉。王用亨于帝吉。艮为龟为朋友。坤数十。故曰十朋之龟。二应在五。五又故以十朋之龟益二也。二得阳应。故曰弗克违。二当位。故永贞于二吉。震为帝。王谓五。震为祭祀。故曰享。王用享于帝吉者。言五应二。则二吉也。象曰。或益之。自外来也。外谓九五。恐人疑为初。六三。益之用凶事。无咎。有孚中行。告公用圭。三居坤中。坤为凶。为事。益之用凶事。言上来益三。为五所阻。大畜初九所谓有厉也。故曰凶事。二三四阴爻皆承五。九云。中行无咎。泰二云。得尚于中行。中行谓五。有孚中行者。言三与二四。同孚于五也。震为言。故为告。为王故为圭。坤为众。故曰公。公共也。三震为诸侯。告公用圭者。言约同诸侯执圭。共往朝五也。圭者天子所锡子。今朝天子。故执以为信。旧解以凶事为凶丧。或为凶荒。则告之天子。告之友邦。而受其碑隧（左 ）。告必将仪。或执壁。或用圭。如臧文仲以纪献工告曜（左上入左下米）于齐。岂知告公用圭。即申有孚中行之义。与上之凶事无涉。是皆以他经例易。不知易文。上下旬。不必相属也。象曰。益用凶事。固有之也。言阴遇阴。阳遇阳。近而不相得故凶。乃易理当然之事。故曰固有。六四。中行告公从。利用为依迁国。中行谓五。震为告。坤为臣。为众。从谓顺五。告公从者。言下三阴宜共同承五也。坤为国。震动。故曰迁国。艮止故曰依。左传隐六年。我周之东迁。晋郑焉依。说文依椅也。利用为依迁国者。言坤国播迁。至五艮而止。依以建国也。阴从阳故利。巽为利也。象曰。告公从。以益志也。坤为志。公从九五。阳益阴。故曰益志。自坤志象失传。遂令某爻变成坎。以求志象矣。九五。有孚惠心。勿问元吉。有孚惠我德。尔雅释言。惠顺也。坤为顺为心。有孚惠心。言五孚于下坤而顺我也。震为问。五震覆。故曰勿问。五位尊。故曰元吉。勿问元吉者。言五乘重阴而大吉也。乾为德。有孚惠我德。言下三阴皆承顺我而有军也。象曰。有孚惠心。勿问之矣。惠我德。大得志也。坤为志。阳为大。阳五下乘重阴。故曰大得志。管子度地。天下之人皆归其德而惠其义。注惠顺也。正说此也。上九。莫益之。或系之。立心勿恒。凶。
译《象传》说：“减损它的疾病，也就可以值得喜庆。”疾病减轻了，所以可以喜庆。六五：有人增益他十朋的龟，不能违背，最为吉祥。艮为龟。《汉书·食货志》的注文中，苏林说：“两枚贝为一朋，一朋价值二百一十六；大龟价值十朋。”艮为朋友，坤数为十，所以说“十朋的龟”。意思是阳爻在上面，六五得到承受它，就像得到大宝的增益。阴顺从阳，所以说“不能违背”。六五在卦位中最为尊贵，所以说“最为吉祥”。艮为龟的卦象已经失传，侯果说内柔外刚是龟的形象，哪里知道艮本来就象征龟。《象传》说：“六五最为吉祥，是受到上方的保佑。” 益卦：利于有所前往，利于渡过大川。守正于我而悔恨在彼方，以彼方的阳爻下来增益我，所以叫作“益”。《归藏》称为“诚”。《说文解字》说：“诚，和也。”《尚书·召诰》说“其丕能诚于小民”，注文也把“诚”解释为和。风雷同声相应，是和的极致。因此《周易》从阳爻上下往来说，所以称为“益”；《归藏》从上下卦相合来说，所以称为“诚”。“利有攸往”指六五。六五既居中又得正，正是《彖传》所说的“中正有庆”。“利涉大川”指初九。坤为大川，震为舟，初九阳爻遇到阴爻而通达，所以说利于渡涉，正是《彖传》所说的道路得以通行。《象传》说：益卦，是损减上方而增益下方，民众喜悦没有边际。阳气从上方下来到下方，它的道理极为光明。“利有攸往”，是因为居中得正而有庆。“利涉大川”，是因为舟行之道得以通行。益卦以震动而以巽顺，说的是增进而没有边际。天施予，地生长，益的作用没有一定的方向。凡是增益的道理，都与时势一同运行。坤为民，震为喜乐，所以说“民众喜悦”。坤为广大，所以说“没有边际”。否卦六四下来居于下卦最下方，所以说“从上方下来到下方”。震为玄黄，所以说“极为光明”。“利有攸往，中正有庆”指六五。“利涉大川，木道乃行”指初九。震为舟，所以说“木”。古人剖开木头制作舟，所以把舟称为木。《涣》卦说“乘木有功”，《中孚》卦说“乘木舟虚”，都是把木当作舟。利于渡过大川，所以说“木道乃行”，意思是舟行于水上，舟楫的作用广泛。这纯粹是在解释“利涉”的意义。坤为水，震为舟，所以说木、说行。程子不知道木本来就是舟，改把木解释为益，这是野文造成的危害，到了极点。阳从外方而来，所以说“天施”。震为生，坤为地，所以说“地生”。益卦是否卦的终结、泰卦的开始。《太玄》说：“已经使用时就卑贱，合于时势时就尊贵。”艮为时。“与时偕行”，意思是时势正当增益时，就不能不增益。《象传》说：风雷益，君子因此见到善就迁向善，有了过错就改正。乾为善，坤为过错。乾来到初位，得到与民相应的地位，这是迁向善。乾来到初位形成震卦，坤的卦象消失，这是改正过错。所以学习《易》的君子应当效法它。初九：适宜用来进行大规模的耕作，最为吉祥，没有灾咎。虞翻说：“大作，是指耕种播种所带来的利益。”考察《虞书》“平秩东作”，注文说一年从东方开始，开始从事耕作，叫作东作。《禹贡》说“恒卫既从，大陆既作”，注文说两条水道已经治理好，恢复了原来的水道，大陆之地已经可以耕作。这说明“作”就是耕作。震为春，为耕作。到了春天，民众都从事耕作，所以说“大作”。阳爻遇到阴爻，所以有利；乾元通达，所以最为吉祥而无灾咎。《象传》说：最为吉祥而没有灾咎，是因为下方没有积聚的事务。震刚健而决断急躁，所以《左传》把它比作射箭，说明它迅速。“厚”是多余的意思。行动迅速，所以没有剩余的事务。坤为事务，意思是初九虽然处在下方，前往时没有阻碍，事务没有积压停滞，仍然是利于渡过大川的意思。六二：有人增益他十朋的龟，不能违背，长久守正则吉。君王用它祭享上帝，吉祥。艮为龟，也为朋友；坤数为十，所以说“十朋的龟”。六二与六五相应，六五又用十朋的龟来增益六二。六二得到阳爻相应，所以说“不能违背”。六二居位得当，所以长久守正于六二的位置就吉祥。震为上帝，“王”指六五。震为祭祀，所以说“祭享”。“君王用它祭享上帝而吉祥”，意思是六五与六二相应，那么六二就吉祥。《象传》说：有人增益他，是从外方来的。外方指九五，恐怕有人误以为是初九。六三：增益他，却用于凶险的事务，没有灾咎；有诚信而行于中道，告诉公侯，使用圭玉。六三居于坤卦中，坤为凶、为事务。“增益他而用于凶事”，意思是上方下来增益六三，却被九五阻隔，正如《大畜》初九所说的“有厉”，所以说凶事。六二、六三、六四三个阴爻都承接九五。《九三》说“行于中道则无咎”，《泰》九二说“得尚于中行”，“中行”指九五。“有孚中行”，意思是六三与六二、六四一起对九五怀有诚信。震为言语，所以有告说之象；震为王，所以用圭；坤为众，所以说“公”，即共同之意。六三在震卦中为诸侯。“告诉公侯并使用圭”，意思是约同诸侯执圭，共同前往朝见九五。圭是天子赐给诸侯的信物，如今朝见天子，所以执圭作为凭信。旧解把“凶事”解释为凶丧，或解释为凶荒，于是说要把灾情告诉天子、告诉友邦，并接受其赗赙。告知时必有仪式，有时执璧，有时用圭，例如臧文仲把纪国献工之事告诉齐国。哪里知道“告公用圭”正是在申明“有孚中行”的意思，与上文的凶事没有关系。这些解释都是用其他经书的例子来套《易》，却不知道《易》的文句上下不一定相互连属。《象传》说：益卦用于凶事，是本来就会有的。意思是阴遇阴、阳遇阳，虽然相近却不能相得，所以凶险；这是《易》理本来如此的事情，所以说“本来就有”。六四：行于中道，告诉公侯，公侯顺从；适宜用来依托而迁移国家。“中行”指九五。震为告说，坤为臣、为众。“从”是顺从九五。“告诉公侯而公侯顺从”，意思是下方三个阴爻应当共同承接九五。坤为国家，震为动，所以说“迁国”。艮为止，所以说“依”。《左传·隐公六年》说：“我周朝向东迁移，依靠晋国和郑国。”《说文解字》说“依”是倚靠。“适宜用来依托而迁移国家”，意思是坤所象征的国家迁移播荡，到九五艮的位置才停止，依托它来建立国家。阴顺从阳，所以有利；巽为利。《象传》说：告诉公侯而公侯顺从，是因为增益了志向。坤为志向。公侯顺从九五，阳增益阴，所以说“增益志向”。由于坤为志的卦象失传，于是有人竟使某一爻变成坎卦，以求得“志”的卦象。九五：有诚信而施惠于人心，不必询问，最为吉祥；有诚信而施惠于我的德行。《尔雅·释言》说：“惠，是顺从。”坤为顺从、为心。“有诚信而施惠于人心”，意思是九五对下方的坤有诚信，并顺从我。震为询问，九五处于震的覆体，所以说“不必询问”。九五地位尊贵，所以说“最为吉祥”。“不必询问而最为吉祥”，意思是九五乘临重重阴爻而大吉。乾为德。“有诚信而施惠于我的德”，意思是下方三个阴爻都承接、顺从我，并且有君位。《象传》说：有诚信而施惠于人心，不必再询问；施惠于我的德，是大大实现了志向。坤为志，阳为大。九五阳爻向下乘临重重阴爻，所以说“大大实现志向”。《管子·度地》说：“天下的人都归附他的德，并顺从他的义。”注文说“惠”就是顺从，正是在说这个意思。上九：没有人增益他，有人反而拘系他；立定的心志不能长久，凶险。
上与五为敌。故曰莫益。言益三也。上应在三。然上若益三。则为五所忌。而或系之。五艮体。艮为手为系也。坤为心，上应在坤。下虚。处巽上。风陨。进退不果。故曰立心勿恒。凶。恒九三云。不恒其德。益上九与恒九三同为卖上。故亦曰勿恒。缘巽下挠。故义同也。象曰。莫益之。偏辞也。或系之。自外来也。恐其被系。戒以莫益。故曰偏辞。左传襄三年。君子谓奚举其偏而不尝。注偏属也。犹私也。外谓五。五为上敌。下系云。几易之情近而不相得则凶。或害之。故上欲应三。五或系之。五在外。言系之者仍在外也。同人九三曰敌刚。中孚六三云。得敌。子夏传。三与四为敌。是阳遇阳。阴遇阴。愈近而愈不相得。旧解自虞翻以来。皆不知此为周易根本定例。故说或系之。皆不知系上九者为何爻。而无不误矣。按否泰者。天道之自然。为运会所必有。故以次于上经十卦之后。损益者人事之进退。为人为之所关。故以次于下经第十卦之后。十者数之终。终则变。变则否泰迭更。损益互见。此其义也。又损者泰之终。以见否泰虽属无道。而由否而奉。由泰而否。损之益之。推挽之权。则在人为。有定而无定也。此上下经天人之分。动静之别。非参育之圣人。固不能知其故也。故于上经之否泰。自为一卷。下经之损益。自为一卷。以见此四卦为全经之枢纽。与他卦绝不同也。
译上九与九五相敌，所以说“没有人增益他”，这里说的是增益六三。上九与六三相应，但上九如果增益六三，就会被九五忌恨，甚至有人拘系他。九五属于艮体，艮为手、为拘系。坤为心，上九与坤相应；下方空虚，处在巽之上，风有陨落之象，进退不能果断，所以说“立定的心志不能长久，凶险”。《恒》九三说“不恒其德”，益卦上九与恒卦九三同样是出卖上方，所以也说“不能长久”。这是因为巽下部有挠动之象，所以意义相同。《象传》说：没有人增益他，是偏指一方的话；有人拘系他，是从外方来的。因为担心他被拘系，所以警戒他不要去增益六三，因此说“偏指一方的话”。《左传·襄公三年》说：“君子认为奚举只是提出片面而没有尝试。”注文说“偏”是所属，也就是私下、片面的意思。外方指九五。九五与上九相敌。《系辞》说，凡《易》的情势，彼此相近却不能相得就会凶险，有时还会互相伤害。所以，上九想与六三相应，九五就可能拘系他；九五在外方，说明拘系上九的仍是外方的九五。《同人》九三说“敌刚”，《中孚》六三说“得敌”，子夏传说三与四相敌。这就是阳遇阳、阴遇阴，越接近越不能相得。旧解从虞翻以来，都不知道这是《周易》的根本定例，所以解释“或系之”时，都不知道拘系上九的是哪一爻，没有不错误的。考察否、泰，是天道自然的变化，是运会中必然存在的，所以排在上经十卦之后。损、益是人事的进退，关系到人的作为，所以排在下经第十卦之后。“十”是数的终点，到了终点就会变化；发生变化，就会出现否、泰交替更迭，损、益相互呈现。这就是它们的意义。又，损是泰的终结，用来说明否、泰虽然属于无道的状态，但可以由否转为泰，也可以由泰转为否；损减或增益、推挽进退的权力，掌握在人为，既有一定又没有一定。这就是上下经所体现的天人之分、动静之别；如果不是参悟天地化育的圣人，本来不能知道其中的缘故。所以，上经的否、泰自成一卷，下经的损、益自成一卷，用来显示这四卦是全经的枢纽，与其他卦完全不同。