周易尚氏学卷九 下经
周易尚氏学卷九 下经咸。亨。利贞。取女吉。咸感也。归藏曰钦。诗秦风忧心钦钦。传思望之。心中钦钦然。盖以少男仰求少女。有钦慕之情。是钦亦有感意。与咸义同。六爻皆有应。故曰亨利贞。少女在前。肖男在后。而艮为求。兑为悦。艮男求女。兑悦应之。得婚姻之正。故曰取女吉。象曰。咸。感也。柔上而刚下。二气感应以相与。止而悦。男下女。是以亨利贞。取女吉也。天地感而万物化生。圣人感人心而夫下和平。观其所感。而天地万物之情可见矣。否三上交。故曰柔上而刚下。山泽通气。故曰二气感应以相与。艮止兑悦。故曰止而悦。兑上艮下。故曰男下女。天地感即阴阳和合。和合则万物生。圣人感人则仁义兼施。仁义侠（左水）则天下和平。盖天地万物之事。莫不由感而通。由感而成。而其所以能感之故则情也。故曰其情可见。象曰。山上有泽。咸。君子以虚受人。艮为君子。艮男下兑女。卑以自牧。故曰以虚受人。虞翻曰。否坤为虚。乾为人。今坤虚。三受上。故以虚受人。初六。咸其拇。拇。释文马郑薛云。足大指也。初在下震交。故曰成其拇。咸及拇。则欲行矣。象曰。咸其拇。志在外也。外谓四。初应在四。初四相上下。则各当其位。足者人所恃以行。今感在拇。故欲之外也。巽伏故亦为志。见易林。亦失传象也。六二。成其腓。凶。居吉。胫腓所恃以行。感及于腓。则欲前进。乃进而凶者何也。按二当位。承阳有应。与革二至上同。革六二征吉。此应与之同。然而凶者。以革义取革新。故利于征。若咸则义取阴阳相感。感在五为正应。乃三四亦阳。二独与五。则为三四所忌。故动凶居吉。此与同人六二同。二同于五。原为正应。然而吝者。以三四亦阳。二不与同而独同五。则招忌也。其故皆在三四。近比三则失五之正应。远应五则有近不承阳之嫌。遁六二蛰以牛革。亦戒其动。以遁二与同人咸体同也。腓。说文胫端（左月）也。喘（左月）。说文腓肠也。段玉裁云。腓肠谓胫骨后之肉。肿之言肥。似中有肠者。故曰腓肠。按段释腓肠。至为明晰。即今俗所谓腿肚也。庄子天下篇。禹腓无跋（左月）。注跋（左月）细毛也。腓因劳受摩揩。故跋（左月）不生。然则腓为胫肚明矣。人之行恃胫。感及于胫。必前进矣、进则有咎。故曰凶。居则不动而承阳。故曰居吉。此爻凶义。鲜有详其故者。崔憬谓二应五。失艮止义。惠栋谓二比三。失五正应。义皆未备。象曰。虽凶居吉。顺不害也。二承阳有应。当位。本无凶理。象辞恐人生疑。故释其故。言爻辞虽云动凶居吉。然阴顺阳为天职。六二但上承诸阳。亦无害也。传意似重近取。不必远应也。翼经之大。莫过于是。九三。咸其股。执其随。往吝。巽为股。股在腓上。故咸及于股。阳遇阳则窒。上虽有应。不能往也。往则为四五所忌而吝生矣。若初二则随三者也。三下履重阴。止于是可矣。执者止也。止于三下比于阴。不必前进。否则吝穷也。象曰。咸其股。亦不处也。志在随人。所执下也。股所以行。故曰不处。巽为志。乾为人。言初二志在随三。故三之所执。宜于下也。九四。贞吉。悔亡。憧憧往来。朋从尔思。四不当位。承乘皆阳。故必贞定无为。方免悔吝。朋谓初。尔谓四。憧撞思不定也。盖四来应初则三害之。初往应四。则二害之。故初四不宜动。宜静。然阻愈多则感愈切。朋从尔思者。言初不得应阳。而慕思四也。象曰。贞吉悔亡。未感害也。憧憧往来。未光大也。下系云。凡易之情。近而不相得则凶。或害之。三近四。二近初。然三亦阳。为四敌。二亦阴。为初敌。故二三为初四害。知其害而不动。害斯免矣。故曰未感害也。初四相上下成离。离为光大。今不能相上下。故曰未光大。九五。咸其每（左月）。无悔。每（左月）。说文背脊肉也。郑虞同。伏艮。艮为背。故曰咸每（左月）当位得中。故无悔。感居人身之上。故象曰志末。末谓上六。言九五感上。近而无阻。故无悔也。案五正应在二。而舍二感上者。以三四害之也。象曰。咸其每（左月）。志末也。大过云。本末弱。以上为末也。兹曰志末。谓五为三四所阻。不能应二。故舍远取近。感在上也。上六。咸其辅颊舌。
译《周易尚氏学》卷九，下经。《咸》卦：亨通，利于守正，娶妻吉。“咸”就是感应。《归藏》称为“钦”。《诗经·秦风》说“忧心钦钦”，传说是思念、盼望，心中钦钦然。大概是因为少男仰慕、求取少女，怀有钦慕之情，所以“钦”也有感应的意思，与“咸”的意义相同。六爻都有应，所以说亨通、利于守正。少女在前，少男在后；艮为求取，兑为喜悦。艮男求取兑女，兑以喜悦回应，得到婚姻的正道，所以说娶妻吉。《彖传》说：“咸”就是感应。柔爻在上而刚爻在下，二气相互感应而彼此亲与。下卦为止而上卦为悦，男方居下而女方居上，所以亨通、利于守正，娶妻吉。天地相互感应，万物因此化育生成；圣人感化人心，天下因此和平。观察感应的情形，就可以看见天地万物的实情。否卦的三爻与上爻相交，所以说柔上刚下。山泽相通气，所以说二气感应而相互亲与。艮为止，兑为悦，所以说止而悦。兑在上、艮在下，所以说男下女。天地相感就是阴阳和合，和合就会使万物生成；圣人感化人民，就会仁义并施；仁义流行，则天下和平。天地万物的事情，没有不是由感应而相通、由感应而成就的；而之所以能够感应，原因就在于情，所以说观察感应就能看见其情。《象传》说：山上有泽，这就是《咸》。君子因此虚心接受他人。艮为君子。艮卦之男居下而对兑卦之女谦下，以谦卑自守，所以说以虚心接受他人。虞翻说，否卦的坤为虚，乾为人；现在坤虚，三爻接受上爻，所以说以虚接受人。初六：感应到脚的大拇指。“拇”，《释文》引马融、郑玄、薛综说，是脚的大拇指。初爻处在下卦震的交接处，所以说“咸其拇”。感应已经达到大拇指，就想要行动了。《象传》说：感应到脚的大拇指，心志在外。“外”指四爻。初爻的应爻在四爻，初、四相互上下应合，就各自得位。脚是人行动所凭借的，现在感应发生在大拇指，所以想要向外行动。巽为伏，所以也为心志，详见《易林》。这也是失传的卦象。六二：感应到小腿肚，凶；安居不动则吉。小腿肚是小腿行动所凭借的部位。感应达到小腿肚，就想向前进，那么前进为什么会凶呢？按：六二得位，承接阳爻而且有应，与《革》卦二至上爻的情形相同。《革》六二说征伐吉，这里本来应当相同。但《革》的意义取改革更新，所以利于前进；《咸》的意义取阴阳相感，感应到五爻才是正应。可是三、四爻也是阳爻，六二单独与五爻相应，就会受到三、四爻嫉恨，所以行动凶而安居吉。这与《同人》六二相同。六二与九五相同，本来是正应，但之所以有吝，是因为三、四也是阳爻，二爻不与它们相同而单独与五爻相同，就会招致嫉恨。原因都在三、四爻：接近三爻，就会失去与五爻的正应；远应五爻，又有不承接近旁阳爻的嫌疑。《遁》六二用牛皮包裹蛰伏，也是告诫不要行动，因为《遁》二爻与《同人》《咸》的体例相同。“腓”，《说文》说是小腿下端的肉；“喘（左月）”，《说文》说腓肠。段玉裁说，腓肠是小腿骨后面的肉。“肿”之所以说“肥”，似乎是因为其中有肠，所以叫腓肠。按段氏解释腓肠，非常清楚，就是今天俗称的腿肚子。《庄子·天下篇》说大禹腓上没有细毛，注说细毛叫跋（左月），腓因劳累而受到摩擦，所以细毛不生。这样看来，腓就是小腿肚，已经很明确了。人行动依靠小腿，感应达到小腿，就一定会前进；前进就会有灾咎，所以说凶。安居则不动而承接阳爻，所以说安居吉。这一爻为何凶，很少有人详细说明原因。崔憬说二爻应五爻，失去了艮止的意义；惠栋说二爻亲比三爻，失去与五爻的正应，两种说法都不完整。《象传》说：虽然行动凶，但安居则吉，因为顺从阳爻就不会受到伤害。六二承接阳爻而且有应，得位，本来没有凶的道理。《象传》恐怕人们产生疑惑，所以解释其中原因：爻辞虽然说行动凶、安居吉，但阴爻顺从阳爻是天职，六二只要向上承接各阳爻，也就没有伤害。传文的意思似乎是重视近取，不一定要远应。这正体现了《翼经》的广大。九三：感应到大腿，执守其所随从；前往则有吝。巽为大腿，大腿在小腿肚之上，所以说感应到大腿。阳爻遇到阳爻就会阻塞，九三虽然上方有应，却不能前往；如果前往，就会受到四、五爻嫉恨而产生吝。至于初、二爻，都是随从九三的。九三下方承履重阴，停留在这里就可以了。“执”就是停止。停在九三下面、亲近阴爻，不必继续前进，否则就会陷入困穷而有吝。《象传》说：感应到大腿，也不能停留；心志在于随从他人，所执守的应当是下方。大腿是用来行走的，所以说不能停留。巽为心志，乾为人，是说初、二爻的心志在于随从九三，因此九三所执守的，应当是下方。九四：守正则吉，悔恨消失；心意不定地往来，朋友会顺从你的思念。九四失位，上下承乘都是阳爻，所以必须守正而安定、无所作为，才可以免除悔恨和吝。“朋”指初爻，“尔”指九四。“憧憧”是思虑不定。九四下来应初爻，就会被三爻伤害；初爻前往应四爻，就会被二爻伤害。所以初、四都不宜行动，应当安静不动。但阻碍越多，感情越迫切。“朋从尔思”是说初爻不能应合阳爻，却思慕九四。《象传》说：守正而吉、悔恨消失，是因为尚未受到感应的伤害；心意不定地往来，是因为感应还没有光明广大。《系辞下传》说，凡是易的情理，彼此接近却不能相得就会凶，或者互相伤害。三爻接近四爻，二爻接近初爻；但三爻也是阳爻，是四爻的敌对者，二爻也是阴爻，是初爻的敌对者，所以二、三爻会伤害初、四爻。知道有害而不行动，伤害就能避免，所以说尚未受到感应的伤害。初、四相互上下而形成离，离为光明广大；现在不能相互上下，所以说尚未光明广大。九五：感应到背脊肉，没有悔恨。“每（左月）”，《说文》说是背脊上的肉，郑玄、虞翻说法相同。伏卦艮为背，所以说感应到背脊肉。九五得位而居中，所以没有悔恨。感应处在人身上部，所以《象传》说心志在末；“末”指上六，是说九五感应上六，距离近而没有阻碍，所以没有悔恨。按：九五的正应在六二，但舍弃六二而感应上六，是因为三、四爻阻碍了它。《象传》说：感应到背脊肉，心志在末。《大过》说“本末弱”，把上方称为末。这里说“志末”，是说九五被三、四爻阻隔，不能应六二，所以舍远取近，感应落在上六。上六：感动了面颊、腮帮和舌头。
虞翻曰。耳目之间日辅颊。按说文。辅。人颊车也。颊。面旁也。左传辅车相依注。辅输颊。车牙车。正义云。易以辅颊舌三进并言。则三物也。故郑注颐卦云。颐者口车辅也。震动于下。又止于上。口车动而上。因输嚼物以养人。按郑所谓口车即牙车。牙车在口下。故曰动而上。辅在口上。故曰因辅嚼物以养人。是辅与牙车对。在口中，颊在面旁。居口上。与颐连。不过颊在上。颐在下。颊以骨言。颐以肉言耳。是输与颊确为二物。又皆为口之属。故与舌并言。兑为口为言。辅颊舌皆兑象。所用以言者。感及于是。则言说多矣。故象日滕口说。来矣鲜云。舌动则辅应而颊随之。三者相须用事。皆所以言者。皆兑象。象曰。咸其辅颊舌。泰（左月）口说也。释文。滕达也。九家作乘。虞作滕。郑云送也。按郑虞说非也。朱子云。滕与腾通。即达也。李鼎祚本正作腾。恒。亨。无咎。利贞。利有攸往。咸男下女。男求女。得婚姻之正。夫妇之道既立。则长男在前。长女在后。夫倡妇随。终身以之。故受之以恒。恒常也。久也。卦六爻皆有应。故亨利贞。易林大畜之未济云。乾坤利贞。乳生六子。利贞者和合也。二五应初承重阳。四临重阴。故曰利有攸往。虞翻谓终变成益者是也。象曰。恒。久也。刚上而柔下。雷风相与。巽而动。刚柔皆应。恒。恒亨无咎利贞。久于其道也。天地之道。恒久而不巳也。利有攸往。终则有始也。日月得天而能久照。四时变化而能大成。圣人久于其道而天下化成。观其所恒。而天地万物之情可见矣。泰初四相上下成震巽。故曰刚上而柔下。震巽相反复。乾坤者震巽之终。震巽者乾坤之始。故曰终则有始。蛊先甲三日。后甲三日。终则有始。与此理同也。夫妇者天地也。天地之道。循环往来。恒久不已。乾为日。兑为月。日月久照。恒也。震为春。巽为夏。兑秋。乾冬。四时反复。无有穷期。恒也。乾为圣人。震巽为草木。故曰万物之情。象曰。雷风。恒。君子以立不易方。雷风同声相应。可常可久。立而易方。则不恒矣。故此卦六爻皆有应。而爻辞皆不取。论语有勇知方。注。方义也。立不易方。即蹈义而行。无或违也。初六。浚恒。贞凶。无攸利。浚深也。虞翻云。乾初为渊故深。深谓阳。乃泰初阳上居四。四阴下居初。虽皆失位。而仍有相求相交之象。故曰浚恒。乃四阳为二三所隔。不能应初。若初则可应四也。惟初远应四。则有近不承阳之嫌。为二三所忌。故曰贞凶。无攸利。贞卜问。巽为利也。象曰。浚恒之凶。始求深也。又在初称始。宜静不宜动。况阴居初失位。尤不宜动。以违恒久之义。乃初六求与四阳交。不知二三之有厉。故曰浚恒之凶。始求深也。言凶之故在初六求与四交也。焦氏易林泰之恒云。蔡倏适楚。流连江滨。逾日历月。思其后君。粪为草莽。故为蔡。丛木为楚。故震为楚。言初求四。故曰蔡侯适楚。乾为江海。初在乾下。故曰流连江滨。乾为日兑为月。初前临乾兑。故曰逾日历月。初求交四。震为君。故曰思其后君。林词专释此爻与四之关系。而曰思其后君。释求深之义。尤为明白。故本焦义以为诂。丸二。悔亡。二不当位。前临重阳。宜有悔矣。然得中位。进虽不利。中正自守，亦无悔也。象曰。九二悔亡。能久中也。乾为久。为三四所隔。不能应五。故久于中。卦以恒为义。久中故悔亡。九三。不恒其德。或承之羞。贞吝。乾为德。三承乘皆阳。宜静不宜动。倘亟于应上。而四或害之。则羞吝生矣。故贞吝也。又三居巽上。下桡。进退不定。亦不恒之一因也。象曰。不恒其德。无所容也。乾为德。承乘皆阳。进退有阻。故曰无所容。九四。田无禽。震为田猎。禽获也。下应初。三二遇敌。受阻。故无禽。按四前临重阴。例之豫四。大壮解丰。四爻皆吉。兹独不吉者。卦以恒久贞定为义。故不取利往也。象曰。大非其位。安得禽也。乾为久。乾四失位。故曰久非其位。六五。恒其德。贞妇人吉。夫子凶。二五为夫妇。乾为德。六五下遇重阳。而正应在九二。通利极矣。阴得阳应。终身顺承。故贞妇人吉。乾为夫。大过九二。老夫得女妻是也。故夫子谓九二。六五者九二之妇。本为正应。然二着应五而从妇。则三四遇敌。横犯灾难。故曰夫子凶。大畜初九曰。不犯灾。需初九曰。不犯难行。二卦初九。皆有正应。而皆二三得敌。故日灾难。兹与之同。象曰。妇人贞吉。从一而终也。夫子制义。从妇凶也。五应二。故曰从一而终。坤为义。乾制义者也。阳得阴应。本无足贵。况应之而犯灾难乎。故曰从妇凶也。上六。振恒。凶。上六居动之极。故日振恒。振起也。卦以贞静恒久为义。振则于恒德或违。故凶。象曰。振恒在上。大无功也。
译虞翻说：“耳朵和眼睛之间叫作辅、颊。”按《说文解字》：“辅，是人的颊车；颊，是脸的两旁。”《左传》“辅车相依”的注说：“辅，是颊；车，是牙车。”正义说：《易经》把辅、颊、舌三者接连说起，可见是三种东西。所以郑玄注《颐》卦说：“颐，就是口车和辅。”震在下发动，又在上停止；口车发动而向上，于是运转咀嚼食物来养人。郑玄所谓口车，就是牙车。牙车在口腔下部，所以说“发动而向上”。辅在口腔上部，所以说“凭借辅来咀嚼食物以养人”。辅和牙车相对，在口腔中；颊在面旁，处在口的上方，并且与颐相连。不过，颊在上，颐在下；颊是从骨而言，颐是从肉而言罢了。因此，辅和颊确实是两种东西，又都属于口，所以和舌一同说。兑为口、为言语，辅、颊、舌都是兑的象。用来言说的这些部位都受到感动，于是言语很多。所以《象传》说“腾口说”。来知德说：“舌头一动，辅就应和，颊也随之而动。三者相互配合而发挥作用，都是用来言说的，都是兑象。” 《象传》说：感动了面颊、腮帮和舌头，就是口舌大肆言说。《释文》说：“滕”是通达的意思。九家《易》作“乘”，虞翻作“滕”，郑玄说是“送”的意思。按郑玄、虞翻的说法不对。朱熹说：“滕”与“腾”相通，就是通达。李鼎祚本正作“腾”。恒：亨通，没有灾咎，利于守正，利于有所前往。《咸》卦是男子在下、女子在上，男子求取女子，得到婚姻的正道。夫妇之道既已确立，就像长男在前、长女在后，丈夫倡导、妻子跟随，一生都如此，所以《咸》卦之后承接《恒》卦。恒就是常久、长久。此卦六爻都有相应，所以亨通而利于守正。《易林》“大畜之未济”说：“乾坤利贞，乳生六子。”所谓利贞，就是和合。二、五相应，初爻承受重阳；四爻面对重阴，所以说利于有所前往。虞翻说最终变成《益》卦，就是这个意思。《彖传》说：恒，就是长久。刚爻上升而柔爻下降，雷与风相互配合，顺从而发动，刚柔彼此都有应和，这就是恒。恒卦说“亨通、没有灾咎、利于守正”，是说长久地守持自己的道。天地的道，长久不停止。“利于有所前往”，是说终结之后又有开始。日月得到天的运行规律，因而能够长久照耀；四时不断变化，因而能够大有成就；圣人长久守持自己的道，天下因而教化成功。观察它所恒守的道，天地万物的情状就可以看见了。《泰》卦初爻和四爻互换上下位置而成震、巽，所以说刚爻上升、柔爻下降。震与巽反复相变，乾坤是震巽的终点，震巽又是乾坤的起点，所以说“终则有始”。《蛊》卦所说“甲前三日、甲后三日”，也是终了又开始，与这里的道理相同。夫妇象征天地；天地的规律循环往来，长久不止。乾为日，兑为月，日月长久照耀，就是恒。震为春，巽为夏，兑为秋，乾为冬；四时反复，没有穷尽的期限，也是恒。乾为圣人，震、巽为草木，所以说万物的情状。《象传》说：雷与风，就是恒。君子因此确立自己的原则而不改变方向。雷与风发出相同的声响，彼此感应，可以长久。如果树立原则却又改变方向，就不能恒久了。所以此卦六爻都有应，而爻辞却都不取“应”义。《论语》有“有勇知方”，注说“方”是道义。所谓“立不易方”，就是践履道义而行，不违背它。初六：过分求深地守恒，守正则凶，没有什么利益。“浚”是深的意思。虞翻说，乾初爻是深渊，所以说深。“深”是说阳爻，即《泰》卦初爻的阳爻上居四位，四位的阴爻下居初位。二者虽然都失位，却仍有彼此求取、交往的象，所以说“浚恒”。但是四爻为二、三爻所隔，不能与初爻相应；如果是初爻，就可以与四爻相应。只是初爻远远地与四爻相应，就有不亲近承接阳爻的嫌疑，也会被二、三爻所忌，所以说守正则凶，没有什么利益。“贞”是占问的意思，巽为利益。《象传》说：过分求深地守恒而造成凶，是因为一开始就求得太深。初位又称为始，适宜安静而不适宜行动；何况阴爻居初位而失位，更不适宜行动，因为这违背恒久的意义。可是初六却求与四爻阳爻交往，不知道二、三爻有危险，所以说“过分求深地守恒而造成凶，是因为一开始就求得太深”。这是说，凶的原因在于初六求与四爻交往。焦氏《易林》“泰之恒”说：“蔡侯突然到楚国，流连江滨，经过一日又一月，思念他的后君；粪土成为草莽，所以取象为蔡；丛生的树木成为楚，所以震取象为楚。”这是说初爻求取四爻，所以说“蔡侯到楚国”。乾为江海，初爻在乾之下，所以说“流连江滨”。乾为日，兑为月，初爻前面临近乾、兑，所以说“经过一日又一月”。初爻求与四爻交往，震为君，所以说“思念他的后君”。《易林》的辞专门解释初爻与四爻的关系，并说“思念他的后君”，对“求得太深”的意义解释得尤其明白。因此依照焦氏的意思来解释。九二：悔恨消失。九二不居正位，前面面对重阳，本来应当有悔恨；但它居中，前进虽不利，只要守住中正，也就没有悔恨了。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守住中道。乾为长久。九二被三、四爻隔开，不能与九五相应，所以长久守在中位。此卦以恒久为义，能够长久守中，所以悔恨消失。九三：不能恒久地守持自己的德行，或许会承受羞辱；占问则有遗憾。乾为德。九三的承爻和乘爻都是阳爻，适宜安静而不适宜行动。假如急于与上爻相应，而四爻又加以伤害，就会产生羞辱和遗憾，所以说占问有遗憾。又因为九三居巽卦之上，巽有下曲之象，进退不定，也是不能恒久的一个原因。《象传》说：不能恒久地守持自己的德行，是因为没有容身之处。乾为德。承爻和乘爻都是阳爻，进退都有阻碍，所以说没有容身之处。九四：田猎却没有捕获禽兽。震为田猎，“禽”是捕获的禽兽。九四与初六相应，但三、二爻遇到敌阻，所以没有捕获禽兽。九四前面面对重阴，按照《豫》《大壮》《解》《丰》卦，四爻都属于吉爻；这里只是不吉，是因为此卦以恒久、守正、安定为义，所以不取前往有利的意义。《象传》说：长久而不处在合宜的位置，怎么能够捕获禽兽呢？乾为长久。乾四爻失位，所以说长久却不在合宜的位置。六五：恒久地守持自己的德行，占问女子则吉，占问丈夫则凶。二、五两爻象征夫妇。乾为德。六五下面遇到重阳，而正应在九二，贯通而有利到了极点。阴爻得到阳爻的应和，终身顺从承受，所以占问女子则吉。乾为丈夫，《大过》九二说“老夫得到年轻妻子”，就是这个意思。所以“夫子”指九二；六五是九二的妻子，本来是正应。然而九二既与六五相应又顺从妻子，三、四爻就遇到敌阻，横遭灾难，所以说丈夫凶。《大畜》初九说“不遭遇灾祸”，《需》初九说“不冒险前行”。两卦初九都有正应，却都因为二、三爻遇到敌阻而有灾难。这一爻与它们相同。《象传》说：女子守正则吉，是因为从一而终；丈夫应当裁制道义，却顺从妻子，所以凶。六五与九二相应，所以说“从一而终”。坤为义，乾能裁制义。阳爻得到阴爻应和，本来没有什么值得尊贵的，何况因相应而遭遇灾难呢？所以说顺从妻子而凶。上六：振作而改变恒常，凶。上六处在行动的极点，所以说“振恒”；振，是振起、发动的意思。此卦以守正、安静、恒久为义，振动就可能违背恒久的德行，所以凶。《象传》说：在上位振动而改变恒常，大概不会有功效。
交至上而穷。不宜动。大谓三。三欲应上。为四所隔。故曰大无功。
周易尚氏学卷十 下经遁。亨。小利贞。遁月卦辟未。阴长阳消。小人道长。君子道消。遁者退也。避也。当阴盛之时。势须退避。否则其祸有不可胜言者矣。故曰遁亨。盖以行止论。洁身退隐。否所谓俭德避难也。无所谓亨。而以祸福论。防微虑远。不事王侯。高尚其事。优游事外。亨莫亨于是矣。故传日适而亨也。阳大阴小。小利贞者。谓宜贞定也。传曰浸而长。谓阴方长。长则消阳。故利于静。不利于动也。象曰。遁亨。通而亨也。刚当位而应。与时行也。小利贞。浸而长也。通之时义大矣哉。五当位。二有应。故曰刚当位而应。然而不能不适者。时不可也。故曰与时行。遁太早则有过情之讥。如严光是也。太晚则不能适。沉溺于小人之中。而不能免。如刘歆是也。行而宜之之谓义。故夫子极叹时义之大。象曰。天下有山。遁。君子以远小人。不恶而严。凡卦皆合上下卦以立名。乾健艮止。皆无退义。然而遁者。以乾与艮先后天皆居西北也。西北者幽潜无用之地。太玄谓曰冥。冥者明之藏也。故曰遁。乾为君子。远遁在外。故曰远小人。五应二。故曰不恶。然以有阻隔故。绝难为与。故曰不恶而严。盖外不与绝。内实远之也。初六。通尾。厉。勿用有攸往。爻象初为尾。初往应四。则为同性之二所阻。危厉之道也。勿往则免矣。象曰。遁尾之厉。不往何灾也。艮为止。在艮宜静。勿用有攸往。则无灾矣。六二。执之用黄牛之革。莫之胜说。艮为牛。无妄六三或系之牛是也。二居中。故曰黄牛。易林既济之艮云。伺候牛羊。同人之无妄云。负牛上山。皆以艮为牛。艮为皮革。执持也止也。艮手为执。言二得中正。宜贞定自持。如牛革之固。莫能胜我而说去也。仍小利贞之怡（右下日）也。说脱同。象曰。执用黄牛。固态也。巽为志。牛革者至固之物。持志如是。贞定极矣。故曰固志。固则不动。不动则不消阳。九三。系遁。有疾厉。畜臣妾。吉。巽为绳。故曰系。艮止故曰秒遁。言系恋而不即遁也。巽为疾。三无应。往遇敌。故有疾厉。然下有重阴。承顺于三。畜臣妾则吉。艮为臣妾也。巽疾象。详履卦象传注。艮臣象亦本易林。易林决（无左）之坎云。君臣扰忧。坎中爻艮震。震为君。艮为臣。故曰君臣扰忧。又兑之艮云。臣围其君。亦以艮为臣。盖艮为憧为仆。故为妾。臣与仆古不分。故为臣。由是知蹇六二曰。王臣塞蹇。小过六二曰。遇其巨。易原以艮为臣也。象曰。系遭之厉。有疾惫也。畜臣妾吉。不可大事也。广韵。惫赢困也。陆绩云。大事谓天下之政。潜道之世。但可居家。畜养臣妾。不可治国之大事。九四。好道。君子吉。小人否。虞翻曰。否乾为好为君子。阴称小人。按四与初有应。好适者。外不与小人绝。当祸患未形之时。从容而遁也。然知几其神。惟君子能之。若小人则系恋而不去也。故曰君子吉。小人否。象曰。君子好遁。小人否也。否不也。小人不肯退。不退则凶咎至矣。九五。嘉道。贞吉。乾为嘉。五居中当位。下有应与。大必适也。乃识微虑远。及此嘉时而遁焉。故曰贞吉。象曰。嘉遁贞吉。以王志也。五应在二。二互巽。巽为伏。故为心志。虞翻用卦变谓四与初巳易位。三已变成坎。上来之三。成坎为志。夫圣人观象系辞。其所用象。乃在三变之后。迂曲如此。使后学鸟从测之哉。上丸。肥通。无不利。子夏传释肥为饶裕。虞翻以乾盈为肥。皆非。后汉张衡传。注引淮南九师训云。飞而能适。吉孰大焉。易林需之遁云。去如飞鸿。节之道云。奋翅鼓翼。王弼云。曾（左矢）缴不能及。并皆读为飞。朱芹引姚宽西溪丛语云。肥古作琶。琶蜚同字。是肥即蜚。蜚即飞也。盖上九居极上。高飞远引。无有阻隔。故无不利。而乾为行。故为飞。乾九五飞龙在天是也。象曰。肥遁无不利。无所疑也。上九逍遥世外。故无所疑。大壮。利贞。杂卦云。大壮则止。序卦云。物不可以终壮。故授之以晋。晋者进也。是亦训为止。故与进对文。太玄拟为格。格阻也。亦止也。又拟为夷。夷伤也。故马虞训壮为伤。吴先生曰。伤则必止。二义相因。按说卦震为蕃。蕃有闭义。诗四国于蕃。笺云蕃屏也。周礼大司徒蕃乐。杜子春读蕃为藩。谓藩闭乐器而不用。是蕃与藩通。大壮之所以为止者。以震藩屏闭在前也。四不应初。二三遇敌。下阳全为四所格阻。故日曰贞。言利于贞定不动也。即止也。不止则伤。四五两爻是也。郑王谓为强盛。然注莫古于十翼。莫精于太玄。皆不如是言。疑非易本旨。象曰。大壮。大者壮也。刚以动。故壮。大壮利贞。大者正也。正大而大地之情可见矣。大谓乾。乾在下为四所格。
译阳爻到了上位就走到了穷极，不适宜行动。所谓“大”，指九三。九三想与上六相应，却被九四隔开，所以说大概不会有功效。《周易尚氏学》卷十，下经。遁：亨通，小事利于守正。遁卦是月卦中的辟卦，代表未月；阴气增长，阳气消退，小人之道增长，君子之道消退。“遁”就是退避、躲避。阴气强盛时，形势上必须退避，否则祸患将多得说不尽。所以说“遁亨”。这是从行动和停止来说的：洁身退隐，就是《否》卦所说的节俭守德、躲避灾难；若只说退隐本身，并没有所谓亨通。但从祸福来说，防微虑远，不侍奉王侯，使自己的事业高尚，安闲地置身事外，再没有比这更亨通的了。所以《彖传》说“适时而亨通”。阳为大，阴为小；“小利贞”是说宜于守正安定。《彖传》说“渐渐增长”，是说阴气正在增长；阴长就会消减阳气，所以利于安静，不利于行动。《彖传》说：遁卦亨通，是因为通达而亨通。刚爻居正位而有应和，是随着时势行动。“小利贞”，是因为阴气渐渐增长。通达之时所包含的意义真是广大啊！九五居正位，九二与它相应，所以说“刚爻居正位而有应和”。然而不能不退避，是因为时势不允许，所以说“随着时势行动”。退避得太早，会受到不合情理的讥讽，如严光就是这样；退避得太晚，就会沉溺在小人之中而无法脱身，如刘歆就是这样。行动而合宜，叫作义，所以孔子极力赞叹时义的广大。《象传》说：天下有山，就是遁。君子因此远离小人，不憎恶他们，却保持严正。所有卦都合上下卦来命名。乾刚健，艮止，都没有退避的含义；但遁卦之所以称为遁，是因为乾、艮无论先天还是后天都居西北。西北是幽深潜藏、无所施用之地。《太玄》称它为“冥”；冥，是光明收藏的地方，所以说遁。乾为君子，远远退避在外，所以说“远小人”。五爻与二爻相应，所以说“不恶”。但由于有阻隔，实际上很难相与，所以说“不恶而严”。这是说外表不与小人断绝，内心实际上远离他们。初六：退避落在后面，危险；不要有所前往。爻象中初爻是尾部。初六前往与九四相应，就会被同类的六二阻挡，这是危险的道路；不前往就可以避免。《象传》说：退避落在后面而有危险，不前往又有什么灾祸呢？艮为停止。处在艮象之中宜于安静，不要有所前往，就没有灾祸。六二：紧紧执守它，就像用黄牛皮革捆缚一样，没有什么能够使它脱离。艮为牛。《无妄》六三“或许系住一头牛”，就是这个意思。《易林》“既济之艮”说“伺候牛羊”，“同人之无妄”说“背着牛上山”，都是以艮为牛。艮为皮革；执，是持守，也是停止；艮有手象，所以表示执持。意思是六二得中正之位，应当守正自持，像牛皮那样坚固，没有谁能胜过它而使它脱离。这仍然是“小利贞”的意思。“说”通“脱”。《象传》说：执守黄牛皮革，是为了使志向坚定。巽为志。牛皮革是最坚固的东西，持守志向也如此，守正安定到了极点，所以说“坚定志向”。坚定就不会动摇，不动摇就不会消损阳气。九三：系恋于退避，有疾病和危险；蓄养臣妾则吉。巽为绳，所以说“系”。艮为停止，所以说“系恋退避”，意思是有所系恋而不能立即退避。巽为疾病。九三没有应爻，前往又遇到敌阻，所以有疾病和危险。但下面有重阴顺承九三，蓄养臣妾就吉。艮为臣妾。巽的疾病之象，详见《履》卦《象传》注。艮为臣的象也出自《易林》。《易林》“夬之坎”说“君臣扰忧”，坎的中爻为艮、震，震为君，艮为臣，所以说君臣扰忧；“兑之艮”说“臣围其君”，也是以艮为臣。大概艮为仆从，所以为妾；古代臣与仆不分，所以又为臣。由此可知，《蹇》六二“王臣塞蹇”、《小过》六二“遇其妣”等，也都是《易》原本以艮为臣的例子。《象传》说：系恋退避而有危险，是因为有疾病困乏；蓄养臣妾则吉，是因为不可担当大事。《广韵》说：“惫”是困乏、疲困。陆绩说：“大事”是天下的政务。在潜藏退避的时代，只能居家蓄养臣妾，不能治理国家的大事。九四：喜爱退避之道，君子吉，小人否。虞翻说：“否”中乾为喜爱、为君子；阴爻称为小人。九四与初六相应。喜爱退避之道，是说在小人外表的祸患尚未显现时，不与小人断绝，安然退避。然而能够察知事物的微兆，只有君子能够做到；小人则会系恋而不肯离去。所以说君子吉，小人否。《象传》说：君子喜爱退避，小人则不肯退避。“否”是不的意思。小人不肯退避，不退避，凶咎就会到来。九五：美好的退避之道，守正则吉。乾为美好。九五居中而得正位，下面有应和，大概必定退避。它能察知细微、考虑长远，在这个美好时机退避，所以说守正则吉。《象传》说：美好地退避，守正则吉，是因为顺从王的志向。九五与六二相应，六二互体为巽，巽为伏藏，所以以它表示心志。虞翻用卦变说，四爻与初爻已经互换位置，三爻已经变成坎，上爻来到三爻，形成坎而成为志。圣人观察卦象、系属文辞，所用的象竟要在三次变动之后才成立，曲折到这种程度，后学者怎么能够推测呢？上九：飞翔退避，没有什么不利。子夏传把“肥”解释为丰饶，虞翻以乾盈满解释为肥，都不对。《后汉书·张衡传》注引《淮南九师训》说：“飞翔而能适时，还有什么吉祥能超过它呢？”《易林》“需之遁”说“离去如飞鸿”，“节之道”说“奋翅鼓翼”，王弼说“弓矢和缴不能追及”，这些都把“肥”读作“飞”。朱熹引姚宽《西溪丛语》说，肥古代写作“蜚”，“蜚”与“飞”是同字，所以肥就是蜚，蜚就是飞。上九居最上位，高飞远走，没有阻隔，所以无所不利；乾为行动，所以取象为飞，《乾》九五“飞龙在天”就是例子。《象传》说：飞翔退避，没有什么不利，是因为没有什么可疑虑的。《大壮》：利于守正。《杂卦传》说“大壮就是停止”，《序卦传》说“事物不可能始终强壮，所以接着是晋；晋就是前进”，这也把“大壮”解释为停止，所以它与“前进”相对成文。《太玄》把它拟作“格”，格是阻隔，也是停止；又拟作“夷”，夷是伤害。因此马融、虞翻把壮解释为伤。吴先生说，受伤就必然停止，二义是相互联系的。按《说卦传》，震为蕃；蕃有闭塞之义。《诗经·四国于蕃》笺说，蕃是屏障。《周礼·大司徒》“蕃乐”，杜子春读蕃为藩，说是把乐器藩闭起来而不用；可见蕃与藩相通。大壮之所以有停止之义，是因为震如藩屏闭塞在前。四爻不与初爻相应，二、三爻遇到敌阻，下方阳爻全被四爻阻隔，所以说“利贞”，即利于守正安定而不动，也就是停止。不停止就会受伤，四、五两爻正是如此。郑玄、王弼把大壮说成强盛，但没有比《十翼》更古，也没有比《太玄》更精密，它们都不是这样说的，因此这种解释恐怕不是《易》的本旨。《象传》说：大壮，就是大者强壮。刚健而发动，所以强壮。大壮利贞，就是大者正。正大之道确立，天地万物的情状就可以看见了。所谓“大”，指乾；乾在下而被四爻阻隔。