周易尚氏学卷十 下经
故曰大者壮也。盖刚宜静。刚而动必多阻格。释壮之故也。利贞者。贞定。乾象传云。各正性命。保合太和。乃利贞。天地之情。本如是也。象曰。雷在天上。大壮。君子以非礼弗履。震为履。震履乾。即卑履尊。非礼甚矣。陆绩曰。君子见卑履尊。终必消除。故以为戒。大象每相反为义。此其一也。初九。壮于趾。征凶。有年初应在四。四震为趾。乃四亦阳。初失应。故壮于趾。言趾有所阻格也。又二三亦阳。阳遇阳则窒。故征凶。有二说文有不宜有也。春秋传日月有食之是也。依说文。有孚者。谓不宜于有也。即不孚也。正与象辞孚穷之义合也。象曰。壮于趾。其孚穷也。初得敌。无应。故孚穷。九二。贞吉。二得中。故贞吉。与下贞历为对文。象曰。九二贞吉。以中也。二承乘皆阳。得敌。似不吉。然而言者。以位中也。九三。小人用壮。君子用罔。贞历。羝羊触藩。赢其角。三应在上。小人谓上六。君子谓三。乃上六欲应三。而为五所格。故用壮。三欲应上。而为四所格。故用罔。目无也。言三上皆失其用也。故卜问历。中爻互兑。故曰羊。四震为藩。赢缠绕也。三在下卦之上。于交象为角。羝羊触藩。赢其角者。言三欲上升。为九四所阻格。若羝羊以角触藩而不能决。角反为藩所困也。荀爽以五为角。五为角。则藩已决矣。胡有赢象哉。震藩象。易林乾之丰云。藩屏周卫。同人之师云。藩屏汤武。皆以震为藩。而藩与蕃通。说卦震为蕃。即易林所本也。象曰。小人用壮。君子罔也。罔犹否也。九四。贞吉。悔亡。藩决不赢。壮于大典之复（左车）。四前监重阴利往。故贞吉无悔。故藩决不赢。震为舆。为复（左车）。象曰尚往。是四往五也。四往五。震象毁。而兑为毁折。故曰壮于大舆之复（左车）。盖卦以止为义。藩决则进。进则有伤。五爻丧羊相因而至矣。虞翻因不知复（左车）象。氦复（左车）为腹。非。象曰。藩决不赢。尚往也。尚往言上进居五。六五。丧羊于易。无悔。兑为羊。兑毁折故丧羊。易。释文云。陆作场。谓疆场也。古文往往如是。说文场田畔也。诗小雅。疆场有瓜。丧羊于场。言丧羊于田畔也。诸家作难易解。不辞甚矣。惟场象无有详者。按震为阪。说文阪坡也。山协也。诗小雅。瞻彼阪田。场既为田畔。疑仍震象也。然虽丧羊。下有应得中。亦无悔也。象曰。丧羊于易。位不当也。位不当。释丧羊之故也。上六。羝羊触藩。不能退。不能遂。无攸利。艰则吉。卦全体兑象。故仍曰抵羊。上欲应三。而为五所格。五亦阴得故。三之藩在四。上之藩在五。故退欲来三。为藩所阻。进欲前往。而道已穷。故不能退不能遂。巽为利。巽伏故无攸利。然上当位有应。艰贞自守。终吉也。象曰。不能退。不能遂。不详也。艰则吉。咎不长也。释文云。详审也。审慎也。言不能退不能遂之故。咎在不慎审于始而妄动也。郑虞王肃王弼皆释详为善。于义亦通。三上为正应。终必和合。故曰咎不长。晋。康侯用锡马蕃庶。昼日三接。离出地居五。南面响明而治。故曰晋。晋进也。四诸侯。康美也。大也。礼祭统。康周公注。康犹褒大也。易林随之恒云。实沉参虚。封为康侯。康侯略如大侯。为诸侯之美称。犹诗之言齐侯。言平王也。坎为马。坤亦为马。坎为众。坤亦为众。故曰用锡马蕃庶。艮为手故曰锡。锡予也。言康侯恭顺。来宾于王。锡贲众多。杂卦。晋昼也。艮为手。数三。离为昼。故曰昼日三接。侯果曰。大行人职曰。诸公三晌三问三劳。诸侯三响再问再劳。于男三晌一问一劳。即天子三接诸侯之礼也。昼日三接。即一昼三觌也。象曰。晋。进也。明出地上。顺而丽乎大明。柔进而上行。是以康候用锡马蕃庶。昼日三接也。明出地上谓离。顺谓坤。柔进而上行谓五。进居地上。得君位也。象曰。明出地上。晋。君子以自昭明德。二无应。进遇坎。坎为忧。故曰愁如。贞吉者。卜问吉也。介虞九家皆训为大。坤为母。伏乾为大为福为王。故曰受兹介福于其王母。王母谓二。言二虽不宜于进。然得中为坤本位。必受此大福也。旧解谓王母指六五。六五亦阴。焉能福二。故夫阴遇阴阳遇阳。敌应之理不明。说易无不误也。象曰。受兹介福。以中正也。言二所以受兹大福者。以得此中正之位也。若六五则中而不正。各家因曰王母疑非五莫能当。岂知下坤方为母，伏乾故曰王母。易林此例甚多也。六三。众允悔亡。施氏于升初六允升。读作允（A：左上山左下卒）。就允（A）进也。此允字当与之同。故吴澄亦读作众允（A）。众斯允（A）者众进。坤为众。言群阴并进而承阳也。故曰悔亡。虞翻诂允为信。朱子从之。与象传上行之义不合。
译所以说“大者强壮”。刚爻本来适宜安静，刚而发动，必然多有阻隔，这是解释“壮”的原因。“利贞”就是守正安定。《乾》卦《象传》说“各自端正自己的性命，保持和合太和”，这才是利贞；天地的情状本来就是如此。《象传》说：雷在天上，就是大壮。君子因此非合乎礼的事不去履行。震为履，震履行乾，就是以卑下践踏尊上，极不合礼。陆绩说，君子看见卑下者践踏尊上，最终必然被消除，所以以此为戒。《大象传》常常取相反之义，这是其中一例。初九：脚趾强壮，前往则凶。“有”在《说文解字》中有“不宜有”的意思，《春秋传》“日月有食之”就是如此。依《说文解字》，“有孚”是说不宜有所拥有，也就是“不孚”，正好与《象传》“孚穷”的意思相合。《象传》说：脚趾强壮，它的诚信穷尽了。初九遇到敌阻，又没有应爻，所以诚信穷尽。九二：守正则吉。九二得中，所以守正则吉，与下爻“守正则危险”相对成文。《象传》说：九二守正则吉，是因为居中。九二的承爻和乘爻都是阳爻，遇到敌阻，似乎不吉；然而这样说，是因为它居位得中。九三：小人凭借强壮而行动，君子却凭借无力；守正则危险。公羊用角撞藩篱，角反被缠住。九三与上六相应，“小人”指上六，“君子”指九三。上六想与九三相应，却被六五阻隔，所以凭借强力行动；九三想与上六相应，却被九四阻隔，所以凭借“罔”。罔就是无。意思是九三和上六都无法发挥作用，所以占问有危险。中间互体为兑，所以说羊；四爻的震为藩。赢，是缠绕。九三在下卦之上，按交互之象是角。公羊用角撞藩篱而角被缠住，是说九三想向上升进，却被九四阻隔，就像公羊以角撞藩，不能冲破，角反而被藩篱困住。荀爽把五爻看作角；若五爻是角，藩篱就已经被冲破了，哪里还有被缠绕的象呢？震为藩的象。《易林》“乾之丰”说“藩屏周卫”，“同人之师”说“藩屏汤武”，都是以震为藩；而藩与蕃相通，《说卦传》说震为蕃，《易林》就是依据这一点。《象传》说：小人凭借强壮而行动，君子却无所凭借。“罔”仍然是否定之意。九四：守正则吉，悔恨消失。藩篱冲破而不再缠绕，强壮得像大车的车轴。九四前面面对重阴，前往有利，所以守正则吉而无悔，也就藩篱冲破而不再缠绕。震为车舆，也为车轴。所谓《象传》“崇尚前往”，是说九四前往九五。九四前往九五，震象毁坏，而兑为毁折，所以说强壮得像大车的车轴。此卦以停止为义，藩篱冲破就会前进，前进就会受伤；九五“丧羊”的结果也会随之而来。虞翻因为不知道车轴的象，把车轴解释成腹部，是错误的。《象传》说：藩篱冲破而不再缠绕，是因为崇尚前往。所谓崇尚前往，是说向上前进而居于五位。六五：在田畔丧失羊，没有悔恨。兑为羊，兑又有毁折之象，所以说丧羊。“易”，《释文》说陆绩作“场”，指疆场；古文字常常如此。《说文解字》说场是田的边界。《诗经·小雅》说“疆场有瓜”，因此“丧羊于场”是说羊丧失在田边。各家把它写作“难易”的“易”而强行解释，实在不通；只有“场”的象没有得到详尽说明。按震为阪，《说文解字》说阪是山坡。诗《小雅》说“瞻彼阪田”。“场”既是田边，疑似仍然取震象。不过即使丧失了羊，下面有应爻且居中，所以仍然没有悔恨。《象传》说：在田畔丧失羊，是因为所处的位置不当。位置不当，是解释丧羊原因的。上六：公羊撞藩篱，不能退，不能前进，没有什么利益；艰难守持则吉。全卦都有兑象，所以仍说公羊。上六想与九三相应，却被六五阻隔。九三的藩篱在九四，上六的藩篱在六五，所以想退回九三，被藩篱阻挡；想前进，又已经走到道路尽头，因此不能退也不能前进。巽为利益，巽又有伏藏之象，所以没有什么利益。但上六居正位而有应，艰难守正、自我持守，最终仍然吉祥。《象传》说：不能退，不能前进，是因为没有审慎行事；处境艰难而守持则吉，是因为灾咎不会长久。《释文》说：“详”是审察、慎重。这里是说，不能退、不能前进的原因，是开始时没有审慎考虑而妄自行事。郑玄、虞翻、王肃、王弼都把“详”解释为善，义理也通。九三与上六是正应，最终必然和合，所以说灾咎不会长久。晋：康侯因而得到赏赐的马匹众多，一天之内三次接见。离从地上升出而居五位，面向南方，以光明治理，所以说“晋”。晋就是前进。四爻象诸侯；康是美好、广大。《礼记·祭统》注“康周公”说，康就是褒扬广大。《易林》“随之恒”说：“实沉、参、虚，封为康侯。”康侯大略相当于大侯，是对诸侯的美称，就像《诗经》说齐侯而实际指平王。坎为马，坤也为马；坎为众，坤也为众，所以说赏赐马匹众多。艮为手，所以说“锡”；锡就是赐予。意思是康侯恭敬顺从，来朝见君王，君王赏赐给他很多东西。《杂卦传》说晋为白昼。艮为手，数为三，离为白昼，所以说“一天三次接见”。侯果说，《周礼·大行人》记载：三公三次相见、三次慰问、三次慰劳；诸侯三次相见、两次慰问、两次慰劳；伯爵三次相见、一次慰问、一次慰劳。这就是天子三次接见诸侯的礼制。“昼日三接”就是一天之内三次会见。《彖传》说：晋就是前进。光明从地上升起，顺从而依附于大明；柔爻前进而向上运行。因此康侯得到赏赐的马匹众多，一天之内三次被接见。“光明从地上升起”是指离；“顺从”是指坤；“柔爻前进而向上运行”是指六五前进而居于地上，得到君位。《象传》说：光明从地上升起，就是晋。君子因此自己彰明光明的德性。六二没有应爻，前进又遇到坎，坎为忧患，所以说忧愁的样子。守正则吉，是说占问则吉。介氏、虞翻、九家《易》都把“介”训为大。坤为母，伏乾为大、为福、为王，所以说从他的王母那里接受这大福。“王母”指六二。意思是六二虽然不宜前进，但它居中而处在坤的本位，必定能得到这大福。旧解释把王母指为六五；六五也是阴爻，怎么能给六二带来福呢？正因为阴遇阴、阳遇阳是敌应的道理没有弄清楚，所以说《易》无不错误。《象传》说：接受这大福，是因为居中而得正。意思是六二之所以接受这大福，是因为得到中正的位置。若指六五，则虽居中却不正。各家因此说“王母”若不是六五就没有别的可以相当，哪里知道下卦坤正是母，伏乾所以称为王母。《易林》中这样的例子很多。六三：众阴共同前进，悔恨消失。施氏把《升》初六“允升”的“允”读作“允进”，即“顺利前进”。这里的“允”也应当与它相同，所以吴澄也读作“众允进”。“众”既然都前进，就是众阴前进。坤为众，意思是群阴一同前进而承接阳爻，所以说悔恨消失。虞翻把允解释为诚信，朱熹也依从他；但这与《象传》“上行”的意义不合。
象曰。众克之志。上行也。坎为志。上行谓进而承阳。即释允（A）义。可见施读合也。九四。晋如鼠。贞厉。释文子夏传作硕鼠。云五技鼠也。古盖音同通用。艮为鼠。为穴。坎为盗。鼠居穴中。伺隙盗窃。昼伏夜动。四失位。前临夷主。下拥万民。而坎为隐伏。为畏怯。欲进居五。恐下民生疑。欲下应初。又恐失五位。进退周章。有类于硕鼠。故贞厉也。象曰。硕鼠贞厉。位不当也。位不当。即谓不中不正。六五。悔亡。矢得勿恤。往吉。无不利。六五得尊位。晌明而治。故侮亡。矢辅嗣作失。兹从孟马荀虞郑王肃诸家。坎为矢。五坎体。是得矢也。坎为恤。得矢为用。故勿恤。承阳故往吉。坎矢象。噬嗑九四云得金矢。以坎为失也。易林常用。乃至汉末竟失传。象曰。矢得勿恤。往有庆也。往遇阳。故曰往有庆。虞翻强命五变得乾为有庆。岂知六五上下皆乾阳。五居其中。往承阳故有庆。若五变为阳。往遇阳得敌。尚能有庆哉。上九。晋其角。维用伐邑。厉吉。无咎。贞吝。爻例上为角。故曰晋其角。坤为邑。离上九云。王用出征。有嘉折首。是离有征伐象。盖离为甲兵。故维用代色。然下应柔爻。故必振厉方吉元咎。以不全吉。故贞吝。象曰。维用伐邑。道未光也。离为光明。至上光将熄矣。夫王道大光。则无用征伐。用征伐必未光也。明夷。利艰贞。郑云。夷伤也。日出地上。其明乃光。至其人地。明则伤矣。按二至四互坎。故曰艰。坤安故曰贞。利艰贞者。言当明夷之世。宜以艰苦贞定自守也。象曰。明入地中。明夷。内文明而外柔顺。以蒙大难。文王以之。利艰贞。晦其明也。内难而能正其志。箕子以之。离文明。坤柔顺。离内坤外。故曰内文明而外柔顺。坎为难。故曰以蒙大难。坤为文。震为王。故曰文王。文王国羌里。几经艰难。而后出之。故日以蒙大难。坤为黑。坎为隐伏。明伏地下。故曰晦其明。坎在下。故曰内难。坎为志为正。故曰内难而能正其志。震为子为箕。故曰箕子。易林贲之屯云。章甫荐履。箕子佯狂。以屯震为箕子也。箕子纣请父。故曰内难。纣囚箕子。箕子佯狂为奴。晦明不用。仅以身免。故曰箕子以之。以用也。易凡于人名地名。无不从象生。除焦延寿外。无知此者。震箕象形。易林屡用。象曰。明入地中。明夷。君子以莅众。用晦而明。象曰。君子于行。义不食也。初潜龙勿用。况当明夷之世。方自晦之不暇。当然不得禄食也。六二。明夷于左股。用拯马壮吉。释文云。股。马王肃作般。孙堂云。般盘之省。汉碑盘字常作股。股常作般。然则马王虽作般。义仍作股。汉时般股通用不分也。互震为左。巽为股。巽伏不见。故曰夷于左股。三震为马。拯。郑云承也。子夏传作升。仍音承。用拯马壮吉者。言二承三。三阳。故壮吉也。旧解独惠栋谓马谓三。而谓三升二故壮。则又非。承者顺。谓阴顺阳。象释曰顺。即释拯义也。象曰。六二之吉。顺以则也。则者法也。阴以阳为则。顺以则。谓阴顺阳。释拯马之义也。乃旧解皆不知其所谓。故愈说愈晦。岂知象以解经。顺即谓拯也。九三。明夷于南。句狩。句得其大首。不可疾。句贞。三遇坤。坤为夜为黑。震为南。左传成十六年。晋筮遇复曰。南国戚（左足）。以坤为国。震为南也。三南遇坤。故曰明夷于南。震为狩为大。坎为首为获。故曰得其大首。言得其渠率也。诗大雅吴天疾威。传。疾犹急也。不可疾。言虽得其大首。不可持之过急也。贞谓宜安定也。疾与贞相对为义。旧读疾贞连文。九家谓不可疾正。最为害理。独项氏玩辞。以贞自为句。与经义合。又旧读以南狩连文。义亦不协。象曰。南狩之志。乃大得也。阳遇阴故大有得。六四。入于左腹。获明夷之心。于出门庭。震为左。坤为腹。为门庭。为心。四坤体。故曰人于左腹。坤阁故曰获明珍之心于出门庭。震为出。言行至四人坤。悉明夷之故。正在于是也。四当位有应。故无吉凶。坤心之象。益九五云。有孚惠心。心调二。二坤体也。又益九五象云。大得志。志亦谓坤。故易林需之否云。志如死灰。以坤为死为志。人第知坎为心志。不知坤亦为心志。故易辞多误解。象曰。入于左腹。获心意也。坤为心意。故曰获心意。旧解多以三升五成坎为心意。穿凿无理。不可从。六五。箕子之明夷。利贞。
译《象传》说：众人能够共同实现这一志向，是因为向上运行。坎为志；向上运行，是说前进而承接阳爻，也就是解释“允进”的意义。由此可见，施氏的读法是合适的。九四：前进如同硕鼠，守正则危险。《释文》说，子夏传作“硕鼠”，说是有五种本领的鼠；古代大概读音相同而通用。艮为鼠，也为洞穴；坎为盗。老鼠居住在洞穴中，窥伺空隙进行偷盗，白天潜伏，夜里活动。九四失位，前面面对夷主，下面又拥有人众，而坎为隐伏、为畏怯。它想前进居于五位，怕下面的百姓生疑；想下去与初六相应，又怕失去五位，进退周章，很像硕鼠，所以守正则危险。《象传》说：硕鼠守正而危险，是因为所处的位置不当。位置不当，就是说既不中又不正。六五：箭已经得到，不必忧虑；前往则吉，没有什么不利。六五得到尊位，面向光明而治理，所以悔恨消失。“矢”辅嗣本作“失”，这里采用孟喜、马融、荀爽、虞翻、郑玄、王肃等人的说法。坎为箭，六五属于坎体，所以是得到箭。坎为忧患，得到箭而可以使用，所以不必忧虑。承接阳爻，所以前往则吉。坎有箭的象，《噬嗑》九四“得到金箭”，也是以坎为箭。《易林》经常使用这个象，到了汉末竟然失传了。《象传》说：箭已经得到，不必忧虑；前往会有喜庆。前往会遇到阳爻，所以说前往有喜庆。虞翻强行命令六五变成乾，以此说成有喜庆；哪里知道六五上下都是乾阳，六五居于其中，前往承接阳爻，所以有喜庆。若六五变成阳爻，前往遇到阳爻而成为敌应，难道还能有喜庆吗？上九：前进到了角部，只适宜用来讨伐自己的邑国；虽危险而最终吉祥，没有灾咎；占问则有遗憾。按爻例，上爻是角，所以说“前进到了角部”。坤为邑。《离》上九说“王用出征，有嘉折首”，说明离有征伐之象；大概离为甲兵，所以说只适宜用来讨伐。由于下面应着柔爻，所以必须振作戒惧才会吉祥，也才没有灾咎。因为并非完全吉祥，所以说占问有遗憾。《象传》说：只适宜用来讨伐自己的邑国，是因为道路还没有完全光明。离为光明。到了上位，光明将要熄灭。王道大放光明，就不需要使用征伐；既然使用征伐，就说明还没有完全光明。明夷：利于在艰难中守正。郑玄说：“夷”是伤害。太阳从地上升起，光明才显现；到了太阳没入地下，光明就受到伤害。按二至四爻互体为坎，所以说艰难；坤有安顺之象，所以说守正。所谓利于艰难守正，是说处在明夷的时代，应当以艰苦、守正、安定来保持自己。《象传》说：光明进入地下，就是明夷。内在光明而外表柔顺，以此承受大难，文王就是这样。利于艰难守正，就是收敛自己的光明；身处内在的忧患而仍能端正自己的志向，箕子就是这样。离为文明，坤为柔顺；离在内、坤在外，所以说内在光明而外表柔顺。坎为灾难，所以说以此承受大难。坤为文，震为王，所以说文王。文王在羑里，经历了多次艰难，后来才脱身，所以说以此承受大难。坤为黑，坎为隐伏，光明藏在地下，所以说收敛自己的光明。坎在下，所以说内在忧患；坎为志、为正，所以说身处内在忧患而能端正自己的志向。震为子、为箕，所以说箕子。《易林》“贲之屯”说“章甫荐履，箕子佯狂”，就是以屯卦的震为箕子。箕子是纣的叔父，所以说内在忧患；纣囚禁箕子，箕子假装疯狂而成为奴隶，收敛光明而不施用，仅仅以此保全自身，所以说箕子如此。“以”就是用。《易经》凡是人名、地名，没有不是从卦象产生的；除了焦延寿以外，没有人知道这一点。震的形状像箕，易林屡次使用这种象。《象传》说：光明进入地下，就是明夷。君子因此治理众人，运用晦暗来显明光明。《象传》说：君子在行动方面，义理上不应当享用俸禄。初爻是潜龙，不宜有所作为；何况处在明夷的时代，正忙于自我隐藏还来不及，当然不能取得俸禄和食禄。六二：光明伤于左股，借助强壮的马来救助，吉。《释文》说，“股”字马融、王肃作“般”。孙堂说，“般”是“盘”的省写；汉代碑刻中“盘”常写作“股”，“股”也常写作“般”。因此马融、王肃虽然作“般”，意义仍是股；汉代“般”“股”通用而不分。互体震为左，巽为股。巽有伏藏之象而不可见，所以说伤于左股。三爻的震为马。拯，郑玄说是承接；子夏传作“升”，仍读作承。所谓借助强壮的马救助，是说六二承接九三；九三是阳爻，所以强壮而吉。旧解释中只有惠栋把马解释为九三，并说九三上升到六二所以强壮，但这也不对。“承”是顺从，即阴爻顺从阳爻。《象传》解释为顺，就是解释拯的意义。《象传》说：六二之所以吉，是因为顺从而以阳爻为法则。“则”就是法则。阴爻以阳爻为法则。“顺以则”是说阴爻顺从阳爻，用来解释“拯马”的意义。旧解释都不知道它所指的是什么，所以越解释越晦涩；哪里知道《象传》本来就是解释经文的，“顺”就是指“拯”。九三：光明在南方受到伤害；出猎，取得大首领；不可操之过急；宜于安定。九三遇到坤，坤为夜、为黑；震为南。《左传》成公十六年，晋国占筮遇到《复》卦，说“南国忧惧”，就是以坤为国、震为南。九三向南遇到坤，所以说光明在南方受到伤害。震为出猎、为大，坎为首、为捕获，所以说取得大首领，意思是取得渠帅。《诗经·大雅》“昊天疾威”的传说，疾犹如急。不可操之过急，是说虽然取得了大首领，却不能对他过分急迫。“贞”是说宜于安定。疾与贞相对成义。旧读把“疾贞”连在一起，九家说“不可疾正”，最为妨害义理。只有项氏《玩辞》把“贞”另断为一句，与经文意义相合。旧读又把“南狩”连读，意义也不协调。《象传》说：向南出猎的志向，终于获得了大的收获。阳爻遇到阴爻，所以大有所得。六四：进入左腹，获得明夷的心意；从门庭出去。震为左，坤为腹，也为门庭、为心。六四属于坤体，所以说进入左腹。坤为关闭，所以说在出门庭之前获得明夷的心意；震为出。意思是行动到了四位而进入坤象，完全明白明夷的缘故，关键正在这里。六四居正位而有应，所以不说吉凶。坤有心的象。《益》九五说“有诚信而惠及人心”，其中的“心”指六二，六二属于坤体。《益》九五《象传》又说“大得志”，志也指坤。所以《易林》“需之否”说“志如死灰”，以坤为死、为志。人们只知道坎为心、为志，不知道坤也为心、为志，因此《易》辞常被误解。《象传》说：进入左腹，是获得了心意。坤为心意，所以说获得心意。旧解释多说三爻上升到五爻而形成坎，坎为心意；这是穿凿附会，没有道理，不可采用。六五：箕子受到明夷，利于守正。
震为箕子已见前。据易林。此箕子则孩子也。决（左无）之中孚云。道路不通。孩子心馈。以中孚互震为孩子。又家人之龚云。孩子贪饵。以伏震为孩子。又损之大畜云。婴儿孩子。未有知识。以大畜上艮为婴儿。互震为孩子。凡易林取象。无不本之易。易他处无孩子象也。宋吴械韵补云。古亥字音喜亦音其。按亥字既读为其。则其字亦必读为亥。淮南子时则训。A （？）萁隧火。高诱注。萁读为该备之该。即A（？）该燧火也。真既读为该。于是亥孩刻亥（上草）。与其箕常通用。书微子。我旧云刻子。论衡作我旧云孩子。孩子谓纣。言久知其愚蒙昏馈（左 ）也。是应为孩子。而作刻子。墨子非攻篇。纣播弃黎老。贼诛孩子。是孩子即箕子。古之所谓诛。不尽是杀。贼诛孩子。即幽囚箕子也。是应为箕子。而作孩子。故此处六五之箕子。汉赵宾又作亥（上草）兹。夫墨子以孩子作箕子。则明夷六五之箕子。易林作孩子。正与墨子合。与论衡同。孩子皆谓纣也。孩箕刻亥（上草）。皆非讹字。以音同古通用。犹盘桓之盘。或作盘。作盘（下木）。作般。皆非讹字也。易林云。婴儿孩子。未有知识。释孩子之义也。六五天子位。孩子之明夷。谓纣昏蒙。惟其指纣。故象传推及于文王箕子。不然。象传之箕子。胡以无一异读哉。故易林垢（左女）之明夷云。西戎为疾。幽君去室。明夷六五君位。坤黑。故曰幽君。坎为室。六五在坎外。故曰幽君去室。幽君即释孩子之义。又困之明夷。邃态作云。蒙覆大臣。坤为云。亦释昏蒙之义。又京房易传明夷云。君暗臣明。不可止。君暗谓六五。臣明谓六二。亦以五为君。不以为纣臣。又象传曰。孩子之贞。明不可息也。贞正也。言孩子居天子之正位。天子一日万几。故明不可息。若箕子已晦其明矣。有何不可息。古今释者千百家。于此语未有能通者。盖文王与微子。不欲明斥纣。故以孩子为代名。犹麦秀歌之谓狡童也。观墨子以箕子为孩子。则此之箕子。亦为孩子。易林之读。独得其真。自孩箕音同通用之义弗明。竟作纣臣矣。岂知孩子即谓纣。与微子之孩子同。彼夫赵宾作亥（上草）兹。刘向荀爽作亥（上草）滋。蜀才作其子。王弼作其兹。惠栋作亥子。虽与象传义不合。然皆知作纣臣之必非。乃孔疏不从王注。而从马融。竟作纣臣解。疏已。五本君位。马融作纣臣解。亦知其不安。而以箕子演畴。有君德为解。益可证易林以孩子为纣之精。五承乘皆阴。下又无应。故曰利贞。谓宜艰贞自守不妄动也。象曰。箕子之贞。明不可息也。五为天子。天子一日万几。明息则政乱矣。故曰明不可息。上六。不明晦。初登于天。后入于地。明夷之初为晋。晋日在地上而为昼。故曰初登于天。乃晋覆成明夷。日在地下而为夜。故曰后人于地。人地故晦而不明。卦正如彼。覆则如此。此文王示序卦之义也。象曰。初登于天。照四国也。后入于地。失则也。坤为国。震卦数四。故曰四国。则谓三。上为四五所格。不能应三。故曰失则。此则字与六二顺以则。谦六四不违则义同。皆谓阳。旧解皆不知失则之故何在。泛说之。非。
译震为箕子的说法前面已经讲过。根据《易林》，这里的“箕子”其实是“孩子”。《易林》“夬之中孚”说“道路不通，孩子心忧”，以中孚互体的震为孩子；“家人之蹇”说“孩子贪食”，以伏震为孩子；“损之大畜”说“婴儿孩子，尚未有知识”，以大畜上卦艮为婴儿、互体震为孩子。凡《易林》取象，没有不以《易经》为根据的；《易经》其他地方并没有孩子之象。宋代吴棫《韵补》说，古代“亥”字读作“喜”，也读作“其”。既然“亥”字可以读作“其”，那么“其”字也一定可以读作“亥”。《淮南子·时则训》有“萁隧火”，高诱注说“萁”读作“该备”的“该”，就是“该隧火”。既然“萁”读作“该”，于是“亥”“孩”“刻亥”与“其”“箕”经常通用。《尚书·微子》作“我旧云刻子”，《论衡》作“我旧云孩子”。孩子指纣，说的是早已知道他愚昧蒙昧、昏乱无知。这里应当是“孩子”，却写作“箕子”。《墨子·非攻》说“纣播弃黎老，贼诛孩子”，这里的孩子就是箕子。古人所谓诛，不全是杀；“贼诛孩子”就是幽禁箕子。这里应当是“箕子”，却写作“孩子”。所以这里六五的“箕子”，汉代赵宾又作“亥兹”。墨子把孩子解释为箕子，那么《明夷》六五的箕子，《易林》作孩子，正好与墨子相合，也与《论衡》相同。“孩子”都指纣。孩、箕、刻亥等字并非讹字，而是因为读音相同，古代可以通用，就像“盘桓”的“盘”，有时写作盘，有时写作盘下木，也有时写作般，都不是讹字。《易林》说“婴儿孩子，未有知识”，正是解释孩子的意义。六五是天子之位，“孩子之明夷”是说纣昏昧蒙昧。正因为指的是纣，所以《象传》把意义推及文王、箕子；否则《象传》的箕子为什么没有另外的读法？所以《易林》“垢之明夷”说“西戎成为祸患，幽禁君主使他离开宫室”。《明夷》六五是君位，坤为黑，所以说幽君；坎为室，六五在坎之外，所以说幽君离室。“幽君”就是解释孩子的意义。又《困之明夷》说“蒙覆大臣”，坤为云，也是解释昏蒙之义。京房《易传》说“明夷：君暗臣明，不可止”，君暗指六五，臣明指六二；也是把六五看作君，而不把它看作纣的臣子。《象传》又说：孩子守正，光明不可熄灭。这里的“贞”是正的意思，是说孩子处在天子的正位。天子一天有万般政务，所以光明不可熄灭。若说箕子已经收敛了自己的光明，又有什么不可熄灭的呢？古今解释者有成百上千，却没有人能把这句话解释通。大概文王和微子不愿明确斥责纣，所以用“孩子”作代称，就像《麦秀歌》把纣称为狡童一样。看墨子把箕子说成孩子，那么这里的箕子也应当是孩子。《易林》的读法独自得其真实意义，只是人们不明白孩、箕读音相同而通用的道理，终于把它解释成纣的臣子了。哪里知道孩子就是纣，和微子所说的孩子相同？赵宾作“亥兹”，刘向、荀爽作“亥滋”，蜀才作“其子”，王弼作“其兹”，惠栋作“亥子”，虽然都与《象传》的意义不合，却都知道把它解释成纣臣一定不对。然而孔颖达《疏》不采用王弼的说法，而依从马融，竟解释为纣的臣子。孔《疏》也知道五爻本是君位，马融解释为纣臣不安，于是又用箕子演《洪范》、具有君德来解释，这更能证明《易林》以孩子指纣是精确的。六五的承爻和乘爻都是阴爻，下面又没有应爻，所以说利于守正，是说宜在艰难中守正自持，不要妄动。《象传》说：箕子守正，光明不可熄灭。六五是天子之位。天子一天有万般政务，光明一旦熄灭，政事就会混乱，所以说光明不可熄灭。上六：光明不显而昏暗；起初登上天空，后来进入地下。明夷卦的初爻是晋卦。晋卦的太阳在地上，是白昼，所以说起初登上天空；晋卦反覆而成为明夷，太阳在地下，是黑夜，所以说后来进入地下。进入地下，所以昏暗而不明。这个卦正是如此，反覆之后就成为那样；这是文王用来显示卦序意义的。《象传》说：起初登上天空，是照耀四方诸国；后来进入地下，是失去了法则。坤象征国家。震卦的数是四，所以说“四国”。“则”是指三爻；上面被四、五两爻阻隔，不能与三爻相应，所以说“失则”。这里的“则”字，与六二“顺以则”、谦卦六四“不违则”的意义相同，都是指阳爻。旧注都不知道“失则”的原因在哪里，只泛泛解释，这是不对的。