周易尚氏学卷十八

译《周易尚氏学》卷十八。《系辞上传》。《系辞》深入吸取《易经》的精髓，举要而不涉神怪；它的难解程度大概超过经文。大体说来，精通易理的人一看便知道它说的是什么；不精通易理的人越读注释，反而越不得要领。汉代注释都根据象，宋代注释都根据理；但有些文辞明确指向卦象，离开卦象而空谈义理就是错误；有些地方泛泛谈论易理，若一定要从卦象中求解又会拘泥。现在选择其中可以解释的略作说明；其中语意深远、难以理解的地方，就暂且缺略。天尊贵，地卑下，乾坤就确定了；按照高下排列，贵贱的位置就分明了；动静各有常规，刚柔也就判定了。开头两句说，圣人仰观天、俯察地，根据天地的尊卑而确定乾、坤两个卦象。第三、四句说，乾位在南，坤位在北，高下不同，贵贱因而分明。动是乾的常态，静是坤的常态；根据动静的迹象，就能认识刚柔的性质。方位因同类而聚集，万物因群类而区分，吉凶由此产生。“方”，九家说是道、是处所。“方以类聚”，是说万物能够聚集在一个方位，是因为各自依从自己的类别。阴阳相遇于方位就成为同类。《颐》六二《象传》说“行失类”，是说阴没有遇到阳。《坤》卦传说“西南得朋”，就是与同类同行。《中孚》六四说“绝类上”，是说阴遇到了阳。阴阳相通就成为同类，成为同类就会聚集，聚集就会和合而吉利。所谓“物”，是阴物、阳物；纯阳或纯阴成为一个群体。乾卦说“见群龙无首”，是以纯阳为群；《否》六二《象传》说“不乱群”，是以纯阴为群。纯阳与纯阴不能交合，阴阳分离；分离就会同类离散，离散就会凶。九家注“死生”的说法说，阴阳合则生，离则死。自从“类”字失去正确训释，旧注都不知道吉凶的原因在哪里，实在令人叹息。在天上形成天象，在地上形成形体，变化就显现出来了。《太玄·玄离（左手）》说：“太阳向南运行一次，万物就死亡；太阳向北运行一次，万物就生长。北斗向北运行一次，万物就空虚；北斗向南运行一次，万物就充盈。”按日、月、星、斗都是天的象，天象一旦转移，万物也随之生死，而变化的形态就在地上相应显现。以上这些都是《易》的原理。因此刚柔相互摩荡，八卦相互推荡。“摩”就是交合。乾、坤的初爻相交，形成震、巽；中爻相交，形成坎、离；上爻相交，形成艮、兑，于是六子产生，八卦完备。八卦以一个卦推荡其他八卦，六十四卦就完备了。“荡”犹如推移。不说“重”而说“推荡”，是说把一个卦加到这个卦上，又加到那个卦上，类似于推移荡动。“摩”，虞翻解释为薄；“薄”就是交合。用雷霆震动它们，用风雨滋润它们；日月运行，形成一寒一暑。雷从地中出来，阳气由下向上升，所以震为雷；把它倒转，阳在上，就成为艮。霆从上向下击，所以艮为霆。自晋、宋以来，有人把“霆”解释为电，后来焦循等人也沿用这种说法，把霆作为离的象。哪里知道这四句说的是六子的作用？如果把霆解释为离，就与下面的日象重复，六子也不能齐全。所以霆是电，虽然在字形、字义上有依据，但在这里却不对。雷霆发声，草木的甲壳也因之开裂，所以说“鼓”。阴在下为巽风，把它倒转，阴在上为兑雨，雨是从上降下来的。作为风，就是东风解冻；作为雨，就是草木开花滋长，所以说“润”。太阳运行到最南，月亮运行到最北，就寒冷；太阳运行到最北，月亮运行到最南，就暑热。坎为月，离为日，二者是相对的象。震、艮同体，兑、巽同体，是正覆之象。乾的道形成男性，坤的道形成女性。乾主掌万物的大始，坤使万物成形。乾以初爻与坤相交形成震，以中爻与坤相交形成坎，以上爻与坤相交形成艮，因而生出三个男卦，所以说“成男”。坤以初爻与乾相交形成巽，以中爻与乾相交形成离，以上爻与乾相交形成兑，因而生出三个女卦，所以说“成女”。“大始”是说万物凭借它开始；“成物”是说万物凭借它生长成形。“作”，虞姚本作“化”；姚氏说应作“作”，所以依从孔颖达本。乾以平易使人容易明白，坤以简约使人容易遵从；容易明白就有人亲近，容易遵从就能建立功业；有人亲近就可以长久，有功业就可以广大；可以长久，是贤人的德；可以广大，是贤人的业。平易简约而天下的道理就能获得，天下的道理获得后，《易》就在其中成就其位置了。《释文》说马融、王肃本作“而易成位乎其中”，其他版本都没有“易”字，这里依从马融、王肃本。这是说乾坤的德性纯一而不杂，容易明白，也容易遵从。乾的德性刚健纯粹，只是施行仁德、养育万物，所以说“易”；坤的德性收敛、节俭、闭藏，只是顺从阳气而成就事务，所以说“简”。圣人创设卦象，观察卦象并系上文辞，以说明吉凶；刚柔相互推移，于是产生变化。古代圣人仰观天、俯察地，取万物万事之象而画卦，所以卦就是象。韩宣子到鲁国，不说看到了《周易》，而说看到了“易象”，正因为象是《易》的根本。伏羲画卦来象征万物，文王于是观察卦象而系下《易辞》，所以《易辞》都由卦象产生：象吉，文辞就吉；象凶，文辞就凶。文辞中的吉凶，都是卦象所决定的，圣人只是把它说明出来罢了。既然如此，学习《易》的人不先明白卦象，却想通晓卦辞，就像讨论布帛的优劣，却不知道它的质地是丝还是麻一样，怎么可以呢？自王弼扫除卦象而空谈义理，唐、宋诸儒因为这样容易理解便跟从他，易学于是亡失了。范宁说这种罪过超过桀、纣，他确实有所见，并不是故意苛刻议论。所谓刚柔相互推移而产生变化，就像消息卦相互推荡；若说成卦变、爻变，就差得太远了。因此，吉凶是得失的象；悔、吝是忧虑和忧惧的象；变化是生化和变易的象；刚柔是昼夜的象；六爻的运动，是三极之道。吉就是得到，凶就是失去；知道悔和吝，就知道忧虑和忧惧；知道忧虑和忧惧，就可以趋向吉利、避开凶险。阳气从《复》卦产生，逐渐增长并推移阴气，万物于是化生；阴气从《姤》卦产生，逐渐退却并消减阳气，万物于是变化而死亡。乾刚健，坤柔顺；乾是大明，代表白昼；坤是幽暗，代表黑夜。《说文解字》说“极”是栋梁，《尔雅·释言》说栋在中央。陆续说，初、四是下极，二、五是中…… 极；三、上是上极。按初、四就是地极，二、五就是人极，三、上就是天极，所以郑玄注说“三极”就是三才。大概阴阳是天的极则，刚柔是地的极则，仁义是人的极则。六爻的运动以此为法，随时通变，不偏不倚，都合乎中道，所以称为“三极”。因此，君子安居时所能安定的，是《易》的次序；所乐于玩味的，是《易》的文辞。所以君子平居时观察卦象、玩味卦辞，行动时观察变化、玩味占断，因此得到上天的保佑，吉利而无所不利。

译静居安处时观察卦象，这是静态的。观察卦象、玩味卦辞，就是玩味卦象和卦辞。所谓七、八，是占卦时的象数；如果爻发动，就成为九、六，观察九、六的变化，再玩味相应爻辞来进行占断，所以无所不利。《彖传》是说卦象的，《爻传》是说变化的；吉凶，是说得失；悔、吝，是说小的过失；无咎，是善于补救过错。因此，排列贵贱在于爻位，齐别大小在于卦，辨明吉凶在于文辞，忧虑悔吝在于细微的界限，震惧而求无咎在于悔改。因此卦有大小，文辞有险易；所谓文辞，就是各自指向它所趋往的方向。七、八是不变的，所以占卜《彖传》；九、六是变化的，所以占卜爻辞。吉就是得到，凶就是失去；“疵”就是疾病、过失。凡是说“无咎”的地方，原本都有可能有咎；知道悔改，就能没有灾咎，所以说“善补过”。九五是乾位，君王面向南方而居，位置尊贵；六二是坤位，臣子面向北方而居，位置卑下。“齐”就是整齐、相等。阳卦为大，阴卦为小；卦排列出来，大小便分明。例如泰卦是“小往大来”，所以是大…… 卦；否卦是“大往小来”，所以是小卦。全经阳爻一百九十二，阴爻也一百九十二，阴阳数量相等，丝毫没有偏斜。“介”音同“戛”，“介”是触动。《豫》六二说“介于石”就是这个意思，是说内心有所触动而忧虑恐惧；能够忧虑恐惧，自然就能免除悔吝。震是恐惧；恐惧就会谨慎，悔改就能没有灾咎。吉利时文辞平易，凶险时文辞艰险。“之”就是往。所谓“文辞各指其所之”，是说一切《易》辞都要看爻所趋往的方向来确定吉凶。这有两层意思：第一，初爻趋向四爻，二爻趋向五爻，三爻趋向上爻；爻虽处在这里，文辞却常常指向应爻，应爻就是它所趋向的地方。例如《蒙》六三说“见金夫不有躬”，指的是上爻的象；《泰》九二说“朋亡得尚于中行”，指的是六五。因为有应，所以所趋往的方向都吉利；没有应，就不利。又凡是说志在外、志在内，也是在指所趋向的方向。第二，凡爻与邻近爻相比，得类或失类，关系最大。例如《颐》六二，前面遇到重阴，《象传》说“行失类”；《中孚》六三，前面也遇到阴爻，爻辞说“得敌”，都是因为阴遇阴而成为敌、失去同类，所以所趋往的方向不利。又《鼎》九二说“慎所之”。《革》九三说“征凶”，又说“何之”，都是阳遇阳、与刚相敌，所以所趋往的方向不利。《系辞》指出了这一点，所以说“各指其所之”。其余各卦可以类推。第一层意思虞翻不知道，因而作了错误解释；朱震又说“之”是之卦。后来只有焦循知道第一层意思。第二层意思至今没有人知道，因此“失类”“慎所之”等文辞的解释无不错误，这句话也很少有人真正解释清楚。《易》与天地相同，所以能够包络天地的道。仰观可以看见天文，俯察可以了解地理，因此知道幽明变化的缘故。推究开始，反察终结，所以知道死生的道理。精气形成万物，游魂产生变化，因此知道鬼神的情状。“准”就是相同；“弥纶”就是包络。幽明就是阴阳。乾从坎开始，到离结束；坤从离开始，到坎结束，所以说“原始反终”。始终就是生死。九家说，阴阳相合就生，分离就死，所以能知道死生的道理。宋衷说“说”就是舍，大概读作《召南·召旻》中“所说”的“说”。郑玄说，精气指七、八，游魂指九、六；七、八是木、火之数，九、六是金、水之数。木火当令，万物生，所以说“精气为物”；金水当令，万物变化，所以说“游魂为变”。按七、八主生，是神；九、六主死，是鬼。精气称为神，是万物出生时所凭借的；游魂称为鬼，是万物终结后的归宿。也就是说，木火之神在东南生育万物，金水之神在西北终结万物；知道它们的情状，所以不会违背。《易》与天地相似，所以不会违背天地。它的知识周遍万物，道能够济助天下，所以没有过差；旁行而不流溢，乐天知命所以不忧虑；安于土地而敦厚仁德，所以能够爱人。它包罗天地的变化而不过分，曲折地成就万物而不遗漏，通晓昼夜的道理而有智慧。因此神没有固定的方所，《易》没有固定的形体。“一阴一阳”叫作道，继承它的是善，成就它的是性；仁者见到它称为仁，智者见到它称为智，百姓每天运用它却不知道，所以君子之道很少有人真正了解。它把仁显现出来，把作用隐藏起来，鼓动万物而不与圣人共同忧虑，盛大的德行和伟大的事业达到了极点。富有万物叫大业，日日更新叫盛德，生生不息叫易，形成天象叫乾，效法规律叫坤，穷极数理而知未来叫占，通达变化叫事，阴阳变化不可测叫神。道没有别的，就是一阴一阳。继就是继承统摄；乾统摄天而生万物，所以说是善；坤承接乾而成就万物，所以说是性。仁者见道，说道是仁；智者见道，说道是智，都不免有所偏。百姓蒙昧，每天依循这个道，却不知道它为什么如此，所以能够体认君子之道的人很少。八卦穷尽万物的象，所以说智慧周遍万物。“过”是过失。旁行，九家说是指六日七分图：一个爻值一日，一个月值五卦，到年末周遍相合而没有剩余，所以说“不流”。“流”就是溢出。万物都生于阴阳二气之中，所以说曲折成就万物而不遗漏。乾为大明、为昼，坤为幽闭、为夜。“无方无体”是说周遍无所不至。“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”，乾统摄天而生物，所以说继承它的是善；坤承接乾而成物，所以说成就它的是性。道难以直接看见，只能从生育万物中看见它，所以说“显诸仁”；但看不见它具体怎样运作，所以说“藏诸用”。圣人完成事务，因此忧虑天下；阴阳造化鼓铸万物，却无声无臭、无方无体，所以不与圣人有同样的忧虑。盛德代表天，大业代表地，万物无不完备，所以说“富有”。变化不停息，所以说“日新”。阳气达到极点就生阴，阴气达到极点就生阳，彼此转相生，所以说“生生之谓易”。乾有三画，象征三才，所以说“成象”；坤效法乾而把它两重起来，所以说“效法”。生数以五为极，成数以十为极，所以大衍之数为五十；实际揲蓍时只用四十九根。参天两地，循环往复，然后得到七、九、八、六这些数，所以说“极数”。数穷尽之后道理才完备，道理完备之后才能知道未来，占卜才能得到吉凶。阴阳鼓动万物，万物自己并不知道，所以说“不可测”，说“神”。《易》真是广大至极啊！说到远处，它无所不包；说到近处，它安静而端正；说到天地之间，它无不完备。乾，静止时专一，运动时直行，因此产生广大。坤，静止时收敛，运动时开辟，因此产生广阔。广大与天地相配，变通与四时相配，阴阳的意义与日月相配，平易简约的善与最高的德相配。远，指乾天；近，指坤地。复卦的阳气向北方发动，向南方运行而推移阴气，《左传》称之为……

译“射”，所以说“它运动时直行”。直行所以广大。姤卦的阴气在下方发动，下方空虚；空虚就能容纳，所以说“它运动时开辟”。开辟所以广阔。乾坤与天地相配；乾坤相交而成震、兑、离、坎，所以变通与四时相配。荀爽说，乾寄居于离，与太阳同处；坤寄居于坎，与月亮同处，所以阴阳与日月相配。孔子说：《易》的道理大概达到极点了吧！《易》是圣人用来崇高德行、扩大事业的。智慧崇高，礼义卑下；崇高效法天，卑下效法地。天地设定位置，《易》就在其中运行。成就本性而持续存在，这是道义的…… 智慧是乾所效法的天之崇高，礼是坤所效法的地之卑下。上面是天，下面是地，中间是人，所以《易》在天地之间运行。乾代表道，坤代表义；道从乾出，义从坤出，所以道义是乾坤的门户。乾成就开始，坤成就终结；成就它的就是性。往来循环，没有间断，所以说“成性存存”。圣人看见天下幽深繁杂的事物，便模拟它们的形状和容貌，取法万物的适宜之处，所以称为“象”。圣人看见天下的运动，便观察它们会合贯通之处，用来施行各种礼法，并系下文辞来判定吉凶，所以称为“爻”。这是说明天下最幽深繁杂的事物，却不能使它们混乱；说明天下最剧烈的运动，也不能使它们混乱。先加以模拟，然后才发言；先加以谋议，然后才行动；通过模拟和谋议来成就变化。“议之而后动”，《释文》说郑玄、姚信、桓玄、荀柔之等本作“仪之”。按《释名》说，“仪”就是适宜；《汉书·外戚传》说“皆心仪霍将军女”，作“仪”，其意义确实深长。但下文说“拟议以成其变化”，承接上文，应当是“拟议”；郑玄等上面作“仪”，下面又作“议”，不对。又“赜”荀爽读作“亚”，“亚”是次序。按“赜”“亚”古代是同字。《史记·卢绾传》说孙绾等人封为亚谷侯，《汉书》作恶谷。《语林》说有人得到汉印，印文写着“周恶夫”，刘原父认为就是周亚夫的印。又“赜”与“喷”相通。《左传·定公四年》说“会同难，喷有烦言”，注说“喷”是到；疏说到了会合之时，有烦乱忿争的话。这样看来，“喷”有烦乱的意思。所谓“天下至喷而不可亚”，就是天下万物极其繁杂幽深，难以分出次序。鹤在幽暗处鸣叫，它的子鹤应和它。我有美好的爵禄，愿与你共同享用。孔子说：君子居住在家中，发出的言语是善的，那么千里之外也会响应他，何况近处的人呢？居守真实，发出的言语不善，那么千里之外也会违背他，何况近处的人呢？言语从自身发出，却影响百姓；行为从近处发生，却在远处显现。言语和行为是君子的枢机，枢机一发动，就决定荣辱。言语和行为是君子用来感动天地的东西，怎么可以不谨慎呢？《中孚》二至四爻互体为震，震为言语、为善；三至五爻为反震，像彼此相互应答，所以说“应之”。震为善；三至五为覆震，所以说“不善”。覆震为艮，恰好与震相反，所以说“违之”。艮为里，震为千万，所以说“千里”。艮为君子；“一”是居、是室。“枢”是门轴，主关闭；“机”是弩牙，主发动。艮为枢，震为机。同人先号哭而后欢笑。孔子说：君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时说话。两个人同心同德，其锋利足以截断金属；同心之人的言语，其气味如同兰花。这是阐明《同人》九五的爻辞。《同人》旁通《师》卦。乾为君子、为道，所以说…… 君子的道。《师》卦的震为出、为说话，坤为沉默；《同人》互体巽为处，所以说有时出、有时处，有时沉默、有时说话。九五与六二相应，伏卦坎为心，所以说两人同心。巽为利，乾为金，离为断金，所以说“其利断金”。乾为言语，巽为香气、为兰，所以说同心之人的言语，其香气如兰。初六：用白茅铺垫祭品，没有灾咎。孔子说：即使把祭品直接放在地上也可以；用茅草铺垫它，怎么会有灾咎呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西本来很薄贱，但它的用途却可以很贵重。遵循这种方法继续下去，就不会有什么过失了。这是《大过》初六的爻辞。“错”是放置。巽为茅，处在下位，所以说把它放在地上、用它作铺垫。茅草虽然微薄，但香洁，可以进献宗庙，也可以用来缩酒，它的用途是多么贵重啊！“术”就是道。意思是坚持这种卑退谨慎的道路，悔吝就不会产生，也不会有什么过失。劳苦功高而谦逊的君子，最终吉利。孔子说：有劳苦却不夸耀，有功绩却不自以为有德，这是厚道到了极点。这里说的是把自己的功劳让给别人、处在人下。德是说盛大，礼是说恭敬；谦逊，就是通过建立功劳来保有自己的位置。这是解释《谦》九三的爻义。坎为劳苦，震为言语、为功，艮为位置。“亢龙有悔”，孔子说：地位尊贵却没有相应的位置，处在高位却没有百姓，贤人在下位却没有辅助他的人，所以一行动就会有悔。这是解释《乾》上九。不走出门和庭院，没有灾咎。孔子说：混乱的产生，往往以言语作为阶梯。君主不严密，就会失去大臣；臣子不严密，就会失去自身；凡事不严密，就会损害事情的成功。所以君子谨慎严密，不把话说出去。这是《节》初九的爻辞。《节》二至五也构成正反震，所以说言语；兑为口舌。二至四是震，为言语；三至五是反震，像言语反复，所以说“不密”。震为君，艮为臣、为身；兑为毁折，所以说“失”、说“害”。《升》九五说“升阶”，是以震为阶，所以说言语是造成后果的阶梯。艮为谨慎严密。这里与上面《中孚》《节》的解释，都在演绎正覆之象，但注家没有人知道。孔子说：作《易》的人大概知道盗贼吧！《易》说：“背负东西并登车，会招来盗寇。”背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗贼就会想着夺取它。上面的人轻慢，下面的人暴虐，盗贼就会想着攻伐他。收藏财物不严密，是教盗贼来偷；打扮妖艳，是教人来行淫。《易》说“背负东西而来，会招致盗寇”，这是自己招来盗贼。解卦六三爻辞。坎为盗、为寇，艮为背，所以说“负”。上卦震为反艮，所以说“负”。坎为车，六三下临坎，所以说“负且乘”。古代处于上位的君子，正当乘车，所以说这是“君子之器”；如果背负东西，就是小人的事。如今既乘车，又背负东西，便是身为君子而行小人之事，所以招致盗寇来到。震为言语，所以说“诲”。于鬯说：“招”是射箭的靶子。《吕氏春秋·本生纪》说：“万人操弓，共射其一招。”高诱注说：“招，是靶子。”《吕氏春秋·尽数纪》又说：“射而不中，反修于招。”注说：“反过来修治它的靶子。”毕沅校勘说：“招，一作的。”按，“的”与“招”相通。《说卦》作“的颡”，《说文》也作“的颡”，这就是证据。“的”古音近“勺”，与“招”声近，所以通用。盗寇的“招”，就是盗寇的靶子。

译意思是说，“负且乘”就像给盗寇树立靶子。虞翻认为二爻变成艮，取艮为手来解释“招”的意义，这是不对的。“冶”字，《释文》记载郑玄、陆绩、虞翻、姚信作“野”，意思是妖冶、放荡的仪容。我认为“冶”“野”音义都相同，所以可以通用。汉代学者一定说“野”字才是正确的，并不对。大衍之数为五十，它实际使用四十九。把蓍策分成两部分，以象征天地两仪；挂一策，以象征三才；用四策四策地揲数，以象征四时；把余策归到左手，以象征闰月。五年有两次闰月，所以要反复两次，然后才成一卦。这段话讲的是揲蓍的方法，同时也说明数的根本。凡是占筮，必须穷尽数理，才能知道未来。五是生数的极点，不能再生。一、二、三、四、五这五个数都不是偶数，于是由五加一为六，使它与一这个偶数相配；加二为七，与二相配；加三为八，与三相配；加四为九，与四相配；加五为十，与五相配。所以十是成数的极点，不能再增加。“衍”，郑玄说是演变；乾宝说是合；蜀才说是广大。五十既是极数，所以大衍以它为根本。《太玄·玄图》说：“一与六同宗，二与七同朋，三与八成友，四与九同道，五与五相守。”这正是五十。孔子说“五十以学《易》”，正是指此而言。然而五十处在生数、成数的极点，达到极点就会穷尽，所以不用它。使用五十之数的次数是四十九，正由四十九才能推演出六、七、八、九。不过六、七、八、九的产生，仍然源于一、二、三、四：虚置一策而用一策，分为两部分而用二，挂一策而用三，用四策揲数而用四。揲出的余数不是一就是二，不是三就是四。本来是一、二、三、四，推演出六、七、八、九，而六、七、八、九无不包含五。十仍然就是五，并不是真的不用五。这就是所谓“大衍”。“象两”指天地。“挂一”是另取一策，挂在左手小指上。“象三”指三才。“揲之以四”，是说每次以四策为一揲，一策象征一个时辰。“奇”是揲数后剩下的策数。虞翻说，余数不是一就是二，不是三就是四。“力（左手）”，马融说是指手指之间；范望说是并放在两手指之间。“归奇于力（左手）”，是说把揲左、揲右所得的余策，连同挂着的一策，一并归到两手小指之间，作为一次“力（左手）”，这就是一变。一变完成后，把过揲的策数合起来，照原来的方法再次分、挂、揲，并把余策归到第二个小指之间，作为二变。二变完成后，仍把正策合起来，照样再次分、挂、揲，把余策归到第三个手指之间，作为三变。所以说“再力（左手）”。“再”是相连续的说法。到三变就成卦了，所以不说“三力（左手）”。三变完成后，看每一变所余的策数，少则四，多则八。若三变都是少数，就是三个四，共十二策；加上挂一策等十一策，共二十三策，正策就是三十六。用四数去数，得到九。贾公彦《周礼·太卜疏》所说的“三少为重”，就是九，是老阳。若三变都是多数，就是三个八，共二十四策；加上挂一策等一策，共二十五策，正策就是二十四。用四数去数，得到六。贾公彦所说的“三多为交”，就是六，是老阴。若三变为两多一少，就是二十策；加上挂一策，共二十一策，正策就是二十八。用四数去数，得到七。贾公彦所说的“两多一少为单”，就是七，是少阳。若三变为两少一多，就是十六策；加上挂一策，共十七策，正策为三个二十八，合计二十四。用四数去数，得到八。贾公彦所说的“两少一多为拆”，就是八，是少阴。求得七、八、九、六的方法明确以后，三变之后根据所得策数在版上画出一爻，所以说“再而后卦”。“卦”就是“挂”。《说文》说：“挂，画也。”意思是把所得的一爻画在版上。“闰”是一年中多出的日数。《左传·文公元年》说：“履端于始，归余于终。”把余数归到终了，与“归奇于力（左手）”相同。每月都会有闰余，到年终计算其余数，大约一年闰十日；每次揲数也必有余策。到一变结束时，把余策一并归到左手。天时积累到五年，大约盈余五十多天，以闰二月作为结束。揲蓍时，把一变的余策、二变的余策，到第三变再归拢，并与前面的余策合并，总计其数，再根据所得策数画出一爻，作为结束。所以说“再而后卦”。虞氏说：第一次挂在小指之间，第二次挂在第二个小指之间，第三次挂在第三个手指之间。一定要挂在指间，是因为古人多站着筮问，又没有高几可以倚靠、放置蓍策，所以必须暂时挂在手指之间，等待三变结束。《卦》从京房之说；实为虞氏所说“布挂之一爻”，虞氏也作“卦”。“挂”字都是后人妄改。“卦”“挂”本来相通。《孔疏》引《易纬》说：“卦者，挂也”，意思是把物象悬挂起来给人看，而且“挂”与“挂”尤其相通。只是“挂”字出现较晚，所以常把“挂”误写成“卦”。求爻的方法，到“再而后卦”才完成。后人误以为揲左手是初次，揲右手是第二次，因而怀疑“卦”是二变时的挂一，便把“卦”改成“挂”。如果真是这样，求爻的方法还没有完成；没有完成，怎么能说明白呢？况且只揲一半，不能称作一次“力（左手）”。这样才是一变结束。天数有五，地数有五。五个位置彼此相得，各自有所合。天数共二十五，地数共三十，天地之数总共五十五。这就是用来成就变化、运行鬼神的原因。孔子说：懂得变化之道的人，大概就懂得神明所作所为吧。《易》有圣人之道四种：用言语来表达的，重视卦爻辞；用行动来表达的，重视变化；用来制作器物的，重视卦象；用来占卜筮问的，重视占断。因此，君子将有所作为、将有所行动时，便来询问；《易》接受他的命令，就像回声应和声音一样，无论远近、幽深，都能随即知道未来的事物。若不是天下最精微的东西，谁能做到这样呢？以上说的是《易》的神妙。《释文》说，“晌”也作“响”。朱熹说：“晌”是古文“响”字。意思是《易》接受筮问者的命令，像回声回应声音一样，告诉人未来事物的吉凶。把变化参互考察，把数理错综安排，使变化贯通起来，于是成就天地的交合。穷尽 其数理，于是确定天下的物象。若不是天下最善于变化的东西，谁能做到这样呢？

译爻数到三，内卦就结束了，所以说必然要变化。乾卦九四爻说“乾道乃革”，就是这个意思。这是从三才来说的。若从五行来说，到五就盈满，所以超过五必然变化；乾卦上九有“亢龙有悔”，泰卦上六有“城复于隍”，就是这个意思。所以说“三五以变”。一、二、三、四与六、七、八、九相同，但阴阳不同，因此一与六相错，二与七相错，三与八相错，四与九相错。“综”是往来、上下。数到三就结束，结束后又重新开始，所以三变成一爻；到五就盈满，盈满后返回起点。五加一为六，加二为七，加三为八，加四为九，所以说“错综其数”。错，是阴数与阳数相合、相得，所以说“成天地之交”；综，是阴阳往复循环而无穷，四象便由此产生。这说明《易》使用六、七、八、九的道理。古今解释这段话的人，各执一端，很快就没有固定的解释；姑且把它的根本道理说明到这里。《易》没有思虑，也没有作为，寂静而不动，受到感应便通达天下的事情。若不是天下最神妙的东西，谁能做到这样呢？《易》是圣人用来穷极幽深、研究几微的。正因为幽深，所以能成就天下人的志向；正因为几微，所以能成就天下的事务；正因为神妙，所以不疾行却能迅速，不行走却能到达。孔子所说《易》有圣人之道四种，就是指这个。所谓四种，就是重视卦辞、重视变化、重视卦象、重视占断。天一、地二；天三、地四；天五、地六；天七、地八；天九、地十。孔子说：《易》为什么要创作呢？《易》是为了开通万物、成就事务，涵盖天下的道理，也不过如此而已。所谓“也不过如此而已”，是说《易》的道理全部包括在十数之中。《本义》沿袭程氏，把这段放在“大衍”章之前，实在荒谬；即使按照《汉书》把它放在“天数五”之前，也仍然不对。如果放在那里，那么“涵盖天下的道理，也不过如此”等几句话又指什么呢？必须知道，“如此”二字就是指天地之数。所以圣人用它来贯通天下人的志向，确定天下的事业，裁断天下的疑惑。因此，蓍的德是圆通而神妙的，卦的德是方正而有智慧的。六爻的义理平易而能告知。圣人用它来涤除心意——《石经》作“先”，各家解释为“先”，其实“先”“洗”在古代相通。《庄子·德充符》说“不知先生之洗我以善邪”，与这里“洗”的意义相同——使心退藏于幽密之处，与百姓共同忧患吉凶。神能知未来，智慧能藏往事，谁能做到这样呢？古代那些聪明睿智、神武而不杀戮的圣人，大概就是这样。因此，他们明白天的道理，察知百姓的事情，于是兴起神物，预先供百姓使用。圣人因此斋戒，使自己的德行神明化。所以，关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾；一关一开叫作变化；往来不穷叫作通；显现出来叫作象；表现出来叫作器；制成器物并加以使用叫作法；使百姓利用它出入，人人都使用它，叫作神。阳气在复卦产生，在巽卦齐备，万物彼此显现，所以说“辟户”。阴气在午产生，在亥闭藏，万物收缩，所以说“阖户”。一开一关，往来不穷，所以说“通”，这就是消息卦的道理。“贡”，《释文》说是告知；京房、陆绩、虞翻作“工”，荀爽作“功”，“工”“功”古代相通。

译所以《易》有太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦确定吉凶，吉凶产生伟大的事业。〔原文数字、纪年保留：两枚〕 《说文》说：“极，是屋脊。”又是中央。从坎到离，是南北的正中；中央就是极。极以西万物终结，这就是阴仪。阳气在子月开始少，在巳月达到老；阴气在午月开始少，在亥月达到老，于是四象产生。四象就是四时：春为少阳，夏为老阳，秋为少阴，冬为老阴。老阳、老阴就是九、六；少阳、少阴就是七、八。所以四象确定，八卦自然产生。太极就是中央；天地定位以后，阴阳分开，这就是两仪。坤卦下面生出一阳，是震，为少阳；生出二阳，是兑；三阳成乾，就是老阳。在阳爻下面生出一阴，是巽，为少阴；二阴为艮；三阴成坤，就是老阴。六卦齐备，水火又横向交错在中间。水火，是交合之后的乾坤。竖向看就是天地，东为阳、西为阴；横向看就是日用，南为阳、北为阴。所以坎下震上、艮在其中，离上兑下、巽在其中。乾坤生出六子，离、坎兼居四隅，所以四象生八卦。所以，取法并象征万物，没有比天地更大的；变化通达，没有比四时更大的；悬挂天象、显明光亮，没有比日月更大的；崇高尊贵，没有比富贵更大的；备具万物、使其发挥作用，制作成器物以利天下，没有比圣人更大的；探索幽深隐微、钩取深远之理，以确定天下吉凶、成就天下的[原文“AA？”疑误]者，没有比蓍龟更大的。所以天生神物，圣人取法于它；天地发生变化，圣人仿效它；上天垂示天象以显示吉凶，圣人取法这些象；黄河出现图，洛水出现书，圣人取法于它们。《易》有四象，是用来显示的；系上卦爻辞，是用来告知的；用吉凶来确定，是用来裁断的。天地就是乾坤；四时就是离、坎、震、兑；离、坎又代表日月；艮为山，代表崇高和尊贵；巽代表高、代表利市，所以代表富。合并乾、坤、离、坎、震、兑、艮、巽，八卦的作用就齐全了，所以后文说“备物致用”。《左传·定公四年》说“会同离喷有烦言”，注说“啧”是到达，“喷”与“赜”相通。“探赜”就是探索深奥之处。“隐”是隐藏；“索隐”是说在正象旁边还有伏象，必须把它找出来。黄河出图、洛水出书，自然属于感应祥瑞之事，所以与神物并说，用来说明《易》的来源，以及圣人取法于它们。至于河图、洛书究竟是什么，集解引孔安国注说，河图就是八卦。按《五行志》，刘歆认为伏羲继承天命而称王，得到河图，取法它而画八卦。又《礼运》说河出马图，郑玄注说龙马背负图而出；疏引《中侯握中纪》说伏羲拥有天下时，龙马背负河图从黄河出来，于是取法它制作八卦。这说明伏羲取法河图而作八卦，汉人多这样说。然而既然说“取法”“仿效”，河图就是另外一种东西，并不是河图本身就是八卦，这一点十分明显。如果河图就是八卦，又何必说取法、仿效它呢？孔安国的说法不对。只是河图究竟是什么形状，没有人说清楚。到了宋代，人们用五行之数来解释它：一、六在北方属水；二、七在南方属火；三、八在东方属木；四、九在西方属金；五、十在中央属土，共五十五数。这种数见于古籍，例如《太玄》说三八为木、二七为火、四九为金、一六为水、五五为土；《月令》说，甲乙日数为八，丙丁日数为七，庚辛日数为九，壬癸日数为六，戊己日数为五；《墨子》说迎敌时各方之数，东方八、南方七、西方九、北方六；《大戴礼》说孤子朝，孤子八人以成春事，司马爵士之有度者七人以成夏事，食农夫九人以成秋事，司空息国老六人以成冬事；《黄帝内经·素问》说各方之数，东方八、南方七、西方九、北方六。这些方位、时令、数目，都与此图相同。而 《墨子》在春秋时期就已经说过，可以说很古了。然而各家只说这些数，不说它们的名称，不知道宋人把这些数当作河图，究竟根据什么。至于洛书，孔安国说就是九畴。《五行志》中，刘歆说禹治理洪水时，天赐洛书，禹取法它而陈列九畴，《洪范》就是这个。因此孔安国、刘歆都把洛书看作九畴。但郑玄注引《春秋纬》说：“河龙图发，洛龟书成。河图九篇，洛书六篇。”王充《论衡》说，河图洛书讲的是兴衰存亡。这些说法又都把它们当作书名，与今天宋人传说的“戴九履一”之数大不相同。主张“戴九履一”之数的，《乾凿度》说：“一阴一阳合十五。太一取其数以行九宫。”四正四维都合十五，正与今传洛书之数相合。又《大戴礼》说明堂有九室：“二九四，七五三，六一八。”这就是今天所说的横图之数。九室就是九宫。又孙星衍说，北周甄鸾注《数术记遗》九宫算说：九宫就是二四为肩、六八为足，左三右七，戴九履一。五居中央。郑玄注《太一》运行九宫说：太一开始运行于坎，次至坤，再至震，再至巽，然后回到中宫休息。按坎数为一、坤为二、震为三、巽为四、中宫为五，这就是太一依一、二、三、四、五的顺序运行。又说从中宫到乾，次至兑，次至艮，次至离，一周运行完毕。按乾在西北，数为六；兑在西，数为七；艮在东北，数为八；离在正南，数为九。这就是太一从五再运行到六、七、八、九。所以说四正四维，数合十五。然而今天的洛书，根据《大戴礼》《乾凿度》郑玄注、甄鸾注，都称作九宫，并不称作洛书。称它为洛书的，只有北周卢辩注《大戴礼》说“记用九室，是取法龟文”；但其他古籍都没有这样说。河图、洛书既然模糊难明，到了宋代，人们用五行数、九宫数来当作它们，实在不知道根据何在。然而孔安国、刘歆把九宫数当作九畴，难道没有想到“取法它”就是用来画卦吗？画卦的是伏羲，而洛书在禹时出现，伏羲怎么能取法它？这不是更加错误吗？按《礼纬·含文嘉》说，伏羲德合上下，天以鸟兽文来应，地以河图洛书来应。

译于是伏羲取法它们来创作《易》。又《河图挺辅佐》说，黄帝向天老问道，天老说：“黄河出龙图，洛水出龟书，其中记载帝王的录籍，排列圣人的姓氏名号。”据此可知，洛书也是在伏羲时期出现的；只有在伏羲时期出现，伏羲才可能取法它来画卦。后汉学者沿袭孔安国、刘歆的说法，断定洛书出于禹时，都是错误的。所谓四象，有人说指七、八、九、六；有人说指上文神物、变化、垂象、图书四者；又有人说指分二、挂一、揲四、归奇。我认为指七、八、九、六是正确的。七、八、九、六就是南北东西，也就是春夏秋冬。《易》说：“上天保佑他，吉祥，没有什么不利。”孔子说：“佑”就是帮助。上天所帮助的是顺从的人，人所帮助的是守信的人。践履诚信而思考顺道，又以尊尚贤能为要。所以说“上天保佑他，吉祥，没有什么不利”。这是解释大有卦上九爻的意义。有人说这是错简，应该放在前面七爻之下。大有六五承接阳爻，五居天位，“承”就是承顺，这是上天以顺道保佑上九。乾为人，也为信；九二与六五相应，六五信任上九，所以说“人所帮助的是守信”。上九履行诚信而思顺道，又因九二与六五相应而得到中行之位的尊尚，这是尊尚贤能。所以没有什么不利。《周易尚氏学》卷十九。《系辞下传》。八卦排列成行，卦象就在其中了；因此把八卦重叠起来，爻就在其中了；刚柔相互推移，变化就在其中了；把卦爻辞系上并命名，行动就在其中了。天地定位，乾坤排列在南北；日月悬挂天象，离坎排列在东西；山泽之气相通，艮兑排列在西北、东南；雷风相互迫近，震巽排列在东北、西南。三画一举，八卦就齐全了。凡是万物的形象，没有不包括在八卦之中，所以说“象在其中”。把八卦重叠八卦，兼取三才而各取两画，所以成为六画。六画才有爻。《说文》说“爻”就是交。一与四交，二与五交，三与上交，所以三画只有象，六画才开始有爻。“相推”指消息消长。吉、凶、悔、吝，是由行动产生的；刚柔，是建立根本的；变通，是顺应时势的；吉凶，是与正道相称的。天地之道，恒常地显现；日月之道，恒常地光明；天下的行动，恒常归于一。“贞胜”，姚信读作“贞称”。“贞”是恒常的意思，是说吉凶之道无不与阴阳相称。按“胜”“称”音近，古代相通。《考工记》说“角不胜乾，乾不胜筋，谓之不参”，注说“胜”有的版本作“称”。《晋语》说“中不胜貌”，韦昭注说“胜”应作“称”。天地指二、五，二五居中而得正，居中得正可以观察天下，所以说“贞观”。坎为月，离为日，光明照彻始终，所以说“贞明”。“一”就是神；所谓神，是使万物精妙化育的东西。所以一切行动都恒常归于一。乾刚健明确地把平易显示给人，坤广大厚重地把简易显示给人。爻，是仿效这个道理的；象，是模拟这个道理的。这些意义都与前文重复，因为并非一人所记录。爻象在内卦中发动，吉凶在外部显现，功业在变化中显现，圣人的情意在卦爻辞中显现。天地最大的德是生养，圣人最大的宝物是君位。用什么来守住君位？靠人民。用什么来聚集人民？靠财货。治理财货、端正言辞、禁止百姓做坏事，这叫义。“内”指内卦，“外”指外卦。《乾凿度》说：《易》的气从下方产生，所以在地的下部发动，就在天的下部得到响应；在地的中部发动，就在天的中部得到响应；在地的上部发动，就在天的上部得到响应。所以说“爻象动乎内，吉凶见乎外”。“守位曰人”，王肃、桓玄等作“仁”。“仁”“人”古代相通。《礼器碑》有“四方士仁”，士仁就是士人。《论语》问管仲，回答说“人”，就是仁人。又说“仁者