周易尚氏学卷五 上经
又谁咎也。谁咎谓无咎。
六二。同人于宗。吝。乾为主为宗。二五正应。故同人于宗。但卦五阳皆同于二。今二独亲五。则三四忌之。致吝之道也。下系云远近相取。而悔吝生。远谓应。近谓比。远取应则不能近取比。如无妄六二往应五而利。则不系初。近取比。则不能远取应。如中孚六四绝类上则不应初。而马匹亡。是也。是故远近万不能兼取。同人六二远应五。则有近不承阳之嫌。近承阳则失远应。故吝也。彼夫咸六二遁六二皆有应。象皆与此同。乃咸六二曰居吉。遁六二曰执之。皆戒其动。俾远近皆不取。不取则悔吝免也。旧说皆不知其故在三四。故鲜有得解者。
象曰。同人于宗。吝道也。许慎五经异义云。易曰同人于宗吝。言同姓相取。吝道也。按此皆不明易理。不知吝之故何在。而为此穿凿之说。同人二与五。与大有五与二同也。乃大有五应乾。无同姓之嫌。此独曰同姓。尚能通哉。
九三。伏戎于莽。升其高陵。三岁不兴。巽为伏。为寇盗。(象失传。详焦氏易诂)为草莽。故曰伏戎于莽。乾为山。为陵。(象失传。详焦氏易诂)巽为高。乾为行。故曰升其高陵。乾为岁。离卦数三。故曰三岁。三阳遇阳。得敌。其行塞。故升高不兴也。
象曰。伏戎于莽。敌刚也。三岁不兴。安行也。敌刚即阳遇阳。安行谓行难。
九四。乘其墉。弗克攻。吉。巽为墉。四居巽上。故曰乘其墉。乘墉据高。故不能攻之。然此爻不当位。无应予。承乘皆阳。困极矣。爻辞曰吉。则不得其义。象曰困而反则。似亦不得的解。而为此无可奈何之解。独虞翻命四变阴。当位有应。承乘皆阳。人人皆知其吉矣。然四变阴。则巽墉象毁。四居坎上。而谓乘其墉则不合矣。
象曰。乘其墉。义弗克也。其吉。则困而反则也。则法也。反则。言循分自守也。
九五。同人先号咷而后笑。大师克相遇。此与屯六二义同。屯二欲上应五而为三四同性之阴所隔。故屯邅不进。然与五为正应。十年乃字。终必合也。同人九五欲应二。而为三四同性之阳所阻。故先号咷。然与二为正应。终必相遇。故后笑。伏震为笑为后。虞翻以互巽为号咷。卦伏坤。故曰师。相遇。谓遇二也。从前不能相遇者。以三四之伏戎为害也。后克而胜之。故与二相遇。
象曰。同人之先。以中直也。大师相遇。言相克也。端木国瑚曰。同人先天乾二中直。五无应。故号咷。后天离中虚。五得应。故后笑。以先后天解同人之先后。及中直之义。虽未确切。较胜于旧解。
上九。同人于郊。无悔。居外卦之上。故曰同人于郊。乾为郊。上乘阳无应。
译在宗族中与人和同，有悔吝。乾为主人、为宗族。六二与九五正相应，所以说“同人于宗”。但卦中五个阳爻都与六二相同，六二如今独自亲近九五，九三、九四便会嫉妒它，这是招致悔吝的原因。《系辞下传》说远近相取，悔吝由此产生；远指应爻，近指比爻。取远方的应爻，就不能同时取近旁的比爻；如无妄六二前往应九五而有利，便不牵系初九，这是取远应。取近旁的比爻，就不能同时取远方的应爻；如中孚六四断绝同类而向上，就不再应初九，因而“马匹亡”，就是这样。所以远近绝不可能同时取得。同人六二远应九五，便有不近承阳的嫌疑；若近承阳爻，又会失去远应，因此有悔吝。咸六二、遁六二都有应爻，《象传》都与这里相同；但咸六二说“居吉”，遁六二说“执之”，都是告诫其不要妄动，使远近都不取；不取便能免除悔吝。旧说都不知道原因在九三、九四，所以很少有能够解释清楚的。《象传》说：在宗族中与人和同，是招致悔吝的道路。许慎《五经异义》说，《易》说“同人于宗，吝”，是说同姓相互取合，这是招致悔吝的道路。按这种说法都不明白《易》的义理，不知道悔吝的原因在哪里，才作出这种穿凿的解释。同人六二与九五，和大有六五与九二相同；大有六五应乾，并没有同姓的嫌疑，这里却说同姓，怎么还能说得通呢？九三：在草莽中埋伏军队，登上高大的山陵；三年不能兴起。巽为伏藏、为盗寇、为草莽（这些象已失传，详见《焦氏易诂》），所以说“伏戎于莽”。乾为山、为陵（这些象已失传，详见《焦氏易诂》）；巽为高，乾为行，所以说“升其高陵”。乾为年岁，离卦数为三，所以说“三岁”。三阳相遇，彼此成为敌人，行动受到阻塞，所以登上高处却不能兴起。《象传》说：在草莽中埋伏军队，是因为遇到刚强的敌人；三年不能兴起，是因为行动艰难。所谓敌刚，就是阳爻遇到阳爻；“安行”是说行动困难。九四：登上敌人的城墙，却不能进攻，吉利。巽为城墙，九四居巽卦之上，所以说“乘其墉”。登上城墙而占据高处，所以不能进攻。但这一爻不当位，没有应援，承接和乘骑的都是阳爻，困窘到了极点。爻辞却说吉利，便难以得到其意义；《象传》说“困而反则”，似乎也没有准确解释，只能作无可奈何的解释。唯独虞翻命令九四变为阴爻，使其当位而有应，承乘都是阳爻，人人都知道这样是吉利的。然而九四变阴，巽为城墙的象就毁坏了；九四居坎卦之上，再说“乘其墉”便不相合。《象传》说：登上敌人的城墙，按道义不能进攻；之所以吉利，是因为困窘时返回正道。“则”是法则。“反则”是说遵循本分、守持自己。九五：同人之初先大声哭号，后来欢笑；大军战胜后终于相遇。这与屯卦六二的意义相同。屯卦六二想向上应九五，却被九三、九四这两个同类阴爻阻隔，所以艰难徘徊而不能前进。但它与九五正相应，十年之后终于嫁出，最终必然会结合。同人九五想应六二，却被九三、九四这两个同类阳爻阻碍，所以先哭号；但它与六二正相应，最终必然相遇，所以后来欢笑。伏震为笑、为后来。虞翻以互体巽为哭号。卦中伏坤，所以说“师”。“相遇”是指遇到六二。先前不能相遇，是因为九三、九四伏兵阻害；后来战胜它们，所以与六二相遇。《象传》说：同人开始时之所以哭号，是因为居中而正直；大军相遇，是说彼此相克。端木国瑚说，同人先天为乾，二爻居中而正直，九五没有应爻，所以哭号；后天为离，中间虚，九五得到应爻，所以后来欢笑。用先天、后天解释同人卦的先后以及“中直”的意义，虽不十分确切，却比旧说好一些。上九：在郊外与人和同，没有悔恨。居于外卦之上，所以说“同人于郊”。乾为郊。上九乘在阳爻之上而没有应
大有。元亨。离乾皆居南。故曰大有。与同人义同也。元亨谓五也。五得尊位。故曰元。上下应故曰亨。坤五曰元吉。比五曰元永贞。损五益五鼎五。皆曰元吉。是其证。
彖曰。大有柔得尊位。大中而上下应之。曰大有。其德刚健而文明。应乎天而时行，是以元亨。五天位二应之。故曰应乎天。离为夏。万物相见。故曰时行。
象曰。火在天上。大有。君子以遏恶扬善。顺天休命。离为恶人。乾为善。二五相应予。而皆不当位。九二云。有攸往。是二必往五也。二往五是扬善也。二往五则五下居二。是遏恶也。乾为天为命。阴承乾。故曰顺天休命。休。美也。
初九。无交害。匪咎。艰则无咎。初无应。阳遇阳失类。故无交。无交故无害。然须艰贞自守。方无咎也。
象曰。大有初九。无交害也。
九二。大车以载。有攸往。无咎。伏坤为大车为载。按考工记。车人。大车。牛车也。两辕。牛在辕内。凡载物皆用大车。与马车回异。马车皆小车。一辕。两服在左右。专备人乘。若载物必大车也。故曰大车以载。上有应。往则得位。故无咎。
象曰。大车以载。积中不败也。二得中。承乘皆阳。皆曰积中。乾为实。故为积也。阳上升。故曰大车以载。义则本爻。象则用伏。(庐氏以乾为大车。乾似无此象。)
九三。公用亨于天子。小人弗克。三为三公。兑为亨。天子谓五。小人谓四。四不中不正。失位无应。故曰小人。三兑体。可受亨于五。然而弗能者。以四亦阳害之也。
象曰。公用亨于天子。小人害也。
九四。匪其彭。无咎。释文云。彭。子夏传作旁。虞作尪。云作彭作旁。声字之误。王陶庐云。诸家易俱不作尪。此仲翔故生异说。与先儒为难。按说文云。彭。鼓声也。释名彭旁也。然则彭之旁。音义并同。诗鲁颂以车彭彭。毛传。有力有容也。齐风。行人彭彭。毛传多也。集韵云。强盛也。然则彭之义。为声容盛大无疑。兑为刚鲁。故曰彭。离为文。故曰匪。考工记。且其匪色。注。匪采貌也。少仪。车马之美。匪匪翼翼。注。行而有文也。匪其彭者。言文采之盛大显着也。
象曰。匪其彭无咎。明辨皙也。明辨皙即释文盛之义。盖离为嘉会为礼。有礼则有文。上下秩然。明辨以哲。故无咎也。
六五。厥孚交如。威如。吉。孚。信也。五阳全孚于五。故曰交如。离南面向明而治。故曰威如。
象曰。厥孚交如。信以发志也。威如之吉。易而无备也。五孚于诸阳。得行其志。孚即信。故曰信以发志。伏坎为信为志也。居尊位。人皆敬之。左右咸宜。故不必有所戒备。
上九。自天佑之。吉无不利。五天位。佑助也。王弼云。余爻皆乘刚。上独履柔。故吉利也。
象曰。大有上吉。自天佑也。
译大有卦：大为亨通。离、乾都居南方，所以叫“大有”，与同人卦的意义相同。“元亨”指九五。九五得到尊贵的位置，所以说“元”；上下都有应，所以说“亨”。坤卦六五说“元吉”，比卦九五说“元永贞”，损卦六五、益卦六五、鼎卦九五都说“元吉”，这就是证明。《彖传》说：大有卦，柔爻得到尊贵的位置，居于大中之位，上下阳爻都来应援，所以叫“大有”。它的德性刚健而光明，与天相应并随时运行，因此大为亨通。九五居天位，六二应它，所以说“应乎天”。离为夏，万物在夏季显现，所以说“时行”。《象传》说：火在天上，就是大有。君子由此应当遏制邪恶、宣扬善行，顺从上天美好的命令。离为恶人，乾为善。六二与九五相应，但都不当位。九二爻辞说“有攸往”，说明六二必然前往九五。六二前往九五，就是宣扬善行；六二前往九五后，九五下来居于六二的位置，就是遏制邪恶。乾为天、为命，阴爻承顺乾，所以说“顺天休命”。“休”是美好。初九：没有交往，所以没有灾害；这不是灾咎。处境艰难而能自守，则没有灾咎。初九没有应爻，阳爻遇到阳爻而失去同类，所以没有交往；没有交往，所以没有灾害。但必须艰苦自守、坚持正道，才没有灾咎。《象传》说：大有卦初九，没有交往所造成的灾害。九二：用大车装载，有所前往，没有灾咎。伏坤为大车、为装载。按《考工记》说，车人所造的大车是牛车，有两根辕，牛在辕内；凡是装载物品都用大车，与马车不同。马车都是小车，只有一根辕，两匹驾车的马在左右，专供人乘坐；若要装载物品，必定使用大车，所以说“大车以载”。上方有应爻，前往便能得到正位，所以没有灾咎。《象传》说：用大车装载，是因为积聚在中而不会败坏。九二居中，承接和乘骑的都是阳爻，都说是积聚在中。乾为实，所以是积聚；阳气向上升，所以说“大车以载”。爻辞的意义取自本爻，象则取自伏卦。（庐氏以乾为大车，但乾似乎没有这个象。） 九三：公侯可以在天子那里享受宴饮，小人不能做到。九三象征三公；兑为宴饮、享受；天子指九五；小人指九四。九四不中不正，失去正位而没有应爻，所以说“小人”。九三属兑体，可以接受九五赐予的宴饮，但之所以不能做到，是因为九四这个阳爻也在妨害它。《象传》说：公侯在天子那里享受宴饮，是因为小人造成了妨害。九四：不要使文采声势过于盛大，则没有灾咎。《释文》说，“彭”字子夏传作“旁”，虞翻作“尪”；有人说“彭”应作“旁”，这是声音相近而造成的文字错误。王陶庐说，各家《易》都不作“尪”，这是仲翔故意另立异说，与先儒为难。按《说文》说，“彭”是鼓声；《释名》说“彭”就是“旁”。这样看来，“彭”和“旁”音义都相同。《诗经·鲁颂》说车声“彭彭”，毛传说是有力量而有仪容；《齐风》说“行人彭彭”，毛传说是众多；《集韵》说是强盛。可见“彭”的意义，确实是声势、仪容盛大。兑为刚直，所以说“彭”；离为文采，所以说“匪”。《考工记》说“且其匪色”，注说“匪”是文采的样子；《少仪》说车马的美盛“匪匪翼翼”，注说行走而有文采。“匪其彭”是说文采声势盛大而显著。《象传》说：文采声势不盛大而没有灾咎，是因为明辨而清晰。“明辨皙”正是解释文采盛大的意义。离为嘉会、为礼；有礼便有文采，上下秩序井然，明辨而智慧，所以没有灾咎。六五：他的诚信相互交集，威严显著，吉利。“孚”是诚信。五个阳爻都对六五完全诚信，所以说“交如”。离面向南方、面向光明而治理，所以说“威如”。《象传》说：他的诚信相互交集，是用诚信来发扬心志；威严显著而吉利，是因为平易而不必戒备。六五得到诸阳的诚信，能够实现自己的心志；“孚”就是诚信，所以说“信以发志”。伏坎为信、为志。六五居尊位，众人都敬畏它，左右都相宜，所以不必设置戒备。上九：上天保佑他，吉利，没有什么不利。九五是天位；“佑”是帮助。王弼说，其余各爻都乘刚，唯独上九履行柔位，所以吉利而无不利。《象传》说：大有卦上九的吉利，是得到上天的保佑。
谦亨。君子有终。山本高而在地下。故曰谦。谦不自足也。三承乘皆阴。故曰亨。艮为君子。坤为终。故曰君子有终。谦嗛同。汉书艺文志易之嗛嗛。尹翁归传。温良嗛退。注皆云同谦。嗛不足也。少也。故彖传以盈为对文。
彖曰。谦亨。天道下济而光明。地道卑而上行。天道亏盈而益谦。地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦。人道恶盈而好谦。谦尊而光。卑而不可踰。君子之终也。艮为天。为光明。(象本易林。实易以艮为天为光明之处甚多。详焦氏易诂。荀爽谓阳来成坎。日月之象。故光明。非。)居下卦。故曰下济。济止也。言一阳止于三而成艮也。艮止也。坤为卑。居上卦。故曰卑而上行。互震为行也。天道亏盈四句。申有终之原理。变毁也。坤为亏。为毁。为害。为恶。为鬼。震为神。(象失传。详焦氏易诂)为人。艮一阳在上。故尊。(艮为官。为君子。人知之。乃为尊又不知。只易林以艮为贵为尊。)而光。卑谓居下卦。虞翻谓三位贱。故卑。非也。卑而不可踰者。艮为山。艮止坎险。故虽卑退。而不能踰越。终获福也。
象曰。地中有山。谦。君子以捊多益寡。称物平施。捊王弼本作裒。释文云。郑荀董蜀才皆作捋。取也。捊裒音同通用。阳来内故曰益。艮手故曰取。说卦坤为众。故为多。剥下五阴。互三坤。多极矣。今上来益三。居中以界上下。坤为物。下物虽寡。阳来益之。上下物等。故曰称物。坎为平。物称故施平。(虞因艮多节谓艮为多。非。多白眼。多心。多眚。多字若可取象。则巽坎皆可为多。不只艮也。)
初六。谦谦君子。用涉大川。吉。初临坎水。坎险坎陷。本不易涉。然初居下卦之下。谦而又谦。卑以自牧。故可用以涉此大川。而无不吉也。
象曰。谦谦君子。卑以自牧也。扬子方言。牧司也。治也。
六二。鸣谦。贞吉。玉篇。鸣声相命也。震为鸣。二承之。三阳为二友。损。一人行则得其友。是也。诗小雅。嘤其鸣矣。求其友声。言二得承三。遂其所愿。故得意而呜也。二当位。故贞吉。
象曰。鸣谦贞吉。中心得也。中心得。申鸣谦之故也。卦体坎。坎为中为心。
九三。劳谦。君子有终。吉。坎为劳卦。故曰劳谦。艮为君子。艮成终。故曰君子有终。
象曰。劳谦君子。万民服也。三临群阴。坤众故曰万民服。
六四。无不利。撝谦。释文撝麾同。指撝也。
象曰。无不利撝谦。不违则也。则谓三。言四顺三。而发撝其谦德也。阴顺阳。故无不利。子夏传撝谦化谦也。盖化于三而不违之也。则纯指三言。各家泛论之。非也。
六五。不当。句以其邻。利用侵伐。无不利。坤虚故不当。震为邻。为侵伐。以。与也。言五与四顺三以征不服。无不利也。震为威武。故为侵伐为征。李鼎柞谓六五离爻。离为戈兵。故为侵伐。毛奇龄惠栋用之。非也。
象曰。利用侵伐。征不服也。上六反君道。故曰不服。荀爽谓指五似非。
上六。鸣谦。利用行师。征邑国。俞樾云。六二鸣谦。传曰中心得。此曰志未得。何相反若是。疑鸣当作冥。与豫升上六同例。按俞说是也。豫上六冥豫。释文云郑读为呜。鸣冥古盖同声相假。犹捊之作裒也。坤为师为邑国。震为征为行。人众势强故利。然以冥谦行之。昧于事情。故难得志。宋襄公是也。
象曰。呜谦。志未得也。可用行师。征邑国也。上应在三。三坎为志。志未得。言上为四五所阻。应三难也。
译谦卦：亨通，君子有好的结局。山本来很高，却处在地下，所以称为“谦”。谦是不自满。九三承接和乘骑的都是阴爻，所以说“亨”。艮为君子，坤为终结，所以说“君子有终”。“谦”与“嗛”相通。《汉书·艺文志》说“易之嗛嗛”，《尹翁归传》说温良而谦退，注释都说与“谦”相同。“嗛”是不足、少，所以《彖传》用“盈”作为相对的文辞。《彖传》说：谦卦亨通。天道向下施济而显光明，地道处于卑下却向上运行。天道减损盈满而增益谦下，地道毁坏盈满而流注于谦下，鬼神使盈满者受害而使谦下者得福，人道厌恶盈满而喜好谦下。谦下者地位尊贵而光明，处于卑下却不可逾越，这就是君子的善终。艮为天、为光明。（这些象本于《易林》，实际上《易》中以艮为天、为光明之处的例子很多，详见《焦氏易诂》。荀爽说阳爻来到而形成坎，取日月之象，所以光明，这是不对的。）艮居下卦，所以说“下济”。“济”是止，意思是一阳止于九三而形成艮。艮就是止。坤为卑，居于上卦，所以说“卑而上行”；互体震为行。“天道亏盈”以下四句，是说明“有终”的根本原理。“变”是毁坏；坤为亏、为毁、为害、为恶、为鬼；震为神、为人（这些象已经失传，详见《焦氏易诂》）。艮的一阳在上，所以尊贵。艮为官、为君子，人们知道这些，却不知道它还为尊贵；只有《易林》以艮为贵、为尊。所谓“光”，指显明。所谓“卑”，指处在下卦。虞翻说三爻地位卑贱，所以说卑，不对。卑下却不可逾越，是因为艮为山，艮又止住坎险；所以虽然卑退，却不能逾越，最终仍能获得福气。《象传》说：地中有山，就是谦。君子由此应当取多补少，衡量万物而公平施与。“捊”王弼本作“裒”。《释文》说，郑玄、荀爽、董遇、蜀才都作“捋”，是取的意思。“捊”“裒”音同而通用。阳爻来到内卦，所以说“益”；艮为手，所以说“取”。《说卦传》说坤为众，所以为多。剥卦下方五阴，互体为三坤，多到了极点。如今上爻下来增益九三，居中而分隔上下；坤为物，下方的物虽然少，阳爻来到而增益它，使上下的物数量相等，所以说“称物”。坎为平，物得到均衡，所以施与公平。（虞翻因艮有多节而说艮为多，不对。“多白眼、多心、多眚”中的“多”若能取象，那么巽、坎也都可以为多，不只是艮。） 初六：谦逊又谦逊的君子，可以凭此渡过大川，吉利。初六临近坎水，坎为险、为陷，本来不容易渡过；但初六处在下卦最下方，谦而又谦，以卑下自我约束，所以可以凭此渡过大川，没有不吉利。《象传》说：谦逊又谦逊的君子，是以卑下自我约束。扬雄《方言》说，“牧”是管理、治理的意思。六二：以谦逊相鸣，应守正则吉。《玉篇》说，“鸣”是以声音相互呼应。震为鸣，六二承接震；三个阳爻是六二的朋友。《损》卦说“一人行则得其友”，就是这个意思。《诗经·小雅》说“嘤其鸣矣，求其友声”，意思是六二得到九三承接，实现了自己的愿望，所以得意而鸣。六二当位，所以守正则吉。《象传》说：以谦逊相鸣而守正则吉，是因为内心愿望得以实现。“中心得”是说明“鸣谦”的原因。卦体为坎，坎为中、为心。九三：有功劳而谦逊，君子有好的结局，吉利。坎为劳卦，所以说“劳谦”。艮为君子，艮象征成终，所以说“君子有终”。《象传》说：有功劳而谦逊的君子，万民都会服从。九三临近群阴，坤为众，所以说“万民服”。六四：没有什么不利，施行谦逊。《释文》说“撝”与“麾”相同，是指挥的意思。《象传》说：没有什么不利，施行谦逊，是因为不违背法则。“则”指九三。意思是六四顺从九三，并发挥它的谦德。阴顺从阳，所以没有什么不利。子夏传把“撝谦”解释为感化而谦，是说受到九三感化而不违背它。“则”专指九三，各家泛泛而论，是不对的。六五：不当位；和它的邻爻一起，适宜发动侵伐，没有什么不利。坤为空虚，所以说“不当”。震为邻、为侵伐。“以”是与的意思。意思是六五与六四一同顺从九三，征伐不服从者，没有什么不利。震为威武，所以为侵伐、为征伐。李鼎祚说六五是离爻，离为戈兵，所以为侵伐；毛奇龄、惠栋采用这种说法，不对。《象传》说：适宜发动侵伐，是为了征讨不服从者。上六反背君主之道，所以说“不服”。荀爽说这是指六五，似乎不对。上六：以昏暗的谦逊行事，适宜出动军队，征伐自己的邑国。俞樾说，六二“鸣谦”，《象传》说“中心得”；这里却说“志未得”，为什么如此相反？他怀疑“鸣”应作“冥”，与豫卦、升卦上六相同。按俞樾的说法是对的。豫卦上六“冥豫”，《释文》说郑玄读作“呜”；“鸣”“冥”古代大概因声相近而通假，就像“捊”写作“裒”一样。坤为军队、为邑国，震为征伐、为行动。人众势强，所以有利；但以昏昧的谦逊行事，不能明察事情，所以难以实现心志。宋襄公就是这样。《象传》说：昏昧地行谦，心志尚未实现；可以用来出动军队，征伐邑国。上六的应爻在九三，九三属坎，坎为志。所谓志未得，是说上六被六四、六五阻隔，难以与九三相应。
豫。利建侯行师。雷出地上。得众志行。故豫。豫。和乐也。归藏作分。言震雷上出。与地分离也。又一阳界于五阴之间。使上下分别。与周易义异。震为君。故曰建侯。与屯同义。坤为师。顺以动。故利行师。
彖曰。豫。刚应而志行。顺以动豫。豫顺以动。故天地如之。而况建侯行师乎。天地以顺动。故日月不过。而四时不忒。圣人以顺动。则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。艮为天。坤为地。艮为日。坎为月。顺故不过不忒。坎为刑罚。坤为民。坤顺故刑罚清而民服。艮为时。震卦数四。故曰四时。坎为圣。(虞氏逸象)李鼎祚以震为圣。非。
象曰。雷出地奋。豫。先王以作乐崇德。殷荐之上帝。以配祖考。震为乐。为仁德。为帝。为荐。荐进也。殷盛也。艮为祖考。(象失传。只易林知之。实小过六二过其祖。即以艮为祖。详焦氏易诂。)古帝王作乐。皆以象其功德。用以郊天。使祖考配享。雷出地奋。声容象之。故先王取以为法。震为王。
初六。呜豫。凶。初应四。四震为鸣。故曰鸣豫。爻在此而象在应。如蒙三之金夫。泰二之包巟凭河。及此为易之通例。自此例不明。于是明夷初九之飞及翼。皆以离为象矣。初六得敌。不能应四。故凶。
象曰。初六鸣豫。志穷凶也。穷者极也。初为二三所隔。应四难。故曰志穷。
象曰。不终日。贞吉。以中正也。二当位。故中正。
六三。盱豫。悔。迟有悔。说文。盱。张目也。尔雅。盱忧也。又诗小雅。云何盱矣。郑笺病也。艮为视。(象失传。祇易及易林用之。详焦氏易诂)。坤为病。故曰盱。诸爻独三得承阳。然失位。故睢盱上视。有忧悔也。艮止故迟。有又通。迟有悔者。言迟疑不决。又有悔也。盱豫句。悔一字句。
象曰。盱豫有悔。位不当也。位不当。释盱豫之故。
九四。由豫。大有得。勿疑。朋盍簪。盂子。由由然与之偕。注。由由。自得之貌。由豫者。从容和乐也。坎为疑。上下四阴附之。阳遇阴则通。故曰大有得勿疑。阳以阴为朋。盍合也。簪与笄同。所以括发。朋盍簪言群阴归四。有若簪之括发也。臧庸云。象盍簪者。取一阳横贯于五阴之中。可谓观象独深。又杜诗。盍簪喧枥马。言群马絷于一杠之上。故以盍簪为喻。此语解易。可谓明白如昼矣。艮为簪。易林。恒之咸云。簪短带长。以咸艮为簪。复之节语同。亦以节之互艮为簪。凡易林象。无不本于易。子夏传为韩婴作。在汉易为最古。即作簪。故焦氏亦读为簪。与子夏传同。至东汉则多改字，其详皆在焦氏易诂中。(后之人于笄簪括发之形象。茫昧失考。故于易象维妙维肖之朋盍簪三字。皆不知其故。而尤以谓汉以前无簪名者为失考。仪礼簪衣于裳。韩非子周主亡玉簪。李斯谏逐客。宛珠之簪。谓汉以前无者非也。)
象曰。由豫大有得。志大行也。志谓坎。上下五阴皆孚于四。故曰志大行。
六五。贞疾。恒不死。坎为疾。震生故曰不死。五以阴柔处尊位。乘刚势逆。故常疾。然久而不死。以处中位也。如齐田得民。姜亦不遽亡也。
象曰。六五贞疾。乘刚也。恒不死。中未亡也。中未亡之故。以得中故也。
上六。冥豫。成有渝。无咎。冥昧不事事。功之成者。必渐隳矣。故曰成有渝。然当位。目前虽无大咎。久则祸至。故象曰何可长。
象曰。冥豫在上。何可长也。何可长。言不足恃。
译豫卦：利于建立诸侯、出动军队。雷从地上发出，得到众人的心志而得以施行，所以叫“豫”。豫是和谐欢乐。归藏作“分”，意思是震雷向上发出，与大地分离；又因为一阳爻处在五阴爻之间，使上下彼此分开，这与《周易》的意义不同。震为君，所以说“建侯”，意义与屯卦相同。坤为军队，顺势而动，所以利于出动军队。《彖传》说：豫卦，刚爻得到应援，心志得以施行；顺从而行动，所以和乐。豫是顺从而行动，因此天地也这样运行，何况建立诸侯、出动军队呢？天地顺从而运行，所以日月运行不过度，四时运行不失常。圣人顺从而行动，刑罚便清明，百姓便服从。豫卦所体现的时势意义，真是广大啊！艮为天，坤为地；艮为日，坎为月。因为顺从，所以不过度、不失常。坎为刑罚，坤为百姓；坤顺从，所以刑罚清明而百姓服从。艮为时，震卦数为四，所以说“四时”。坎为圣（这是虞氏逸象）。李鼎祚以震为圣，不对。《象传》说：雷从地上奋发而出，就是豫。先王由此制作音乐来崇尚德行，盛大地进献给上帝，并使祖先配享。震为音乐、为仁德、为帝、为荐；“荐”是进献，“殷”是盛大。艮为祖考（这些象已经失传，只有《易林》知道，实际上小过六二“过其祖”就是以艮为祖，详见《焦氏易诂》）。古代帝王制作音乐，都是用来象征自己的功德，并用于郊天，使祖先配享。雷从地上奋发，声音和仪容正可取象，所以先王以此作为法则。震为王。初六：因欢乐而鸣叫，凶。初六与六四相应，六四属震，震为鸣，所以说“鸣豫”。爻位在这里，而卦象取自应爻，这是《易》的通例，如蒙卦六三的“金夫”、泰卦六二的“包巟凭河”以及这里都是如此。自从这个通例不明，明夷初九的“飞”和“翼”也都被解释为离象。初六遇到敌爻，不能与六四相应，所以凶。《象传》说：初六因欢乐而鸣叫，是因为心志到了穷极，所以凶。穷就是极。初六被六二、六三隔开，难以应于六四，所以说“志穷”。《象传》说：不到一天便停止，守正则吉，是因为居中得正。六二当位，所以居中得正。六三：仰视而追求欢乐，有悔；迟疑不决，又有悔。《说文》说“盱”是张大眼睛；《尔雅》说“盱”是忧愁；《诗经·小雅》“云何盱矣”，郑玄笺说是忧病。艮为视（这些象已经失传，只在《易》和《易林》中使用，详见《焦氏易诂》），坤为病，所以说“盱”。各爻中只有六三得到承接阳爻，但它失去正位，所以仰视上方而忧虑悔恨。艮为止，所以说“迟”；“有”又与“又”通。“迟有悔”是说迟疑不决，又会有悔。“盱豫”是句，“悔”单独成句。《象传》说：仰视而追求欢乐会有悔，是因为所处位置不当。“位不当”解释了“盱豫”的原因。九四：从容和乐，大有收获；不要怀疑，朋友聚合如同发簪束发。《孟子》说“由由然与之偕”，注释说“由由”是自得的样子。“由豫”就是从容和乐。坎为疑。上下四个阴爻依附九四，阳遇阴便能通达，所以说“大有得，勿疑”。阳以阴为朋友，“盍”是合；簪与笄相同，是用来束发的。“朋盍簪”是说群阴归附九四，如同用簪把头发束在一起。臧庸说，象征“盍簪”，是取一阳横贯五阴之中的形象，可见他观察卦象很深入。杜甫诗说“盍簪喧枥马”，是说群马系在一根横木上，所以用“盍簪”作比喻。用这句话解释《易》，可说清楚如白昼。艮为簪。《易林》恒变咸说“簪短带长”，因为咸卦艮为簪；复变节的语句相同，也是因为节卦互体艮为簪。凡《易林》的象，没有不是根据《易》的。子夏传为韩婴所作，在汉代《易》学中最古，所作就是“簪”，所以焦氏也读作“簪”，与子夏传相同。到了东汉，才多有改字，详情都在《焦氏易诂》中。（后人对于笄、簪束发的形象模糊而失考，所以对《易》象中极为形象的“朋盍簪”三字，都不知道它的原因，尤其以为汉代以前没有“簪”这个名称，更是失考。） 《仪礼》说“簪衣于裳”；《韩非子》说周王失亡玉簪；李斯《谏逐客书》说“宛珠之簪”。说汉代以前没有“簪”这个名称，是错误的。《象传》说：从容和乐而大有收获，是因为心志得到充分施行。心志指坎。上下五个阴爻都对九四表示诚信，所以说“志大行”。六五：守正而有疾病，始终不会死亡。坎为疾病，震为生，所以说“不死”。六五以阴柔之爻处在尊位，乘刚而形势相逆，所以常有疾病；但因为居中位，长久而不死。如齐国田氏得到民心，姜氏也不会立即灭亡。《象传》说：六五守正而有疾病，是因为乘在刚爻之上；始终不会死亡，是因为中位还没有丧失。之所以中位未亡，是因为它能够居中。上六：昏昧地沉溺于欢乐；事情虽然完成，却会发生变化，没有灾咎。昏暗蒙昧而不处理事务，功业一旦完成，必然逐渐毁坏，所以说“成有渝”。但上六当位，目前虽没有大的灾咎，时间久了灾祸就会到来，所以《象传》说怎么能够长久。《象传》说：昏昧地沉溺于欢乐而处在上位，怎么能够长久呢？“何可长”是说这种状态不足以依赖。