周易尚氏学卷十三 下经
周易尚氏学卷十三 下经
决（无左）。扬子王庭。孚号有厉。告自邑。不利即戎。利有攸往。
王育云。夹即古文块（左王）字。按礼内则。右佩块（左王）。释文本又作决。诗小雅。决（左水）拾既饮是也。而决（左无）决。故决（左无）与决（左王）同。说文玉佩也。广韵合同似环而有缺。决（左无）乾为玉为圜。兑上缺。俨然块（左王）形也。而决者绝也。左传晋献公赐太子申生块（左王）。以示决绝。卦以五阳决一阴。故谓之决（左无）也。归藏以决（左无）为规。规圜也。决（左无）重乾。乾圜故为规。决（左王）亦圜。然上缺。是周易取象。与归藏同而更切也。乾为王。伏艮为庭。一阴履五阳之上。故曰扬于王庭。兑口为号。厉危。孚号有厉者。言阴虽孚于阳。为阳所说。然穷处于上。须危厉自警也。兑口故曰告。兑为斧钺。故曰戎。说文戎兵也。礼月令以习王戎。注弓殳矛戈战。伏艮为邑。告自邑。不利即戎者。言一阴危处于上。告诫国人。不可妄动也。皆指上六言也。利有攸往。谓五。决（左无）本阳息卦。五息而往则阴尽。决（左无）者决也。决者绝也。阳决阴也。
象？？？曰。决（左无）。决也。刚决柔也。健而说。决而和。扬于王庭。柔乘五刚也 孚号有后。其危乃光也。告自邑。不利即戎。所尚乃穷也。利有攸往。刚长乃终也。下健上说。说故和。其危乃光者。危谓阴退。阴退则阳长。阳长故光。所尚乃穷。申不利即戎之故也。阳长乃终。终谓阴尽也。
象曰。泽上于天。决（左无）。君子以施禄及下。居德则忌。
禄谓恩泽。泽在天上无用。故君子思以下施。乾为富。故为德。德得同。苟子礼论篇。贵始得之本也。注得当为德。居积也。下乾。二至四。三至五。皆乾。乾多故曰居德。居德则忌者。言蓄积大多。多藏厚亡。为人所忌也。象辞每相反以取义。此亦其一也。
初九。壮于前趾。往不胜为咎。
初震爻。震足故曰趾。震动故曰前趾。壮。伤也。阳遇阳得敌。故伤于前趾。故往不胜而有咎矣。趾荀作止。晁氏云止古文。按说文有止无趾。止即足之象形字。加足者非也。
象曰。不胜而往。咎也。
前有重阳。所遇皆敌。不胜必矣。明知不胜而往。宜其有咎。
九二。惕号。莫夜有戎。勿恤。
乾为惕为言。故曰惕号。言有所警戒也。二应在五。五兑。兑为昧谷。故为莫为夜。兑为兵戎。故曰莫夜有戎。言有寇警也。然五不应二。故虽莫夜有戎。无忧也。乾为惕故为忧。旧解因不知勿恤之故何在。故用象皆误。岂知随象云。君子以晌晦人宴息。晌晦即谓兑。然则兑为莫夜。易有明象。而兑五不应二。故虽有虚惊。实不足忧恐也。
象曰。有戎勿恤。得中道也。乾为道。二中位。
九三。壮于顶 有凶。君子决决（左无）独行。遇雨。若儒。有愠。无咎。
顾（左九）面颧也。三居下卦之上。故曰颁（左九）。而四五皆阳。故伤及于颀（左九）。伤颀（左九）故凶。乾为君子。承乘皆阳遇敌。故决决（左无）独行。而应在上。上兑为雨。故曰遇雨。曰若濡。濡。雨（下沾）湿也。乾为衣。衣濡故温。然究为正应。亦无咎也。
象曰。君子决决（左无）。终无咎也。
决决（左无）独行状。三于四五虽遇敌。于卜独有应。故曰终无咎。终谓上。
九四。臀无肤。其行次且。牵羊悔亡。闻言不信。
伏艮为肤。为尾。故为臀。臀尾闾也。艮伏故曰元肤。乾为行。承乘皆阳。失位。故其行次且。次且。马云却行不前也。兑为羊。玉篇牵速也。娠九三云。行未牵也。亦以奉为速。次且行缓。速则无悔。牵羊悔亡者。言四宜随五。速进决阴。阴决则当位居五。故曰悔亡。旧说皆不知悔亡之故何在。则以牵字失诂也。兑为耳。故曰闻。乾为言为信。兑口亦为言。闻言不信者。兑言向外。与乾言相背。故不信也。兑耳象。鼎传云。翼而耳目聪明。目谓上离。耳谓互兑也。
象曰。其行次且。位不当也。闻言不信。聪不明也。
兑为耳。为黯昧。故曰不明。不明犹不审。俗所谓不清。虞氏以离目当之。非。
九五。觅陆决决（左无）。中行无咎。
盂喜云。觅陆兽名。决（左无）有兑。兑为羊也。说文亦云昆山羊细角。诸家说此二字。人人异辞。独孟氏于象密合。凡五皆谓中行。又决决（左无）于羊行貌独切。郑虞等训克陆为草属。草焉有决决（左无）之象哉。象曰。中行无咎。中未光也。兑黯昧。故未光。
上六。无号。终有凶。
一阴在上。为阳所推。不能久也。兑为口故曰号。无号终有凶者。言不必号号眺（左口）。必消灭也。
象曰。无号之凶。终不可长也。不可长。言不能长久。
译《周易尚氏学》卷十三，下经。夬。扬于王庭。孚号有厉。告自邑。不利即戎。利有攸往。王育说：“夹即古文的‘玦’字。”考察《礼记·内则》“右佩玦”，《释文》又作“决”；《诗经·小雅》“决拾既饮”就是这个字。因为“决”字形相近，所以“夬”与“玦”相同。《说文解字》说玦是玉佩，《广韵》说它形状像圆环而有缺口。夬卦下为乾，乾为玉、为圆；上为兑，兑上有缺口，正像玦的形状。可是“决”有断绝之义。《左传》说晋献公赐太子申生玦，用来表示决绝。夬卦以五个阳爻决去一个阴爻，所以叫作夬。《归藏》把夬写作规，规是圆形；夬由重乾组成，乾为圆，所以象征规。玦也是圆形，但上方有缺口。因此《周易》取象与《归藏》相同而更加贴切。乾为王，伏卦艮为庭。一个阴爻处在五个阳爻之上，所以说“扬于王庭”。兑为口、为号令；厉是危险。“孚号有厉”，意思是阴爻虽然信服阳爻、受到阳爻的喜悦，但困处在上方，必须以危险自我警戒。兑为口，所以说“告”；兑为斧钺，所以说“戎”。《说文解字》说戎是兵器，《礼记·月令》有“习王戎”，注文说是弓、殳、矛、戈等战争器械。伏卦艮为邑，所以说“告自邑”。“不利即戎”，意思是一个阴爻危险地处在上方，应当告诫国人不可妄动。这些话都指上六。“利有攸往”指九五。夬本来是阳气增长的卦，九五阳气增长而前往，就会使阴爻消尽。“夬”就是决断、断绝，即阳爻决去阴爻。《象传》说：夬，就是决断，是刚爻决去柔爻。刚健而喜悦，决断而和谐。“扬于王庭”，是柔爻乘在五个刚爻之上。“孚号有厉”，它的危险于是显明了。“告自邑，不利即戎”，所崇尚的事情于是走到了穷尽。“利有攸往”，刚爻增长于是达到终点。下方刚健，上方喜悦；因为喜悦，所以和谐。“它的危险于是显明”，危险指阴爻退去；阴爻退去，阳爻增长，阳爻增长，所以光明。“所崇尚的事情于是走到穷尽”，是在申明不利于即戎的缘故。“刚爻增长于是达到终点”，终点指阴爻完全消尽。《象传》说：泽在天上，是夬卦。君子因此把禄施给下方；如果居积德禄，就会受到忌恨。“禄”指恩泽。泽在天上，不能发挥作用，所以君子想到应当向下施予。乾为富裕，所以为德；“德”与“得”相通。《荀子·礼论篇》说：“尊贵以开始取得它为根本。”注文说“得”应当作“德”。“居”是积聚。下方的乾，从二至四、从三至五都成为乾，乾的重叠很多，所以说“居德”。“居德则忌”，意思是积蓄得太多；藏得越厚，失亡也越重，就会被人忌恨。象辞常常用相反的意义取象，这也是其中一例。初九：脚趾向前强行，前往而不能胜任，就会有灾咎。初九是震爻，震为足，所以说“趾”；震为动，所以说“向前的脚趾”。“壮”是伤的意思。阳爻遇到阳爻而相敌，所以前脚趾受伤；因此前往不能胜任而有灾咎。“趾”字，荀爽写作“止”。晁氏说“止”是古文。考察《说文解字》，有“止”而没有“趾”；“止”本来就是足的象形字，加上足旁是后来的写法。《象传》说：不能胜任却仍然前往，这是灾咎。前面有重重阳爻，所遇到的都是敌对者，必然不能胜任。明知不能胜任却仍然前往，当然会有灾咎。九二：警惕地发出号令，暮夜有兵戎之事，不必忧虑。乾为警惕、为言语，所以说“警惕地发出号令”，意思是有所警戒。九二与九五相应，九五为兑；兑为昧谷，所以为暮、为夜。兑为兵戎，所以说“暮夜有兵戎”，意思是有盗寇警报。然而九五并不真正应九二，所以虽然暮夜有兵戎，也没有忧患。乾为警惕，所以也为忧虑。旧解不知道“不必忧虑”的依据在哪里，因此所用的卦象都错了。哪里知道《随》卦象传说“君子在日暮时使人休息宴饮”，日暮就是指兑。这样看来，兑为暮夜，《易》中有明白的卦象；而兑居九五又不应九二，所以即使有虚惊，实际上也不足以忧惧。《象传》说：有兵戎之事而不必忧虑，是因为得到中道。乾为道，九二处在中位。九三：头顶受伤，有凶险。君子决然独行，遇到雨，像被雨水沾湿，心中不快，但没有灾咎。“颠”是面部的颧骨。九三处在下卦之上，所以说颠；而九四、九五都是阳爻，所以伤势会牵连到颧骨；颧骨受伤，所以凶险。乾为君子，承接和乘临的都是阳爻，彼此相敌，所以决然独行；九三与上九相应，上方兑为雨，所以说“遇雨”。“濡”是被雨水沾湿。乾为衣服，衣服被沾湿，所以心中不快；但毕竟是正应，所以也没有灾咎。《象传》说：君子决然独行，最终没有灾咎。这是决然独行的形状。九三对九四、九五虽然遇到敌对者，但在上卦独有正应，所以说最终没有灾咎。“终”指上九。九四：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；牵引羊前进，悔恨消失；听到言语却不相信。伏卦艮为皮肤、为尾，所以为臀。臀就是尾闾。艮伏藏，所以说“没有皮肤”。乾为行走，承接和乘临的都是阳爻，又失去正位，所以行走迟疑不前。“次且”，马融说是退行而不能前进。兑为羊。《玉篇》说“牵”是迅速。《姤》九三说“行未牵”，也是把牵解释为迅速。迟疑不前就是行动缓慢，迅速前进就没有悔恨。“牵羊悔亡”，意思是九四应当跟随九五，迅速前进以决去阴爻；阴爻被决去后，九四就可以处在五位，所以说悔恨消失。旧说都不知道悔亡的原因在哪里，于是误解了“牵”字。兑为耳，所以说“听到”；乾为言语、为信，兑口也为言语。“听到言语却不相信”，是因为兑的言语向外，与乾的言语相背，所以不相信。兑有耳的象，《鼎》卦传说“羽翼丰满而耳目聪明”，目指上卦离，耳指互卦兑。《象传》说：行走迟疑不前，是因为位置不当；听到言语却不相信，是因为听觉不明。兑为耳，也为昏暗不明，所以说“不明”。不明就是不能审察，俗话说心里不清楚。虞氏把它解释为离卦的眼睛，不对。九五：觅陆，决然前行；行于中道，没有灾咎。孟喜说：“觅陆是兽名。”夬卦有兑，兑为羊。《说文解字》也说“昆山羊有细角”。各家解释这两个字，人人说法不同，只有孟喜的解释与卦象密合。凡是九五，都称为“中行”；而“决然前行”正切合羊行走的样子。郑玄、虞翻等把“觅陆”训为草类，草哪里有决然前行的形象呢？《象传》说“中行无咎”，是因为其中还没有光明。兑昏暗不明，所以说“未光”。上六：没有号令，最终必有凶险。一个阴爻在上方，被阳爻推逼，不能长久。兑为口，所以说“号”。“没有号令而最终有凶”，意思是不必再呼号悲叹，阴爻必然消灭。《象传》说：没有号令的凶险，最终不可能长久。所谓不能长久，就是说不能持续下去。
垢（左女）。女壮。勿用取女。归藏曰夜。古娶必以夜。故曰昏。后阴遇阳。即女遇男。亦婚垢（左女）也。是夜与垢（左女）义同也。女谓阴。虞翻云。壮伤也。阴伤阳。柔消刚。故曰女壮。勿用取女。戒词也。象？？？曰。尼（左木）。遇也。柔遇刚也。勿用取女。不可与长也。天地相遇。品物咸章也。刚遇中正。天下大行也。垢（左女）之时义大矣哉。消息卦乾盈于巳。盈则必亏。故至午而一阴生于下。阴遇阳。故曰天地相遇。时当五月。万物洁齐。而巽为草木。为高。为长。故曰品物咸章。荀爽以南方夏位说品物咸章。于象亦切也。五刚既中且正。教化天下。命令大行。如风之博遍。垢（左女）五月卦。故曰时。天地相遇。岁功方成。故曰时义大也。郑玄谓垢（左女）一女当五男。非礼之正。故谓之振。女壮以淫。故不可取。而朱子喜用其说。便谓女德不贞。于易理太不类也。象曰。天下有风。尼（左木）。后以施树四方。复冬至。垢（左女）夏至。易林复之履云。先王日至。不利出城。又晋之解云。二至之戒。家无凶祸。故复象云。先王以至日闭关。商旅不行。后不省方。至日。王弼孔颖达皆谓二至。又汉书薛宣传。至日休吏。由来已久。注。至日夏至冬至也。盖古时视二至最重。自周讫南宋。可考见者。至日皆停止工作。乾为后。巽为命。伏坤为四方。后以施命浩四方者。言君以夏至之日。施命令止四方行旅也。后汉鲁恭传。说此。最合古义。详焦氏易诂中。初六。系于金尼（左木）。贞吉。有攸往。见凶。赢豕孚摘（左足）躅。巽为绳。故曰系。巽木乾金。故曰金尼（左木）。马融云。尼（左木）在车下。所以止轮。释文广雅云。止也。说文作称（左木）。云络丝趺。按今本说文。跌讹为称（左木）。云人木称（左木）声。读若尼（左木）。陶庐云。古从尔从尼（左木）之字。同音通用。毛诗饮饯于尔（左 ）。韩诗作坭。书典祀勿。丰于呢。释文引马云考也。谓称庙也。然则尼（左木）称（左木）古通用。后儒必谓尔（左木）是者非也。况马君训作止车木。可证古文原作尼（左木）。若为尔（左木）。马君能有异说哉。按络丝者。络丝之器。王肃所谓尼（左木）织绩之器。妇人用者是也。趺者横木。安络器下。以防欹侧。在下似足。故谓之跌。唐阴宏道云。络器。关西谓之络垛。梁益谓之丝登。其下附（左木）即尼（左木）也。按阴氏所谓附（左木）。即说文之趺。故玉篇即作络丝附（左木）。陈寿棋云。附（左木）趺同字。络缚也。与系同义。系于金尼者。言以丝缚于金尼（左木）之上。止而勿动。以喻阴不宜动而消阳。故下云往见凶。是其义也。贞吉者。卜问吉。往见凶者。进则凶也。巽为赢（下中羊）为豕。巽进退。故滴（左足）躅。羸释文陆读为累。郑力追反。是仍读为累。与大壮同。累缠绕也。羸累累音同通用。巽为绳故为赢。巽伏故亦为豕。滴（左足）躅动也。羸豕孚滴（左足）躅者。言豕虽拘赢。然滴（左足）躅前进。信其必然。不可忽也。喻阴虽微。后必长也。巽豕象失传。详焦氏易诂易象补遗。象曰。系于金尼（左木）。柔道牵也。玉篇。牵速也。下九三。象释其行次且。曰行未牵也。是象传亦训牵为速。柔道牵者。言柔之为道。消阳甚速。故以金尼（左木）止之。诸家皆谓柔牵于二。失经旨。经旨恐阴进危阳。故止其动。象释为柔道牵。申系于金尼（左木）之故也。牵速之象取风疾。兼取巽绳。九二。苞有鱼。无咎。不利实。苞今本作包。书禹贡草木渐包。释文或作苞。是包苞古通。故虞氏作苞。见释文。虞云巽为白茅。诗白茅苞之。巽为鱼。二据阴居中。故曰苞有鱼。巽为宾客。不利宾者。宾指上四阳。言初为二所据。四阳不能及初也。子夏传作庖。而荀爽则作胞。胞 通。是皆以庖厨为义。然卦元是象。故虞氏合也。象曰。苞有鱼。义不及宾也。二近。宾远。故义不及。九三。臀无肤。其行次且。厉。无大咎。三居下卦之末。故亦曰臀。初阴爻。下烂。故曰无肤。乾为行。三得敌。故次且不前。然三当位。故虽危厉而无大咎也。旧解皆不知次且之故何在。而以复震为行为说。失之远矣。象曰。其行次且。行未牵也。行未牵。即行未速。次且者却行未前。故日未速。九四。苞无鱼。起凶。四应初。疑于有鱼。岂知初已为二所据。实无鱼也。无鱼则勿动。动应初则为二三所害。故凶。起作也。象曰。无鱼之凶。远民也。阴为民。言四距初远。故无鱼也。九五。以把苞瓜。含章。有陨自天。
译姤：女子强盛，不可娶这个女子。《归藏》称姤为“夜”。古代娶妻必在夜间，所以说“昏”。后来阴遇阳，就是女子遇到男子，也就是婚姤。因此“夜”与“姤”的意义相同。女子指阴爻。虞翻说“壮”是伤；阴伤害阳，柔爻消减刚爻，所以说女子强盛。不可娶这个女子，是警戒之辞。《象传》说：姤，是相遇，是柔爻遇到刚爻；不可娶这个女子，是说不能与她长久相处。天地相遇，万物都显明；刚爻遇到中正，天下之道大行。姤卦所处的时势意义真是重大啊！消息卦中，乾在巳时充盈；充盈就必然亏损，所以到了午时，一个阴爻在下方产生。阴遇阳，所以说天地相遇。当时正值五月，万物洁净整齐；巽为草木、为高、为长，所以说万物都显明。荀爽以南方、夏位解释“品物咸章”，在卦象上也很贴切。五个刚爻既居中又得正，教化天下，命令广泛施行，如同风一样传播到各处。姤是五月卦，所以说“时”。天地相遇，年岁的功业正开始完成，所以说时势和意义都很重大。郑玄认为姤卦一女面对五男，不合礼法的正道，所以称为淫；女子强盛而淫荡，因此不可娶，朱熹也喜欢采用这种说法。于是便说女子的德行不贞，这与《易》理太不相类了。《象传》说：天下有风，是姤卦。先王因此施行树立于四方的命令。复卦对应冬至，姤卦对应夏至。《易林》复卦变履卦说：“先王在日至之日，不利于出城。”晋卦变解卦又说：“二至之日的戒令，家中没有凶祸。”所以复卦《象传》说：“先王在日至之日关闭关隘，商旅不得通行，君王不巡视四方。”这里的“至日”，王弼、孔颖达都认为是冬至、夏至两日。又《汉书·薛宣传》说“至日休吏”，由来已久；注文说，至日就是夏至、冬至。大概古代最重视冬至、夏至，从周代直到南宋，可以考见的制度都是在至日停止工作。乾为君，巽为命令，伏卦坤为四方。“先王因此向四方施行命令”，意思是君王在夏至之日发布命令，令四方停止行旅。后汉《鲁恭传》的说法最合古义，详见《焦氏易诂》。初六：系在金柅上，守正则吉；有所前往，就会遇到凶险。瘦弱的猪虽然被拘系，仍然确实会踢动、徘徊前进。巽为绳，所以说“系”。巽为木，乾为金，所以说“金柅”。马融说，柅在车下，用来止住车轮。《释文》《广雅》说它有停止之义。《说文解字》写作柅，解释为络丝用的器具。考察今本《说文解字》，其中“跌”讹作柅，说是人的木柅声，读音像柅。陶庐说，古代从“尔”从“柅”的字，同音可以通用。《毛诗》“饮饯于尔”，《韩诗》作“坭”；《尚书》“典祀无丰于昵”，《释文》引马融说是考察，也就是考察宗庙。可见柅、柅古代通用。后儒一定认为某字才是正确的，是不对的。何况马融把它训为止车之木，可以证明古文原本作柅；若原本是其他字，马融怎么会有这样的解释呢？考察络丝器，是缠络丝线的器具，王肃所说的柅是织绩的器具、妇女使用的器具，就是这个意思。“趺”是横木，安置在络丝器下，以防止倾斜；它在下面像脚，所以叫作趺。唐代阴宏道说，络丝器关西称为络垛，梁益称为丝登；它下面附着的木，就是柅。考察阴氏所说的附木，就是《说文解字》所说的趺，所以《玉篇》写作“络丝附木”。陈寿棋说，附木与趺是同一个字，都是络缚之义，与“系”同义。“系于金柅”，意思是用丝线把它缚在金柅上，使它停止而不动，用来比喻阴爻不宜行动，不应消减阳爻，所以下文说前往就会遇到凶险，这就是它的意义。“贞吉”是占问守正则吉；“往见凶”是前进就会凶。巽为羸，为豕；巽有进退之象，所以为踯躅。羸字《释文》陆德明读为累，郑玄读为力追反，仍然读作累，与大壮卦相同。累是缠绕，羸、累音同而通用。巽为绳，所以为羸；巽伏藏，所以也为豕。瘦弱的猪虽然被拘系，却仍然踯躅前进，确实会如此，不可忽视。它比喻阴爻虽然微弱，后来仍然会增长。巽为豕的卦象已经失传，详见《焦氏易诂·易象补遗》。《象传》说：系在金柅上，是因为柔道牵引得很快。《玉篇》说“牵”是迅速。下文九三《象传》解释“行次且”说“行未牵”，可见《象传》也把“牵”解释为迅速。“柔道牵”，意思是柔爻的运行之道消减阳爻非常迅速，所以用金柅来阻止它。各家都说是柔爻被六二牵制，失去了经文的旨意。经文的旨意恐怕是阴爻前进会危害阳爻，所以阻止它行动。《象传》说“柔道牵”，正是在申明系于金柅的缘故。“牵”的迅速之象取于风的疾速，同时兼取巽为绳的象。九二：包中有鱼，没有灾咎；不利于充实、聚集。“苞”今本写作“包”。《尚书·禹贡》有“草木渐包”，《释文》有的版本作“苞”，可见包、苞古代通用，所以虞翻写作苞。《释文》记载，虞翻说巽为白茅，《诗经》有“白茅苞之”。巽为鱼。九二据有阴爻而居中，所以说“包中有鱼”。巽为宾客。“不利宾”，宾指上方四个阳爻，意思是初六已经被九二占据，四个阳爻不能到达初六。子夏传写作“庖”，荀爽写作“胞”，胞、庖相通，都是以庖厨为义。然而这个卦本来取的是卦象，所以虞翻的解释相合。《象传》说：包中有鱼，从道理上说，不能轮到宾客。九二相近，宾客在远方，所以从道理上不能轮到宾客。九三：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；有危险，但没有大的灾咎。九三处在下卦的末端，所以也说“臀”。初六是阴爻，下方破损，所以说“没有皮肤”。乾为行走，九三遇到敌对者，所以迟疑不前。然而九三居位得当，所以虽然危险，却没有大的灾咎。旧解都不知道“次且”的原因在哪里，却以复卦有震、震为行走来解释，差得很远。《象传》说：行走迟疑不前，是因为行动还不够迅速。“行未牵”就是行动还不够快。“次且”是退行而不能前进，所以说还不够迅速。九四：包中没有鱼，起而行动就会凶险。九四与初六相应，以为包中有鱼。哪里知道初六已经被九二占据，实际上没有鱼。没有鱼就不应行动；行动而去应初六，就会被九二、九三伤害，所以凶。“起”就是行动。《象传》说：包中没有鱼而产生的凶险，是因为距离民众太远。阴爻为民众，意思是九四距离初六很远，所以没有鱼。九五：用杞柳器皿包着瓜，内含光明；有东西从天上陨落。
下巽为杞。上乾为圜。为瓜。孟子告于曰。以人性为仁义。犹以杞柳为否（左木）卷（左木）。说文否（左木）？也。卷（左木）屈木盂也。以杞苞瓜者。言以杞柳之器盛瓜也。乾为大明。故曰章。瓜为所苞。故曰含章。五承乘皆阳。行窒。故含章自守。五天位。巽为陨。有陨自天者。言不久明消至二。五与为应。有陨落之险也。知其险而预为之备。则得矣。此圣人防微虑远之意也。自荀虞以来。皆不知左传有风陨象。因之清儒亦皆不知。于是虞氏令四陨初之说。沿袭至今。而经义全晦。复六五曰敦复无侮。待阳息至二。五有应而古。此则庐阳消至二。五应之而凶。象曰。九五含章。中正也。有陨自天。志不时也。巽为命。舍命谓任命也。志不舍命者。言知其后有陨落之险。不任命而预防之也。上九。尼（左木）其角。吝。无咎。乾为首。上九居乾之上。角之象也。故曰垢（左女）其角。然亦无大咎也。象曰。尼（左木）其角。上穷吝也。处亢龙之位。故穷吝。
萃。王俊有庙。利见大人。亨利贞。用大牲吉。利有攸往。
苹聚也。坤为万物。聚于泽中。故曰萃。王谓五。艮为庙。假格通至也。巽为人。王假有庙。言王以至诚。格于宗庙而有事也。九五得位。故曰利见大人。二五应予。故曰亨利贞。兑为羊。巽为豕。坤为牛。皆大牲。有事于宗庙用之而吉也。利有攸往。谓二应五。五天位。故传曰顺天命。
象曰。萃。聚也。顺以说。刚中而应。故聚也。王假有庙。致孝享也。利见大人亨。聚以正也。用大牲吉。利有攸往。顺天命也。观其所聚。而天地万物之情可见矣。五天位。巽为命。坤顺。顺天命。谓二顺五也。艮为观。坤为万物。天地万物。阴阳而已。有阴阳即有情咸。可见而知也。
象曰。泽上于地。萃。君子以除戎器。戒不虞。
戎兵也。月令以习五戎。注五戎弓殳戈矛战也。兑为斧钺。艮为刀兵。除治也。君子观于革象。因以治戎器而戒不虞。坤为乱。艮为止。止乱。故曰戒不虞。言防意外也。
初六。有孚。不终。乃乱乃萃。若号。一握为笑。勿恤。往无咎。
四有应。故曰有孚。乃初为二三所阻格。难于应四。故曰不终。乃乱乃苹。坤为乱。为聚。言乱萃于下也。四巽为号。艮手为握。若号者。言四召初与相上下也。四下来初。则初四相握手。下卦成震。震为笑。故曰一握为笑也。坤为忧。有应故勿忧。初之四得正。故往无咎。
象曰。乃乱乃萃。其志乱也。坤为志为乱。
六二。引吉。无咎。孚乃利用仑（左 ）。引进也。礼檀弓。兄弟之子犹子也。盖引而进之也。引吉无咎者。言进应五则吉而无咎也。仑（左 ）薄祭也。二孚五。五兑为享。而坤为吝啬。故曰孚乃利用仑（左 ），仑（左 ）夏祭。互巽为夏也。
象曰。引吉无咎。中未变也。进应五仍中位。故曰中未变。
六三。萃如嗟如。无攸利。往无咎。小吝。三无应失位。而巽为嗟。故曰嗟如。巽为利。失位无应。故无所利。三前遇重阳。故往无咎。然上无应。故往小吝也。
象曰。往无咎。上巽也。巽顺也。上巽言上顺四五。四五阳。故无咎。虞氏谓动之四故上卖。误之远矣。
九四。大吉无咎。下乘三阴。故大吉。失位故无咎。无咎者仅免于咎也。
象曰。大吉无咎。位不当也系辞云。无咎者善补过者也。故无咎非全美之辞。
九五。萃有位。无咎。匪孚。元永贞。悔亡。得位居中。故有位无咎。五孚于二。乃为四所阻。难于应二。故曰匪罕。然乾元永贞于五。居高临下。亦无悔也。
象曰。萃有位。志未光也。兑为黯昧。艮为光明。艮伏故志未光。巽为志。
上六。咨涕夷（左水）。无咎。兑为口。故咨。释文齐咨嗟叹之辞。郑同。马云。悲声怨声。兑为泽。故涕夷（左水）。玉篇目计出曰涕。说文。演鼻液也。上乘阳。三无应。故悲哀若是。然当位亦无大咎也。虞翻作齐资。云齐持资膊也。即持赙助丧也。非。
象曰。齐咨涕夷（左水）。未安上也。言不安于穷吝。
译下卦巽为杞柳，上卦乾为圆、为瓜。《孟子·告子》说：“把人的本性认为是仁义，就像把杞柳制成杯盘一样。”《说文解字》说某字是杯，卷木是弯曲的木盂。用杞柳包瓜，意思是用杞柳制作的器皿盛放瓜。乾为大明，所以说“章”。瓜被器皿包住，所以说“含章”。九五承接和乘临的都是阳爻，前进受阻，所以含藏光明、守持自己。九五居天位，巽为陨落。“有东西从天上陨落”，意思是光明不久就会消退到九二；九五与它相应，有陨落的危险。知道有这种危险而预先防备，就能够避免。这是圣人防微虑远的意思。从荀爽、虞翻以来，都不知道《左传》中有风陨的卦象，所以清代儒者也都不知道；于是虞翻关于九四陨落到初六的说法流传至今，而经义完全被遮蔽。《复》六五说“敦复，无悔”，等待阳气增长到九二，六五有应而吉；这里则是阴阳消长，阴爻消减到九二，九五与它相应而凶。《象传》说：九五含藏光明，是因为居中得正；有东西从天上陨落，是因为志向不合时宜。巽为命令。“舍命”是任凭命运的意思。“志不舍命”，意思是知道后来有陨落的危险，就不任凭命运安排，而预先防备。上九：抵住它的角，有吝惜，但没有灾咎。乾为首。上九居于乾卦之上，有角的象，所以说“抵住它的角”。然而也没有大的灾咎。《象传》说：抵住它的角，是处在上方穷极而有吝惜。处在亢龙的位置，所以穷极而有吝惜。萃：君王来到宗庙，利于见大人，亨通，利于守正；使用大牲畜祭祀则吉，利于有所前往。“萃”是聚集。坤为万物，万物聚集在泽中，所以叫萃。君王指九五。艮为宗庙。“假”与“格”相通，是到达的意思。“王假有庙”，意思是君王以至诚之心来到宗庙，祭祀祖先。九五得位，所以说利于见大人。九二、九五相应，所以说亨通而利于守正。兑为羊，巽为猪，坤为牛，都是大牲畜，在宗庙举行祭祀而使用它们，就吉祥。利于有所前往，指九二应九五；九五处在天位，所以《彖传》说顺应天命。《象传》说：萃，就是聚集。以柔顺而喜悦，刚爻居中而有应，所以能够聚集。“王假有庙”，是把孝心和祭享之礼送达宗庙。“利见大人，亨”，是以正道聚集。“用大牲吉，利有攸往”，是顺应天命。观察聚集的情况，就可以看见天地万物的情状。九五处在天位，巽为命令，坤为顺；“顺天命”指九二顺从九五。艮为观察，坤为万物。天地万物不过就是阴阳；有阴阳，就有情状，都可以观察而知。《象传》说：泽在地上，是萃卦。君子因此修治兵器，戒备意外之事。“戎”就是兵器。《礼记·月令》说演习五种兵器，注文说五种兵器是弓、殳、戈、矛以及战事。兑为斧钺，艮为刀兵；“除”是修治。君子观察革卦的象，于是修治兵器，防备意外。坤为乱，艮为止；止息混乱，所以说戒备意外，意思是防范意料之外的事情。初六：有诚信，却不能终了；于是混乱，于是聚集。若发出号令，一握手就会欢笑；不必忧虑，前往没有灾咎。六四与初六有应，所以说“有诚信”。可是初六被九二、九三阻隔，难以与六四相应，所以说“不能终了”。于是混乱，于是聚集；坤为混乱、为聚集，意思是混乱之事聚集在下方。六四为巽，巽为号令；艮为手，所以为握。“若号”，意思是六四召唤初六，使它与自己上下相接。六四下来到初六，初六与六四握手，下卦形成震；震为笑，所以说“一握为笑”。坤为忧虑，因为有应，所以不必忧虑。初六前往六四就得到正位，所以没有灾咎。《象传》说：于是混乱，于是聚集，是因为它的志向混乱。坤为志，也为混乱。六二：引进它，吉祥，没有灾咎；有诚信，所以适宜用仑来祭祀。引，是引导前进。《礼记·檀弓》说，兄弟的儿子如同自己的儿子，大概就是引导他前进。引进而吉、没有灾咎，意思是前进而与九五相应，就吉祥而没有灾咎。“仑”是薄祭。六二对九五有诚信，九五为兑、为祭享，而坤为吝啬，所以说有诚信就适宜用仑祭祀。仑是夏祭，互卦巽为夏。《象传》说：引进而吉、没有灾咎，是因为中位没有改变。前进而与九五相应，仍然处在中位，所以说中位没有改变。六三：聚集而叹息，没有什么利益；前往没有灾咎，但有小的吝惜。六三没有应爻而且失位，巽为叹息，所以说“聚集而叹息”。巽为利；失位而无应，所以没有任何利益。六三前面遇到重重阳爻，所以前往没有灾咎；但上方没有应爻，所以前往仍有小的吝惜。《象传》说：前往没有灾咎，是因为上方为巽。巽为顺。所谓上方为巽，是说上方顺从九四、九五；九四、九五都是阳爻，所以没有灾咎。虞翻说六三动而到九四，所以“上萃”，错得很远。九四：大吉，没有灾咎。下方乘临三个阴爻，所以大吉；但失去正位，所以没有灾咎。所谓没有灾咎，只是勉强免于灾咎。《象传》说：大吉而没有灾咎，是因为位置不当。《系辞》说，没有灾咎，是善于补救过错的人。因此“无咎”并不是完全美好的辞语。九五：聚集而有地位，没有灾咎；却没有诚信。根本而长久地守正，悔恨消失。九五得位而居中，所以说有地位、没有灾咎。九五对六二有诚信，却被九四阻隔，难以与六二相应，所以说没有诚信。然而乾元长久守正于九五，居高临下，也没有悔恨。《象传》说：聚集而有地位，是因为志向还没有光明。兑为昏暗不明，艮为光明；艮伏藏，所以志向还没有光明。巽为志。上六：叹息而流泪悲伤，没有灾咎。兑为口，所以说叹息。《释文》说，这是齐地表示叹息的词，郑玄的解释相同；马融说是悲声、怨声。兑为泽，所以说流泪悲伤。《玉篇》说，眼中流出水叫涕；《说文解字》说，鼻中流出的液体也叫涕。上六乘临阳爻，又与六三无应，所以悲哀到这种程度；但居位得当，也没有大的灾咎。虞翻写作“齐资”，说是齐国拿资财帮助丧事，也就是拿赙金助丧，不对。《象传》说：叹息流泪而悲伤，是因为还不能安处于上位。意思是不能安于穷困和吝惜的处境。
升。元亨。用见大人。勿恤。南征吉。
阳遇阴则通。故名曰升。归藏曰称。牧誓称而戈。注称举也。又誉人曰称扬。升者升而上。举者亦扬之使上。故归藏曰称。周易曰升。其义并同。阳上升。故元亨。元谓乾元也。大人谓二。二为三所阻格。故不曰利见大人。而曰用见。言二宜升五也。坤为忧为恤。二升五大人得位。故曰勿恤。震为南。为征。三临群阴。故南征吉。左传成十六年。晋筮遇复。曰南国戚（左足）。以震为南。明夷九三曰南狩。亦以震为南。自震南象失传。清儒皆用虞氏法。以二升五互离为南。
象曰。柔以时升。巽而顺。刚中而应。是以大亨。用见大人。勿恤。有庆也。南征吉。志行也。二升五。故有庆。坤为志。三临重坤。故曰志行。
象曰。地中生木。升。君子以顺德。积小以高大。巽为高为长。故为高大。坤为小为积。积小以高大者。言以坤阴柔顺之德。积累以成其高大也。象卦形也。
初六。允升。大吉。允施氏作A 。说文同。云A 进也。晋六三云。众A 。即众进也。兹曰A 升。仍前进而升也。进遇阳。故大吉。
象曰。允升大吉。上合志也。上谓二三。九家谓上交。非。巽伏故为志。
九二。孚乃利用尼（左木）。无咎。二孚五。五坤为吝啬。故曰抡。仑（左示）夏日薄祭敢。兑为祭。巽为夏。故曰军乃利用抡。无咎矣。
象曰。 九二之孚。有喜也。升五故有喜。
九三。升虚邑。马云虎丘也。按左传僖二十八年。晋侯登有莘之虚。诗卫风升彼虚矣。虚者高丘。巽为高。故曰虚。坤为邑。升虚邑者。言升邑之高处也。正巽上象也。与同人九四之乘其庸。取象正同。荀爽作空虚解。后来诸家。以虚为坤象。多宗荀说。非。
象曰。升虚邑。无所疑也。坤为迷为疑。阳遇阴。故无所疑。
六四。王用亨于歧山。吉。无咎。震为王。兑为亨。震为陵为皈。而形上歧。故曰歧山。王用亨于歧山者。言望二升五。四得承阳。阴顺阳。犹臣事君。望二升五。犹望工至歧山。而有所亨献也。象曰顺事。顺承也。二若不升五。四如何得承阳哉。故望之也。此正文王服事殷之本旨。乃后儒谓文王作爻辞。不合自称为王。若为殷王。又无至歧山之理。以爻辞为周公作。此无讼易辞皆由象生。故韩宣子不谓为易辞。而曰易象。即只以人事言。纣尚能国文王。何不可到歧山。且文王于此事数言之。服事忠诚。溢于言表。又岂必实有其事。乃谓王为文王。无理甚矣。李过西谷易说云。若以此王为文王。则王用三驱。王假有庙。亦文王耶。驳旧说至详尽。
象曰。王用亨于歧山。顺事也。坤为顺。言二升五。四得承阳。故曰顺事。
六五。贞吉。升阶。贞吉。卜问吉也。坤为土为重。故有阶级之象。升阶言二升五也。五阳。故象曰大得志。
象曰。贞吉升阶。大得志也。坤为志。阳升五。故大得志
上六。冥升。利于不息之贞。坤为晦冥为夜。故曰冥升。得阳应。故曰利于不息之贞。与利永贞同偕。盖上六为同性之四五所格。不能应三。故有此象。
象曰。冥升在上。消不富也坤消故不富。
译升：最为亨通；用来见大人，不必忧虑；向南征行吉祥。阳爻遇到阴爻就能通达，所以叫作“升”。《归藏》称为“称”。《牧誓》说“称而戈”，注文说“称”是举起；又称誉别人叫作称扬。升是上升，举起也是把它扬到上方，所以《归藏》称为称。《周易》称为升，意义相同。阳气上升，所以最为亨通；元指乾元。大人指六二。六二被六三阻隔，所以不说“利见大人”，而说“用见”，意思是六二应当上升到九五。坤为忧虑、为恤，六二升到九五，大人得位，所以说不必忧虑。震为南、为征行。六三临近众阴，所以向南征行吉祥。《左传·成公十六年》说晋国筮得复卦，称“南国戚”，是以震为南。《明夷》九三说“南狩”，也是以震为南。震为南的卦象失传后，清代儒者都采用虞翻的办法，把六二升到九五所形成的互离解释为南。《象传》说：柔爻顺应时势而上升，以巽顺而顺从，刚爻居中而有应，因此大为亨通。“用见大人，不必忧虑”，是说会有庆祥。“南征吉”，是说志向能够实现。六二升到九五，所以有庆祥。坤为志，六三临近重重坤卦，所以说志向得以实现。《象传》说：木从地中生长，是升卦。君子因此顺应德性，从细小处积累而达到高大。巽为高、为长，所以象征高大；坤为小、为积累。“积小以高大”，意思是凭借坤所象征的阴柔顺从之德，不断积累而成就高大。这里的象是在解释卦形。初六：诚信而升进，大为吉祥。“允”字，施氏本作“𠂤”，《说文》同，解释为进。晋卦六三说“众𠂤”，就是众人进取。这里说“𠂤升”，仍是前进而上升。前进而遇阳，所以大吉。《象传》说：“诚信而升进，大为吉祥”，是因为上面与之志向相合。这里的“上”指九二、九三。九家易说“上交”，不是这样。巽伏藏，所以说“志”。九二：有诚信，才适宜用木器祭祀，没有咎害。九二与九五相孚。九五属坤，坤有吝啬之象，所以说“抡”。“仑”旁从示，夏日进行薄祭，兑为祭祀，巽为夏，所以说“孚乃利用抡”，这样就没有咎害了。《象传》说：九二的诚信会带来喜庆。因为上升到九五，所以有喜庆。九三：升入空虚的城邑。马融说这是虎丘。按《左传》僖公二十八年记载，晋侯登上有莘的废墟；《诗经·卫风》说“升彼虚矣”。“虚”是高丘，巽有高之象，所以说“虚”；坤有邑之象。所谓“升虚邑”，是说升到城邑的高处，正是巽在上面的象。它与同人九四“乘其庸”取象完全相同。荀爽把“虚”解释为空虚，后来的各家把“虚”看作坤的象，多数沿袭荀氏之说，这是不对的。《象传》说：升入空虚的城邑，就没有什么可疑虑的。坤为迷乱、疑惑；阳遇阴，所以没有疑惑。六四：君王在歧山举行享祭，吉祥，没有咎害。震为王，兑为享祭，震为陵，也为“皈”；其形上部像“歧”，所以说歧山。“王用亨于歧山”，是说期待九二升到九五，六四得以承接阳爻，阴顺从阳，就像臣下侍奉君王；期待九二升到九五，就像期待君王来到歧山而献享祭品。《象传》说“顺事”，就是顺从承奉。九二如果不升到九五，六四怎么能承接阳爻呢？所以六四有所期待。这才是周文王服事殷商的本意。后儒说文王作爻辞，不应自称为王；若说是殷王，又没有到歧山的道理，于是认为爻辞是周公所作。这种说法没有根据，因为《周易》的辞都是由卦象产生的，所以韩宣子不称为易辞，而称为易象，意思只是从人事上说。纣王尚且能够使文王为国效力，为什么不能到歧山？况且文王多次说到这件事，服事的忠诚在言辞中充分流露出来；又何必一定要有实际发生的事情？因此把“王”说成文王，实在毫无道理。李过《西谷易说》说：如果这里的“王”是文王，那么“王用三驱”“王假有庙”也都是文王吗？他驳斥旧说，已经十分详尽。《象传》说：君王在歧山举行享祭，是顺从事奉。坤为顺，是说九二升到九五，六四得以承接阳爻，所以称为顺从事奉。六五：占问则吉，升上台阶。这里的“贞吉”是说占问吉利。坤为土，也为重叠，所以有台阶的象。“升阶”是说九二升到九五。九五为阳，所以《象传》说“大得志”。《象传》说：占问吉利而升上台阶，是大大实现志愿。坤为志，阳爻升到九五。所以说“大得志”。上六：昏暗地升进，利于守持不停止的正道。坤为昏暗、夜晚，所以说“冥升”。得到阳爻相应，所以说利于坚持不息的正道，与“利永贞”相同。大概上六被同类的六四、六五所阻隔，不能与九三相应，所以有这样的象。《象传》说：昏暗地升进而处在上位，会衰退而不能富足。坤有消退之象，所以说不富。
困。亨。贞大人吉。无咎。有言不信。
二五刚得中。处险能说。故亨。贞占也。二五为大人。故贞大人吉也。兑口为言。三至上正反兑。所向不同。故有言不信。此其义始见于左传。左传昭五年明夷之谦曰。于人为言。败言为谗。谓谦上震为人为言。下艮为反震。故曰败言。是以正反震为谗。易林承其义。于讼之困云。心与言反。正释此语也。坤之离云。齐鲁争言。离二至五正反兑。故曰争言。争言即不信。离二至五。与困三至上同也。旧解皆误。详焦氏易诂。
象曰。困。刚B也。险以说。困而不失其所亨。其唯君子乎。贞大人吉。以刚中也。有言不信。尚口乃穷也。坎刚B。三至上刚B。阳陷阴中故困。因而不失其所亨。唯君子能之。君子即大人。若小人即不堪矣。兑为口。三至上正反兑。故曰尚口。尚口乃穷者。言徒尚口说。必有相反而不信者。故穷也。
象曰。泽无水。困。君子以致命遂志。水在泽下。则泽竭矣。故曰无水。巽为命。而兑为反巽。为毁折。故曰致命。坎为志。二人于渊不出。故曰遂志。学易之君子以之。
初六。臀困于株木。入于幽谷。三岁不觌。 凶。初在下。故曰臀。与决（左无）九四同。株木谓坎。言初欲应四。坎陷为阻。故困于株木。株乾也。韩非子守株待兔。而坎为栋。故为株木。坎为幽。坎陷为谷。初在下。故人于幽谷。离伏故不觌。三岁言其久。盖初失位。处坎下。故其象如此。茹敦和以坎为三岁。王昭素谓初至三三爻为三岁。以坎上六证之。茹说是也。
象曰。入于幽谷。幽不明也离伏坎夜。故幽不明。
九二。困于酒食。朱绂方来。利用亨祀。征凶。无咎。
坎为酒食。需九五需于酒食是也。二居坎中。故困于酒食。巽为绳为级。坎为赤。巽在二前。故日朱龙（左言）方来。言将膺锡命也。博雅绂绶也。朱级贵人所服。以祭宗庙者。故用以亨祀则利也。然五不应故征凶。得中亦无咎。
象曰。困于酒食。中有庆也。居阴中。故有庆。
六三。困于石。据于蒺藜 入于其宫。不见其妻。凶。
巽为石。坎为蒺藜。三前临巽。故困于石。下据坎。故据于蒺藜。石坚刚不可人。蒺藜刺人。不可践也。巽为人。坎为宫。故人于其官。巽为齐。妻者齐也。故巽为妻。巽为伏。又上无应。故人宫而不见妻也。象而如是。凶可知也。巽石象。宋邵雍用之。后儒怪骇。岂知焦氏易林。同人之小畜云。戴石上山。步跌不前。小畜小巽为石。下乾为山为首。石在首上。故曰戴石。余证尚多。详焦氏易诂卷一。
象曰。据于蒺藜。乘刚也。入于其宫。不见其妻。不详也。
释文云。蒺藜茨草。虞翻谓为木名似非。释估茨蒺藜。注布地蔓生。有子。三角刺人。诗庸（右邑）风。墙有茨。传茨蒺藜。孔疏蒺有刺。不可践者是也。惟不可践。故以喻乘刚。若为木则不合矣。正义作藜。然尔雅及毛诗传皆作藜。藜藜通用。阮校必谓藜是。似亦无确证。详善也。
九四。来徐徐。困于金车。吝。有终。来应初为二所阻。故曰徐徐。二坎为车。离色黄外坚。故曰金车。困于金车。申来徐徐之故也。仍阴于险。不得应初也。然与初为正应。初吝终合。故曰有终。象曰。来徐徐。志在下也。虽不当位。有与也。坎为志。志在下。言应初。
九五。劓月（右 ）。 困于赤绂。乃徐有说。利用祭祀艮伏鼻不见。故曰劓。兑折震足象毁。故曰别。坎为赤。巽为绂。故曰赤绂。乃二爻坎为不应。故困于赤绂。上遇阴利往。故有说。兑为食。故利用祭祀。
象曰。劓月（右 ）。 志未得也。乃徐有说。以中直也。利用祭祀。受福也。
坎为志。二无应。故志未得。坎五曰受福。兹与之同。传所谓祭则受福也。
上六。困于葛C？（3田上草）。 于D E？。曰动悔有悔。征吉。
巽为葛C 。三至上正反巽。而三不应上。故困于葛CD E ？危险不安之貌。上乘刚。元应。故有是象。兑为口。曰者自警也。言处此D E ？之境。时时以动海有悔自警。动海者言动而应三。三不应故侮。有悔者言下乘阳又有悔也。征吉谓三。言三往四。上得阳应而吉也。此二句向天的解。姑测其义如是。
象曰。用于葛C？。未当也。动悔有悔。吉行也。
未当者。言上不宜乘阳也。吉行者。三之四上得阳应。故吉也。
译困卦：亨通。占问大人则吉，没有咎害。有言语却不被信任。九二、九五两刚都得中位，处在险中却能喜悦，所以亨通。“贞”是占问。九二、九五为大人，所以占问大人则吉。兑为口，为言语；九三至上六构成正反兑，方向相反，所以说有言语却不被信任。这层含义最早见于《左传》。昭公五年，《左传》解明夷之谦说：“在人为言，败言为谗。”意思是谦卦上卦震为人、为言语，下卦艮是反震，所以说败言；因此正反震就是谗言。《易林》承袭这一义理，讼之困说“心与言反”，正是解释这句话。坤之离说“齐鲁争言”，离卦九二至六五为正反兑，所以说争言；争言就是不被信任。离卦九二至六五与困卦九三至上六相同。旧注都解释错了，详见焦氏《易诂》。《象传》说：困卦，是刚爻陷入困境。处在险中而能喜悦，困顿却不失去自己所处的亨通境地，恐怕只有君子能够做到。占问大人则吉，是因为刚爻居中。有言语却不被信任，是因为只崇尚口舌而终于穷困。坎中有刚爻，九三至上六也有刚爻；阳陷在阴中，所以困顿，却不失去亨通之处，只有君子能做到。君子就是大人；如果是小人，就不能承受。兑为口，九三至上六为正反兑，所以说“尚口”。只崇尚口舌，最终就会穷困，是说徒然崇尚口头言说，必然有相反而不被信任的情况，所以穷困。《象传》说：泽中没有水，就是困。君子因此把生命交付给正道，以完成自己的志向。水在泽下，泽就干涸了，所以说无水。巽为命，而兑是反巽，有毁折之象，所以说“致命”。坎为志；二人处在深渊而不能出来，所以说“遂志”。学习《易经》的君子应当以此自勉。初六：臀部困在枯树桩上，进入幽暗的山谷，三年不能相见，凶。初六在下，所以说臀，与夬卦九四相同。“株木”指坎，初六想与九四相应，但坎为陷、为阻，所以说困在株木上。“株”是枯木；《韩非子》有守株待兔的故事，而坎为栋，所以取株木之象。坎为幽暗，坎为陷、为谷；初六在下，所以说进入幽谷。离伏藏，所以说不能相见。“三年”是说时间长久。大概初六失位，处在坎下，所以有这样的象。茹敦和认为坎为三年，王昭素认为初至三的三爻象征三年；以坎卦上六为证，茹氏的说法是对的。《象传》说：进入幽暗的山谷，是幽暗而不明。离伏藏，坎为夜，所以幽暗而不明。九二：困在酒食之中，朱绂将要到来。适宜用来享祀。出征凶，没有咎害。坎为酒食，需卦九五“需于酒食”就是这样。九二居于坎中，所以说困于酒食。巽为绳、为等级，坎为赤色；巽在九二之前，所以说朱绂将要到来，意思是将要承受赐命。《博雅》说绂是绶带；朱绂是贵人所穿、用于祭祀宗庙的服饰，所以用它享祀就有利。然而九五不与九二相应，所以出征凶；九二得中，因此没有咎害。《象传》说：困在酒食之中，是因为居中而有喜庆。九二居于阴位之中，所以有喜庆。六三：困在石头上，依靠蒺藜，进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。巽为石，坎为蒺藜。六三前面临近巽，所以困在石头上；下方凭靠坎，所以依靠蒺藜。石头坚硬刚强，不能进入；蒺藜有刺，也不能踩踏。巽为人，坎为宫，所以进入宫室。巽为齐，“妻”就是齐，所以巽为妻。巽为伏藏，又没有上应，所以进入宫室却见不到妻子。既然卦象如此，凶祸自然可以知道。巽为石的象，宋邵雍曾采用，后儒感到惊怪，哪里知道焦氏《易林》同人之小畜说“戴石上山，步跌不前”？小畜的下巽为石，上乾为山、为首，石头在头上，所以说“戴石”。其他证据还有很多，详见焦氏《易诂》卷一。《象传》说：依靠蒺藜，是因为乘凌刚爻；进入宫室却见不到妻子，是不祥。《释文》说，蒺藜是带刺的草。虞翻说是木名，似乎不对。《释诂》说蒺藜是茨，注说它铺地蔓生，结有三角形的果实，会刺伤人。《诗经·庸风》说“墙有茨”，传说茨就是蒺藜。孔颖达疏说，蒺藜有刺，是不能踩踏的东西。正因为不能踩踏，所以用来比喻乘凌刚爻；若说是树木，就不合适。正义本作“藜”，但《尔雅》和《毛诗传》都作“藜”；“藜”“藜”通用，阮校必定认为作“藜”是正确的，似乎也没有确切证据，详见善本。九四：缓缓而来，困在金车上，感到羞吝，但最终会有结果。九四来而应初六，却被九二阻隔，所以说缓缓而来。九二属坎，坎为车；离色黄而外坚，所以说金车。“困于金车”是进一步说明来得缓慢的原因。它仍然处在阴柔和险陷之中，不能与初六相应。但九四与初六是正应，初时虽有羞吝，最终会相合，所以说“有终”。《象传》说：“缓缓而来”，是因为志向在下。虽然不当位，但有相应者。坎为志，志向在下，是说与初六相应。九五：割鼻，困在赤绂之中，于是慢慢得到喜悦，适宜祭祀。艮伏藏而鼻不显，所以说割鼻。兑为毁折，震为足，也有毁坏之象，所以说割鼻。坎为赤，巽为绂，所以说赤绂。九二为坎而不相应，所以困在赤绂之中。上面遇到阴爻，利于前往，所以有喜悦。兑为食，所以适宜祭祀。《象传》说：割鼻，志愿还没有实现；于是慢慢得到喜悦，是因为居中而正直；适宜祭祀，是因为可以承受福佑。坎为志。九二没有相应，所以志愿没有实现。坎卦九五说“受福”，这里与它相同。传文所说“祭祀就能受福”，正是这个意思。上六：困在葛𦶻之中，处于[缺字]，自己说：“行动就会后悔，已经有悔。”出征则吉。巽为葛𦶻。九三至上六为正反巽，而九三不与上六相应，所以说困在葛𦶻中。“[缺字]”是危险不安的样子。上六乘凌刚爻，又没有相应，所以有这样的象。兑为口，“曰”是自我警戒。意思是处在这种危险不安的境地，要时时以“行动就会后悔，已经有悔”来警戒自己。“动悔”是说行动而与九三相应；九三不相应，所以会有悔。“有悔”是说下面乘着阳爻，又会有悔。“征吉”是说九三，意思是九三前往九四，上六得到阳爻相应，于是吉祥。这两句向来的解释都不明确，姑且推测其义如此。《象传》说：困在葛𦶻中，是因为处境不当；行动会后悔而已有悔，是因为行动就能得到吉祥。所谓“不当”，是说上六不应该乘凌阳爻；所谓“吉行”，是说九三到九四，上六得到阳爻相应，所以吉祥。
井。改邑不改井。无丧无得。往来井井。讫至亦未橘（左丝）。句井。羸其瓶。凶。水在泽下 泽竭故困。水在泽中。汲之不穷。故兑为并。易林复之旅云。井沸釜鸣。以旅互兑为井。郑玄以巽木为桔槔。汲水以取并象。格槔焉有在井下者乎。兑为井。坤为邑。泰初往坤中。故改邑。二至四仍兑。与泰体同。故不改井。不改故无丧得。初至四正反兑。故曰往来井井。易林益之萃云。往来井井。即以苹三至上正反兑。为往来井井。荀云。讫竟也。讫至者。言更（左丝）系至并底而尽也。谲（左丝）绠也。亦未谲（左丝）者。言巽绳在下。尚未谲（左丝）瓶使上也。其以讫为几。渭瓶几至井口而覆者非也。经明曰未谲（左丝）。若至井口。则已谲（左丝）矣。中爻离为瓶。正当毁折之地。而巽为绳。故曰羸。羸累通。井羸其瓶者。言瓶为井辟（下瓦）所拘羸钩挂也。瓶既为井所挂碍。非覆即破。故凶。扬子云酒箴云。子犹瓶矣。居井之湄。不得左右。牵于缠征。一旦F？碍。为裳所车（右3田）。注F？县也。G？并以砖为秋（下瓦）也。车（右3田）系也。言瓶县为井砖所挂碍。而瓶受系也。是扬子读并羸其瓶。井不属上读。后荀爽袭子云。亦以井属下读。其以谲（左丝）井为名者。则下文之羸其瓶。莫详其故矣。非也。赢易林家人之颐云。长股赢户。长股即箫（左虫）蛸。赢户者。言以比丝缠绕于户上也。是以赢为累。故荀训为拘赢。虞释为钧赢。他若陆绩蜀才作累。王肃作缥。王肃作缧。其字虽异。其音皆同。其义如一。象曰。巽乎水而上水。井。井养而不穷也。改己不改井。乃以刚中也。讫王亦未谲（左丝）。来有功也。井羸其瓶。是以凶也。句依荀读。故汲古阁所刊李氏集解。及雅丽堂刊本。皆井字属下。坎在上故曰上水。巽人也。巽乎水而上水。言以瓶人水。汲水使上也。水所以养人。取之不竭。故养而不穷。二五皆刚。故不改。未谲（左丝）故无功。井拘累其瓶使水覆。故凶。讫至亦未箫（左虫）。荀注云汽竟也。谲（左丝）所以出水通井。今居初未得应五。故未谲（左丝）也。不与井连文。井羸其瓶。荀注云。井谓二。瓶谓初。初欲应五。为二所拘羸。以井属下读。与扬子同。故从之。象曰。木上有水。井。君子以劳民劝相。坎为众为民为劳卦。故曰劳民。释诂相导也。兑为言。故曰劝相。言以言语劝导。使有所勉也。初六。井泥不食。旧井无禽。初在井下。故曰泥。兑口为食。兑覆故不食。并原以汲水。今无水而泥。其为旧井无疑也。禽获也。无水故无所得。其以禽鸟为诂者非。又按旧井者废井也。兑为井。兑覆为巽。故井废。象曰。井泥不食。下也。旧井无禽。时舍也。舍。弃也。九二。井编鲋。雍（下瓦）敝漏。二后兑体之下。故曰并谷。巽为鱼。故曰鲋。子夏传虾H？也。伏震为射。虾G？穴居水际。故曰并谷射鲋。伏震为雍（下瓦）。巽下缺。雍（下瓦）无当。故敝漏。夫井内之穴。井矢所能加。雍（下瓦）漏则水泄。而失其用。以二前遇阳。应亦阳。故动静皆不适也。象曰。井谷射鳅？？。无与也。言五元应与。九三。井渫不食。为我心恻。可用汲。王明。并受其福。三应在上。上居坎水上。故曰井渫。汉书王莽传。溃（左示）毛（左目）不渫。注渫彻也。通出。扬子方言。渫歇也。兹曰井渫。谓井水浑蜀沉歇而清彻也。初为促则上为渫。正上居坎水上之象也。夫水洁（左无）宜食矣。乃竟不食者。以五亦阳为阻三不得应上也。兑为食。为使也。坎为心为忧。为我心恻者。言三被阻。不能汲上。使我心优也。然三与上究为正应。上水既渫而清。三仅可汲。五岂能终阻之。王谓五。五坎为隐伏。故不明。然王终有明时。王明则三上汲引。养而不穷。天下普受其福矣。凡爻有正应者。初虽有阻。终必相合。同人九五曰。先号眺（左口）而后笑。大师克相遇。言五克去三四之阻。终能遇二也。渐九五曰。终莫之胜吉。得所愿也。盲五终能胜三。与二相合也。兹害三者五。五君位尊。三不敢言克言胜。只冀王明而已。王明则三上终相遇也。文王服事忠诚。情见乎辞。因五为阻。故呼王明。旧解不知不食之故。在五敌为阻。又不知王明并受其福。即言三上终能应与。特以五而变其辞耳。故无一得解者。象曰。井渫不食。行恻也。求王明。受福也。不食之故，其咎在五。故曰求王明。六四。井患 无咎。以瓦甓砌井曰秋（下瓦）。兑为井。六四居兑上。则井将修成。故无咎。象日。井秋（下瓦）无咎。修井也。秋（下瓦）修也。九五。井冽寒泉。句食。冽甘也。坎为寒为泉。泉既甘冽。故可食。象曰。寒泉之食。中正也。五虽无应。然位正中。故可食
译井卦：改换城邑而不改换井，既没有丧失，也没有获得；往来都依靠井水。绳子已经到了井底却还没有提上来。井水使汲水器困住，凶。水在泽下，泽就干涸，所以是困卦；水在泽中，汲取不尽，所以兑为井。《易林》复之旅说“井沸釜鸣”，是以旅卦互卦中的兑为井。郑玄以巽木为桔槔，认为用它汲水而取井的象；桔槔怎么会有在井下的呢？兑为井，坤为邑。泰卦初爻往到坤中，所以说改邑；九二至六四仍为兑，与泰卦卦体相同，所以说不改井。因为不改，所以无丧无得。初至九四为正反兑，所以说往来井井。《易林》益之萃说“往来井井”，也是以萃卦九三至上六的正反兑为往来井井。荀爽说“讫”是终竟，意思是绳索系到井底而尽。“亦未𦅺”是说巽为绳，在下面，还没有把汲水器提上来。有人把“讫”解释为几乎，认为汲水器将到井口却翻覆，这是不对的。经文明确说“未𦅺”，若到了井口，就已经提上来了。中爻离为瓶，正处在毁折之地；巽为绳，所以说“羸”。羸、累相通。“井羸其瓶”是说瓶被井壁拘束、挂住。瓶既被井挂住，不是翻倒就是破裂，所以凶。扬雄《酒箴》说：“……” “你就像瓶一样，处在井边，不能左右移动，被牵系缠绕；一旦受到[缺字]阻碍，就被井壁所挂住。”注说：“[缺字]”是悬挂；“[缺字]”是井砖；“[缺字]”是系住。意思是瓶悬在井中，被井砖挂住，因此受到系缚。这是扬雄把“井羸其瓶”读作“井”不属于上句。后来荀爽沿袭扬雄，也把“井”归入下句。若把“讫𦅺井”作为名目，那么下文“羸其瓶”就无法说明原因，这是不对的。“羸”字，《易林》家人之颐说“长股羸户”，长股就是螳螂；“羸户”是说用丝缠绕在门上。因此羸是累的意思。荀爽训为拘累，虞翻解释为钩累，陆绩、蜀才作累，王肃作缥，王肃又作缧；字虽然不同，读音相同，意义也一样。《象传》说：“巽入水中而把水提上来，就是井。井能养人而不穷尽。改换城邑而不改换井，是因为刚爻居中。绳子到了井底却还没有提上来，会来而有功。井使汲水器受到拘累，所以凶。”句读依荀爽，故汲古阁刊行的李氏《集解》和雅丽堂刊本，都把“井”字归入下句。坎在上，所以说“上水”。巽象征人。进入水中而把水提上来，是说把瓶放入水中，再汲水使它上升。水用来养人，取之不尽，所以能养人而不穷。九二、九五都是刚爻，所以说不改。尚未把绳子提上来，所以没有功效。井拘累汲水器，使水倾覆，所以凶。“绳子已到井底却还没有提上来”，荀爽注说“讫”是终竟；绳子用来出水，通入井中。现在初六居初，尚未与九五相应，所以还没有提上来。“井羸其瓶”不与井字连读。荀爽注说，井指九二，瓶指初六；初六想与九五相应，却被九二拘累。把“井”归入下句，与扬雄相同，所以采用这种解释。《象传》说：树木上面有水，就是井。君子因此劳作于民众，并劝导他们相互帮助。坎为众、为民，也为劳卦，所以说劳民。《释诂》说“相”是引导。兑为言语，所以说劝相，即用言语劝导，使人有所勉励。初六：井中是泥，不能食用；废弃的井没有所得。初六在井下，所以说泥。兑为口、为食，兑覆，所以不能食。井本来用来汲水，现在没有水而只有泥，显然是废井。“禽”是取得、收获的意思；没有水，所以没有所得。把“禽”解释为鸟，是不对的。又按，旧井就是废井。兑为井，兑覆为巽，所以井已废弃。《象传》说：井中是泥，不能食用，是因为处在下方；废弃的井没有所得，是因为时势已经舍弃它。“舍”就是弃置。九二：井中有鲋鱼，井壁破损而漏水。九二在后天兑体的下方，所以说井谷。巽为鱼，所以说鲋。子夏传作虾[缺字]。伏震为射，虾[缺字]居住在水边洞穴，所以说井谷射鲋。伏震为雍瓦，巽在下方有缺，雍瓦没有底，所以破损渗漏。井中的洞穴，井水尚能灌入；雍瓦漏水，水就流失而失去作用。九二前面遇到阳爻，所应也是阳爻，所以无论行动还是静止都不适宜。《象传》说：井谷射鲋，是因为没有相应相助。意思是九五没有相应者。九三：井水已经淘清，却不能饮用，使我的心感到悲恻。可以汲取；君王明察，井水将使天下共同承受福佑。九三的相应者在上六，上六居在坎水之上，所以说井水已经淘清。《汉书·王莽传》说“溃毛不渫”，注说“渫”是清除、通出；《扬子方言》说“渫”是清澈。这里说井渫，是指井水浑浊的沉淀已经沉下，水变得清澈。初六为浊，则上六为清，正是上六居坎水之上的象。水既清洁，本来应该可以饮用，却最终不能饮用，是因为九五也是阳爻，成为阻碍，使九三不能与上六相应。兑为食，也为使；坎为心、为忧。“为我心恻”是说九三受到阻碍，不能汲取上六，使我的心忧伤。然而九三与上六毕竟是正应，上六的水已经清澈，九三只是暂时可以汲取，九五哪里能永远阻挡它呢？“王”指九五。九五属坎，有隐伏之象，所以还不明；但君王终究会有明察的时候。君王明察，九三与上六最终会相互汲引，井水养人而不穷，天下也都普遍承受其福。凡是爻有正应，开始虽有阻碍，最终必定相合。同人九五说“先号咷而后笑，大师克相遇”，是说九五能够除去九三、九四的阻碍，最终与九二相遇。渐九五说“终莫之胜吉，得所愿也”，是说九五最终能够胜过九三，与九二相合。这里妨害九三的是九五；九五处君位而尊贵，九三不敢说克、胜。九三只是希望君王明察而已。君王明察，九三与上六最终就会相遇。文王服事殷商的忠诚，在辞中显露无遗。因为九五成为阻碍，所以呼吁君王明察。旧解不知道九三不能饮用的原因在于九五为敌而造成阻碍，也不知道“王明则井受其福”是说九三与上六最终能够相应，只是因为九五而改变了说法，所以没有一种解释真正说得通。《象传》说：井水已经淘清却不能饮用，是因为行动受到悲恻；祈求君王明察，就能承受福佑。不能饮用的过错在九五，所以说祈求君王明察。六四：修治井壁，没有咎害。用瓦砖砌井叫作甃。兑为井，六四居于兑上，井将要修成，所以没有咎害。《象传》说：修治井壁而没有咎害，是因为正在修井。“甃”就是修治。九五：井水清冽，是寒冷的泉水，可以饮食。清冽就是甘美。坎为寒、为泉，泉水既甘美清冽，所以可以饮用。《象传》说：寒泉可以饮用，是因为九五居中而正。九五虽无相应，但处于正中之位，所以可以饮用。
上六、井收勿幕。有孚元吉。收成也。幕盖也。覆也。坎为隐伏。故为盖覆。六居坎上故勿幕。言井既成。以出水为功。不宜盖覆也。三得阳应。故有孚而吉。象曰。元吉在上。大成也。成即收也。
息长也。言更代用事也。但兑离皆阴卦。易之道阴遇阳。阳遇阴方志得。若阴遇阴。阳遇阳。则为敌矣。中孕六三曰得敌。艮彖曰敌应。是也。故其志不相得。巽为志。二至上正反巽。故不相得。己中央土。仁义礼智信。信亦隶中央。故曰己日乃孚。革而信之。信故无悔。四时相代实相革。期无或爽。信也。汤武革命。天人皆应。亦信也。不信则不能革。故时之所关甚大。此其义也。
象曰。泽中有火。革。君子以治历明时。
历者日月星辰之所历。识其处以定四时。书所谓敬授民时。大戴记之夏小正。小戴记之月令皆历也。卦上兑为月。下离为日。乾为寒。离为暑。兑雨巽风皆备。故君子法之。以治历明时。
初九。巩用黄牛之革。
离外则故曰巩。巩固也。离为牛。左传曰纯离为牛。离六二云黄离。故曰黄牛。乃虞翻则谓离无牛象。乾宝谓离父本坤。故曰黄牛。皆非也。离外坚为甲故为革。革皮去毛者也。固莫团于牛革。言初当勿用之时。不可妄动。宜固守也。牛革所以喻其固也。
象曰。巩用黄牛。不可以有为也。初潜龙勿用。故不可以有为。又上无应。即不信也。不信即不可革。
六二。己日乃革之。征吉。无咎。
二离主爻。离贞己。故曰己。二有应。故曰己日乃革。二遇阳。故拉吉而无咎也。按二为日中。王弼以过往诂己日。故决知其非是。
象日。已日乃革之。行有嘉也。乾为嘉。行有嘉。谓二征则遇阳 遇阳故人
九三。征凶。贞厉。革言三就。有孚
三临重阳。阳遇阳则窒。故征凶。卜问厉也。然三应在上。上兑为言。而兑为毁折。故曰革言。就即也。遇也。革言三就有孚者。言三虽得敌。不能应上。若上六即三。则甚顺利而有孚也。兑为言。乾亦为言。言多故曰三就。又三在三爻。损六三云。三人行。需上六云三人来。皆以在三交。取数于三。三就者三遇也。谓革言来之多也。有孚者上孚于三也。易理失传。旧解于征凶之故。莫有明者。岂知征凶贞厉。谓阳遇阳。下二句谓上应三。义不相属也。
象曰。革言三就。又何之矣。
之往也。又何之者。言上六即三。不必他往也。盖革言日至则孚者众。而事已审。革之而已。勿再犹豫不定也。
九四。悔亡。有孚。改命吉。
四失位。宜有悔。无应予则无孚。然九四居乾之中。乾为信。故无悔而有孚。巽为命。四至上巽覆。是改命也。易林人畜之决（左无）也。太子扶苏出于远郊。佞幸成邪。改命生忧。即以决（左无）上兑为改命本此也。改命则革也。盖初以时未至而固守。二孚于天时。三孚于人事。至四遂实行改革矣。乾四云或跃在渊。与此理同也。自覆象失传。旧解皆以四变阴成既济为改命。既济者终正。何吉之有哉。非也。
象曰。改命之吉。信志也。巽为志。改命则实行革命。故曰伸志。言得行其志也。志行故吉。
九五。大人虎变。未占有孚
乾为大人为虎。大人虎变者。喻大人履九五之尊。威德诞敷。崇高巍焕。改易旧观。故曰虎变。下有应。故未占而有孚也。乾虎象失传。后惟茹敦和俞樾知之。虞翻以坤为虎。宋衷以兑为虎。皆非。
象曰。大人虎变，其文炳也。五应二。二离为文。故其文炳。
上六。君子豹变。小人革面。征凶。居贞吉。伏艮为君子。为豹。君子豹变者。谓革命后住命之动。皆得封拜而有茅土。尊显富贵。易世成名。故曰豹变。阴称小人。民为面。艮伏故革面。小人革面者。谓革命之后，除旧布新。小民皆改易其视向也。面向也。史记项羽本纪。马童面之。是也。上六当位，不宜动宜静。故征凶居吉。艮面象。易林遁之蒙云。云过吾面。以蒙坎为云。艮为面。虞氏谓面指四。非。
象曰。君子豹变。其文蔚也。小人革面。顺以从君也。
下应三。离为文。面向也。故曰顺以从君。言下顺乾也。
译上六：井已经修成，不要加盖。有诚信，大为吉祥。“收”是成就，“幕”是覆盖。坎为隐伏，所以有覆盖之象。上六居坎之上，所以说不要覆盖。意思是井已经修成，应以出水发挥作用，不宜加以遮盖。九三得到阳爻相应，所以有诚信而吉祥。《象传》说：大吉祥在上位，是大功告成。“成”就是“收”。“息”是增长的意思，表示更替、轮流掌管事务。但兑、离都是阴卦，《易》的道理是阴遇阳、阳遇阴，才能志向得遂；如果阴遇阴、阳遇阳，就会成为敌对。中孚六三说“得敌”，艮卦卦辞说“敌应”，就是这个意思。所以它们的志向不能相合。巽为志，九二至上六为正反巽，所以志向不相合。己属中央土，仁义礼智信中，信也归属于中央，所以说“己日乃孚”。变革而取得信任，有信任所以没有悔恨。四时互相代替，实际上就是互相变革，周期没有差错，这就是信。汤武革命，天与人都响应，也是信。不信就不能变革，所以时势所关涉的意义非常重大，这就是此爻的含义。《象传》说：泽中有火，就是革。君子因此整治历法，辨明时令。所谓历，是日月星辰运行所经过的轨道；辨识它们的位置，就可以确定四时。《尚书》所说“敬授民时”，《大戴礼记》的《夏小正》和《小戴礼记》的《月令》，都属于历书。卦上为兑，象征月；下为离，象征日；乾为寒，离为暑，兑为雨，巽为风，四时的征候都齐备，所以君子效法它，整治历法而辨明时令。初九：用黄牛的皮革牢固地束缚。离在外，所以说“巩”；巩是牢固。离为牛，《左传》说纯离为牛；离六二说“黄离”，所以说黄牛。虞翻认为离没有牛象，乾宝认为离的父卦本是坤，所以说黄牛，这些都不对。离外坚固如甲，所以为革。革是去掉毛的皮革，最牢固的莫过于牛皮。意思是初九正处于不宜行动的时候，不可妄动，应当固守；用牛皮来比喻它的坚固。《象传》说：用黄牛皮牢固束缚，是因为不可以有所作为。初九如潜龙，时机未到，不可有所作为；又没有上应，就是没有信任。没有信任，就不能变革。六二：到了己日才可以变革，出征吉祥，没有咎害。六二是离卦主爻，离的正位属己，所以说“己”。六二有相应，所以说“己日乃革”。六二遇到阳爻，所以出征吉祥而没有咎害。按六二象征日中，王弼把“己日”解释为过去的日子，因此可以确定他的解释不对。《象传》说：到了己日才变革，行动会有嘉美。乾为嘉美。所谓行动有嘉美，是说六二出征就会遇到阳爻；遇到阳爻，所以吉祥。九三：出征凶，占问有危险。变革的言论反复三次才相合，有诚信。九三面对重重阳爻，阳遇阳就闭塞，所以出征凶。“贞厉”是占问有危险。但九三的相应者在上六，上卦兑为言，又为毁折，所以说“革言”。“就”就是相合、遇合。“革言三就有孚”是说九三虽得到敌对者，不能与上六相应；如果上六立即与九三相合，就会十分顺利而有诚信。兑为言，乾也为言，言语多次出现，所以说“三就”。又九三居第三爻，损六三说“三人行”，需上六说“三人来”，都是因为居第三爻而取三这个数。“三就”就是三次遇合，指变革之言反复多次。“有孚”是上六信任九三。《易》的义理失传以后，旧解对于“征凶”的原因没有明白的解释。哪里知道“征凶、贞厉”说的是阳遇阳；后两句说上六与九三相应，二者意义并不相连。《象传》说：变革的言论已经三次相合，还要往哪里去呢？“之”是前往的意思。“又何之”是说上六已经与九三相合，不必再往别处去。变革的言论既然反复传来，众人已经信服，事情也已经审定，就实行变革而已，不要再犹豫不决。九四：悔恨消失，有诚信；改变命令，吉祥。九四失位，本来应当有悔；没有相应，本来也应没有诚信。但九四居乾卦之中，乾为信，所以没有悔而且有诚信。巽为命令，九四至上六为巽的覆象，所以是改变命令。《易林》人畜之夬说：“太子扶苏出于远郊，佞幸成邪，改命生忧”，就是以夬卦上兑为改变命令的根据。改变命令就是变革。初九因时机未到而固守，六二信任天时，九三信任人事，到九四终于实行改革。乾九四说“或跃在渊”，与这里的道理相同。自从覆象失传以后，旧解都把九四变阴而成既济看作改命。既济是最终守正，哪里有什么吉祥？这是不对的。《象传》说：改变命令而吉祥，是因为信守志向。巽为志。改变命令就是实际实行革命，所以说伸展志向，即志愿得以施行；志向实现，所以吉祥。九五：大人像虎一样变化，不用占问就有诚信。乾为大人，也为虎。“大人虎变”是比喻大人处在九五尊位，威严德行广泛施布，崇高而光明，改变旧有面貌，所以说像虎一样变化。下方有相应，所以不用占问就有诚信。乾为虎的象已经失传，后来只有茹敦和、俞樾知道。虞翻以坤为虎，宋衷以兑为虎，都不对。《象传》说：大人像虎一样变化，是因为文采光明灿烂。九五与六二相应，六二属离，离为文采，所以文采灿烂。上六：君子像豹一样变化，小人改变面貌。出征凶，居守正道则吉。艮伏藏，为君子，也为豹。“君子豹变”是说革命以后，任命、功赏的变化，使人都得到封拜和茅土，尊贵显赫、富贵荣华，并在改朝换代中成就名声，所以说像豹一样变化。阴爻称小人，民众就是面；艮伏藏，所以说改变面貌。“小人革面”是说革命之后，除去旧制、布置新政，百姓都改变他们所面向的方向。“面”就是面向。《史记·项羽本纪》说“马童面之”，就是这个意思。上六当位，不宜行动而宜安静，所以出征凶，居守则吉。艮有面之象。《易林》遁之蒙说“云过吾面”，以蒙卦坎为云、艮为面。虞氏说面指六四，不对。《象传》说：君子像豹一样变化，是因为文采盛美；小人改变面貌，是因为顺从而跟随君王。下方与九三相应，离为文；面就是面向，所以说顺从而跟随君王。意思是下方顺从乾阳。
象曰。木上有火。鼎。君子以正位凝命。鼎偏倚则势危。故贵正。不正则束（左食）覆。鼎敛实于内。故贵凝。不凝则实漫矣。故君子取之。以正位凝命。
初六。鼎颠趾。利出否。得妾以其子。无咎。震为趾。震伏巽陨。故曰颠趾。巽为臭腐。故曰否。否恶也污也。初在下卑污之地。出之四则各当位而利矣。四。兑为妾。四来初是得妾也。初之四体震。震为子。是得妾兼得子也。故利出也。
象曰。鼎颠趾。未体也。利出否。以从贵也。停逆也。初阴顺阳。故曰未悖。初承阳应四。故曰从贵。
九二。鼎有实。我仇有疾。不我能即。吉。乾为实。仇匹也。指五。五乘阳势逆。不能即二，故曰有疾。豫六五乘刚曰贞疾。兹与之同。我谓二。二为三四所隔。既不能即五。五因乘刚有疾。亦不能即二。然我与我仇。究为正应。始虽阻。终必合也。故结之曰吉。象曰终无尤。即谓二五终合也。
象曰。鼎有实。慎所之也。我仇有疾。终无尤也。
之往也。二前临重阳。行不利。故慎所之。二五终合。故终无尤。按此爻旧解。鲜有当者。一仇字失诂。虞翻谓二据四妇。四为仇。朱子以仇为初。阳遇阳为敌之义。自汉失传。故慎所之三字。皆莫知所谓。清儒以汉为步趋。汉儒误遂无不误矣。
九三。鼎耳革。其行塞。雉膏不食。方雨亏悔。终吉。
三至五兑为耳。巽陨落。故曰耳革。行。道也。易林复之中孚云。鼎炀其耳。热不可举。大路壅塞。旅人心苦。以行为道路。盖三承乘皆阳。阳遇阳故其行塞。上离为雉。兑为膏。雉膏在上。乃上不应三。故雉膏不食。兑为雨。为昧。故曰亏悔。亏悔不明也。吴先生云悔晦也。按易林复之云。阴雾作匿。不见白日。不见白日。亏也。于虚赋日月蔽亏。江淹诗金峰各亏日。是也。阴雾作匿晦也。吴读与易林同也。终吉者。初之四则三临重阴。阳得阴则通。故吉。
象曰。鼎耳革阅失其义也。义宜也。鼎之用全在耳。今耳革失其用。故曰失义。
九四。鼎折足。覆公棘。其刑剧。凶。震为足。三至五兑。兑二折震。震象毁。故曰鼎折足。粪为束（左食）。马云键也。郑云菜也。乃三至五巽覆。四为诸候。三公之位。故曰覆公束（左食）。刑屋（右 ）王弼作形渥。古青同通用。管子心术下云。意然后刑。刑然后思。注意感其事。然后呈形。是刑形古通用。兹从各家。京云刑在页（左九）为屋（右 ）。汉书叙传。底剧鼎臣。师古注剧（左屋）厚刑。又周礼秋官司 氏。邦若屋诛。郑注云屋当读为其刑剧之束（左食）。剧（左屋）诛谓不于市也。盖四不当位。故象凶。如是卖束（左食）之象。按易林未济之无妄云。求糜耕田。以无妄互巽为糜。而马氏训束（左食）为健。与易林同。键即糜也。郑氏训为菜。按韩奕之诗曰。其敕（上草）维何。维荀及蒲。疏引易曰鼎折足。覆公敕（上草）。是束（左食）与敕（上草）通用。而郑训与诗合。盖皆巽象。可从。九家云。三公调阴阳。犹鼎之凋五味。足折束（左食）覆。犹三公不胜其任。而覆天子之美。故受此重辜也。王弼以形渥为沾儒。程子谓为汗涩。岂知下系云。德薄而位尊。鲜不及矣。谓及于刑辟也。即读为刑剧（左屋）也。工程所释。皆望文生义。非也。
象日。覆公像 信如何也。乾为信。信如何者。言行为如此。信仰失也。
六五。鼎黄耳金铉 利贞。兑为耳。离黄中。故曰黄耳。乾为金。故曰金铉。铉与扃同。士冠礼设局鼎（上加帽）。郑注扃今文为铉。释文扃鼎扛也。孔疏所谓贯鼎耳而扛之。是也。伏坎象也。六五得中。下有应。故利贞。利贞言二五应也。
象曰。鼎黄耳。中以为实也乾为实。九二云。鼎有实。五得中应二。故中以为实。实指二。黄中色。故曰中以为实。
上九。鼎玉铉。大吉无不利。乾为玉。上九阳为直。故象玉铉。又上九以铉举鼎。动作自如。无有滞碍。故大吉无不利。与大畜上九义同。象释曰刚柔节。以五阴为承也。
象日。玉铉在上。刚柔节也。上阳得五阴为承。故曰刚柔节。诸家多以三变应上成未济。为刚柔节。岂知六爻独三当位。胡可使其失正。且变而成未济。六爻皆不安。胡能大吉。此自虞翻卦变伎俩。以济其穷者。可复申述之乎。
译《象传》说：树木上面有火，就是鼎。君子因此端正位置，凝聚使命。鼎偏斜，形势就危险，所以贵在端正；不端正就会倾覆。鼎把实物收纳在内部，所以贵在凝聚；不凝聚，实物就会散失。因此君子由此取法，端正位置而凝聚使命。初六：鼎足颠倒，适宜倒出污秽；得到妾并因她得到儿子，没有咎害。震为足；震伏而巽有陨落之象，所以说足颠倒。巽为臭腐，所以说否；否是恶、污秽。初六处在下方卑污之地，移到九四就各自得位，因而有利。九四属兑，为妾；九四来到初六之处，就是得到妾。初六到九四，卦体成震，震为子，所以既得到妾又得到儿子，因此有利于倒出污秽。《象传》说：鼎足颠倒，是因为还没有违背常理；倒出污秽，是为了顺从尊贵者。“悖”是违逆。初六为阴而顺从阳，所以说未悖；初六承接阳爻并与九四相应，所以说顺从尊贵者。九二：鼎中有实物。我的仇敌有疾病，不能接近我，吉祥。乾为实物。“仇”是匹敌，指九五。九五乘凌阳爻，势态逆阻，不能接近九二，所以说有疾病。豫卦六五乘刚说“贞疾”，这里与它相同。“我”指九二。九二被九三、九四隔开，既不能接近九五；九五因为乘刚而有疾病，也不能接近九二。然而我与仇敌毕竟是正应，开始虽有阻碍，最终必定相合，所以结句说吉。《象传》说“终无尤”，就是说九二与九五最终会相合。《象传》说：鼎中有实物，要谨慎选择前往的方向；我的仇敌有疾病，最终不会有过失。“之”是前往。九二前面面对重重阳爻，行动不利，所以要谨慎选择前往之处。九二、九五最终相合，所以最终没有过失。按这一爻的旧解，很少有恰当的。“仇”字的解释失传，虞翻认为九二据有九四之妇，九四为仇；朱熹把仇解释为初六，取阳遇阳为敌之义。自汉代失传以后，所以“慎所之”三字都无人知道是什么意思。清儒只是跟随汉儒，汉儒一旦错了，后人也无不跟着错。九三：鼎耳损坏，行走道路闭塞；雉鸡肉不能食用。阴云蔽日而悔恨消减，最终吉祥。九三至九五为兑，兑为耳；巽有陨落之象，所以说耳革。行就是道路。《易林》复之中孚说“鼎炀其耳，热不可举，大路壅塞，旅人心苦”，以“行”为道路。九三承接、乘凌的都是阳爻，阳遇阳，所以道路闭塞。上卦离为雉，兑为膏，雉膏在上；上六不与九三相应，所以雉膏不能食用。兑为雨，也为昧，所以说“亏悔”，即昏暗不明而悔恨减少。吴先生说“悔”通“晦”。按《易林》复之说“阴雾作匿，不见白日”，不见白日就是亏。《虚赋》说日月蔽亏，江淹诗说金峰各亏日，都是这个意思。阴雾遮蔽就是晦暗，吴氏的读法与《易林》相同。最终吉祥，是因为初六到九四后，九三面对重重阴爻；阳得到阴就通达，所以吉祥。《象传》说：鼎耳损坏，是因为失去了它的作用。“义”就是适宜。鼎的功用全在鼎耳，如今鼎耳损坏而失去作用，所以说失义。九四：鼎足折断，倾覆了君公的食物，刑罚深重，凶。震为足。九三至九五为兑，兑有折损震的象，震又象征毁坏，所以说鼎足折断。“粪”字从食旁，马融说是坚固，郑玄说是菜。九三至九五为巽的覆象，九四是诸侯、三公之位，所以说倾覆君公的食物。刑屋，王弼作“形渥”；古代“刑”“形”通用。管子《心术下》说“意然后刑，刑然后思”，注说感受到事情后才呈现形状，说明刑、形古代通用。这里依各家说法。京房说刑字从页为屋；《汉书·叙传》说“底剧鼎臣”，颜师古注说剧是厚刑。又《周礼·秋官·司寇》说“邦若屋诛”，郑注认为屋应读作“其刑剧”的“屋”，剧屋、诛都是不在市上执行死刑。大概九四失位，所以卦象为凶，正是倾覆食物的象。按《易林》未济之无妄说“求糜耕田”，以无妄互巽为糜；而马融训“粪”为坚固，与《易林》相同。键就是糜。郑玄训为菜。按《诗经·韩奕》说“其蔌维何，维笋及蒲”，疏引《易》说“鼎折足，覆公餗”。“覆公餗”中的“餗”与“蔌”通用，郑玄的解释与《诗经》相合，大概都是巽的象，可以采用。九家易说，三公调和阴阳，就像鼎调和五味；鼎足折断而食物倾覆，就像三公不能胜任职责，反而倾覆天子的美政，所以受到这样的重罪。王弼把“刑渥”解释为沾濡，程子说是汗湿艰涩，哪里知道《系辞下》说“德薄而位尊，鲜不及矣”，意思是很少有不涉及刑罚的。也就是把它读作刑屋。程子的解释都是望文生义，不对。《象传》说：倾覆君公的食物，诚信又能如何呢？乾为信。“信如何”是说行为已经如此，诚信也丧失了。六五：鼎有黄色的耳和金色的铉，利于守正。兑为耳，离居中而色黄，所以说黄耳。乾为金，所以说金铉。铉与扃相同。《士冠礼》说“设扃鼎”，郑注说扃的今文作铉。《释文》说扃是抬鼎的横木，《孔疏》说是贯穿鼎耳而抬鼎的东西。铉就是这种东西。六五伏坎，有相应者，又得中位，所以利于守正；“利贞”是说九二、六五相应。《象传》说：鼎有黄色的耳，是因为居中而以实物为内容。乾为实物。九二说“鼎有实”，六五得中并与九二相应，所以说居中而以实物为内容。实物指九二；黄色居中，所以说以中为实。上九：鼎有玉制的铉，大为吉祥，没有什么不利。乾为玉；上九为阳而正直，所以有玉铉之象。上九用铉举鼎，动作自如，没有阻滞，所以大吉而无所不利，与大畜上九的意义相同。《象传》解释为刚柔有节，是因为六五阴爻承接上九。《象传》说：玉铉处在上位，是刚柔有节。上九阳爻得到六五阴爻承接，所以说刚柔有节。各家多认为九三变动而与上九相应，形成未济，就是刚柔有节。哪里知道六爻中只有九三得位，怎么能使它失去正位？而且变成未济后，六爻都不安，怎么能大吉？这只是虞翻卦变的技巧，用来弥补其说理穷尽而已，难道还可以再加以申述吗？
震。亨。震来A？。笑言哑哑。震惊百里。不丧匕鬯。震振也。动也。一阳伏二阴之下。阳必上升。故振动而为雷。为起。归藏作厘。李过曰厘者理也。黄宗炎曰谓雷厘地而出以作声。愚按震为笑乐。为喜。而厘与僖通。史记以鲁僖公厘公。是其证。说文。傅乐也。与喜同。又震为生为福。而厘亦为福。前汉文帝纪祠官祝厘如淳曰福也。是厘与震义多同。故归藏作厘。周易作震。阳得出故亨。AA？恐惧貌。阳来居初。故日震来。雷之发也。万物震恐。故震来A？A？。阳遇阴则通。故笑言哑哑。哑哑笑貌。震为百。艮为里。坎为棘匕。为鬯。鬯柜（左禾）酒也。震为黍。坎为酒。故曰鬯。震惊百里。不丧匕鬯者。言震雷虽威及百里。而不惊惧也。匕所以载牲。曾所以降神。皆祭祀之用。故传曰可以守宗庙为祭主也。彖曰。震亨。震来。恐致福也。笑言哑哑。后有则也。震惊百里。惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷。以为祭主也。震为福。故曰恐致福。则。法也。互坎为法则。震为后。后有则者。言阳复于下为阴主也。震为出。为祭。为主。艮为守。为社稷。为庙。震为长子。惊远惧迩。能匕鬯不失。故可为祭主。而长守宗庙社稷也。象曰。存（左水）雷震。君子以恐惧修省。存（左水）再也。上下震故曰存（左水）雷。困震而恐，因恐而修省。初九。震来AA？。后笑言哑哑。吉。阳在下。故曰后。言初虽AA？恐惧，后则乐也。阳遇重阴故也。象曰。震来AA？。恐致福也。笑言哑哑。后有则也。恐则修省。修省则致福。六二。震来厉。亿丧贝。济（左足）于九陵。勿逐。七日得。来者复也。震来厉。言阳复初。二乘之。故危厉不安也。亿噫通。释文云。本亦作噫。虞翻云。惜辞也。艮为贝。震者艮之覆。故丧贝。古以贝为货币。因厉丧贝。震为言。故曰惜辞。郑作十万解。似不如虞义也。二至四艮。艮为陵。艮阳在上。阳老故曰九陵。震为脐。跃升也。而坎为盗。在艮陵上。言有人持贝。脐九陵以去也。然不必逐也。震为逐。数七。故曰七日。震为复。勿逐七日得者。言所丧之贝。不必追逐。至七日自然来复也。旧解皆以离为贝。易林剥之蒙云。齐贝赎狸。蒙上艮为齐为贝。又谦之蛊。讼之大畜。皆曰丧贝。亦皆以上艮为贝。盖艮坚在外。与离同也。象曰。震来厉，乘刚也。乘刚故危。六三。震苏苏。震行无青。苏苏。郑云不安也。坎为疾病。故为眚盖三不当位。故不安。然得阳为承。亦无眚也。象曰。震苏苏。位不当也。虞以苏为死而复生。由象传观之。郑释为当。九四。震遂泥。遂隧之省文。隧即坠也。论语文武之道。未坠于地。石经作队。又列子。矢隧地而尘不扬。皆以隧为坠。遂古文隧之省。荀子理论篇。人焉而隧。杨惊注云。隧古坠字。故荀爽作隧。四坎为泥。陷四阴中。故隧泥。震为行。隧泥则行难矣。象曰。震遂泥。朱光也。坎隐伏。故未光。六五。震往来厉。亿无丧有事。往得敌。来乘阳。故往来皆危厉也。自阳遇阳阴遇阴为敌之理失传。于是虞翻不知往厉之故在阴遇阴。只以乘刚为说。乘刚则来厉。于往无涉也。五得中位尊。匕鬯之事。故无丧也。象曰。震往来厉。危行也。其事在中。大无丧也。行。道也。大无丧即亿无丧。上六。震索索。视矍矍。征凶。震不于其躬。于其邻。无咎。婚尼（左木）有言。索索。郑云犹缩缩。足不正也。三在震上。苏苏不安。上亦同也。？？。郑云目不正也。说文。佳欲逸走也。徐曰。左右惊顾也。震。目无上皆。故因恐惧而视矍矍也。易林讼之豫云。眵难无距。与鹊格斗。翅折目盲。为鸠所伤。眵。说文目伤目（上此）也。豫上震。目无上目（上此）。故日眵。曰盲。义即本此也。虞翻不知易用象之妙。以卦无视象。命三变成离取视象。易取象无此迂曲也。三无应。故征凶。震不于其躬于其邻。仍惊远惧迩之意。艮为躬。艮覆为震。故不于其躬于其邻。震为邻。易林蹇之噬嗑云。不利出邻。疾病忧患。噬嗑下震为邻为出。出即与坎险遇。而有疾病忧患之苦。是明以震为邻也。邻仍谓三也。言三苏苏。即知其可惧而戒备也。知惧故无咎。卦二至上正反震。故有言。有言者争讼。与困之三至上正反兑有言不信同也。卦三男俱备。无一女象。故不能婚媾。如婚媾则必争讼也。自覆象失传。此句旧解二千年无一当者。只易林中孚之谦云。伯氏争言。谦亦正覆震。与震二至上同。争言即有言。震为伯也。
译震卦：亨通。震来而[缺字]，笑语声声。雷震惊动百里，却不丧失匕鬯。震就是振动，也是行动。一阳伏在二阴之下，阳必然上升，所以振动而成为雷，也象征起。归藏作“厘”。李过说“厘”就是治理；黄宗炎说是雷震裂大地而出，以发出声响。我认为，震为笑乐、为喜，而“厘”与“僖”相通。《史记》把鲁僖公写作厘公，就是证据。《说文》说厘是快乐，与喜相同。震又为生、为福，厘也有福义。《前汉书·文帝纪》记祠官祝厘，如淳说厘就是福。可见厘与震的意义有多处相同，所以《归藏》作厘，《周易》作震。阳气得以出来，所以亨通。“[缺字]”是恐惧的样子。阳爻来到初位，所以说震来，正是雷发出的象。万物都震动恐惧，所以说震来[缺字][缺字]。阳遇阴就通达，所以笑语声声；哑哑是笑声的样子。震为百，艮为里，坎为匕、为鬯。鬯是用黍酿造的酒；震为黍，坎为酒，所以说鬯。雷震虽然威势达到百里，却不使人惊惧到丧失匕鬯。匕用来载牲，鬯用来降神，都是祭祀所用，所以《象传》说，可以守护宗庙，主持祭祀。《彖传》说：震而亨通。雷震到来，是恐惧而导致福佑；笑语声声，是后来有法则。雷震惊动百里，是使远方惊、近处惧。行动起来就可以守护宗庙社稷，成为祭祀的主持者。震为福，所以说恐惧能够导致福佑。“则”是法则；互卦坎为法则。震为后，所谓后来有法则，是说阳气复归下方，成为阴爻的主宰。震为出、为祭、为主；艮为守、为社稷、为庙；震为长子。能使远方惊、近处惧，却不丧失匕鬯，所以可以成为祭主，并长久守护宗庙社稷。《象传》说：雷声重叠，就是震。君子因此恐惧戒慎，修养反省。“存”是再、重叠的意思；上下都是震，所以说重雷。困顿而恐惧，因恐惧而修养反省。初九：雷震到来而[缺字]，后来笑语声声，吉祥。阳爻在下，所以说“后”。意思是初九虽然先有[缺字]的恐惧，后来就欢乐了。这是因为阳遇到重重阴爻。《象传》说：雷震到来而[缺字]，恐惧能够导致福佑；笑语声声，后来有法则。恐惧就会修养反省，修养反省就能导致福佑。六二：雷震到来而有危险，叹惜失去财物；跋涉越过九重山陵，不必追赶，七日后自然得到。所谓“来”，是复归。雷震到来而有危险，是说阳爻复归初位，六二乘凌它，所以危险而不安。“亿”与“噫”相通，《释文》说本来也作“噫”；虞翻说是叹惜之辞。艮为贝，震是艮的覆象，所以说丧贝。古代以贝作为货币，因危险而丧失财物；震为言语，所以说叹惜之辞。郑玄解释为十万，似乎不如虞翻的意思。九二至九四为艮，艮为陵；艮阳在上，阳气衰老，所以说九陵。震为脐，也有跃升之象；坎为盗，在艮陵之上，是说有人带着财物越过九陵而离去。但不必追赶。震为追逐，数为七，所以说七日；震为复。“勿逐七日得”是说所丧失的财物不必追赶，到了七日自然会回来。旧解都把离作为贝。《易林》剥之蒙说“齐贝赎狸”，蒙上艮为齐、为贝；谦之蛊、讼之大畜也都说丧贝，同样都是以上卦艮为贝。大概艮坚硬在外，与离相同。《象传》说：雷震到来而有危险，是因为乘凌刚爻；乘刚所以危险。六三：雷震而不安。因雷震而行动，没有灾害。“苏苏”是郑玄所说的不安。坎为疾病，所以为灾；六三失位，所以不安。但它得到阳爻承接，因此也没有灾害。《象传》说：雷震而不安，是因为所处位置不当。虞翻把“苏”解释为死而复生；从《象传》来看，郑玄解释为不安是对的。九四：雷震而坠入泥中。“遂”是“隧”的省文，“隧”就是坠落。《论语》说文王、武王之道未坠于地，石经作“队”；《列子》说箭坠落到地上而尘土不扬，都把“隧”当作坠。遂是古文隧的省写。《荀子·儒效篇》说“人焉而隧”，杨惊注说隧是古代的坠字，所以荀爽作隧。九四属坎，为泥；陷在四个阴爻之中，所以坠入泥中。震为行，坠入泥中，行动就困难了。《象传》说：雷震而坠入泥中，是因为光明尚未显现。坎为隐伏，所以还没有光明。六五：雷震无论往来都危险，叹惜却没有丧失，仍有事情可做。前往会遇到敌人，回来又乘凌阳爻，所以往来都危险。阳遇阳、阴遇阴为敌的道理失传以后，虞翻不知道往来危险的原因在于阴遇阴，只以乘刚来解释；但乘刚只能说明回来时危险，与前往无关。六五得中而居尊位，掌管匕鬯之事，所以没有丧失。《象传》说：雷震往来都危险，是危险地行动；事情处在中位，大体上没有丧失。“行”就是道路；“大无丧”就是“亿无丧”。上六：震动得战战兢兢，眼睛惊恐不安地四处张望。出征凶险。震动不在自身，却在邻近之处，因此无咎。婚配【“婚尼（左木）”疑为“婚媾”之误】会有争言。“索索”，郑玄说是畏缩不安，脚步不正。三爻在震卦之上，有苏苏不安之象；上六也相同。【“？？ ”原文有缺文】郑玄说是眼睛不正。按《说文》，“矍”是想要逃走的样子，徐邈说是左右惊顾。震卦之象，眼睛上方没有遮蔽，所以因恐惧而惊视。《易林》“讼之豫”说：“眼伤难视，不能相距；与鹊格斗，翅折目盲，被鸠所伤。”所谓“眵”，《说文》说是眼睛受伤。豫卦上体为震，眼睛上方没有遮蔽，所以说眼伤、说眼盲，其义正由此而来。虞翻不知道《易》取象的妙处，因为卦中本来没有“视”的卦象，便说三爻变成离卦以取视象。《易》取象不应这样迂曲。三爻没有应爻，所以说出征凶。所谓“震不于其躬，于其邻”，仍是惊远而惧近的意思。艮为躬，艮卦反过来成为震，所以说不在自身而在邻近。震为邻。《易林》“蹇之噬嗑”说：“出邻不利，疾病忧患。”噬嗑下体为震，震为邻、为出；出而遇坎险，所以有疾病忧患之苦。这明确说明震为邻。邻仍指三爻。意思是三爻苏苏不安，正说明它知道有可怕之事而加以戒备。因为知道恐惧而有所戒备，所以无咎。此卦二爻至上爻构成正反两个震象，所以说“有言”。“有言”就是争讼，与《困》卦三爻至上爻构成正反兑象而说“有言不信”相同。此卦中三个阳爻齐备，没有一个阴爻的象，所以不能婚配；如果婚配，必然发生争讼。自从正反卦象失传以后，这句话旧来的解释两千年中没有一个切当的。只有《易林》“中孚之谦”说：“伯氏争言。”谦卦也有正反震象，与本卦二爻至上爻相同；“争言”就是“有言”，震为伯。
象曰。震索索。中未得也。虽凶无咎。畏邻戒也。在震上。故曰中未得。因畏而戒。故无咎。艮其背。不获其身。行其庭。不见其人。无咎。归藏作狠。狠广韵很之俗宇。说文很不听从也。一曰行难也。艮郑云艮之言很也。是很艮义同。艮止也。震为行。震反故止。杂卦震起也。艮止也。即言正反之义也。旧说以阳在上为止。非其义也。艮为背为身为庭为人。艮其背。静也。三至五互震。故又曰行其庭。行其庭动也。乃因无应与。静则不获身上手足之用。动则不见庭除应予之人。无动作无交际。故亦无咎也。象曰。艮。止也。时止则止。时行则行。动静不失其时。其道光明。艮其止。止其所也。上下敌应。不相与也。是以不获其身。行其庭不见其人。无咎也。艮为时。下艮。故曰时止则止。三至五互震。故曰时行则行。止则静。行则动。动静随时。故其道光明。艮为道路。阳在上故光明。六爻无应予。故曰敌应。阴阳相遇为朋为类。若阳遇阳。阴遇阴。则皆为敌。同人九三云。敌刚。以比应皆阳。故曰敌刚。以阳遇阳为敌。中孚六三云。得敌。子夏传云。四与三为敌。而不释其义。荀爽解之曰。三四俱阴。故称敌也。以阴遇阴为敌。此实易义之根本。明乎此则屯二之十年乃字。此三之比之匪人。颐六二之失类。六五之不利涉。大壮初九之征凶。解九四这解而拇。决（左无）初九之往不胜。九四之其行次且。鼎九二之慎所之。震六五之往厉。皆可观象而得其义。否则不知其所谓矣。此易义之所以终古长夜也。然观子夏传之解得敌。似此义韩婴已知之。荀爽能释之。然可以于上列各爻。任其失解。抑有解而采辑者不合其意而不录欤。象曰。兼山。艮。君子以思不出其位。艮为位，艮止故不出。坎为思。得中唯心亨。亦不出。学易之君子法之。九三。艮其限。列其夤。厉熏心。限。说文阻也。玉篇界也。即脊骨界左右也。故马荀郑虞皆训为要。三居卦中。坎为要。故取象于限。坎为脊为肉。故取明于夤。夤。马虞皆以为夹脊肉。脊骨居中为限。脊肉左右分列。列裂同。墨子明鬼下云。生列兕虎。荀子哀公问云。两骖列两服人厩。注皆作裂。脊肉裂分左右。脊界其中。故曰裂其夤。皆坎象也。艮为火。互坎为心。故厉熏心。自坎肉象失传。后懦皆不知噬嗑三四五三爻之肉象。及．此夤象何属。自艮火象失传。虞翻以艮为阍。读紊为阍。谓古阍作熏字。并云马吉熏灼其心。未闻易道以坎水熏灼人者。岂知艮为火。马氏所诂。正与易合。至荀氏以熏为动。读作动。来知德。又云以三十年之功。始悟熏字之由于伏离。由斯证一象之失传。可使名家易人人异词。真可叹也。艮火坎肉象。皆详焦氏易诂。易林艮之无妄云。。颠覆不制。痛熏我心。是焦亦作熏。象曰。艮其限。危熏心也。厉危也。故曰危熏心。六四。艮其身。无咎。艮为身。见上彖。虞以坤为身为孕非也。初趾二腓。三要四身。按爻序自下而上。故象释为躬。得位故无咎。象曰。艮其身。上诸躬也。艮为躬。躬即身也。三四居卦之中。故曰要。曰身。并无他义。虞氏谓五动乘四则妊身。以止诸躬为妊身。卦天离象。强命王爻。变成离。惑乱学。莫此为甚。六五。艮其辅。言有序。悔亡。辅。说文人颊车也。在颊之上。与牙车相对。春秋僖五年。辅车相依。注云。车牙车。疏牙车。牙下骨之名。在颊之下。盖几物人口。皆赖牙车载之。故名曰车。人欲嚼物。或言语。则牙动而上与辅对。故曰辅车相依。辅在上不动。故艮为辅。颐即用以取象。三至五震。震为言。上卦震反。故曰艮其辅。序者次也。言不紊也。三至五震。时而当言则言。四至上。震反。时而不当言。则言止矣。故曰言有序。诗大雅序宾以贤。言宾之位次。与其贤相当。秩然不乱也。言行君子之枢机。时言则言。时止则止。有序如是。故无悔也。虞氏易序作孚。言孚于上也。象曰。且其辅。以中正也。五中而不正。正字或疑衍。又或作正中。然未济九二传。中以行正也。大壮九二传。大者正也。大谓九二。似亦不拘。上九。敦艮吉。敦与顿通。顿止也。易凡言敦。皆有止义。待义。义详敦临敦复。敦艮者。顿止于上也。下履重阴。故吉。象曰。敦艮之吉。以厚终也。艮为山。故曰厚。而艮为终。故曰以厚终。唯厚故止也。
译《象传》说：“震动得战战兢兢”，是因为内心还没有安定。虽然凶险，却无咎，是由于畏惧邻近之处而戒备。上六在震卦之上，所以说“中未得”。因畏惧而戒备，所以无咎。“艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。”《归藏》作“狠”。“狠”是《广韵》中“很”的俗字；《说文》说“很”是不听从，也有一说是行走艰难。艮，郑玄说“艮”的意思就是“很”，二者意义相同。艮是止，震是行；震卦反过来，所以为止。《杂卦传》说震是起、艮是止，正是正反之义。旧说以阳爻在上为止，不是这个意思。艮为背、为身、为庭、为人。“艮其背”是静止。三爻至五爻互为震，所以又说“行其庭”，是行动。由于没有应与，静止时不能获得身体上手足的作用，行动时又见不到庭院中相应的人；既无行动，也无交往，所以同样无咎。《象传》说：“艮，就是止。该止的时候便止，该行的时候便行；动静都不失时机，这样道就光明。”所谓“艮其止”，就是止在它应当止的地方。上下爻互为敌应，彼此不能相亲，所以不能获得自身的作用；在庭中行走，也见不到应与的人，因此无咎。艮为时，下体为艮，所以说“时止则止”；三爻至五爻互为震，所以说“时行则行”。止就是静，行就是动；动静随着时机变化，所以道路光明。艮为道路，阳爻在上，所以为光明。六爻都没有应与，所以说“敌应”。阴阳相遇便是朋友、同类；若阳遇阳、阴遇阴，便都成为敌。同人九三说“敌刚”，因为比爻和应爻都是阳，所以说敌刚，即阳遇阳为敌。《中孚》六三说“得敌”，《子夏传》说四爻与三爻为敌，却没有解释其义。荀爽解释说三、四两爻都是阴，所以称为敌，即阴遇阴为敌。这确实是《易》义的根本。明白这一点，那么《屯》九二的“十年乃字”、《比》九五的“比之匪人”、《颐》六二的“失类”、六五的“不利涉大川”、《大壮》初九的“征凶”、《解》九四的“解而拇”、《夬》初九的“往不胜”、九四的“其行次且”、《鼎》九二的“慎所之”、《震》六五的“往来厉”等，都可以从卦象中看出意义；否则便不知道它们究竟说的是什么。这就是《易》义自古以来如处长夜的原因。不过，从《子夏传》解释“得敌”来看，似乎这个意义韩婴已经知道，荀爽也能解释；但为什么对上面列举的各爻任其没有解释，难道是有解释而辑录者认为不合原意、所以没有收入吗？《象传》说：“兼山，是艮卦。君子因此思考而不越出自己的职位。”艮为职位，艮为止，所以不越出。坎为思考。得到中位，只有内心亨通，也就是不越出自己的位置。学习《易》的君子应当效法这一点。九三：止住腰部，使脊肉向两边裂开，危险得像火灼烧内心。“限”，《说文》说是阻隔，《玉篇》说是界限，就是脊骨分隔左右之处。因此马融、荀爽、郑玄、虞翻都解释为腰。三爻居卦中，坎为腰，所以取象于“限”。坎为脊、为肉，所以取象于“夤”。“夤”，马融、虞翻都认为是夹脊的肉。脊骨居中作为界限，脊肉向左右分列。“列”与“裂”通。《墨子·明鬼下》说“生列兕虎”，《荀子·哀公问》说“两骖列两服入厩”，注本都作“裂”。脊肉向左右裂开，脊骨在中间分隔，所以说“裂其夤”，这些都是坎的卦象。艮为火，互体坎为心，所以说“厉熏心”。自从坎卦肉的象失传以后，后来的儒者都不知道《噬嗑》三、四、五爻的肉象，也不知道这里的夤属于什么卦象。自从艮为火的象失传以后，虞翻把艮解释为阍，把“熏”读为“阍”，说古代“阍”写作“熏”字；又说马融解释为火灼其心。却从未听说《易》道以坎水熏灼人，哪里知道艮为火？马融的解释正与《易》相合。荀爽把“熏”解释为动，读作“动”。来知德又说自己经过三十年的功夫，才悟到“熏”字来源于伏离。由此可见，一个卦象失传，就能使名家解释《易》时人人说法不同，实在可叹。艮为火、坎为肉的卦象，都详见《焦氏易诂》。《易林》“艮之无妄”说：“颠覆不能制止，疼痛熏灼我的内心。”可见焦氏也作“熏”。《象传》说：“止住腰部，是危险熏灼内心。”厉就是危险，所以说危险熏灼内心。六四：止住身体，无咎。艮为身体，见上面的彖辞。虞翻把坤解释为身体、为孕，错了。初爻是脚趾，二爻是小腿肚，三爻是腰，四爻是身体；按照爻序由下而上，所以《象传》解释为躬。四爻得位，所以无咎。《象传》说：“止住身体”，就是止住自身。艮为躬，躬就是身体。三、四两爻居于卦的中部，所以说腰、说身体，并没有别的意义。虞氏说五爻发动而乘四爻，便形成妊娠之身，把“止诸躬”解释为妊娠。卦中本没有离象，却强行规定某爻发动而成为离卦，扰乱学习《易》的人，没有比这更严重的了。六五：止住颊车，说话有次序，悔恨消失。“辅”，《说文》说是人的颊车，在面颊之上，与牙车相对。《春秋》僖公五年说“辅车相依”，注说“车”就是牙车；疏说牙车是下颌骨的名称，在面颊之下。大概人的口中各种东西都依靠牙车承载，所以称为车。人要咀嚼食物或说话时，牙齿便向上活动，与辅相对。因此辅在上而不动，所以艮为辅。《颐》卦也正是以此取象。三爻至五爻为震，震为言；上卦是反震，所以说“艮其辅”。“序”就是次序，表示言语不紊乱。三爻至五爻为震，时机应当说话时便说；四爻至上爻为反震，时机不当说话时便停止，所以说“言有序”。《诗经·大雅》说“序宾以贤”，是说宾客的位次与其贤能相称，秩序井然不乱。言语和行动是君子的关键；该说时说，该止时止，像这样有次序，所以无悔。虞氏《易》把“序”作“孚”，说是对上有所信孚。《象传》说：“而且止住颊车，是因为居中而正。”五爻居中但不正，“正”字有人怀疑是衍文，也有人作“正中”。然而《未济》九二《传》说“居中以行正”，《大壮》九二《传》说“大者正也”；其中“大”指九二，似乎也不拘泥于“中正”二字的固定次序。上九：厚重地止住，吉。“敦”与“顿”相通，顿就是停止。《易》中凡说“敦”，都有停止、等待的意义，详见“敦临”“敦复”。“敦艮”就是在上面顿然止住。下面承受重重阴爻，所以吉。《象传》说：“厚重止住而吉”，是因为以厚重结束。艮为山，所以说厚；艮又为终，所以说以厚重结束。正因为厚重，所以能够止住。