丰川易説卷一

译上经 乾卦【乾下乾上】文王演绎《易》，改变了夏、商时期《易》的卦序，却唯独把乾卦列在首位，为什么呢？回答说：万物生于天地，而乾尤其乘承坤，成为天地万物的祖宗。没有天地之气，万物就不能自行产生；没有乾，即使是孤阴的坤，也不能独自产生万物。《易》讲的是生生不息的道理，所以以乾卦为首。乾元亨利贞【乾，渠焉反】文王在乾卦的彖辞中说“元亨利贞”，为什么呢？回答说：“乾”在阴阳二气中属于阳德，两个“乾”重叠，更成为纯阳；它是上天深远而不已的天命，并且自身具备刚健、中正、纯粹、精微至极的德性。“乾”本来统摄贯通七种德性而成其本体，所以若没有七德统摄贯通，就不足以穷尽它的内涵；而七德自身又具备四种善德以发挥作用，所以若没有四善兼备，也不足以穷尽它的占断意义。然而说“乾元亨利贞”，就是文王使人知道：能够体察、实行“乾”的德性，才能善于发挥“乾”的作用，获得“乾”的吉利；占筮者由此也就可以明白了。后面仿照此例。初九：潜龙勿用【潜，捷言反】周公取龙来象征乾，为什么呢？回答说：乾本来无法直接取象，却要为它取象；天也难以直接取象，却用龙来取象。大概说来，龙就是秉承阳精、具备阳的变化，能够飞翔、潜藏、警惕、跳跃，神妙变化而不可测的东西。所以不说乾，不说天，甚至不说阳，而用龙来象征它。周公在乾卦初九爻以潜龙取象，并占断为“勿用”，为什么呢？回答说：初九是地下刚开始生出的阳爻，所以取地下蛰藏的潜龙为象。微弱的阳气在地下，还不能发挥出地上的作用，所以告诫说，潜龙处在初九之时，还不可冒昧地想着有所作为。然而说“潜龙勿用”，就是让一切体察乾德的人，在遇到这个时候、处于这个位置时，都应推究此象而领会其中的意义，以免犯躁动的过失，这才是合宜的。占筮者由此也就可以明白了。其余各爻仿照此例。九二：见龙在田，利见大人【“见龙”的“见”，贤遍反；卦中“见龙”同此】周公在乾卦九二爻以“见龙在田”取象，并占断为“利见大人”，为什么呢？回答说：九二是阳气出地后的第二个阳位，所以取在田野出现的龙为象。阳气出了地面，万物必然出现形质；龙出现在田野，必然兴云布雨。兴云布雨，是出现的龙有利于万物的原因，也是万物有利于见到龙的原因。“见龙在田”，是大人有利于见当世的原因，也是当世有利于见大人的原因，所以占断为“利见大人”。然而说“见龙在田，利见大人”，就是说凡是体察乾德的人，德性已经成就，如同见龙在田；但应当努力谨慎、诚信、闲邪存诚，不可急于求见、求用，这才是元亨利贞。凡是成为大人的人，知道世间有出现在田野的龙，就应当像拔茅草一样牵连荐举贤才，使之成为王国的光辉，这才是元亨利贞。否则，处士留恋求进，大臣又不知道明扬贤才，都属于所谓亢龙之悔，失去了九二正中之位的防范意义。九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。周公在乾卦九三爻以“君子终日乾乾、夕惕若”取象，并占断为虽有危险而无咎，为什么呢？回答说：中间的二、三、四、五爻属于人位，是君子的象征。九三处在下卦乾的终点，又与上卦乾相交，是终日到夜晚都警惕戒惧的象征。九三本质属阳，爻位也属阳，上下重乾，承接和乘居之处都是刚爻，所以占象中有危险。纯刚处在这种位置，能够乾乾不息、警惕戒惧，就有虽危险而无咎的象征。然而说“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，也可以看出，乾乾警惕正是人在世上避免过咎的道路。世上有人身处危难险阻，却不知道自我勉励，反而一味怨恨处境艰险，这不过是自暴自弃的借口罢了。九四：或跃在渊，无咎【跃，羊灼反】周公在乾卦九四爻以“或跃在渊”取象，并占断为无咎，为什么呢？回答说：九四处在下卦之上，又向天位上升，只有龙能够这样；不再说龙，是承接上文而省略。九四接近九五，所以有跃起的象；但仍在上卦乾之下，所以取渊为象；又与初九相应，所以取“在渊”为象。处于下卦与上卦之间，有审慎选择进退、通达时才行动的意义，所以占象是或跃而审慎出仕，或仍在渊而没有忘记退处，因此无咎。然而说“或跃在渊，无咎”，就可知一味急于进取而不知道审度时机，拘泥于退隐而不知道实行义理，都是自取祸咎的道路。九五：飞龙在天，利见大人。周公在乾卦九五爻以“飞龙在天”取象，并占断为“利见大人”，为什么呢？回答说：九五处在天位，所以象征在天上飞翔的龙。九五居于天位，具备天德而统临天下，所以占象有九五大人有利于被天下人见到的意义，也有天下人有利于见到九五大人的意义。可是九二说“利见大人”，九五也说“利见大人”；九二说“见龙”，九五说“飞龙”。那么，使龙能够飞上天的原因，就是它在田野中修养的原因；九五王道有利于被见到，都是九二天德有利于被见到的结果。否则，九五的飞龙就接近亢龙之咎，又怎么能够谈得上有利于被见到呢？上九：亢龙有悔【亢，苦浪反】周公在乾卦上九爻以“亢龙”取象，并占断为“有悔”，为什么呢？回答说：阳气亢盛，又居于诸阳之上、天位之外，这就是亢盛的象征。亢龙只有龙首，却失去了上天的法则，所以又有悔恨的象征，占断为有悔。然而说“亢龙有悔”，就可知龙本来没有悔恨，悔恨是由亢盛产生的。亢龙只是不能像群龙那样适应潜、见、跃、飞的时机，所以不同于群龙的利见、无咎。群龙如果不能安于潜、见、跃、飞各自适宜的天时，也同样会成为有悔的亢龙。君子进退、出处、立身、行事，难道可以忘记朝夕乾乾、警惕戒惧的功夫，昧于孔子知几存义的教训吗？用九：见群龙无首，吉。一百九十二个阳爻都没有另行说明用九的条例，唯独乾卦说明了，而且特别阐明见群龙无首则吉，为什么呢？回答说：乾卦是六十四卦之首，乾卦的九爻又是一百九十二个阳爻中用九的首例；在乾卦说明用九，正是以此为一百九十二个阳爻树立范例。群龙有利见、无咎的吉利，是因为它们没有首领；上九成为亢龙而有悔，是因为它有首领。用九，就是运用乾刚之德；若招来悔恨，却不再用柔道调济，凶祸就会立即到来，哪里只是有悔而已？所以又告诫在用九时，应当能够体会群龙无首的道理，这样才吉利。然而考察各爻用九的原则，无非重视因时制宜地发挥作用；到了这里，又总括说明用九之道以见群龙无首为吉，由此也可知道，《易》道是教人随时而用中之道。圣人忧虑天下后世，实在深远啊。群龙以不显露自己的首领作为天道法则，所以用九以见群龙无首为吉。

译彖辞说：伟大啊，乾元！万物依靠它开始产生，于是它统摄天道。云气运行，雨水施布，万物各自形成形体。大大明察终始的规律，六个爻位便随时而成。随时驾乘六龙来驾驭天道；乾道发生变化，万物各自端正自己的本性与禀命；保全、合聚那至大的和谐，于是有利于守持正固。它首先出现在万物之上，天下万国都得到安宁【彖，吐乱反；施，始防反；卦中均同】孔子解释彖辞中的元亨利贞，超出了文王原先所说的内容，为什么呢？回答说：文王的彖辞本来已经概括了孔子的意义，孔子的彖传只是进一步阐明文王的旨意。假使文王在孔子之前重新演绎《易》，也应当不会不同于孔子的说法；假使孔子在这里继续推演，也终究不能超出文王原有的旨意。现在试想，文王没有说元能够资养万物、统摄天道，但元能够资养万物、统摄天道，难道会超出文王系辞中“元”的旨意吗？文王没有说亨能够运行施布、使万物成形，但亨能够运行施布、使万物成形，难道会超出文王系辞中“亨”的旨意吗？实际上，文王本来就已概括了孔子的意思而立言，孔子只是推演文王的旨意而把义理说尽。况且传是为了传明经文尚未完全发明的本意，使它得到畅达；经文如果已经完全畅达，还需要什么传呢？如今若因为传中所说的内容怀疑经中没有明说的内容，并认为孔子的传超出了文王、周公之外，那么《大学》中“诚意”没有明说好善恶恶，“平天下”没有明说好恶与民相同，而传中加以说明，就能说这是曾子的传超出了孔子经文吗？不能。所以，凡是各位儒者认为伏羲、文王、周公、孔子各自独立作《易》的说法，都是拘泥于文字训诂的人所持的见解。孔子又以圣人效法天道、体察乾德的意义加以申说，为什么呢？回答说：《易》本来取法造化，推论人事，阐明天道，正是为了要求人遵循人道。天道人人都可以效法，但若不是圣人，就不能完全效法；乾的义理人人都应当体察，但若不是圣人，就不能完全体察。所以引用圣人来具体说明体察乾德的人。圣人是人类的君主，正如乾居于诸卦之首；君王是万邦的宗主，正如天是万物的祖宗。因此孔子为乾卦系说元亨利贞，以圣人的元亨利贞来充实并端正其意义。这说明《易》是伏羲、文王、周公、孔子四位圣人借天道来阐明人道旨意的书。既说“乾元”资养万物开始并统摄天道，又说“云行雨施，品物流形”，为什么呢？回答说：这里说的是乾的元亨。天之所以为天，只是元气周流不息；所以万物的产生，都以元气为开始。元气周流，本来就是终始不息的，因此“乾元”统摄天道而广大。“云行雨施”是元气的亨通，“品物流形”是万物的亨通。但归根究底，元气和万物都在“大哉”的“乾元”中终始亨通，所以说“资始统天”。“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天”，为什么呢？回答说：这里说的是圣人的元亨，说明圣人如何在人事上实际体现元亨的象。天地之间只有这一个元理，随着时令消长，亨通而无所阻碍。只有最圣明、聪睿、明智的人，才能大为明察而独自照见一切，洞彻终始，随时乘着时运驾驭天道而行动，如同天道的元亨一样。不是这样，就会有愧于天道的元亨。“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”，为什么呢？回答说：这里说的是乾的利贞。乾道发生变化，使万物各自获得生生之理，使它们都达到生机收敛、包裹完固的状态，无论大者小者、高者下者，元气都不外泄，这就是乾所发挥的利贞作用。然而所谓各正性命，就是乾元的变化；保合太和，就是保全、合聚乾元的太和。总的说来，仍然是乾元资养万物的开始并统摄天道。因此乾的元亨利贞四德，实际上是一种德性的自我变化。所以说：“这就是乾元亨利贞。”到了这里，乾的四德，其旨意才完全畅达。难道文王的旨意不足，而孔子的话有多余吗？“首出庶物，万国咸宁”，为什么呢？回答说：这里说的是圣人的利贞，说明圣人如何在人事上实际体现利贞之象。之所以如此，是因为圣人在上位，怀抱天德，居处天位，顺应天时，兴行大道、达到治理，使万国的民众和万物各得其所，这就是乾的利贞。否则，就有愧于天道的利贞了。这就是孔子传释彖辞中的元亨利贞，并进一步以体察乾德的圣人来具体说明它。象辞说：天道运行刚健，君子因此自强不息。卦象有彖辞，卦的总旨已经具备；而且小象中周公也已经系辞了。为什么孔子还要总括一卦的象，并进一步以君子体察、实践乾卦的道理来充实它呢？而且不说“乾”，却说“天行”；不说“乾行健”，却说“天行健”。前面说圣人，大大明察终始；后面说大人，与天地合其德。圣人知道进退、存亡，为什么在各卦的总象中却特别说明君子体察《易》的旨意呢？回答说：这是孔子用来要求人全面实践《易》道的旨意。文王的彖辞虽然寓含要求人全面实践的意义，却没有明白地直接要求人；小象虽然无非是要求人的旨意，却没有直接要求人去全面体察实践。所以孔子总括一卦完整的象义，进一步阐明君子体察《易》的道路。他不说“乾”而说“天行”，不说“乾行健”而说“天行健”，是因为乾不可直接命名，而天可以取象。天体浑然一体，而天的运行极其刚健，所以说“天行”。若从天的性情来说，就称为乾；若从天的运行来说，就只能说健。因此不说“乾行乾”，而说“天行健”。前面说圣人，后面说大人。圣人而在下文总括为君子，是因为圣人大人与天合一、与乾德相合；君子则是以人的身份效法天道、行动上效法乾德的人。世上能够与天合一、与乾德相合的人，万中难得其一；但只要得到能够效法天、效法乾的人，就可以避免悔、吝、咎、厉之凶，而得到元亨利贞之吉。所以每一卦都说明君子体察《易》的道路，实际上每一卦都在期望君子实行体察《易》的道路。这就是各卦大象要求君子完成其德行的意义。所谓“君子以自强不息”，就是君子以天道运行的刚健反求自身，谨慎诚信，闲邪存诚，忠信立诚，忧勤警惕，时时不忘；这样就能至诚不息，使天行的刚健存在于自己身上，又怎么会遭遇凶、悔、咎、吝呢？然而说“自强不息”，自我勉强谁做不到，不停地努力谁不能勉励自己做到？可见孔子责求人的心意是多么深切。其余六十三卦的象义也都如此。由观察君子以自强不息，可以类推君子崇尚并效法天道的意义。

译八卦开始创画时，取天地、风雷、山泽、水火为象；重叠成六十四卦，也不过是八卦相互摩荡的旨意。自从孔子作大象，申明重卦的意义以后，才知道六十四卦的作用都不远离人事。即使三百八十四爻的作用，也没有不能类推的。学习《易》的人从此才开始认识《易》道的指归；到了孔子，真如太阳升到中天，光明通达。可是后世仍有纬书杂说、占候、象数、蓍草占卜等纷纷扰乱经义的说法，这究竟是为什么呢？六十四卦的大象，没有一卦不是用君子体察《易》的道路来具体说明的。四位圣人作《易》，无非是教人减少过错的旨意。这样就昭然明白了：读《易》只要尊奉孔子，就如同盲人得到向导，不至于再次跌入坑谷。即使说《十翼》是伏羲卦画、文王彖辞、周公象辞的眼目，也可以；说孔子集《易》道之大成，也可以。《易》正是取法造化、阐明人事的书，从孔子的大象中更可以确信这一点。潜龙勿用，是因为阳气在下。周公的小象，孔子也加以传释，为什么呢？回答说：伏羲的精微心意寄寓在卦画中；得到文王的彖辞，卦的旨意就明白了；得到周公的象辞，爻的意义就明白了。因此，文王的精微心意就在卦彖中，周公的精微心意就在爻象中。文王、周公是孔子尊奉为自己愿意学习的人，彖辞、象辞是孔子尊奉为用来减少过错的书。所以他在反复研读《易》经、竹简多次磨断之际，观玩其中而有所获得，既按卦传释文王的彖辞，又逐爻传释周公的象辞。孔子传释初九，以“潜龙勿用”为阳气在下，为什么呢？回答说：这是说初九阳气在地下，尚且不可施用，所以占辞告诫说“勿用”。至于乾、坤两卦的初爻提出阴阳二字，那么《易》道的要领已经显露出来了。见龙在田，是因为德泽施布得很广。孔子传释九二，以“见龙在田”为德泽普遍施布，为什么呢？回答说：九二阳气出现在地上，德泽已经普遍施布，所以占断为利见大人。终日乾乾，是因为反复都不离开正道【“复”，芳服反；原本也作“覆”】孔子传释九三，说终日乾乾、反复不离正道，为什么呢？回答说：九三处在下卦乾的终点，又处在上卦乾的开始，往来反复都不离开正道，所以占断为虽有危险而无咎。或跃在渊，是说前进也没有过咎。孔子传释九四，以“或跃在渊”为前进没有过咎，为什么呢？回答说：九四本质属阳而居阴位，进退出处不苟且，所以前进没有过咎，占断也为无咎。飞龙在天，是说大人已经出现【造，徂早反】孔子传释九五，说飞龙在天、大人出现，为什么呢？回答说：九五阳德居于正位，达到大中至正的境界，是圣人登上天位的象征，所以占断为利见。亢龙有悔，是因为盈满不可长久。孔子传释上九，以“亢龙有悔”为盈满不可长久，为什么呢？回答说：这是说上九刚性达到极点，又处在最上位而盈满到了极点，亏损必然随之而来，这就是不可长久的道路，所以占断为有悔。用九，是说天德不可把自己置于首位。孔子传释用九为天德不可居首，为什么呢？回答说：喜好刚强，就会争居首位；一旦居首，就不是天德，所以不可居首。唉！周公的象辞、孔子的赞辞，无不在教导人。占卜不能超出这一要旨，难道只是供人占卜使用的吗？《文言》说：“元，是众善的首长；亨，是美善的会合；利，是义理的和谐；贞，是成就事业的根干。君子体察仁德，足以成为众人的首长；会合美善，足以合于礼；使万物获利，足以调和义理；守正而坚定，足以成为成就事业的根干。君子实行这四种德性，所以说乾元亨利贞。”【“长”读丁丈反，下面“长人”同；“干”读古旦反】文王关于元亨利贞的彖辞，孔子已经传释过了，为什么又用《文言》进一步说明呢？回答说：孔子在反复研读《易》经时，对它体会得越深，推演得越广，觉得前面传释彖辞的内容仍未完全表达其意义。前面的彖传只是说明天道的元亨利贞；到这里又看出人心本来就有元亨利贞，仅以天道来说明，固然不能充分体现驾驭天时、乘时而行的圣人乾德；到这里又看出效法天、体察乾德的君子也有元亨利贞，仅以圣人来说明，也仍然不够。不过归根究底，这只是对上文尚未尽意之处的申说，所以称为《文言》。所谓“元，是众善的首长”，是说元在乾卦中是资养万物的开始，在人则是众善的首长，也就是统摄四端、兼具万善的仁。所谓“亨，是美善的会合”，是说亨在乾卦中是运行施布、使万物成形的运转，在人则是会合美善的礼。所谓“利，是义理的和谐”，是说利在乾卦中是使万物各正其性命，在人则是义理的和谐。所谓“贞，是事业的根干”，是说贞在乾卦中是保全、合聚太和，在人则是事业的根本。所以君子如果确实能够体察乾卦的元，存心居仁，那么没有什么事物不在其所爱护之中，也就足以成为众人的首长了。能够发动并协调美善，就能在周旋应酬之间无不合乎法度，足以合于礼。以公正广大的利德施及万物，使万物各得其所；有利之事就会使上下、公私之间的义理端正而和谐。以安守正固的心意处理事务，就能以诚信成就事业，有智慧却不背离正道，事业的根本道理自然稳固。君子实行这四种德性，自强不息，这就是天道运行的刚健。所以说：“这就是乾元亨利贞。”从孔子关于乾卦彖辞的《文言》来看，可以知道这种道理、这种心性，无论在天还是在人，都没有分别；圣人和学者总是共同具有这种东西、这种志向。《易》道包容天地而不过分，曲尽万物之性而无所遗漏的宏大旨意，在这里已经大略可见。圣人的话真像日月运行于天，明朗清楚；可是学者常常用穿凿附会、隐晦深奥而不合经义的说法去解释它，这又是为什么呢？初九说：“潜龙，勿用。”这是什么意思？孔子说：这是具有龙德而隐居的人。他不因世俗改变自己，不追求成就名声；避居世外而不感到烦闷，不被世人理解也不感到烦闷。感到乐意的事就去实行，感到忧虑的事就避开。坚定不移、不可拔除，这就是潜龙。【“乐”读洛，“忧”读苦学反】

译孔子又进一步说明六爻象传的意义，为什么呢？回答说：这也如同《文言》进一步说明彖辞的旨意。孔子在反复研读《易》经时，不仅发现文王的彖辞越体会越深、越推演越广；周公的象辞也不是一种说法就能穷尽、一个意义就能说完。所以象辞已有传释之后，又再加以申说。然而这还只是进一步传释的表面意义。仔细推究孔子的意思，是说《易》本来就是为人事而设的，所以必须进一步说明如何以自身来占察其中的旨意，使学者知道随时顺道的真实意义；这样《易》才能被体察实行，过错也才能借此减少。《易》的道理确实没有远离人事，能够体察它的人，处处都在元亨利贞之中。所以《易》的创作，正是圣人忧患天下的深切心意。比如“不因世俗改变自己”等，是君子处于隐居时的道路；“平常的言语、平常的行为”等，是君子正中之德；“终日乾乾”等，是君子增进道德、修治事业的事情；“上下无常”等，是君子审察时势的智慧；“同声相应”等，是大人感化万物、存养神明的功业；“高而无位”等，是君子警戒行动招致悔恨的戒条。这些同占卜有什么关系？孔子却在象传之下一一加以申说，他的意思本来就是：天地之间没有一处不是《易》，所以善于体察《易》的人，无论到哪里、处于何时，都可以进行占察。而且学者只要能够随时随地反躬自省、以自身来占察，就能随时随地利用道理而没有过咎。用蓍草来解决疑惑，不过是针对某一时、某一处进行占察罢了。全面的占察，根本还是看我的心是否随时变化而顺从正道。唉！孔子如此谆谆恳切、明白反复的用意，我们这些读《易》的人，读孔子的话，学习减少过错的道路，也可以通过观象玩占而悟得运用《易》的方法了。初九所说“潜龙勿用”，是什么意思？这是说君子体察周公乾卦初爻意义的情形如何。孔子说：“具有龙德而隐居”，是说德性已经成就为龙德，却正处在应当隐居的位置。“不因世俗改变自己”，是坚守自己的道，不随世俗变化；“不追求成就名声”，是隐藏自己的行为，不求世人知道；“避居世外而不感到烦闷”，是困穷时仍不改变自己的快乐；“不被人理解也不感到烦闷”，是别人不了解自己也不怨恨；“快乐就去实行”，是得志时与民众共同遵循大道；“忧虑就避开”，是不得志时独自实行自己的道。像这样坚定而不可拔除，才是潜龙的德性，也是君子体察乾德、处于潜藏之位的道路。” 初爻潜藏在地下，却也称为龙德，是因为能够见、能够惕、能够跃、能够飞的龙，正处于潜藏的时候，所以称为龙德。君子正处于潜藏之时，也称为龙德，是因为学业已经成就、德性已经完成，已经成为没有什么条件不具备、只待进取而有利于被见到的君子、大人，所以说是具有龙德而隐居的人。这样看来，处于潜藏之位的人，如果确实没有坚定不可拔除的操守，就不能领会“潜龙勿用”的旨意；即使处于潜藏之中，却不能具备快乐时实行、忧虑时退避的原则，也不符合“勿用”之潜龙。总而言之，真正具有龙德，就一定能够“勿用”；本来有能力发挥作用，却特意因隐居而“勿用”，这才是真正的潜龙，才是真正的“潜龙勿用”。占察自身的人应当以此来求取体会；对于运用乾卦的九爻来说，已经思考过半了；对于运用三百八十四爻来说，也已经思考过半了。不忘记忧与乐，是其一体所具有的弘大仁德；快乐时实行、忧虑时退避，是其出处进退的正义。如果快乐时只知行动而不能坚定不移，就是躁进之流；没有烦闷却也不知道忧虑，也属于枯木死灰之流，是元阳之气已经不存的人。坚定而不可拔除，就是乾卦的贞德。由此可见，元从来不曾不贞，所以说：“利贞，是性情。” 四种德性分开来说，各自成为一种性情；合起来看，正是同一个性情。所以坚定而不可拔除的人，一定能够快乐时实行其道。君子只要真正体察乾的元德，那么亨、利、贞也都包含在其中了。只有元而没有贞，必定不是真正的元。贞德结束之处又生起元德；潜龙正因为具有不因世俗改变、不追求成名，以及忧乐而不烦闷的德性，自然能够飞跃而有利于被见到。乾卦的六龙，其实只是由一个潜龙发展而来。因此，把六龙看作六种人，当然可以；把六爻看作一个人的不同阶段，也可以。九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思？孔子说：这是具有龙德而处于正中之位的人。平常的言语诚实，平常的行为谨慎，防止邪念而保存自己的诚意。使一世得到善治却不自我夸耀，德性广博而能感化众人。《易》说：“见龙在田，利见大人。”这是君主之德。【“行”下读孟反；“邪”读以嗟反】九二所说“见龙在田，利见大人，这是什么意思”，是说君子体察周公乾卦九二爻意义的情形如何。“龙德而正中”，是说九二居中得正，是具有龙德而处于正中的人。“平常的言语诚信，平常的行为谨慎，防止邪念而保存诚意”，是说在言语行为、闲邪存诚方面谨慎严正，是在内外、显微各方面体察乾德的真实学问和真实德性。“使一世得到善治而不自夸，德性广博而能感化”，是说使整个世代得到善治，心中却不自夸；德性广大博厚，众人自然受到感化，正是大人端正自身而万物随之端正的盛德。德性达到这种程度，虽然还没有成为君主，君主之德却已经完备，所以爻辞说：“见龙在田，利见大人。是君主之德。”君子体察乾德、处于见龙之位的道路，也大略可以由此看见了。仔细体会九二的德性，只是平平实实地体现天道恒常运行的德性，也就是所谓依循中庸。九二实际上完全做到了下学而体察乾之诚的功夫，却把这种功夫称为君主之德。君主之德，是九五飞龙登上天位的德性，却以九二诚意正心的实际功夫来承担。由此可见，王道根本建立在天德之上。九二处在乾体的中位，是君子依循中庸的人。依循中庸，就是能够随时处于中正的君子。正因为能够随时处中，所以自然能够避居世外，即使不被人知也不悔恨。因此，具有龙德就一定能够潜藏，也就自然能够把中道施用于民众；具有龙德就一定能够跳跃、飞翔。九二一爻的德性，实际上是乾卦诸爻中通达天道、尽其本性、真实持守中道的圣德。有了这样的圣德，到哪里会不能元亨利贞呢？体察乾德的人，也应当在这里加以体会。九三说：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”这是什么意思？孔子说：君子增进道德、修治事业；忠诚信实是用来增进道德的，修饰言辞、树立诚意是用来守成事业的。知道目标所在，就努力达到它，可以参与知几；知道终点所在，就努力完成它，可以保存义理。因此处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁，所以能够乾乾不息，因时而警惕，虽然危险却没有过咎。【“几”读机】

译九三所说“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，是什么意思？这是说君子体察周公乾卦九三爻意义的情形如何。“君子增进道德、修治事业”，是说九二已经成就了君主之德，君主之业也可以成就；九三仍处在人位，所以是乾乾不息、增进道德、修治事业的君子。“忠诚信实以增进道德，修饰言辞以守成事业”，是说以德性作为学问来处置；在这种情况下，应当使德性不断增进，内心以忠信为主，不二心、不欺骗，没有虚诈、猜疑，这就是增进道德。以事业作为作用来处置；尚未施用时，应当修治事业，修饰言辞，树立诚意，使自己的言辞确实可以进献朝廷，真正足以发挥作用，这就是守成事业。“知道目标所在就努力达到，可以参与知几”，是说知道极致所在，就一定努力达到它；这是从始端整理条理，是智慧的事情，可以参与到知几而神妙的境界。“知道终点所在就努力完成，可以保存义理”，是说知道终点必定努力完成它；这是从终点整理条理，是圣人的事情，可以参与保存并贯彻实行的义理。所以处在上位，只知道以增进修养为自己的事情而不骄傲；处在下位，只知道以增进修养为自己的事情而不忧愁；总是以乾乾警惕的态度处在上下交接之间，所以虽有危险而无咎。忠诚信实以增进道德，修饰言辞以树立诚意，也只是学习九二诚信、谨慎、存诚的德性，以及知几、存义的功夫；“善治一世而不自夸、德性广博”，也只是学习九二使善行广布的德性；不骄傲、不忧愁，也仍然是学习九二不自夸而使人自然受感化的德性。由此可见，真正龙德的学问，只是学习真正能够成为飞龙登天、治理天下的君主之德。所以处于隐居时，就是隐居以求得自己的志向；出仕以后，就成为实行义理、通达大道的人。《大学》所说不外乎使自己明德日新，也就是这个意义。唉！后世谈论学术的人，也可以知道自己应当从事什么了。修饰言辞为什么就是树立诚意？修饰言辞、树立诚意为什么能够用来守成事业？这是因为言辞如果浮华而没有实质，就不足以治理世事，本来就不是可以守成的实际事业；即使标榜前人的言论，却不是出自自己的心得，也不是树立诚意的道路。所以一定要把自己心中真正有所体会的东西发自内心地说出来，使平日坐着谈论的内容确实可以起而实行，这才是修饰言辞、树立诚意，才是用来守成事业。这里所说的事业，就是飞龙登天、治理天下的事业；守成这种事业，不能用无用的虚词、没有诚意的伪饰言辞来充当。因此只有孔子、孟子、伊尹足以承担这个意义。九三说明君子的学问，是六龙的根基；有了这种学问，才无往而不宜。所以忠诚信实以增进道德，就是推进九二的德性；居于下位而不忧愁，就是推进初九潜龙的德性；知晓事物的几微并顺应时机，就是推进九四的德性；居于上位而不骄傲，就是九五的德性；乾乾不息、因时而警惕，就是戒备上九亢龙之悔。各层一贯相承、互相因循，所以《易》是为了要求人修治人道而作的，而乾卦六爻尤其以人道能够修养完成为主旨。唉！《易》道由此就可以知道了。终日乾乾的君子，就是大象中体察天行刚健的君子，所以群龙的心性学问，都在九三一爻中具备了。九四说：“或跃在渊，无咎。”这是什么意思？孔子说：上下没有固定不变的处所，并不是为了邪僻；进退没有固定不变的规则，并不是脱离群体。君子增进道德、修治事业，是想要把握时机，所以没有过咎。【“离”读去声】九四所说“或跃在渊，无咎”，是什么意思？这是说君子体察周公乾卦九四爻意义的情形如何。“上下无常”等，是说君子的出处只随时机而定。一味跃进而不知道退处，就是干求进取而走入邪僻；拘泥于深渊而不知道前进，就是忘却世事而脱离群体。君子增进道德、修治事业，是希望及时而行，所以有时跃起向上，有时处在深渊向下，从不拘泥于单一的道路。这就是所谓进取合乎礼，退处合乎义，哪里会有过咎呢？阳刚之性喜好进取，所以圣人以忧虑和疑惧作为戒条，用来预先消除上九亢龙的悔恨。九四仍处在人位，所以进德修业与九三相同；以功业必须及时完成为意义，是圣人要求人修治人道的地方。观察“或跃在渊”是为了及时增进道德、修治事业，就可以看出，人生出仕或退处、行动或隐居，不只是遭遇上的出处问题，正是增进修养的时机，也是检验自己学问修养的地方。九五说：“飞龙在天，利见大人。”这是什么意思？孔子说：同样的声音相互应和，同样的气息相互求合；水流向湿处，火趋向干燥处；云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起而施行其道，万物都来瞻仰。取法于天的亲近上方，取法于地的亲近下方，各自跟随自己的类别。九五所说“飞龙在天，利见大人”，是什么意思？这是说君子体察周公乾卦九五爻意义的情形如何。“同声相应”等，是说乾卦从初爻开始逐步发展，到这里功德已经盛大。这是直接赞美其事业，用来解释爻辞“利见”的意义。人属于圣人的同类；九五本来是九二成就龙德之后的君主之德，因而首先出现在万物之上，自然像天道那样有利于万物而不言说，使运行施布充盈饱满，使万物性命各正、保合太和，发挥弘大的作用。于是，以诚信所见示于人，百姓没有不信服的；以谨慎所见示于人，百姓没有不喜悦的；以树立诚意来尽人物之性，使天地也依赖它来共同完成善化。使一世得到善治却不自夸，世人自然依赖他的善行；以广大德性端正自己，万物自然没有不受感化的。这样，怎么会有同声的同类不相应、同气的同类不相求呢？水流向湿处、火趋向干燥处，云跟随龙、风跟随虎，都是圣人兴起而万物自然瞻仰的真实道理，也是取法于天的亲近上方、取法于地的亲近下方，各自顺从同类而产生感应。“圣人兴起而万物瞻仰”，固然是说圣人盛大的德性和功业，使万物自然共同瞻仰，如同所谓“使一世得到善治而不自夸，德性广博而自然感化”的意义。实际上，这是圣人体现乾元亨利贞的德性和作用，施行仁义礼智，如尊重贤才、任用能人，市场的赋税不征收等真实德行、实际政事，在上位显现出来，所以能够得到天下出仕的人愿意立于他的朝廷，耕作者愿意耕种他的田野，凡是有血气的生物没有不尊敬亲近他的。并不是圣人一出现，万物就立即瞻仰。其真实意义必须切实从《中庸》至圣章、《孟子》尊贤使能章中取证体会，才不会落入空虚。上九说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：地位尊贵却没有相应的职位，位置高高在上却没有民众，贤人处在下位却没有人辅佐，因此一有行动就会产生悔恨。上九爻辞说：“亢龙有悔”，这是什么意思？所谓体察乾卦，是说周公在上九爻辞中究竟怎样提出警戒。回答说：“身居尊贵却没有相应的职位，是因为九五居中为君，而上九处在九五之上又不相应，君位之上又有君位，所以说上九没有职位。没有职位就没有民众，也没有辅佐，怎么能不有所行动而招来悔恨呢？”唉！《易》真是圣人为忧虑天下后世而作的。学习《易》的人一定要反身自我占验，这才不辜负圣人垂下的警戒和防范。否则，不能不行动，一行动就招来悔恨，即使穷尽《易》家义理和注疏，也不过是在替别人开药方，对自己毫无益处。潜龙勿用，是说处在下位。见龙在田，是说时机尚未成熟。终日乾乾，是说实行其事。或跃在渊，是说自我试探。飞龙在天，是说居上而治理。亢龙有悔，是说穷极所造成的灾祸。乾元用九，是说天下得到治理。【“舍”读作舍；“治”读去声】

译爻辞的意义已经传述过一次、两次了，为什么又用第三传、第四传、第五传来反复申说呢？大概是在反复研读《易经》、竹简编绳多次断绝的时候，觉得前面的说法仍然没有说尽，所以仍不能停止，才有三传、四传、五传。而这一传，程子说是就乾卦所处的时势来阐发意义。所谓“下”，是说潜龙还在地下，尚不可任用；所谓“时舍”，是说龙还在田中，尚未飞腾，此时还属于暂时止舍，应当随时而止；所谓“行事”，是说终日乾乾，实行进德修业之事；所谓“自试”，是说或进或退，随时自我试验；所谓“上治”，是说取得职位而施行治理，正是居上治理的时机；所谓“穷之灾”，是说本性阳刚，又处在上位而穷极，灾祸于是到来；所谓“天下治”，是说圣人施行用九之道，也就是施行乾元亨利贞之道，于是万国都得到安宁。与前一传相比，这又推进了一层。潜龙勿用，是因为阳气潜藏；见龙在田，是因为天下显现文明。终日乾乾，是与时偕行；或跃在渊，是乾道于是发生变革。飞龙在天，是于是居于天德之位；亢龙有悔，是与时势一同达到极点。乾元用九，是于是显现天道的法则。这一传，程子说是就乾卦的义理来阐明。所谓“阳气潜藏”，是说初爻正处于阳气微弱而潜藏的时候，本来就应当隐晦退藏，所以再次说明潜龙应当藏而不可用。所谓“天下文明”，是说九二的龙德显现在地上，天下看见它所施行的文明教化，所以说明九二虽然当时尚未被任用，但其道已经大为显明。所谓“与时偕行”，是说九三处在两个乾卦相交之处，所以应当终日乾乾，随时势而进，于是说明九三有事不可忘却警惕。所谓“乾道乃革”，是说九四离开下乾而升入上乾，所以说或跃在渊，于是说明九四是在自我试验。所谓“位乎天德”，是说九五正是飞龙在天，于是居于天德之位，所以说明天德居于天位，因而能够在上治理天下。然而这里不说“位乎天位”，却说“位乎天德”，那么九五所谓“利见”的意义，难道只是隐默无为而让万物自行显现吗？也不过是说正当地居于天上，其实就是正当地居于天德之位罢了。所谓“与时偕极”，是说上九阳气已经达到极点，时势和职位也将一同达到极点，所以说明上九时势已极仍不停止，因而招致灾祸。所谓“乾元用九，乃见天则”，是说乾元的施用以不居首位而显现天道法则。然而说“乃见天则”，对于亲切指出为天下后世忧虑的意义，真是极其恳切周到；与前一传相比，这又推进了一层。乾元，是开始并通达的意思。利贞，是乾的本性和情状。乾开始就能以美善和利益使天下获利，却不说具体使什么获利，意义真是广大啊！伟大啊，乾！刚健、中正、纯粹而精微。六爻的发挥，是从各方面贯通其情理。随时乘驾六条龙，以驾驭上天。云气运行，雨水施布，天下于是太平。《彖传》已经反复系辞了，为什么又用《文言》来进一步申说？大概是为了说明乾德虽有元、亨、利、贞四个名称，而其实只是一个道理；同时也说明乾卦虽有六个爻位，乘驾它们不过是君子随时进退，也只是随时处于中正之道。乾元开始便通达，等等，是说乾元一开始就必然通达，而利贞本来就是它的性情，并不是截然分开的四项。试看乾开始就能以美善和利益使天下获利，这说明亨和利其实就是乾元本来具有的性情；又不说具体使什么获利，这说明贞也就是乾元自身固有的性情。乾原本兼备、统摄、贯通四德而无所遗漏，不也就可以看出它的伟大了吗？乾道的性情，本来就是极其刚、极其健、极其中、极其正、极其纯粹精微的。它的性情既然统摄七种德性而没有余缺，所以其中的义理必定要由六爻彼此贯通，才能发挥完全，也不是拘泥于某一爻的性情所能发挥的。因此，圣人随时乘驾六龙以驾驭上天，也不是隐默无为就能在上治理而天下自然太平；必定要体察这种以美善和利益使天下获利的意义，发布政令、施行仁德，像乾道那样云行雨施，使万物各自显现其形质，然后才完全符合飞龙在天、居上治理的警戒。看前面的传文，阐发圣人乘龙御天，最后说万国咸宁。虽然已经说尽圣人体察乾道的警戒，但说万国咸宁，难道就是天下太平了吗？难道只是空泛地体察乾道，完全没有体现乾道生长发育的实际政令和施行，天下就会太平吗？所以到了这里补足说明：圣人乘时御天，必须像乾道那样使万物发育、广大弘盛，然后天下才会太平；并不是圣人什么也不做，而万国自然安宁。圣人论说义理周密圆满，本来就是这样。对于文王《彖传》的阐发，也更加详尽周密了。君子把成就德性作为自己的行为目标，使它成为每天都能看见的实际行为。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，虽有行动而尚未成就，所以君子不可施用。【“行”读去声；“未见”的“见”读“现”】《象传》已经有四次系辞了，为什么又用《文言》第五次申说？大概是在反复研读、编绳三次断绝之间，又看出了这一层警戒，所以又随着各爻申说传文，以补足乾卦各爻着重讲人事的意义。所谓“君子成德”等等，是说君子进德修业，本来就是希望成就德性，使它成为每天都能看见的实际行为。当他处于潜藏状态时，身体尚且隐退，职位也尚未显现。如果没有相应的职位，即使有德性，难道能够施行所学、显著其事业吗？所以说不可任用。君子通过学习来积聚知识，通过询问来辨析道理，以宽厚来安居，以仁德来施行。《易》说：“见龙在田，利见大人”，这是说九二具有君子的德性。所谓“君子学以聚之”等等，是说君子虽然已经显现，却还没有飞腾，只有切实下功夫学习，积聚知识；通过询问、辨析来明白善理；以宽厚安居、以仁德施行，来修养诚实自身的功夫。这样道理明白、德性确立，修养自身而显现于世，君子的德性已经彰著，于是凭借这些条件去见大人，当然已经具备了资格。这就是《易传》所说九二“见龙在田，利见大人”的意思，即具有君子的德性。九三处在重重阳刚之中而不得中位，上不在天位，下不在田位，所以应当终日乾乾，因应时势而警惕；虽然处境危险，却没有过失。【“重”读平声，下同】所谓“九三重刚”等等，是说九三处在重重阳刚之中而不得中位，上不在天位，下不在田位，却处在人臣之位，所承担的责任很重，也是容易危险和恐惧的处境。所以能够顺应时势而处置，终日乾乾、戒慎恐惧，以防止危险，虽然处境危险，却可以没有过失。九四处在重重阳刚之中而不得中位，上不在天位，下不在田位，中间也不在人位，所以说“或”。所谓“或”，就是有所疑虑，因此没有过失。所谓“九四重刚”等等，是说九四处在重重阳刚之中而不得中位，上不在天位，下不在田位，中间也不在人位。它正处在乾道变革之时，进而想要飞腾，却又处在地的柔位，退而又想潜藏，所以会有所疑虑。能够有所疑虑，就能审察时势、知晓征兆，于是没有过失。所谓大人，是说他的德性与天地相合，他的光明与日月相合，他的秩序与四时相合，他的吉凶与鬼神相合。在天道之前行动，天也不违背他；在天道之后行动，便奉行天时。连天都不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？【“夫”读音“扶”；“先”“后”都读去声】

译所谓“大人与天”等等，是说九五处在乾道盛极之处，得天而顺应时势，行动没有不相合的，人与神都响应，所以成就大人的事业，达到时中之极。然而说与天地合德，那么他生成万物的仁德本来就应当独具深厚；说与日月合明，那么他的照临之智本来就应当独具光明；说与四时合序，那么他的秩序之礼本来就应当独具严整；说与鬼神合吉凶，那么他的赏罚之义本来就应当独具公正。凭借这些在天道之前行动，天就不违背他；凭借这些在天道之后行动，就是奉行天时，连天也不违背他。这一节发挥的是大人时中之大业，而大人实际的德性和行为，也都已经从言外完全透露出来了。《中庸》所谓君子之道，以自身为根本，所以能够征验于庶民，以及考察、建立、质证、等待，没有一件不相合，正是这个意思。所谓先于天道行动，例如发布命令、讨伐之类，天不能违背；所谓圣人在天道之后行动，例如安排秩序之类，是圣人不能违背天道。“亢”的意思，是只知道前进而不知道后退，只知道存在而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。难道只有圣人才能做到吗？知道进退、存亡，却不失去正道的，难道只有圣人才能做到吗？【“丧”读去声】所谓“亢”等等，是说亢之所以必然悔恨，是因为一味喜好刚强、凌驾于人之上，完全不知道进退、存亡、得失的关键。所以处在亢极之时没有别的办法，避免悔恨也没有别的道路，只在于时时压抑自己的尊贵，时时减损自己的高处，时时虚心礼贤，以求得到自我辅佐。不过这个道理极其重要深远，极其容易明白却极其难以做到，不可以要求一般中等才智的人和地位低下的人做到。难道只有圣人才能做到吗？所以篇末反复发出感叹，正是为了显示在亢极之时知晓关键的困难，又显示周公谆谆以“亢龙有悔”来象征上九，是在教人减损过分而归于中正，随时知所警戒。四位圣人系《易》的本意，也就在这些话中透露出来了。看来天地之间，好强必然折损，自矜高大必然坠落。所以周公提出亢龙的悔恨，孔子又反复申明它的意义。那么说《易》这部书，是教人随时归于中正的书，实际上也是教人随时减损过分的书，可以了。读《易》而不知道减损过分、归于中正的意义，真好比吃东西却不知道味道。乾卦具有纯阳之德，尚且有亢龙之悔，所以九卦中《履》卦是德性的根基，《谦》卦是德性的把柄，而特别在《大过》初爻提出借用白茅的警戒。乾卦六爻处在下位并不厌恶，喜欢居中而忌讳居上，总的来说都是在阐明天德不可居首的警戒。天德不可居首，也就是说乾的德性本来以兼有坤德、处于中正为贵，所以尧的诚实恭敬、能够谦让，舜的温和恭敬、诚实充实，文王的美善柔和、深厚恭敬，孔子的温和、善良、恭敬、节俭，都是以体察坤德来成就乾德；君子效法天、取法地的学问，也就可以由此知道了。关于智慧崇高、礼法谦下的警戒，孔子虽然在系辞中说明了其实质，而乾卦六爻已经具备了主要警戒，但最能说明这一点的，莫过于“亢龙有悔”和“天德不可为首”两句话。乾而不亢，才是阴阳合德；智慧崇高、礼法谦下，也才能使元亨利贞得以实现，德性崇高、事业广大。所以《易》这部书，无非是在教人崇高地效法天、谦下地取法地，而其实只是教人智慧应当崇高、礼法应当谦下的道理。善于读《易》的人，能够从乾卦六爻的整体中体会它，更能从周公、孔子关于上九一爻的象传中体会它，明白其警戒的归宿，这样学习《易》就可以得到要领。坤卦。【坤下坤上】乾卦之后接着是坤卦，为什么？回答说：乾坤相合，然后万物才产生。《序卦传》说：有了天地，然后才有万物。《易》是产生万物之道，所以乾卦之后承接坤卦。坤，元亨，利牝马之贞。君子有所前往，先行会迷失，后行则有所得。以西南为主则有利，能够得到同类；往东北则会丧失同类，安守正道则吉。【“牝”反切为频忍；“丧”读去声】文王在《彖》中论说坤卦，是什么意思？回答说：坤承接乾而与乾同体，坤的元亨就是乾的元亨。只是乾卦的占象说利于守贞，而坤卦的占象则说利于牝马守贞。就卦象来说，马属于阳类，健行而能顺从，所以用牝马象征坤。阴类的卦象是地，因此坤卦特别取牝马守贞为象。就义理来说，坤是顺从乾，以承接、实行乾道为贞，所以坤道不专自成就，只以顺从阳、得到正位为贞，正如牝马顺从公马一样。坤既有柔顺而利于守贞的卦象，所以占问时就成为君子所应当前往的方向。阳先倡导，阴随后跟从；先是倡导，后是跟随，所以阴若在前倡导便会迷失，阴若随后跟从就能得到主宰而获利。卦象又显示大地形势遍及四方，所以占问往西南就是阴方，能够得到同类；往东北就是阳方，会丧失同类。坤象是地，也是顺从，有安守正道的意义，所以占问安守正道则吉。以上都是从卦象而来。《彖传》说：伟大至极的坤元啊！万物凭借它获得生命，于是顺从并承接天。孔子为《坤彖》作传，说“至哉坤元”等等，是什么意思？回答说：乾开始，坤生长。乾广大而坤与它相配，所以乾说“大”，坤说“至”。但实际上并不是坤另外具有一个元；天开始生发，也就是地开始生发。乾施布气，坤就承接此气而生成万物的形体，这正是顺从并承接天。坤厚重而承载万物，德性与无边无际的乾相合，含藏宏大，光明显著，万物都得到通达。【“疆”反切为居良，下同】孔子在《彖传》中说“坤厚载物”等等，是什么意思？回答说：坤凭借厚重的德性承载万物，配合乾，广大而没有边界。它承接并接受乾时，静止闭合而含藏宏阔；它布散施行时，运动开辟而光明显著，广大遍及天下，万物没有不通达的。坤道作用于大地，正是用来施行乾的伟大德性，并顺从承接天。牝马属于地类，行走在大地上而没有边界；柔顺而利于守贞，是君子所应当实行的道路。孔子在《彖传》中说“牝马地类”等等，是什么意思？回答说：牝马顺从公马，正如地顺从天，所以说牝马属于地类。坤承接天并施行天道而没有边界，正如牝马行走在大地上而没有边界；这就是坤柔顺而利于守贞的原因。君子处在坤的位置，体察坤的德性，不过是实行牝马顺从的行为罢了。先行会迷失而失去道路，后来顺从便得到常道。西南得到同类，于是与同类同行。东北丧失同类，但最终会有喜庆。安守正道的吉祥，是与大地无边无际的道相应。所谓“先迷”等等，是什么意思？回答说：先行倡导，是阳道而不是阴道，所以先行就会迷失而失去坤道。后来跟随，是坤道的常理，所以后来跟随就会顺从而得到常道。西南是阴方，是阴的同类，所以说“西南得朋”；东北是阳方，虽然不是阴的同类，但阳必然施布，坤必然承接，阴顺从阳就必然有喜庆，所以说“最终会有喜庆”。所谓“安贞之吉，应地无疆”，是说牝马的行动，正是体察大地安守正道的吉祥，与大地之道的无边无际相应；这就是君子体察乾道而应当实行的道路。

译文王只说东北丧失同类，而孔子补充说最终会有喜庆，正是要显示顺从阳、安守正道的吉祥；一切厌恶邪恶而迁向善道、由正道偏离而重新归向正道的小人，他们最终得到喜庆，也都可以类推于此。甚至臣道、子道、妻道的顺从而得到喜庆，也可以由此概括看出。唉，意义多么深啊！乾道以知为主，所以乾卦用“知”来说明；坤道以行为主，所以坤卦用“行”来说明。单从坤卦的《彖》和《传》就可以知道居下之道，也可以知道侍奉上位应当怎样，也可以知道坤道承接乾的意义。君子体察坤道的学问，也就是坤凭借无边无际而资生万物，不过是承接乾凭借无边无际而资始万物罢了。浩然之气与道义相配而充塞天地，不过是持守志向、积聚义理的学问找到了根本。地道只以承接乾而得到主宰，就像耳目等官能以心官为根本一样。所以同类同行却没有主宰而自行先行，必然迷失；丧失同类而居于后位，便能得到主宰而不失常道，这一点也可以明白。六二的意义，就外在的方正而言，也不过是以敬使内心正直的道路，能够贯通内外罢了。至于用知识来守持，用仁德善行使明辨善理的欲望得到彰明，并使守持的意志坚定，这就是坤道承接天、安守正道的意义。所以君子体察坤道的学问，不过是善于体察乾道的学问。但实际上，坤卦的完整意义早已具备在乾卦的“利贞”之中。所以乾元说：“资始统天”，又说：“利贞者性情也。” 阴阳相配和合而形成乾坤，就像男女相配和合而成为夫妇；乾坤虽然有动静的分别，却只属于同一气，就像夫妇虽分男女，却共同成为一体。因此君子的学问必须使明与诚一同努力，把知与行合而为一作为心学，也不过是以易知简能、效法天、取法地作为学习《易》、体察《易》的要旨。《象传》说：大地的形势是坤，君子因此以厚重的德性承载万物。孔子为坤卦的大象作系辞，说：“这是什么意思？回答说：天以主宰生发为象，用来表现阳的运动和直行；地以主宰成就为象，用地势来表现阴的运动和开辟。君子观察大地的形势承载万物而没有边界，反过来占验自身，也以宽博厚重的德性承载万物，像大地的坤道一样。”唉！从君子以厚重德性承载万物来看，君子谦下地取法大地的警戒，也可以由此类推了。卦体积聚六个阴爻，有厚重的象。六个阴爻层层相叠，上面有承载的象。君子体察坤的德性，万物都由他承载，这些道理自然不必多说。至于体察坤道承载万物的意义，使气度胸襟敦厚笃实，以凝聚天下的道理；使心志端正诚实，以承担天下的事务。善于占验坤卦的人，确实没有什么情形不能运用坤的形势，把培养厚重德性作为承载万物的根基。因此读《易》没有比反身自我占验更高妙的，反身自我占验又没有比穷究义理、积聚义理更高妙的。知道读《易》却不知道反身自我占验，读《易》有什么用呢？想观察卦象，反身自我占验却不能穷究义理、积聚义理，也必然不能推类而自行穷尽。所以孔子在系辞中既阐发了神明默默成就的意义，又阐发了穷究义理、尽明本性而达到天命的意义。初六：踩着霜，坚冰就要到来。周公为坤卦初六取象，是什么意思？初六是阴气开始凝聚，有踩霜的象；五个阴爻逐渐侵来，有坚冰的象。这里已经深深寓含了警戒的意义。《易》的卦都是从下往上生成的，所以圣人在乾、坤两卦的初爻都提出警惕和戒慎，说明谨慎对待事物的开始最容易用力。而坤卦尤其如此，是因为遏止恶行、防范奸邪，尤其应当从自身防范。《象传》说：踩着霜，坚冰就要到来，这是阴气开始凝聚。顺着这种道路逐渐发展，就会达到坚冰。【“凝”反切为鱼陵；“驯”反切为似遵】孔子为《坤》初六作传，说“阴气开始凝聚”等等，是什么意思？回答说：《易》彰明已经发生的事，察看将要发生的事；明白阴气刚开始凝聚，就知道它顺着这种趋势逐渐发展而到达坚冰，并不困难。然而说“顺着这种道路逐渐发展”，那么教人应当在逐渐发展的时机采取防范之道，这层意义已经包含在言外了。又在一百九十二个阴爻的开始透出一个“阴”字，也正是为了说明《易》的要领。六二：正直、方正而广大，不必学习，也没有不利。周公为坤卦六二取象，是什么意思？回答说：坤的体性承接天而安守正道。六二又以阴爻居阴位，处在大地的位置上，所以坤德没有比六二更盛的。这正是大地的上面，乾一施布就立即生长，再没有阻塞。还有什么比它更正直呢？生长、成就，没有偏失亏损。还有什么比它更方正呢？乾所覆盖的地方广大无比，兼收并载，配合而无边无际。还有什么比它更广大呢？而且这一切都不必经过学习才有利，这正是六二最盛大的德性。所以卦象和占辞如此说。初六提出坚冰将至的恐惧；到了六二，阴气渐渐强盛，冰也逐渐形成了。然而反而有“正直、方正而广大，不必学习也没有不利”的吉祥。六二正居大地之中，它的正直、方正、广大，正是善于承接天而顺行的道路。善于承接天，就是阴道消除悔恨的关键；顺着这一道路而行，就是处在阴位而安守正道的利益。所谓吉凶随着情势而变化，而忧虑、悔恨、羞耻，存乎细微的分界。唉！学习《易》的人能够在这里着眼，也就可以知道减少过失的警戒，以及改变自己、遵循道的意义了。《象传》说：六二的行动，正直而且方正。不必学习也没有不利，这是地道光明广大。孔子为坤卦六二作传，说“六二的行动”等等，是什么意思？回答说：这是说六二总是承接乾而行动，所以它的行动就是承接乾的行动，保持正直并以方正来辅佐，承接天而顺行，又何必等到学习之后才有利呢？这就是地道含藏宏大、光明显著的意义。六三：含藏文采，可以守正。有时跟随君王办事，不专自成就而有善终。周公为坤卦六三取象，是什么意思？回答说：六三以阴爻居阳位，处在下卦坤的终点，有含藏文采、可以守正的象。它结束下卦坤而连接上卦坤，有时跟随君王办事的象。然而坤是承接乾、顺行而守正得吉；六三处在坤卦的终点，正是坤道实际落实、尽人事的地方，所以又有不专自成就功业、代替乾而完成终局的象。坤六三以阴爻处阳位，和乾九四以阳爻居阴位一样，都有不正的象，所以说“或”，表示考察和疑虑。《象传》说：含藏文采而可以守正，是要等待时机再发挥。有时跟随君王办事，说明智慧光明广大。【“知”读作“智”】孔子为坤六三作传，说“含藏文采”等等，是什么意思？回答说：有文采而将它含藏起来，并不是永不发挥；既然可以守正，发挥时就一定要等待时机。有时跟随君王办事，不专自成就而有善终，正是臣道的正理。这正说明他的智慧光明显著而广大。观察孔子把不专自成就、代替君王完成终局说成光大之智，人臣就可以知道跟随君王办事的道路了。然而其中的劝勉和警戒多么深切啊！唉！作《易》的人，大概正处在商周的末世吧？光大之智，郭汾阳大概接近这种境界。六四：扎紧口袋，无咎，也无誉。【“括”反切为古活；“誉”读音为余，又读音为预】周公为坤卦六四取象，是什么意思？回答说：六四接近君位，但以阴爻处柔位，有扎紧口袋的象，所以其占象是没有过失，也没有声誉。《象传》说：扎紧口袋而无咎，是谨慎，因此不会受到伤害。

译孔子为坤卦六四作传，是什么意思？回答说：所谓扎紧口袋而无咎，是说能够严格谨慎自己的言语，就可以没有过失而不受伤害。不过，孔子是在阐发周公系辞卦象的意义才这样说。人臣即使不为了求名而行动，如果一味把扎紧口袋当作明哲保身，谨慎固然是谨慎了，但对我们的君王怎么办？对我们的学问怎么办？这样也足以令人羞愧。君子处在无道的时代，遇到无道的人，又碰上权力不得不归属于他的事情，自然应当把自身处在六四的地位上。六五：黄色的下裳，大吉。周公在坤卦六五取“黄裳元吉”之象，是什么意思？回答说：六五居于上卦的中位，柔顺而得中，含有笃实、温文的德性，所以卦象是黄色下裳。凭借这种德性居位施用，承接天道、代替乾道完成终局，自然有大吉的喜庆，所以占辞应当是大吉。《象传》说：黄色下裳而大吉，是因为文采内含于中。孔子为坤卦六五作传，说“黄裳”等等，是什么意思？回答说：所谓黄裳之所以大吉，是因为六阴居于五阳之位，文采和实德都在内中，最终不可能被遮掩；道德和文章内外相合而美德完备，是坤德最为盛大的状态。黄色下裳之所以吉祥，是因为文采含藏在中。因此君子的道，表面幽暗而日益彰明；人臣的道，有功劳却不据为己有。上六：龙在旷野交战，流出的血色玄黄。周公为坤卦上六取象，是什么意思？回答说：阴是顺从阳的。上六阴气强盛而达到穷极，就必然抗拒并争斗，所以有“龙战于野”的象。与阳争斗必然受伤，所以有“其血玄黄”的象。《象传》说：龙在旷野交战，是因为阴道已经穷尽。孔子为坤卦上六作传，是什么意思？回答说：阴气发展到在旷野交战、见到血，是阴气强盛而达到穷极的结果。唉！乾卦的亢龙必然悔恨，坤卦的上六导致交战，君子也可以由此知道戒除自满、处在盈盛状态时应当怎样。上六“龙战于野”，是一个爻的象。若从阴位居阴来论，吕雉、武瞾可以当之；若从阴爻居于乾卦之下而论，自古以来蓄积异志的奸邪之人，都是这种情形。没有不经过交战而使血色玄黄的。用六：利于长久守正。坤卦结尾又提出用六的意义，为什么？回答说：“这是作为一百九十二个阴爻的通例。”利于长久守正，是说地道以长久守正为正道。《象传》说：用六而长久守正，是以广大之道完成终局。孔子为坤卦用六作传，是什么意思？回答说：阴以承接乾的伟大事业、代替乾完成无边无际的终局为正道，所以阴的终局就是乾的伟大终局。《文言》说：“坤极其柔顺，但行动起来却刚健；极其静止，但德性却方正。处后而行，便能得到主宰而有常道；含藏万物，使其变化而光明。坤道大概就是顺从吧？承接天而随时运行。” 坤卦《彖传》已经有传文了，为什么又作《文言》？回答说：所谓探究得越深，推演得越充分，不只是乾卦如此，坤卦也是如此。大概都是在反复研读、编绳三次断绝的时候，每天玩味、每天更新认识，不能不再次言说。然而其他卦没有《文言》，只有乾、坤两卦有；而坤卦又不像乾卦那样反复谆谆申说，是因为坤特别配合乾来生育六子。坤的意义已经在乾卦中完备了。总之，天地之间各种不齐同的万物，都是由阴阳生成，而阴的变化都是阳的变化。所以三百八十四爻，虽然说分别统属于阴阳，其实只是一个元阳的变化罢了。坤卦《彖传》《文言》说“至柔”等等，是什么意思？回答说：坤道极其柔顺，但它一行动就是刚健的，因为坤的行动就是承接乾而行动。坤的体性极其静止，但它的德性却方正，因为坤承接乾元亨的德性而不改变。不在前倡导而居后跟随，于是得到主宰而有常道；凭借资生万物、承载万物而具有厚德，使万物变化而光明。坤道大概就是顺从吧！只是承接天而随时运行罢了。积累善行的人家，必定有余下的喜庆；积累不善行为的人家，必定有余下的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕形成的原因，其由来是逐渐积累的，只是没有及早辨别罢了。《易》说：“踩着霜，坚冰就要到来。”说的就是顺势逐渐发展。坤卦六爻都已经有象传了，却又作《文言》，为什么？回答说：前面的传文兼而说明天地造化，这一传则进一步说明人事，就像乾卦《文言》反复解释《彖传》的警戒一样。不过乾卦初爻只是警戒不可施用，而坤卦初爻直接以灾殃、恶行、弑逆之祸来警醒，是因为乾卦本来没有恶，而初爻又是阳气的开始，本来属于无恶，所以只是警戒应当培养阳气；坤卦虽然本来也是善的，但初爻已经落入形气所造成的不善，所以直接警醒阴气的微小萌动必须防范。这正是圣人爱护、防护阳善，同时严密防范阴恶的深意。然而实际上，积善之家不但自身有喜庆，还会延及子孙而有余庆；积恶之家不但自身遭受灾殃，还会延及子孙而有余殃。积累本来不是一朝一夕造成的，庆与殃难道又会是一朝一夕形成的余波吗？这些关键自然应当在关键刚开始发动时辨别。至于古今以来臣子弑君、儿子弑父，这样滔天的大恶，难道也是一朝一夕造成的吗？它的由来同样有渐进过程，都是因为没有及早辨别，才到了这种地步。所以《易》所谓“踩着霜，坚冰就要到来”，是说顺势发展的自然结果，并不是过分地预作防范。积累善行而有余庆，积累恶行而有余殃，这是天道自然如此；在坤卦中发明这一点，是因为坤顺从天而随时运行。而且人生的祸福，都由行为造成；行为的善恶，都要通过防范和辨别来决定。坤属阴类，初六防范阴气，本来就多恶而少善，这里正需要及早辨别，所以特别在坤卦初爻提出。《易》的道理在于及早辨别，是说能够及早辨别，即使已经有恶，也可以改变为善，积累到最后成为喜庆，并延及子孙；否则本来是善，也会渐渐习染于恶，积累起来甚至会使灾殃延及子孙。所以及早辨别，一进入人世，千种喜庆、万种喜庆都由此积累；不及早辨别，一进入人世，千种灾殃、万种灾殃也都由此积累。“积善”这一节关于防止事态发展、杜绝祸患于萌芽的警戒，极其明白而切实，一部《易》的警戒，全都在这里显露出来。至于“及早辨别”这一句话，不仅包括庆与殃的关头，《大学》关于致知诚意的警戒、《中庸》关于明善诚身的警戒，也都包括在其中。学习《易》以减少过失的道路，真没有比这更重要的了。天下的事情，形成于逆境的容易察知，形成于顺境的却难以察知。圣人阐发顺势渐进的道理，给人的启示最为切近而广泛。积善、积不善，以及弑父、弑君，只不过是其中的一个象而已。

译正直，是说它的正；方正，是说它的义。君子以敬使内心正直，以义使外在行为方正。敬与义确立，德性就不会孤立。正直、方正、广大，不必学习也没有不利，是说他的行动没有可疑之处。孔子重申坤六二象义，说这些话是什么意思？回答说：这是说君子体察坤六二而实行的警戒。卦象所谓“直”，是说正；所谓“方”，是说义。君子平日以敬使内心正直，就像坤承接乾而直行一样。因为敬本来就是使内心正直、不使内心偏曲放纵的道路。君子施行它，志向就专一而内心正直。平日以义使外在行为方正，就像坤代替天而德性方正一样。因为义本来就是使外在行为方正、不使行动错乱的道路。君子施行它，事务就有裁制而外在方正。敬与义从两方面扶持，自然使道贯通内外，德性不孤立；随时处置都合宜，行动也没有疑惑。卦象所谓“直方大，不习无不利”，说的就是君子的这种行为。阴即使有美德，也要把它含藏起来以便跟随君王办事，不敢专自成就。这是地道，是妻道，也是臣道。地道不专自成就，而代替乾完成终局。孔子重申坤六三，说这些话是什么意思？回答说：这是说六三自处的道路，即使有美德，也应当含藏起来而不显露。它以此跟随君王办事，却不敢专自成就，是说阴不敢自行成就，正是地道承接天而顺行的道路。正如妻子应当顺从承接丈夫，臣子应当顺从承接君王一样。之所以如此，正是因为地道本来没有专自成就的意义，而是以代替乾完成终局为正道。天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易》说：“扎紧口袋，无咎无誉。”说的是谨慎。孔子重申坤六四，说这些话是什么意思？回答说：六四处在重重阴气、寒气闭塞的位置，遇到它的人就像处在无道的时代；天地不交，闭塞壅塞，正是君子应当收敛德性、避开灾难的时候。此时没有过失固然不受咎，连声誉也不应有，这才是谨慎到了极点，也是明哲保身的道路。唉！这大概正当文王与纣王相处的时代吧？除此之外，就应当脱身离去，不应当居处在接近君位的六四位置。君子内含黄色般的中正，贯通事理，端正地处在正位、安居其本体；美德含藏于内，又畅达于四肢，发显于事业，这是美德的极致。孔子重申坤六五，说这些话是什么意思？回答说：所谓黄裳元吉，不只是文采在内，实际上是君子以敬与义交相修养，深入造诣而自得；胸中太和之气周流贯通，又停蓄凝聚，这就是所谓贯通事理、端正地处位而安居本体。由此以内在的美德生发光彩，就会面色温润、德气充盈于背，畅达于四肢；他的经略谋划，就会光彩辉煌，显发于事业。坤道达到这里，真是德性与无边无际相合，成为盛大的极点了吗？所以说大吉。看来六五居上坤的中位，有内含黄色的象；上下六爻都是阴爻的虚位，中间条理通达，有贯通事理的象；居于五位而得中，有端正地处位、安居本体的象；阴爻虚空，没有什么不能透彻发越，有畅达于四肢、发显于事业的象。六爻都以坤卦阴爻相互交错，又有极其美善的象。六二说明坤承接天的学业，六五说明坤顺从天的德业。德业由学业而来，所以六二的君子就是六五君子学习修养的时期；学业必然发显为事业。因此六五的君子就是六二君子施展才德的时期；道德、事功、文章本来同体贯通，也是内外、体用相互依因的。唉！从这里就可以看出圣贤的道脉和学脉了。坤属于阴性之质，代替天而行动，很难保证它不发生变化。人生吉凶的关头，君子与小人的分界，都系于此。所以圣人忧虑得特别深，警戒也最为严厉。初六就教人审察关键，到了引用余庆、余殃、弑父、弑君来作警戒，是为了说明辨别不可不早。上六又阐发“龙战于野，其血玄黄”的意义，说明祸患发展到这种地步，正是因为没有及早辨别；这些都是为了进一步说明“履霜坚冰”的必然到来，以及防范不可不严的意义。唉！圣人对阴的忧虑深，对阴的防范严，而教导阴的道理也已经到了极点。阴气若与阳气相抗，必然交战；因为它看起来像是没有阳气，所以称作龙。它其实还没有脱离阴类，所以称作血。所谓玄黄，是天地二者混杂的颜色：天色玄，地色黄。【“为”反切为于伪；“离”反切为力智；“夫”读音为扶】孔子重申坤上六，说这些话是什么意思？回答说：坤卦而居上位，阴数和爻位都达到两极，这是没有主宰而自行先行、似乎要与阳相抗的状态。与阳相抗，就必然和阳交战。然而阴并不是龙，六爻却称作龙，是说它似乎专自作主、独自行事，眼中完全像没有阳一样，所以称作龙。但它实际上本来是阴性之质，还没有脱离阴类，所以称作血。究竟是阴与阳交战，阴受伤无疑；阳因阴而交战，阳也会带伤。实在因为玄黄是天地混杂之色，天色玄、地色黄，如今说它的血色玄黄，难道可以知道阴阳都会受伤吗？阴气与阳气相抗，就会两败俱伤。然而阳固然受伤了，即使阴气能够容身，又有什么利益呢？周公、孔子的系辞说到这里，既警戒阳不可放纵阴，也切实警醒阴不可凌驾阳，意义是很深的。乾坤若从天地的体段来说，就是天覆盖、地承载；若从天地生成万物来说，就是天生、地成；若从人的名分来说，就是君主发布命令、臣下实行；若从人的性情来说，就是志向统率形体而形体充实。总之，乾以知为主，以刚健光明为主；坤以行为主，以柔顺为主。乾以兼有坤为贵，坤以顺从乾为正。乾不可过于刚强，坤不可先行而迷失。无论六十四卦、三百八十四爻如何错综变化，无不是在发挥这一意义，也无不以这一意义为根本。体察《易》的人，对于这两个卦反身而实际占验，就掌握了《易》道的一半以上；读《易》的人，对于这两个卦反身而实际验证，在读《易》方面也可以说已经思考了一半以上。阴阳的情性不同，但德性相合。正因为情性不同，所以乾卦中四个阳爻都有发动、精明奋发的意义，坤卦中四个阴爻都有静止、收敛安静的意义；因为德性相合，所以《易经》以乾卦为首，接着就是坤卦。乾初九是阳气开始生发，坤初六是阴气开始生发；乾九二是乾德盛大，坤六二是坤德盛大；乾九三将要出进而忧惧警惕，坤六三将要出进而含藏文采；乾九四刚开始出进，遇到重重刚爻，所以有“或跃”的疑惑，坤六四刚开始出进，遇到重重阴爻，所以有“括囊”的闭藏；乾九五居尊位，利于见到大人，六五居正位而大吉；乾上九阳气过亢而有悔恨，坤上六阴气穷极而争战。学习《易经》的人，若能明白乾坤为何不同，又明白乾坤为何相合，那么由《易经》推广开来、触类旁通，也就不难了。

译仔细看来，《易》的道理、《易》的防范和《易》的学问，已经全部包含在乾坤两卦之中。读《易》若能把这两卦看明白，其余各卦就可以类推。然而如果善于读《易》，甚至可以说六十四卦的意义已经全部包含在乾卦一卦之中。因为乾卦六爻已经穷尽了人生经历的变化，也已经详细说明了人生趋吉避凶的道路。所以《易经》以乾坤为首，尤其把乾卦置于坤卦之前。学习者知道扩充善念、遏制断绝恶念，知道亲近君子、远离拒绝小人，这就是知道了体察《易经》乾坤两卦的防范，也明白了反求自身的道理。这样一来，六十四卦、三百八十四爻，都可以由此推演扩充。《丰川易说》卷一 经部，易类，《丰川易说》钦定《四库全书》《丰川易说》卷二 鄠县王心敬撰写 上经 屯卦【下震上坎】坤卦之后接着是屯卦，为什么呢？《序卦传》说：“有了天地，然后万物才产生。充满天地之间的，只有万物，所以接着用屯卦。屯，就是盈满，也就是万物开始产生的状态。” 屯卦：大为亨通，利于守正。不要有所行动前往，利于建立诸侯【屯，读张伦反切】。文王在《彖传》中解释屯卦，说这些话是什么意思？震卦以一个阳爻在坎卦之下发动，不因坎险而停止，所以占断有“大亨通、利于守正”的意义。初爻的阳气在下，坎险在上，有艰难前进的象，所以占断为“不要有所前往”。乾阳初次与坤阴交合，产生长男而处在群阴之下；主持国家重器的，没有比长子更合适的，所以有建立诸侯的象，占断为“利于建立诸侯”。然而说“大亨通，利于守正”，是对屯卦的赞许特别深；说“不要有所前往”，是对屯卦的告诫特别深；说“利于建立诸侯”，也是鼓励处屯之意特别深。大概在草创蒙昧、艰难困苦之时，人情容易成功也容易失败；也是人情难以前进、难以退守的时候，所以圣人对于屯卦反复恳切地教导诱引。《彖传》说：屯，是刚柔开始交合而产生艰难；在险难中发动，能大为亨通而守正。雷雨发动，充满盈盛；上天创始之时草率蒙昧，适宜建立诸侯而不能安宁【难，读去声】。孔子在《彖传》中解释屯卦，说这些话是什么意思？他说：乾卦第一次向坤卦求取一爻而得到震卦，震卦上面又遇到坎险，这是在坎险之中发动，其中有大为亨通、安定守正的道路。下卦震为雷，上卦坎为云，二气震动，浓密杂乱，使万物在昏暗之中萌芽。落实到人事上，就是上天创始时草率蒙昧的阶段，适宜建立诸侯来经营创建，却没有闲暇安处。“在险中发动，大为亨通而守正”，由此可知，身处险境却不能动心忍性、增益自身，就不能免除灾咎；“适宜建立诸侯而不得安宁”，由此可知，要救济屯难却不能忧劳勤勉、警惕奋勉，屯难就不能得到救济。《象传》说：云和雷构成屯卦，君子由此领会经营治理。孔子在《象传》中解释屯卦的大象，说这些话是什么意思？他说：这是说君子观察云雷屯卦的形象，用来经营治理天下的事务，从而救济屯难。天地凭借云雷而创始，万物因此产生；英明的君主凭借经营治理来运转局势，开创太平。这也就像推行上天的道理一样。在屯难之时进行经营治理，以救济屯难，必须有雷一般的发动、云一般的会合，使天下产生鼓舞奋发的意志，才可以做到。所以君子的经营治理，就是取法云雷的形象。既然如此，那么单凭寒微身份却想在人伦中自立，刚处初始阶段却想独自达到清明安宁，不必说那种琐屑拘谨、因循怠惰的态度，从这里也可以知道是不行的。初九：徘徊不进，利于安居守正，利于建立诸侯【磐，读步干反切】。周公在屯卦初九的爻辞中取这样的象，是什么意思？他说：初爻的阳气处在屯卦最下位，有徘徊而安固的象，所以占断取“利于安居守正”。震为长男，也是诸侯之象；在坎险之中发动，有利于建立诸侯以救济屯难的象。大概想救济屯难却不能安居守正，就会失去义理；想救济屯难却没有合适的人，屯难终究无法救济。《象传》说：虽然徘徊不进，但志向在于实行正道；凭借尊贵身份而屈居卑下，能够大大获得民众【下，读遐嫁反切】。孔子在《象传》中解释屯初九，说这些话是什么意思？这是说，它虽然徘徊不进，但志向在于实行正道，并不是贪恋安逸。阳尊而阴卑，初九以阳爻居于阴爻之下，就像凭刚健明察的才干，不辞亲身为小民经营教养，不惜以尊贵身份屈居卑下；这样，贤哲自然能大大得到民心。对于建立诸侯来说，难道会没有好处吗？孟子说，取得天下在于喜爱百姓所喜爱的，聚集百姓所想要的，说的就是这个意思。六二：困难重重，徘徊不进；乘马来回盘旋，不是强盗，而是来求婚的。女子守正不嫁，过了十年才出嫁【邅，读张连反切；乘，读绳澄反切，又音绳】。周公在屯卦六二的爻辞中取这样的象，是什么意思？他说：六二以阴爻居于二位，承接下方的发动，又正处屯难之时，所以有困难重重、徘徊不进、乘马盘旋的象。六二与九五是正应，但下方又受到初九逼迫，不能立即与九五相应。然而正当的应合不会长久与强盗相伴，最终还是必须相应，所以又有“不是强盗，而是来求婚；女子守正不嫁，十年后才出嫁”的象。由此也可以看出，守正的人最终没有不能相合的事情；德行不孤单，一定会有邻助，也可以对此自信。“乘马”只是说乘着发动之势以救济屯难的意义，并不是说六二在下方与初九相连，把乘初九的刚爻解释为乘马。因为《象传》说六二的艰难是“乘刚”，这是总括解释爻辞，并不是专门解释“乘马”二字的意义。如果把六二的“乘马”解释成乘初九的刚爻，那么六四乘三的“乘马”就难以解释了。《象传》说：六二的艰难，是因为乘在刚爻之上；十年后才出嫁，是恢复常态。孔子在《象传》中解释屯六二，说这些话是什么意思？他说：这是说六二想向上行动而与九五相应，却难以前进，是因为它在下方乘着初九的刚爻；所以虽然与九五刚柔相应，却要等到十年之久才恢复常态。六三：追逐鹿却没有虞人引导，只会进入树林之中。君子见机，不如舍弃；继续前往会有羞吝【几，音机；舍，音舍】。周公在屯卦六三的爻辞中取这样的象，是什么意思？这是说六三本来就不是刚健明察的才质，上方又没有贤明的正应，却处在刚位而志意躁动，也想发动起来救济屯难，结果只是自行进入险难之中，正如追鹿却没有虞人引导、进入树林的形象。能够见机的君子，在这种情况下就可以舍弃了。否则凭借刚强而前往，羞吝和困穷就不能避免。所以占断又有“君子见机，不如舍弃”的象。《象传》说：追逐鹿却没有虞人引导，是因为只想追随禽兽。君子舍弃它，是因为继续前往就会陷入羞吝和困穷。孔子在《象传》中解释屯六三，说这些话是什么意思？这是说六三本来没有救济屯难的才干，也没有救济屯难的援助，却乘时妄动，只是追逐禽兽的欲望罢了。要知道救济屯难不是追逐禽兽可比的，继续前往必然困穷；能够见机的君子自然会舍弃它。继续前往，没有不陷入羞吝困穷的。唉！亚父的事情，也可以作为鉴戒。周公系定爻辞、孔子系定《象传》，都把没有才干、没有援助却妄自行动的禁戒说得十分明白，也十分警醒。六四：乘马来回盘旋，寻求婚配；前往则吉，没有不利。周公在屯卦六四的爻辞中取这样的象，是什么意思？他说：六四以阴爻居柔位，正当屯难，乘承震卦，也有乘马盘旋的象。它与初九这个适宜相见的主爻是正应，又有寻求婚配的象，所以占断为前往则吉，没有不利。《象传》说：有所求而前往，是明智的。孔子在《象传》中解释屯六四，说这些话是什么意思？他说：这是正说明六四处在屯难之时，知道选择适宜相见的初九，这就是明白选择君主。唉！马伏波大概就是这样的人吧？周公、孔子所显示的救济屯难之道，以选择君主为要点，其中的意义也很明白了。九五：屯难之时膏泽不能广施；小事守正则吉，大事守正则凶。周公在屯卦九五的爻辞中取这样的象，是什么意思？他说：九五虽然阳刚，居于正位，却处在坎中，下方的应爻又懦弱，所以有小事守正则吉、大事守正则凶的象。坎为水，有膏泽的象。《象传》说：屯难之时膏泽不能广施。