丰川易説卷八

译文王解释《升》卦说：“是什么意思呢？”答：“升卦下为巽、上为坤，是地中之木从下面向上生长的象，也有大为亨通的意义；有适宜拜见大人、不必忧虑不能被允许的意义；有向南方前进、无所不吉的意义，所以卦象和占断如此。《升》卦确实有大吉之道。向南行，是指巽、坤之间，南方离卦的位置，是臣下朝见君主的方向。大概这类字，《易》中很少轻易使用，使用就必然有所指示；否则说前往吉利，前往哪里不可以，为什么一定说‘南征吉’呢？” 《彖传》说：柔爻顺应时机上升，巽而顺从，刚爻居中而有应，因此大为亨通。适宜拜见大人，不必忧虑，这是有福庆。向南方前进则吉利，是因为志向能够实现。孔子解释升卦《彖传》说：“升卦是巽木的柔性顺应时机向上生长，所以称为升。此卦下为巽、上为坤，其德性是九二刚健居中而与九五相应，因此大为亨通。说‘适宜拜见大人，不必忧虑’，是说运用巽顺之道去拜见大人，就一定能够登上台阶而获得福庆。说‘南征’，是指坤巽之间、离卦光明的位置；向上提升的志向到了这里就能够实现。” 《象传》说：地中生长树木，这就是升卦。君子因此顺应德行的渐进，以积累微小成就来达到高大境界。孔子解释升卦《大象传》说：“此卦坤在上、巽在下，是地中生长树木的象。大地使树木生长，是顺应它的生机：由萌芽到方寸，由方寸到拱把，由拱把到参天凌云，无不由低微达到高处，由小达到大。君子体察这一点，求学修德都逐步顺应德行的发展，日积月累，由善良诚信而充实光辉，由充实光辉而成为圣人成为神明；不超越次序，不采用突然攫取的方法，也如同地中生长树木，积累微小而达到高大。” 观察君子顺应德行、积累微小成就而达到高大，可以看出顿悟顿修的说法终究存在弊病。初六：诚信而上升，大为吉利。周公解释升卦初六说：“是什么意思呢？”答：“初六以顺柔为巽卦之主，又向上与同样巽顺的六四相应，正如树木刚刚生长、每天向上升起，没有阻碍遏止，这就是所谓诚信地上升。这样上升，谁能阻挡它？最大的吉利，没有超过这个的了。” 《象传》说：诚信地上升而大为吉利，是因为上方同心同德、志向相合。孔子解释升卦初六说：“是什么意思呢？”答：“说初六诚信地上升而大为吉利，是因为上方的六四与它同心同德、志向相合而相应。” 九二：有诚信，才利于举行禴祭，没有灾咎。周公解释升卦九二说：“是什么意思呢？”答：“九二刚健居中而得正，与六五是正应，这是君臣同德，下面进取、上面援引而上升，并在升卦之中告诫的时日。所以其象是上下彼此诚信，才利于举行禴祭而没有灾咎。” 《象传》说：九二的诚信，是有喜庆的。孔子解释升卦九二说：“是什么意思呢？”答：“说九二的诚信，是九五君主与九二臣下彼此诚信，共同上升，所以有喜庆而没有灾咎。”}], 九三：升入空虚的城邑。周公所作《升》卦九三爻象，为什么这样说呢？答：阳为充实，阴为空虚，所以形成“虚”的象；而坤本来就有国邑的象。九三与坤相接，以充实之阳升入空虚之地，前进没有阻碍，所以说“升虚邑”。《象传》说：升入空虚的城邑，是没有疑虑和阻碍。孔子解释“升九三”，为什么这样说呢？答：“九三升入空虚的城邑”，是说它前面正是三爻所处的坤中之虚，阳气上升最为顺利，没有疑虑和阻碍。六四：君王在岐山举行享祭，吉祥，没有灾咎。周公所作《升》卦六四爻象，为什么这样说呢？答：六四以柔爻居于顺位，开始便与九五同气相应，是亲比而顺从到了极点。它的象是君王在岐山举行享祭，以升进之道向神明告祭。这样升进，当然吉祥而没有灾咎，所以爻象和占断如此。《象传》说：君王在岐山举行享祭，是顺从地行事。孔子解释《升》卦六四，为什么这样说呢？答：六四“君王在岐山举行享祭，吉祥，没有灾咎”，是因为以柔顺之心行顺势升进之事，神明必会享受其祭，所以吉祥而无咎。凡是以顺从之心行顺当之事的人，天地神明都会鉴察并享受其诚意，都可以从这里看出。六五：守正则吉，升上台阶。周公所作《升》卦六五爻象，为什么这样说呢？答：六五是顺从的主爻，下面与九二刚健而居中的阳爻相应，自然能够得正而大吉。又居于下卦之上，像土地中长出的树木，是升进中又上了一个台阶。所以爻象和占断如此。《象传》说：守正而吉，升上台阶，是大大实现了志愿。孔子解释《升》卦六五，为什么这样说呢？答：“六五守正而吉、升上台阶”，是说六五柔顺得中，又与下面相应，因此爻象表现为既守正又吉祥，并且能够升上台阶，升进而大大实现自己的志愿。唉！君子升进而得志，也只是因为顺合中道罢了。上六：防止升进，利于守持不止息的正道。周公所作《升》卦上六爻象，为什么这样说呢？答：上六凭借阴柔的资质，层层积累而升到最高的位置，这是防止升进却不停止的状态，难道会有利吗？只有把这种防止升进而不停息的意义，取来作为进德积行、由小到大而不止息的正道，才可以说是有利。唉！防止升进用于求取身位就不可取，用于进德却自然有利。想要升进的人，也应审察时机而善于运用它。观察“防止升进，利于不止息的正道”，便可知道学业最忌小有成就便满足，事情进行到一半也最忌急于求成、拔苗助长。《象传》说：防止升进而居于上位，会消耗财富而不能富有。孔子解释“升上六”，为什么这样说呢？答：“防止升进而居于上位”，虽说身份升高了，但上升到极处，财富必然消减而变得贫困，这正不只是受到月旦评的轻视而已。唉！升进本来是为了求富，升得越高，财富反而消耗得越多。这样看来，防止升进的人，既消损品德，又消损财富，得到一个虚名，却消耗两种实质，称作“防升”，确实是防止升进了吧？汉代的崔烈，莫非就类似这种情形吗？困卦【坎下兑上】升进之后接着是困卦，为什么呢？《序卦传》说：“升进而不停息，必然困窘，所以接着是困卦。” 困：亨通，守正；大人吉祥，没有灾咎；有所言说，却不被信任。

译文王的《彖传》解释困卦，为什么这样说呢？答：困，是困闭不通的意思。此卦坎之刚被兑之柔遮蔽，正如君子被谄媚的小人蒙蔽，以阳刚之德受到奸邪佞巧的压抑，困窘也就可知了。然而卦德中有可以亨通的道理，只在于安定坚守正道。因此只有刚健而居中的大人，才能亨通、得到吉祥而没有灾咎。又因兑在上为口，是言语发出的地方；此卦又是兑处于险中，所以有说出的话不被相信的象。因此又告诫人在困窘之时，不要崇尚口舌言说，只会使人更加不信。这里既取卦象本身的意义，又说明困境不是靠言语所能打通的，而亨通本来另有其道。处困而能亨通，文王、孔子、孟子都是这样做的；所谓“大人吉无咎”，若不是这两位圣人和一位贤人，也不足以承担。至于“有言不信”，不要说文王在羑里时如此，即使孔子、孟子当时也可能被讥为奸佞，或被讥为喜好争辩。但到了今天，文王、孔子、孟子的言论究竟怎样呢？所以君子也只是自信而自求亨通，不急于让自己的言论取得当世的信任。《彖传》说：困，是刚被遮蔽。身处险境而内心喜悦，处困而不失其所，所以能够亨通。大概只有君子才能这样吧？守正，大人吉祥，是因为刚健而居中。有所言说却不被相信，崇尚口舌反而会走到穷困。孔子解释《困卦彖传》，为什么这样说呢？答：此卦之所以为困，是因为刚被阴柔所遮蔽，如下卦坎的阳刚被上卦兑的阴柔遮蔽。坎中一阳被二阴遮蔽，兑中二阳被一阴遮蔽，初、上都是阴爻，三阳全都闭塞在内，都是所谓“刚揜”，所以称为困。它之所以能够亨通，是因为下为险、上为悦，虽然身处困境，却能不失去自身亨通的根本。大概只有刚健而居中的君子能够做到吧？若是小人，身体困窘，内心也困窘，哪里还有亨通可言？“守正，大人吉祥”，是说九二的大人与九五的大人都刚健得中，彼此相应，所以吉祥。若是小人，阴柔而不正，即使处于通泰之时尚且多有过失，何况在困境之中呢？至于所谓“有言不信”，是说处于困境却只想靠言语求得亨通，崇尚口舌正是使自己更加穷困。因而处困时修养德行，是虽身处困境却反而使自身亨通的道路。何况穷极必然变化，否极必然通泰，本来就自有大为亨通的日子呢？《象传》说：泽中没有水，就是困。君子由此领悟，应当听任命运，成就自己的志向。孔子解释困卦《大象传》，为什么这样说呢？答：水本应在泽中，如今泽在水之上，便是没有水。没有水，草木就失去滋润，所以形成困象。君子体察这一点，接受命运而听其安排，成就志向并修养自身；不把困境仅仅看成困境，而把困境看成通达之道，所以虽身处困境，道却自然亨通。“听任命运而成就志向”，是身处险境却能保持喜悦的意思。身处险境而能喜悦，就是在其中自有乐趣，患难不能扰乱，贫贱不能改变，无论进入什么境地都没有不得其道的地方。所以只有君子能够亨通，也只有大人守正而吉祥。初六：臀部困在断木上，进入幽暗的山谷，三年不能相见。周公所作《困》卦初六爻象，为什么这样说呢？答：初六以阴柔居于困卦之初，与六四相应却被九二、九三隔开，是困得深重而难以脱身的情形，所以只有君子才能亨通；但它又像进入幽谷，虽三年不能相见。这样的困象，虽然爻辞没有明说吉凶，但凶险和悔恨也可以知道了。困卦初六，就本卦来说，是困于谄佞而不能察觉；推而广之，则是困于欲望而不知出离，困于美色而不知节制，困于贪欲而不知停止，困于愤怒而不知忍耐。唉！既已进入幽谷，迷失就会延续终身。三年之久，哪里还能相见呢？所以爻象和占断如此。按：初爻的阴柔处在下方，有臀部和断木的象；坎为阴伏的沟渠，初爻又在最下方，所以有进入幽谷的象；它与六四相应而被九二、九三隔开，九二、九三和自身三爻，形成“三年不能相见”的象。《象传》说：进入幽谷，是幽暗而不明。孔子解释困卦初六，为什么这样说呢？答：“初六之所以说进入幽谷，是因为它不能知道防范，处于幽暗而不明的状态。” 九三：困于酒食。朱红色的绂服将要到来，利于举行享祀。出征凶险，没有灾咎【“绂”音弗；“亨”读作“享”】。周公所作《困》卦九二爻象，为什么这样说呢？答：九二正处在困境之中，而坎卦中间充实，具有阳刚正中的德性，虽困而不至于困乏，所以取象为困于酒食。它与九五同德相应，所以取象为朱绂将要到来。九二与九五并非正应，却能以诚意相通，所以取象为利于举行享祀。又因九二处在坎中，正当困险之时，自然适宜前来而不宜往他处，所以又告诫出征凶险。九二刚健而得中，身处困境却不失亨通之道，所以最终没有灾咎。《象传》说：困于酒食，是内在有福庆。孔子解释《困》卦九二，为什么这样说呢？答：九二“困于酒食”等语，是说阳刚而居中正，上面有同德的应爻，君臣同心同德，如今虽说困窘，最终仍有福庆。但这也是因为九二自身具有中正之德。假如没有这种德性，即使九五刚健得中，难道会援助一个没有德性的人脱离困境吗？我担心九二的位置在阴险之中，正有陷入幽谷而不能相见的危险。所以处于“困”时，以自身守中而成其德为要；《传》中特别发挥了“居中便有福庆”的意义。六三：困在石头上，倚靠蒺藜，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶险。周公所作《困》卦六三爻象，为什么这样说呢？答：六三以阴爻居阳位，上下承乘的都是刚爻，所以有困在石头上、倚靠蒺藜的象。又因阴爻居阳位，处在坎之虚处，有进入宫室却看不见妻子的象。困到这种地步，凶险还用说吗？所以爻象和占断如此。但依孔子《系辞》的说法，“进入宫室而看不见妻子”，不是说它所依靠的本来就是应当依靠的；它依靠了不该依靠的东西，反而受到困厄，身体将要危险，妻子又怎能见到？这又是从上面两句推演其义，爻象应当如此，并不必一定从爻象中找出实际对应的事物。《象传》说：倚靠蒺藜，是因为乘凌刚爻。进入自己的宫室却看不见妻子，是不祥。孔子解释《困》卦六三，为什么这样说呢？答：“倚靠蒺藜”，是说下面乘凌九二的刚爻，退后也无处可归。“进入宫室却看不见妻子”，是说所依靠的情况如此，身体将要危险，实在是不祥到了极点，因此也不能见到妻子。唉！不该依靠却偏偏去依靠的人，难道不应当仔细体会孔子《系辞》中的警戒吗？九四：缓缓而来，困于金车，羞吝，但最终有结果。周公所作《困》卦九四爻象，为什么这样说呢？答：九四与初六相应，却被九二、九三隔开；以刚爻之体居于柔位，都有来得缓慢而不能立即成事的意思。它与九五亲比，是接近君主、与君主相悦的大臣，所以又有困于金车而不得前行的象。它与初六本来正应，却不急于相应，又受到阻隔，免不了羞吝。然而它毕竟属于正应，困厄到了极点终究会通达，所以爻象和占断如此。

译《象传》说：缓缓而来，是志向在下方；虽然位置不当，却有所相与。孔子解释《困》卦九四，为什么这样说呢？答：“缓缓而来”，是说它所处的位置不当，没有刚健居中、以诚相应的德性。然而虽然位置不当，最终一定会有所相与而彼此相应。九五：被割去鼻子、砍伤脚，困于赤绂，随后慢慢获得喜悦，利于举行祭祀【“劓”音见《睽》卦；“刖”音月；“说”音悦】。周公所作《困》卦九五爻象，为什么这样说呢？答：九五处在困卦之时，本体属兑，而上面一阴使它受损，妨碍它进取；下面乘坎，而初爻一阴有所亏缺，又阻碍它行动。上下都困，所以有上方像被割鼻、下方像被砍脚的象。它想与九二相应，却被九四阻隔，所以有困于赤绂的象。它刚健得中而居尊位，最终能够与九二相遇，所以有渐渐获得喜悦的象。九二与九五并非正应，却因同德而互相感通，诚意没有不能通达的，所以有利于举行祭祀的象。《象传》说：割鼻砍脚，是志向还没有实现；随后慢慢获得喜悦，是因为居中而正直；利于举行祭祀，是因为得到福佑。孔子解释《困》卦九五，为什么这样说呢？答：九五“被割鼻砍脚”，是因为上面的兑有所亏损，下面的坎有所缺陷，所以志向尚未实现。“随后慢慢获得喜悦”，是说刚健得中而且真诚正直，最终能够彼此相遇。“利于举行祭祀”，是因为九五履行中道而居于悦卦，以喜悦之心祭祀神明，神明也必然喜悦而赐福，所以九五最终得到福佑。上六：困于葛藟，处于危险不安之中；说：“行动会有悔恨。”但确有悔恨，出征则吉【“藟”音力轨反；“臲”音五结反；“卼”音五骨反】。周公所作《困》卦上六爻象，为什么这样说呢？答：上六以阴柔居于兑卦之上，对人来说是兑口，对树木来说是树梢上的葛藟；处于高位而柔弱，也是动摇不安到了极点。像这样还想不改变，自己说“不要行动，行动就会有悔恨”，那也终究会因困境而后悔。只有出征以求脱困才吉祥，悔恨才可以避免，所以爻象和占断如此。然而周公在这一爻中既告诫又劝勉，正是所谓“穷则变，变则通”，鼓励人行动，以求尽得其利。《象传》说：困于葛藟，是处境不当；行动会有悔恨，确有悔恨而最终吉祥，是因为能够行动。孔子解释困卦上六，为什么这样说呢？答：“困于葛藟”，是阴爻居于上位而乘凌刚爻，位置不当。“行动会有悔恨，确有悔恨而吉祥”，是说一旦能够行动，卦体就会发生变化，初六臀部困住而不能行动的状态，到这里便可以行动，并且能以吉祥的结果行动。唉！《易》是教人改变自己、遵从正道的书，这不是确实如此吗？井卦【艮下坎上】困卦之后接着是井卦，为什么呢？《序卦传》说：“困于上者，必然返回下方，所以接着是井卦。” 井：可以改换城邑，却不能改换井；没有丧失，也没有获得；来来往往的人都取用井水。水将要汲到，却还没有把绳索投入井中，水桶破败漏水，凶险【“丧”音息浪反；“汔”音许讫反；“繘”音橘；“羸”音律裴反】。文王的《彖传》解释井卦，为什么这样说呢？答：挖土成穴，再用木头作井栏以取水，叫作井。此卦坎水在上、艮木在下，是木进入水中而取水的象；也象征水从木上涌出，或用木器汲水而水已经取出，所以都从井来取义。井是自然具有养人作用、最终不可穷尽的事物，本来就有施及万物的功效。但关键在于有人去汲取：不汲取，井没有损失；汲取了，井也没有增加。人来汲取，井始终存在；人离去而不汲取，井也始终存在。始终存在的是井，来往的是人，有得有失的是从井中汲取的人。这与井有什么关系呢？所以井可以供人汲取，却不能主动求取人来汲取，这就是井的德性。比如城邑可以改换，井难道可以改换吗？所以使用井的人，必须懂得井的德性而善于利用井。若水将要汲到，还没有收起井绳，井绳便已经使水桶破裂，那么虽然已经汲水，实际上却没有汲到水，凶险立即显现。因此爻象和占断如此。我按：井不可改，是指九二正处在坎中而言。至于“水将要汲到”以下，是直接取其意义来说明爻象。否则，“得丧往来”“水将要汲到、绳索投入井中”等语，在卦象、爻象和《彖传》中究竟指定什么呢？那就只是穿凿附会了。所以读《易》而能贯通义理和象数，或许可以明白文王、周公设置卦象的深意，从而看见《易》道的一斑。我按：没有土地不具有水，能够滋养人；挖掘之后便成为井，所以滋养本来在于人知道去求取。没有井的水不能滋养人，汲取之后才有功效，所以滋养又在于人善于取用。顺应本性的道理，正如我们取用那口取之不禁、用之不竭的井，也在于人知道如何取用；不知道取用，或者不会善取而取用不当，都是人的问题。性与道难道应当任由人归罪吗？所以君子深入探究道理，是希望能够自有所得。这一章正是井绳投入井底的根本注脚。顺应本性的道理，不因尧而存在，也不因桀而灭亡。这就是“城邑可改而井不可改，没有丧失也没有获得，来往者都取用井水”。尧时便如寒泉可供饮用，井口不加遮蔽而诚信显著；桀时则如井中泥污、水桶破漏。得失全都是人从井中自行取用的结果，与井本身有什么关系呢？这样看来，世人的心不能知道如何养护自身、不能得到道而终于自暴自弃，正是没有汲取井水或把水桶弄破罢了，难道可以责怪人的气质吗？《彖传》说：艮木在水中而水向上涌出，是井；井滋养人而不会穷尽。城邑可改而井不可改，是因为九二刚健得中。水将要汲到，却还没有把绳索投入井中，是还没有建立功效。水桶破败，是因此而凶险【“上”音时掌反】。孔子解释《井卦彖传》，为什么这样说呢？答：井卦是艮木进入水中，使水向上涌出，所以称为井。井是滋养人而不会穷尽的事物。“城邑可改而井不可改”，是说九二刚健得中而不变，是寒泉供人饮用的根本。“水将要汲到却还没有把绳索投入井中”，是说已经接近水却还没有汲取，尚未建立滋养人的功效。“水桶破败”，是说没有把水取出的工具，无法施行滋养，所以凶险。《象传》说：木上有水，就是井。君子由此劳作百姓，劝勉他们互相辅助【“上”依字读，另音时掌反；“劳”音力报反；“相”音息亮反】。孔子解释井卦《大象传》，为什么这样说呢？答：艮木进入水中，坎水向上涌出，是井的象。君子体察这一点，知道养育百姓如果只靠给予利益，居上位的人会费用不足，而在下位的恩惠也必然穷尽；想要养育百姓，反而不能保持长久的养育之道。因此应当使百姓劳作，并劝勉他们互相辅助，使他们勤于事业、建立根本，能够自给而不枯竭，也像井一样供人取得养分。初六：井中有泥，不能食用；旧井没有禽鸟。周公所作《井》卦初六爻象，为什么这样说呢？答：初六在下方，象征井底。若说的是新挖的井，那么这口井正是泥土未清、还不能饮用的井；若说的是旧井，那么这个地方已经变成土邑丘墟，鸡犬也都没有了，井虽未改，却已不能使用，也没有人来汲取。大概初六的爻象和占断本来就是如此。《象传》说：井中有泥而不能食用，是因为处在下方；旧井没有禽鸟，是因为时机已到舍弃它的时候【“舍”音舍】。

译孔子解释《井》卦初六，为什么这样说呢？答：“井中有泥而不能食用”，是说如果是新井，初六属于井下的泥土，还没有离开水面以下，所以不能饮用。“旧井没有禽鸟”，是说如果是旧井，城邑已经改换，鸡犬也都没有了，正当被舍弃、无人使用的时候。九二：井中有谷，水射向小鱼；水瓮破败而漏水【“谷”音余六反；音育；“射”音石亦反；“鲋”音付】。周公所作《井》卦九二爻象，为什么这样说呢？答：九二既在坎中，又没有应爻和亲比之爻。初六有井谷射鲋之象，像下面有孔穴，水如从谷中射出而注入小鱼之处，这是一口漏水的井。水瓮又破败漏水，成为漏瓮。它不能供人饮用，也和初六相同。大概仍属于井尚未完成的状态，所以爻象如此，占断也可以由此知道。《象传》说：井中有谷、水射向小鱼，是没有人来相助。孔子解释《井》卦九二，为什么这样说呢？答：“九二的井中有谷、水射向小鱼”，是因为没有正应，又与初六相邻，所以没有人来成就汲水养人的功效，井漏而瓮又破败。九三：井水已经淘清，却没有人饮用，使我心中悲伤；可以汲取。君王明察，彼此都能得到福佑【“渫”音息列反】。周公所作《井》卦九三爻象，为什么这样说呢？答：九三艮木入水的功效已经完成，坎中充实，诚信在下，水已经清静而深厚、不至穷尽。这正是井水清洁、可以饮用的状态，不同于初六、九二。然而上面没有正应而无人饮用，这就像贤人君子的道德已经成就，正是明主应当汲取他们以养育万民的时候，却反而把他们和泥井、破井一样弃置了。初六的水不能饮用，还可以说；九二的水不能饮用，还可以暂且搁置；到了这里仍然不饮用，连行道之人见了也要心中悲伤。为什么呢？在这口可以汲取的井旁，君王如果能够具有识人之明，独自决断而汲取它，君臣上下必定都能得到福佑。大概君王不能亲自养育天下，也不能仅凭自身独自养育天下，全要依靠清洁的井为万民提供养分，以满足无穷的需求。所以只要君王有识人之明，上下就确实能享受得到贤人的福佑。《象传》说：井水已经淘清却没有人饮用，行道之人也感到悲伤；希望君王明察，便能得到福佑。孔子解释《井》卦九三，为什么这样说呢？答：假如井水已经淘清却没有人饮用，不只是使我心中悲伤，连行道之人看见了也会悲伤。至于所谓“君王明察，得到福佑”，是说行道之人也希望求得君王的明察。行道之人之所以求望君王明察，是因为希望得到福佑；否则，为什么要寻求君王明察呢？九四：井壁砌修好，没有灾咎【“甃”音侧救反】。周公所作《井》卦九四爻象，为什么这样说呢？答：初六是井泥，九二是井谷，九三是井水，九五是汲井的君王，上六是井口，九四则是砌修井壁、修治井的人。井必须修治之后才能汲取，井壁砌修好，将来接受福佑的根本就在这里，所以占断为没有灾咎。唉！士人君子闭门修养、修治家庭的日子，正是四海百姓伸长脖子盼望恩泽的年份；必须真正修养德行、实行实政，使自己确实能够辅佐君王、施泽百姓，才算无咎。否则，隐士只有虚名的讥讽，必然不能避免，怎么能说没有灾咎呢？所以周公在九三爻寄希望于汲井的君王，在九四爻又责成修治井的人自身修养。《象传》说：井壁砌修好而没有灾咎，是在修治井。孔子解释《井》卦九五，为什么这样说呢？答：“井壁砌修好而没有灾咎”，是说修治井的道理本来就应当如此。九五：井水清澈，是寒冷的泉水，可以饮用【“洌”音列】。周公所作《井》卦九五爻象，为什么这样说呢？答：九五刚健得中而守正，与九二同德相应，是能够汲取井水、具有明察之德的君王。所以它的象是“井水清澈，是寒泉，可以饮用”。唉！井水清澈而且能够饮用，就一定不会再使行路之人心中悲伤。爻辞虽没有明说吉凶，但有所得而无所丧失，来往之人都得到福佑，这些也就可以知道了。《象传》说：寒泉可以饮用，是因为居中而正。孔子解释《井》卦九五，为什么这样说呢？答：“寒泉可以饮用”，是说九五刚健得中而守正，能够与九二同德相应，并且知道如何汲取井水、享用它的养人之德。上六：井道已经完成，不要遮盖井口，诚信存在，大吉【“收”音诗救反，另依字读；“幕”音莫】。周公所作《井》卦上六爻象，为什么这样说呢？答：上六表示井道已经完成，万民赖以得到滋养；以阴柔虚中的爻居于此位，有井口不加遮盖的象。井已经完成，又不加遮盖，供人汲取的养分就不会穷尽，任凭人们随时取用，都能得到满足。前面所说的君王明察、上下共同得到福佑，实际上就在这里。它的大吉，是道理必然如此，又有什么可问的呢？所以爻象和占断如此。《象传》说：大吉处在上位，是井道大成。孔子解释《井》卦上六，为什么这样说呢？答：“上六处在上位而大吉”，是说井道到了这里便大为完成。唉！同样是一口井，不去汲取，就会被舍弃，成为漏瓮，使人心中悲伤；一旦汲取，就有诚信和大吉，并且得到福佑。像这样，凡是承担养育人民责任的人，难道不应当思考如何以汲取井水来体现明察吗？革卦【离下兑上】井卦之后接着是革卦，为什么呢？

译《序卦传》说：“井道不能不变革，所以接着是革卦。” 革：到了事情完成的那一天才取得信任，元始亨通，利于守正，悔恨消失。文王的《彖传》解释革卦，为什么这样说呢？答：此卦上为兑、下为离，水火相互制约，具有革变的意义，所以称为革。变革是使事情惊动人、使人听闻的事，必须等变革成功以后，后人才会相信它。大概百姓可以同他们一起习惯常规，却难以同他们一起适应变化；可以同他们一起享受成功，却难以同他们一起谋划开端。这本来是古今常情。又因为革有革除事物的意义，事物不可妄自变革，也必须做到元亨利贞，才能使悔恨消失。唉！观察文王《革卦彖辞》，便知道应当变革的事情，不可因为困难而不变革，也不可不考虑可能产生悔恨便贸然行动。《彖传》说：革，是水火相互制约，两个女子同处一室而志向不相合，所以叫革。到了事情完成的那一天，才取得信任；变革之后，人们才相信它。具有文明之才而能喜悦，以大为亨通之道守正。变革得当，悔恨才会消失。天地发生变革，于是四时形成；汤、武进行革命，顺应上天而回应民心。革的时义，真是伟大啊【“说”音悦；“当”读去声】。孔子解释革卦《彖传》，为什么这样说呢？答：此卦之所以叫革，是因为下为火、上为泽，水火相互制约又相互生成，燥湿往来如同人的呼吸；离是中女，兑是少女，两个女子同处而水火不相容，所以称为革。“到了事情完成的那一天才取得信任”，是说变革完成之日以后，后人才会相信它。“元亨利贞，悔亡”，是说离火具有文明之才，兑卦表现为人心喜悦、拥有民众，元始而大为亨通是因为时机具备，刚柔中正是因为德性完备；这样变革得当，悔恨才会消失。否则，没有不后悔的。至于“天地发生变革”等语，是推论革的时义：就天地而言，阴阳二气相互代替，四时有序形成，从而使变革得到信任；就圣王而言，汤、武除暴安民，顺应天意、回应民心，也因此使变革得到信任。自然造化凭此成就万物，圣人凭此进行革命，这个时义难道不伟大吗？这又是为了说明变革所关系的事情重大，不可不善于运用。《象传》说：泽中有火，就是革。君子由此治理历法，明察四时【“治”读平声；“历”字，监本作“厯”，按《说文》《正韵》，“厯”“历”通用】。孔子解释革卦《大象传》，为什么这样说呢？答：水火相互制约就是革。革就是变，而最大的变革没有超过四时的变化。因此君子体察这一点，治理历数，明察四时的次序。大概历法确定历元，是总体的原则；至于差法，则需要年年改革。不改革，天度必然会逐渐发生偏差。初九：像用黄牛皮革一样牢固地束缚。周公所作《革》卦初九爻象，为什么这样说呢？答：初九处于离卦之初，没有应爻，尚未取得信任，所以不敢变革。因此虽然正值变革之时，暂且应当坚守牢固，好像用黄牛皮革牢牢捆住，坚固而不可妄动，这才是恰当的。所以取象如此。《象传》说：像用黄牛皮革一样牢固地束缚，是因为不可以有所作为。孔子解释《革》卦初九，为什么这样说呢？答：“初九像用黄牛皮革一样牢固地束缚”，是说在不可有所作为的时候，不应当变革。六二：到了事情完成的那一天才变革，出征吉祥，没有灾咎。周公所作《革》卦六二爻象，为什么这样说呢？答：六二正处在太阳将到正中的时候，又与九五刚柔相应，正是所谓“已日”。这样进行变革，取得信任、悔恨消失，是必然的。以此出行进行变革则吉祥，进行变革的人也没有灾咎。所以爻象和占断如此。《象传》说：到了事情完成的那一天才变革，行动会有美善的结果。孔子解释《革》卦六二，为什么这样说呢？答：“六二到了事情完成的那一天才变革，出征吉祥而无咎”，是因为二、五正相应，人心已经信服，行动有美善的结果，还会有什么灾咎呢？所以出征便吉祥。九三：出征凶险，守正也有危险；关于变革的言论已经三次成熟，人们才会相信。周公所作《革》卦九三爻象，为什么这样说呢？答：九三以刚爻居刚位，又处在离卦末端，是以刚明、急躁、果决来实行变革的人。唉！商鞅不就是这样的人吗？凭这种方式出征，也一定会招致凶险。所以虽然属于变革而且合乎正道，也仍然危险。然而时机确实到了应当变革的时候，关于变革的言论已经三次成熟，也就可以变革而取得信任。所以《象传》只解释这一层意义，没有涉及出征凶险、守正有危。所谓“三就”，是取离卦三爻已经完成之象。《象传》说：变革的言论已经三次成熟，还要到哪里去呢？孔子解释《革》卦九三，为什么这样说呢？答：“关于变革的言论已经三次成熟，还要到哪里去呢？”就是说既然已经到了这个地步，就应当立即变革。唉！商君得到秦王的信任，具备三次成熟的变革时机，他的变革也自然不能停止。但他用过分刚猛的方式促成变革，反而违背了文明而喜悦、大为亨通而守正的道理，他的悔恨怎么能消失呢？所以君子应当以商鞅为鉴，懂得运用变革的道理。九四：悔恨消失，取得信任，改变天命，吉祥。周公所作《革》卦九四爻象，为什么这样说呢？答：九四以刚爻履柔位，看起来似乎会有悔恨，但位置已经进入兑卦之悦。处在水火交会之际，刚柔不偏，正是改革的日子。因此不改革则已，一旦改革，悔恨必然消失；必须取得信任、改变天命，才会吉祥。唉！这大概正是武王面对八百诸侯、改变天命的时候吧？《象传》说：改变天命而获得吉祥，是因为人们相信其志向。孔子解释《革》卦九四，为什么这样说呢？答：“九四改变天命而吉祥”，是因为时机正当变革，而且刚柔各得其正，所以人们都相信其志向，所进行的变革必然吉祥。九五：大人如虎一般发生变革，不必占问便已取得信任。周公所作《革》卦九五爻象，为什么这样说呢？答：九五以刚爻处于兑悦之中，居中得正，是大人自我更新、使人民更新到了极点，也是顺应天意、回应民心的时候。所以取象为虎变，正是说威德足以折冲于万里之外，民心仰望其风采便顺从。九四尚且只是改变天命，取得信任后万物都随之化育，何况九五达到大为亨通而守正的境界，难道还要等候占问才取得信任吗？所以爻象和占断如此。唉！除汤、武的革命、顺天应人之外，谁能担当这种情形呢？九五正是开创基业、天下大定、制度焕然一新的时候，是大人如虎变革、天下文明的时代。因此，这个时机就是“到了事情完成的那一天才取得信任”、变革之后人们相信它的时机；这种变革就是文明而喜悦、大为亨通而守正的正道。所以只有汤、武顺应天意、回应民心，才能担当这种变革。《象传》说：大人如虎变革，其文采光明显著。孔子解释《革》卦九五，为什么这样说呢？答：“九五的大人如虎变革”，是说大人文明而喜悦，顺应天意、回应民心，所创制的事业焕然一新，如同老虎改变毛色；其文采光辉灿烂、显明朗然，人人都能看见，光彩昭著。上六：君子如豹一样发生变革，小人改变面貌；出征凶险，安居守正则吉祥。周公所作《革》卦上六爻象，为什么这样说呢？答：变革到了上六，变革之道已经完成。君子以礼乐相互引导，呈现出豹纹般的变化；小人也回转面孔、叩首服从，顺从君主。天下全都发生改变，风俗已经大变。如果还要出征，岂不是凶险吗？所以应当停止，安居而守正，自然能够享有吉祥。

译《象传》说：君子如豹变革，其文采繁盛；小人改变面貌，是顺从并跟随君主。孔子解释《革》卦上六，为什么这样说呢？答：变革到了上六，人心已经信服，所有人都随其应而彻底改变。对君子来说，像豹变一样文采繁盛，用来赞美皇帝的事业；对小人来说，则改变面貌，回转面孔向内，顺从而跟随君主。唉！这大概就是《洪范》所说天赐大极、《雅》诗所说更新的日子吧？变革必须达到这里，才是大为亨通、守正而顺应天意、合乎人心。鼎卦【艮下离上】革卦之后接着是鼎卦，为什么呢？《序卦传》说：“能够变革事物的，没有比鼎更好的，所以接着是鼎卦。” 鼎：大吉，亨通。文王的《彖传》解释鼎卦，为什么这样说呢？答：鼎卦下为艮、上为离，卦象像鼎；又有木进入火中、烹饪食物的象，所以称为鼎。此卦内艮而外离，二、五两爻得中而相应，具有元始亨通的道路，所以占象取“元吉亨”。《彖传》说：鼎，是一种象。以木进入火中，便是烹饪。圣人烹饪食物来享祭上帝，又大为烹饪来养育圣贤。艮止而耳目聪明，柔爻上进而向上运行，得到中位并与刚爻相应，因此大为亨通【“亨”音普庚反；“饪”音人甚反；“上”音时掌反】。孔子在《鼎卦·彖传》中这样传述，是什么意思？答：卦象取鼎，是说卦的初六一爻像鼎足，九二、九三、九四三爻都是阳爻，像鼎腹，六五像鼎耳，上六像鼎铉，所以整个卦象像鼎。所谓“以木巽火”，是说卦象为木进入离火之中，用来烹饪，这也是取鼎之义。至于“圣人亨以享上帝，大亨以养圣贤”两句，是进一步说明：鼎用来烹饪，本是百姓日常生活中的普通器具，原本不足为奇；但其最大的作用，是圣人用它烹饪来祭享上帝，用大烹来养育圣贤。又是为了说明鼎这种器物，普通使用不过是家人日常的器具，重要使用时便成为圣人的大宝。鼎本在人，关键在于如何使用。所谓“巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应刚，所以元亨”，大概又是说明，只有具备这样的德行，才会得到这样的占断。中间使用“是以”二字，是解释卦义的中正之处，并暗中显出教诲之意。颐，是口；但在圣人那里，则是养贤并及于万民。鼎，是烹饪；但在圣人那里，则是养贤以祭享上帝。观察《颐卦》的卦象，便知道只有圣人才能善用其口。观察《鼎卦》的彖辞，便知道只有圣人才能善用鼎这种器物。大概我的老师孔子又在本卦象中取圣人来作比象了。然而圣人祭享上帝说“烹”，养育圣贤却说“大烹”，大概是说：如果不能大烹来养圣贤，那么即使祭享上帝，上帝也不会享用。因此，使用鼎贵在知道用在什么地方，更贵在知道怎样善用。《象传》说：木上有火，就是鼎卦。君子因此端正自己的位置，凝聚并承当天命。孔子在《鼎卦·大象传》中这样传述，是什么意思？答：本卦是木在火上，形态端正凝重，这就是鼎的象。离火在上，具有崇尚光明、出而治理的意义；木火相生，具有革除旧弊后应当凝聚安定的意义，这也是鼎的含义。君子体察这一点便知道，身居大位，应当端正自身、尽到道义；天命刚刚更新变革，应当得到上天的承受和福佑，就像木上有火一样。汤、武的革命，是鼎的象；发布政令、施行仁政，是端正位置、凝聚天命。至于君子居处平易、等待天命，则又是善于运用鼎卦“正位凝命”之义。从鼎革除旧物、铸造新鼎，可以知道人生的存心、行为、进德和修业，件件都以除旧更新为贵。鼎取端正位置、凝聚天命，并以离火的光明向下应合刚中之爻，所以占断取元大亨通。这就说明，明德本来是端正位置、凝聚天命的根本吗？所以君子最重要的事，没有超过自己彰明德性。初六：鼎颠倒了鼎足，适宜倒出败坏之物；因为儿子的缘故而纳妾，没有灾咎。周公为鼎卦初六取象，是什么意思？答：初六以阴柔居于巽卦之初，是所谓鼎足颠倒而有所缺损、不能支撑鼎的情况，所以取“颠趾”为象。鼎足颠倒的鼎，有什么好处呢？但在鼎的开始阶段，本来就要除旧更新，才能纳入新物，因此倒出败坏之物也有好处，所以占象又取“利出否”。初六以阴柔应九四之刚，不能与所应之爻相抗，只能像妾一样。夫妇有制度，妾也不能随意纳取；只有因为生育儿子的缘故而纳妾，才还没有灾咎。观察鼎卦初六取象的方式，可以看出圣人取象原本并不拘泥于一种固定轨迹；由此便能明白，《易》的道理本来就不能用僵死的条文来规定。因此读《易》，一定要神会而明察其义，这样易道才不会徒然运行。《象传》说：鼎足颠倒，还没有违背常理。适宜倒出败坏之物，是为了顺从尊贵者。孔子在《鼎卦·初六象传》中这样传述，是什么意思？答：说初六鼎足颠倒，却不说凶，是因为鼎中还没有实物；虽然颠倒了，还没有违背道理。说适宜倒出败坏之物，是将要纳入实物，而妾也因儿子的缘故而尊贵、得以上达。九二：鼎中有实物，我的配偶有病，不能到我这里来，吉。周公为鼎卦九二取象，是什么意思？答：阳刚象征实物，九二居位得正，是鼎中的实物；它与六五是正应，所以有“鼎有实”的象。可是九二被九三、九四隔开，因此我的六五正配正处于疾病之中，不能立即来就我。然而实物形成之后，最终必会相合，这是必然的道理，所以占象又说吉。唉！鼎本来就取有实物之义。有实物自然会有人来就；即使暂时不能来就，只要自身确实是有实之鼎，就有可供来就的道理。否则只是虚有声势，盗贼便会来就，我的仇敌也会乘机而来，只能看见凶险，哪里谈得上吉呢？〔原文数字、纪年保留：六五正匹〕 《象传》说：鼎中有实物，要谨慎选择前往的方向。我的配偶有病，最终不会有过失。孔子在《鼎卦·九二象传》中这样传述，是什么意思？答：说鼎中有实物，便自然能够谨慎选择自己的去向。所以虽然我的配偶有病，不能立即来就，但实物形成之后自然会相就，最终不会有过失。唉！有病的鼎尚且谨慎选择去向，那么不谨慎选择去向的，原本就是没有实物的鼎。因此君子对于自己的去向，要辨明鼎的虚实，像烛火照物、以数计数一样清楚。九三：鼎耳发生变革，鼎的运行受阻；雉鸡的肥美肉汁无人食用。将要下雨，悔恨会减少，最终吉利。周公为鼎卦九三取象，是什么意思？答：九三以阳刚居刚位，也是鼎中的实物；由于过于刚强而失去配偶，又处在卦变之地，所以鼎耳本来可以使鼎运行，此时却正在变革，不能运行。因此，虽然承接上卦文明之美，有雉鸡肉汁的美味，却不能被人食用。但它以阳居阳而得正，如果能够守持自身、等待时机，那么阴阳自然会和合，悔恨便可以减少，最终一定会被食用而获吉。

译九三与上九同类，实际相应；上九是玉铉，也就是用来贯穿鼎耳、使鼎运行的东西，但如今正处于变革而不能举用，所以说“鼎耳革，行塞，雉膏不食”。这也足以作为一种解释，因此附记在这里。《象传》说：鼎耳发生变革，失去了它的作用。孔子在《鼎卦·九三象传》中这样传述，是什么意思？答：说九三的鼎耳发生变革，是因为九三处在下卦之上，按理鼎应当有耳，可以提举运行；如今鼎耳发生变革而不能运行，所以失去了鼎耳的作用。九四：鼎足折断，倾覆了公侯的食物，身体沾满污秽，凶。周公为鼎卦九四取象，是什么意思？答：九四是鼎中承担重任的位置，但它向下应合初六的阴柔，所以不能胜任自己的责任。承担重任却不能胜任，污秽的形象还说得上吗？因此取象为鼎足折断、倾覆公侯的食物、身体沾满污秽。唉！古今那些德行浅薄却地位尊贵、才智狭小却谋划宏大、力量微小却承担重任的人，都可以从这个卦象来观察。想不倾覆食物、身体不受污辱，能做到吗？《象传》说：倾覆公侯的食物，平日所说的信用究竟如何呢？孔子在《鼎卦·九四象传》中这样传述，是什么意思？答：九四居于承担重任的位置，平日一定自负有施恩泽、济天下的言论；如今却倾覆了公侯的食物，那么他平日所说的信用究竟如何呢？唉！谢安以天下苍生自负，王安石以尧舜三代的事业期望君主，最后败坏国事到了那种地步；到了书写空言、闭门居宅的时候，更不用说世人没有谁能相信他们的信用，即使反过来扪心自问，平日慷慨自负的话难道还经得起追问吗？承担重任的人，应当对此引以为戒。六五：鼎的黄色鼎耳，金色鼎铉，利于守正。周公为鼎卦六五取象，是什么意思？答：六五在鼎卦中象征鼎耳，具有中正之德；所以取黄色鼎耳之象，而鼎铉贯穿鼎耳，用来提举鼎。因为鼎耳为黄色，所以鼎铉取金色来象征黄色。六五以虚中应合九二的刚中，所以有这样的象。至于它的利益又在于守正坚定，这是爻义本身具有的德性，也借此显示教诲。没有鼎铉，就不能提举鼎耳，所以六五兼说黄色鼎耳和金色鼎铉。《象传》说：鼎的黄色鼎耳，以中正作为实质。孔子在《鼎卦·六五象传》中这样传述，是什么意思？答：所谓鼎的黄色鼎耳，是说六五以柔居中而得正，作为离明之主，又向下应合刚中之九二；所依赖的正是它来提举鼎腹中的实物，所以特别说“利贞”。上九：鼎的玉铉，大吉，无所不利。周公为鼎卦上九取象，是什么意思？答：上九对于鼎中的实物来说，已经把鼎举起，不再需要使用鼎铉；它又正处在鼎铉的位置，所以直接以“玉铉”来命名它的德性。大概这是无为而使教化成就的意思。它大吉而无所不利，是很适宜的，所以象和占断如此。玉性温润中和，象征鼎德的最高境界。古人称纯粹的德性为金玉之器，意思也与这里相同。人若能使自己的德性器量纯粹，哪里会有不吉利的地方呢？所以说上九的利，就是彖辞所说的元吉亨通。《象传》说：玉铉处在上位，刚柔合乎节度。孔子在《鼎卦·上九象传》中这样传述，是什么意思？答：所谓上九的玉铉在上，是说它以刚爻居柔位，刚柔相应而合乎节度。震卦【震下震上】鼎卦之后接着是震卦，为什么？

译《序卦传》说：“主持祭器的人，没有比长子更合适的，所以鼎卦之后接着是震卦。” 震卦亨通。震雷到来时令人恐惧不安，随后却能欢笑谈论。雷声震惊百里，却不会丧失祭祀所用的匕和鬯。文王为震卦取象，是什么意思？答：震在万物中象征雷，在义理上表示震动，在人事上象征主持鬯祭的长男。凡人受到震动，便知道惊惧并反省修身；知道惊惧反省，过失一定减少，所以震卦有亨通之道。雷声来时虽然令人恐惧不安，后来必能欢笑谈论；何况承当祭器之主而知道恐惧反省，便一定能自信自修。开始虽雷声震惊百里，后来一定能守住宗庙社稷而不丧失匕鬯。知道危险之后才能安定，知道灭亡之后才能保存，知道丧失之后才能获得，这是天道和人事的必然。因此，震并不是使人惊惧而导致丧失的处境，而是产生欢笑、避免丧失的契机。主持祭器的人，不应只把震看作震惊本身。《彖传》说：震卦亨通。震雷到来令人恐惧不安，是因为恐惧可以招来福分。欢笑谈论，是因为后来能够遵循法则。雷声震惊百里，是使远处的人惊、近处的人惧。这样出去，就可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。孔子在《震卦·彖传》中这样传述，是什么意思？答：说震卦亨通，是说雷震到来虽然令人恐惧，但这种恐惧能够招来福分，所以可以亨通。说欢笑谈论，是说开始能够震惧警戒，后来一定有法则可遵而值得喜悦。雷声震惊百里，是说上下两个震卦相重，使上卦的远处惊惧，使初爻的近处恐惧。所谓不丧匕鬯，是说作为守护祭器的人能够这样出而行事，自然可以守护宗庙社稷，长久成为主持祭祀的人。《象传》说：重叠的雷声就是震卦。君子因此恐惧戒慎，修身反省。孔子在《震卦·大象传》中这样传述，是什么意思？答：“洊”就是重叠。本卦上下都是震，所以称为“洊雷”。君子体察这一点，知道人心一旦安逸懈怠，便不能增崇德性、扩充事业，所以时时恐惧戒慎、修身反省，以临深渊、履薄冰的心情，修正过失、反省错误，就像重叠的雷声不断袭来、震动人心一样。唉！君子如此存心，怎么会不亨通？又怎么会丧失匕鬯呢？震在义理上表示悔过，所谓震动而没有灾咎，关键就在于有悔过之心。在卦象上震又是复，正如克制自己之后才能复归于礼。因此震卦的道理，最适合用恐惧戒慎、修身反省来治理自身。震卦的象并不取临事时单纯害怕，而取恐惧戒慎、修身反省。因为面对天下事务，如果过度恐惧，反而会犯丧失机会的过错；又如果因为担心震动而完全废弃修身反省，那么告子所说的“勿求”的危害就更大了。圣人穷尽人的性命之理，所以立言如此精确恰当。初九：雷震到来令人恐惧不安，后来欢笑谈论，吉。周公为震卦初九取象，是什么意思？答：初九是形成震卦的主爻，所以爻辞与彖辞没有不同，象传也与彖传没有不同。但说“后来欢笑谈论，吉”，增加了一个“后”字，又把彖传没有充分说出的意思阐发出来了。《象传》说：雷震到来令人恐惧，是因为恐惧可以招来福分；欢笑谈论，是因为后来能够遵循法则。解释见《彖传》。六二：雷震到来，危险；大概会丧失财物，登上九重山陵。不要追赶，七日后会得到。周公为震卦六二取象，是什么意思？答：六二处在震卦中部而偏下，乘在初九刚爻之上，是雷震到来而有危险的爻。其义有将要丧失财物、登上九重山陵的象。但初九能够震动警戒，开始震惧而后来欢笑；六二又以柔居中得正，难道不能先丧失而后得到吗？所以占象又告诫不要追逐，七日之后自然会得到。“七日”与“七日来复”的意义相同。既然已经有了这次震惧危险的功效，到应当复归的时候，自然会来复。复卦六三反复复归，虽然有危险而无灾咎，也与此相同。《象传》说：雷震到来而危险，是因为乘在刚爻之上。孔子在《震卦·六二象传》中这样传述，是什么意思？答：六二所谓雷震到来而危险，是因为乘在初九刚爻之上，所以有丧失财物、登上山陵的危险。六三：雷震使人不安，雷震而行动，便没有灾祸。周公为震卦六三取象，是什么意思？答：六三处在下震将要结束的位置，又以阴柔居之，有舒缓懈怠而自我丧失的样子。在应当受到震动警戒的时候这样做，过失就难免了。必须效法雷行的震动，使自己行动起来，才没有灾咎。《象传》说：雷震使人不安，是因为所处位置不当。孔子在《震卦·六三象传》中这样传述，是什么意思？答：六三之所以在雷震中不安，是因为以柔爻居于九三的刚位，本来就位置不当。九四：雷震陷入泥中。周公为震卦九四取象，是什么意思？答：九四处在重叠震卦的中间，以刚居柔，是受到震动却陷在震惧之中的状态。唉！谨慎而没有礼，就会畏缩，何况受到震动后竟陷在其中呢？虽然没有明说“失”，但其失误已经可以知道了。《象传》说：雷震陷入泥中，尚未发扬光明。孔子在《震卦·九四象传》中这样传述，是什么意思？答：震卦以退后反省为主。如果停滞在震惧之中，却不知道退后反省，这样怎么能有发扬光明的一天呢？六三不安，便会有灾咎；九四陷入泥中，便还没有发扬光明。可见《易》的道理贵在合乎时中，合乎时中就没有过错。六五：雷震来往都很危险，大概不会丧失任何事物。周公为震卦六五取象，是什么意思？答：六五处在上震的中部，又在下卦之上，所以来往都处在震惧危险之中。但它以柔爻居中，仿佛完全不受影响，反而不会丧失自己所有的事情；这就与没有震动的时候一样，所谓不丧匕鬯，就在这里。因此象和占断如此。《象传》说：雷震来往都危险，是因为行动处在危险之中；所要办的事守持其中，就大体不会有所丧失。孔子在《震卦·六五象传》中这样传述，是什么意思？答：雷震来往都危险，是说常常处在危险行动之中。之所以大概不会丧失所办之事，是因为六五以柔居中得正；它修身反省的功夫，本来就在震惧危险之中，并不是震惧危险能够夺走的，也不是震惧危险能够使其丧失的，所以大体不会丧失。唉！处在震惧之中却没有丧失，所办的事情在仓促困顿时也必然坚持这一点吗？这正是检验学力的地方，也是正当恐惧戒慎、修身反省的时候。震而亨通，大概说的就是这个吧？上六：雷震使人惊恐不安，目光惊惶。贸然前往则凶。震动尚未临及自身，而已临及邻近之处，没有灾咎。婚姻之事有言语争议。周公为震卦上六取象，是什么意思？答：上六以阴柔处在震卦极点，所以有惊恐不安、目光惊惶的象。这样贸然前往，凶险是可以知道的。如果能在震动还没有临及自身、而已经临及邻近之处时，及早知道恐惧戒慎、修身反省，也自然可以没有灾咎。然而处在震卦的终点，又居于位置不当之地，最终仍免不了婚姻方面的言语争议。《象传》说：雷震使人惊恐不安，是因为内心还没有获得安定。虽然凶险而没有灾咎，是因为知道畏惧邻近之处的警戒。

译孔子在《震卦·上六象传》中这样传述，是什么意思？答：上六之所以在震动中惊恐不安，是因为内心尚未获得安定，所以不能像六五那样处在震中而不丧失。但虽有凶险而无灾咎，是因为它还知道畏惧邻近之处的警戒，因此避免了灾咎。唉！吴越与宋的关系，也正是这样的事情。《丰川易说》卷八。经部，易类，《丰川易说》。钦定《四库全书》。《丰川易说》卷九。鄠县王心敬撰写。下经。艮卦【艮上艮下】。震卦之后接着是艮卦，为什么？《序卦传》说：万物不可能永远运动，所以震卦之后接着是艮卦。艮，就是停止。止住自己的背部，看不见自身；行走在庭院中，也看不见别人。没有灾咎。文王的《艮卦·彖辞》是什么意思？答：艮卦的卦体是一阳爻在上面止住，外实内虚，如同人不妄见、万念屏除、善性明静的时候。卦象又是两座山相对而止，彼此不往来，更是各自止于其所的象，所以在义理上尤其是得到正当停止。学问之道，不经过震动不能进德，不通过艮止不能成德；所以震卦之后接着是艮卦，使人知道艮因震而通达，震因艮而停止，运动而能停止，停止又能有益于运动。即使处在行动纷扰之中，内心也常常安静、安定、安稳、深思，常如两座山凝然不动。凝定之后，主敬之心确立，与天地合其德、与日月合其明。德达到这里，才是明德；善达到这里，才是至善。所以艮卦说止住背部，使人我之分都忘却，便没有灾咎。之所以取“艮其背”为义，是因为人的身体一切变动都在面部，而不在背部，背部是不被看见的地方。如果止住面部，终究不能真正停止；即使知道要停止自己的活动，也终究停止不了，因为停止的位置不对。只有止住背部，面部也就如同背部一样，一切耳目口鼻、四肢的作为，都如同背部一样。因此虽然应酬万般变化，内在的主宰仍明静如山；内无自我执着，便看不见自身，外无所执着，即使走在庭院中也看不见别人。唉！这不就是孟子所说的“不动心”之学吗？如果像告子一类人那样强行压制自己，不过是止住腰部、分裂脊背，危险之气熏灼内心罢了，哪里值得谈论。《彖传》说：艮，就是停止。应当停止的时候就停止，应当行动的时候就行动。行动和静止都不失去时机，这条道路就是光明的。艮其止，就是止在应当止的地方。上下卦彼此敌对而不相应，所以互不相与。因此看不见自身，行走在庭院中也看不见别人，便没有灾咎。孔子在《艮卦·彖传》中这样传述，是什么意思？答：所谓艮，是取一阳爻在二阴爻之上停止，得到应当停止的位置。所谓得到停止，并不是完全不动、专一归于静止；如果专一归于静止，反而会看见静止的自身和静止的人，也就不能称为止在恰当的位置。只有应止则止、应行则行，行动静止都合乎时机，没有一种行动不是止于其所，道路才是光明的。所谓“艮其背”，就是说止在应当止的位置；其义取自上下两座山，阴阳彼此敌对而不相往来。若能这样停止，天光自然从胸宇中发出；行动如同静止，行走如同停止；内不被耳目口鼻四肢牵引，所以看不见自身；外不被声色臭味安逸拖累，所以行走庭院也看不见别人。一生都处在明定之中，处处都是明定的境界。从燕居独处到大庭广众，都是止住背部。这样哪里会有灾咎呢？唉！道理深远啊。若不是文王所说的缉熙敬止，不知道并顺从上帝的法则，谁能充分实现自己的德性呢？“时止则止”四句说明，艮并不是致虚守寂之学，而是行动、静止都合乎时中的道理；正如四时交替运行却不改变节度，日月轮流照明却不改变本体。这就是《大学》所说明明德、更新自身必定从定、静开始，也是孟子学问在于求回放纵的心，是圣学的一大纲领；同时也是乾卦《文言》所说“知至至之，知终终之”的实际意义。善于学习《易》、善于进道的人，应当知道从这里反求自身、进行占验。《象传》说：两山相连，就是艮卦。君子因此思考而不超出自己的位置。孔子在《艮卦·大象传》中这样传述，是什么意思？答：万物善于停止，没有比山更合适的；艮卦是两座山并立，各自止于其所而不相应，所以是两山相连的艮卦。君子体察这一点，知道人心处在应接外物之中，也应当像山一样，随着自身所在的位置，只思考应该止于何种道理，而不越出自己的位置。处在富贵、贫贱、患难之中，就安于本位而行，不羡求本分之外；处在君臣、父子五伦之中，就各自止于仁、敬、孝、慈的本分；在视、听、言、动九件事上，就各自思考怎样使行为合宜，不失其时。安于所处之地而敦厚施仁，就像两山之艮。雷、风、水、火、泽这五卦中的两卦，都有往来的意义；只有艮卦两山并立，不相往来，所以义理是停止。思虑之心的作用，哪里能完全没有往来？只是要在动静之间不超出自己的位置，彻底断绝攀援、羡慕之心，件件都还给它一个应当停止的地方；这样即使万般变化纷纭，我心仍像山岳一样屹立，不可移动，这就是两山之艮的意义。这是圣学的最终归宿，所以《大学》的纲领以止于至善作为结束。初六：止住自己的脚趾，没有灾咎，利于永远守正。周公为艮卦初六取象，是什么意思？答：艮卦六爻以身体取象，初六处在最下方，象征脚趾，所以取“艮其趾”为象。脚趾本来会动而能够停止，便可以免除躁动的过失。但行动和静止都必须合乎时机，才能得正并且长久，所以占象又说利于永远守正，以此告诫。唉！这不就是“别人怎么走我也怎么走”的学问吗？《象传》说：止住脚趾，还没有失去正道。孔子在《艮卦·初六象传》中这样传述，是什么意思？答：初六一开始就能停止，也还不算失去正道，只应当寻求永远守正的方法，才算恰当。脚趾本来是活动的东西，却能够停止，还不算失去正道。但刚开始修习艮止，就想完全不行动，也恐怕不是应行时行动、应止时停止的道理，所以告诫说利于永远守正。这就是在爻辞本身中，同时指出弥补过失的方法。唉！《易》没有一卦、没有一爻不是在教人减少过失，而在这些地方尤其显著。读《易》却不能通达减少过失的意义，真是吃东西而不知道滋味。六二：止住小腿，却不能使它不随脚而动，内心不舒畅。周公为艮卦六二取象，是什么意思？答：六二在身体部位上象征小腿；小腿是跟随脚而运动的部位，而处在应当停止的时候，内心本想不行动，却又不能不随脚而动，这就是“不能拯救其随、内心不舒畅”的象。唉！这难道是想停止，却又恨自己不能停止的学问吗？“日月至焉”的境界，大概也类似这样吧。《象传》说：不能使小腿停止随动，是因为还没有退后听从。孔子在《艮卦·六二象传》中这样传述，是什么意思？答：所谓不能使小腿停止、内心不舒畅，是说即使不能使小腿停止，也不肯马上让自己安于随动、听从脚的命令。这种心意本来是可取的。“未退听”三个字，最能说明初学者知道止、获得止的契机。初学者哪里容易立即达到止的境界？只是知道自己还不能止，却不甘心退下来听从，这样一定会自己寻求光明之道，日日进于光明；这样要得到止就不难了。九三：止住腰部，分裂脊背，危险，危险之气熏灼内心。