丰川易説卷四

译上经 随卦【下卦为震，上卦为兑】豫乐之后接受随卦，为什么是随卦呢？《序卦传》说：“处于豫乐之中必然会有人跟随，所以接着是随卦。” 随卦：大为亨通，利于守正，没有灾咎。文王解释《随卦》卦辞说：“为什么这样说呢？”回答说：随卦是乾卦上面的刚爻来到下面，坤卦初位的柔爻居下；下方震动，上方喜悦，所以称为随。随有大为亨通、利于守正而没有灾咎的意义，因此占断有“大亨、利贞、无咎”的象。《彖传》说：“随卦，刚爻来到下方而居于柔爻之下，柔爻发动而喜悦，因此是随卦。随卦大为亨通而利于守正，没有灾咎，于是天下顺应时势；顺应时势的意义，真是广大啊！”【“下”，反切为遐嫁反；“说”，读音为悦。】孔子解释《随卦》《彖传》说：“为什么这样说呢？”回答说：卦之所以称为随，是因为刚爻从上方来到下方而居于柔爻之下，雷在下方发动，泽在上方喜悦；发动而喜悦，所以称为随。“大亨、利贞、无咎”，是说随卦既以发动和喜悦为意义，这就是天下万事万物顺应时势、因时制宜的正道。对圣人而言，这是从容地合乎中道；对君子而言，这是随时处中、防范祸患；在日常生活中，这是饮食起居顺应时势；推广来说，则是做官或退处、任职久速都顺应时势。顺应时势的意义，确实包容天地而不可穷尽，不是很广大吗？” 《象传》说：“泽中有雷，这就是随卦；君子因此在天色将暗时入室安歇。” 孔子解释《随卦》《大象传》说：“为什么这样说呢？”回答说：说这个卦是泽中有雷，这就是随卦的象。君子体察这一点，在天色将暗时入室安歇，就像雷息止在泽中一样。天明时出来治理，天黑时休息，这是顺应时势的正当道理。只有君子明察事理、识别时势，所以只有君子出入行动能够顺应时势。所谓行动和静止都不失其时，就是这个意思。不过，“在天色将暗时入室安歇”只是从泽中有雷取象。如果推广顺应时势的意义，那么凡是行动而合乎时势的，都属于顺应时势，也都属于在天色将暗时入室安歇这一类，都是泽中有雷的象。唉！“象”就是取像，同一个象可以贯通千百种事理，这就要看善于读《易》的人了。初九：职守有所改变，守正则吉；走出门去与人交往，会有功效。周公解释《随卦》初九说：“为什么这样说呢？”回答说：初九从乾卦上爻来到下方，成为柔爻形成随卦的主爻，又是长子，所以有官职的象。随卦以顺应时势、因时制宜为意义，所以说职守有所改变，是得到正道而吉利。初九与六二相邻，既有接近并随从六二的意义，又有改变初位而立即与六二交往、因而有功的意义。大体说来，随卦以相互接近便相从为意义，所以各爻都不拘泥于正应，而是论说亲近相比。唉！圣人取象各自随宜，观察卦象的人难道可以执着于一种说法吗？” 《象传》说：“职守有所改变”，是随从正道而吉利；“走出门去与人交往，会有功效”，是没有失误。孔子解释《随卦》初九说：“为什么这样说呢？”回答说：说守持职守而有所改变，是因为阳爻来到下方而随从柔爻，所随从的是正道，所以吉利。走出门去与人交往而有功效，是因为初九接近六二并顺应时势，专一而没有失误。六二：系恋小子，失去丈夫。周公解释《随卦》六二说：“为什么这样说呢？”回答说：六二与九五是正应，但九五遥远而初九接近，所以有接近地系恋小子、遥远地失去丈夫的象。这里“小子”指初九，“丈夫”指九五。因为九五尊贵而初九卑小。然而，六二随从的不是正当对象，虽然没有明说悔恨和吝难，但悔吝已经可以由此推知了。《象传》说：“系恋小子”，是不能兼得二者。孔子解释《随卦》六二说：“为什么这样说呢？”回答说：“说它系恋小子，是因为私系于所亲近的初九，不能兼顾九五。” 六三：系恋丈夫，失去小子；随从而有所求，能够得到；利于守正。周公解释《随卦》六三说：“为什么这样说呢？”回答说：六三接近九四而系恋九四，因此失去初九，有系恋丈夫、失去小子的象。六三与九四亲近相比而随从，哪里会有求而不得的道理？所以有随从而有所求便能得到的象。然而六三以柔爻居刚位，又不是正位，应该有不正而谄媚邪曲的嫌疑，所以占断又取守正为象。卦象都以本义为根本，本义中同时寓有劝诫。圣人忧虑后世，真是不亚于父亲对于儿子、老师对于弟子啊。” 《象传》说：“系恋丈夫”，是志向舍弃了下位。孔子解释《随卦》六三说：“为什么这样说呢？”回答说：“说系恋丈夫，是因为它的志向不系恋初九，而是把志向放在下位之上。”这样看来，随卦本来就是以接近而得到适宜为守正。九四：随从而有所得，守正也有凶；心存诚信而处在正道上，以此表明自己，还有什么灾咎呢？周公解释《随卦》九四说：“为什么这样说呢？”回答说：九四以刚爻居柔位，与九五同德，又被六三所随从，所以占断有随从而有所得的象。九四处在接近君主的地位，却因随从而有所得，即使守正也会有凶，所以有“守正也有凶”的象。然而它居柔位，没有过分刚强；又处在下方而亲近九五，这是明白君臣大义、竭尽忠顺的表现。这样，九五就会信任它，即使有所得又有什么灾咎呢？这就是“心存诚信而处在正道上，以此表明自己，还有什么灾咎”的象。” 郝氏说：“九四以刚爻承接刚爻，被下方所随从，这就是所谓挟持震动君主的威势，冒险采取独揽权势的行为，所以即使以正道自守，也免不了处于危险和猜疑之中的凶祸。” 《象传》说：“随从而有所得”，按其道理说是凶。“心存诚信而处在正道上”，是显明功劳。孔子解释《随卦》九四说：“为什么这样说呢？”回答说：说随从而有所得，即使守正也有凶，是因为九四逼近君主，按其道理本来就有凶。说心存诚信而处在正道上、以此表明自己便没有灾咎，是说九四有功而不居功，九五相信它的心意，也明白它的功劳。唉！臣下遇到人心归附、随顺而有功的时候，如果不能自处于心存诚信而行于正道的地位，就已经不是以喜悦来发动君主了。君主一旦不再发动而只剩喜悦，那么他的所得全都可能成为招致凶祸的媒介，灾咎怎么会没有呢？担负随从之任的人，还是应当知道怎样自处才好。” 九五：以美善之事取得信任，吉利。周公解释《随卦》九五说：“为什么这样说呢？”回答说：九五履中居正，是主掌喜悦的君主，又在下方与九四相亲比，是作为君主而使有诚信、行正道的大臣随从自己的君主。因此有“以美善之事取得信任”的象。君主这样做，就是能够信任大臣的盛美，也就是自己信任贤能的盛美，哪里有不吉利的呢？所以占断有吉利的象。《象传》说：“以美善之事取得信任而吉利”，是因为所居的位置正当而居中。孔子解释《随卦》九五说：“为什么这样说呢？”回答说：“说以美善之事取得信任而吉利，是因为它处在随卦之时，亲近九四这样的贤臣，又居于兑卦中位，最为中正；它的德行如此，吉利是显而易见的。” 上六：把它拘束起来，甚至用绳索维系住它。周王用它在西山举行祭祀。【“享”读音见《大有卦》后，《升卦》同。】周公解释《随卦》上六说：“为什么这样说呢？”回答说：上六处在随卦的终点，居柔而不得中，本来没有什么可以随从的，却还想要跟随并随从它。它的象就是想要随从他人，于是拘束、系缚自己来随从。这样的随从，大概只有文王在西山祭祀纣王这件事可以比拟吧？纣王的罪恶已经到了极点，人心完全离散，而文王在三分天下已有其二的时候，臣子的节操更加笃厚，仍然想要随从并维系纣王。所以古人说：“随卦，就是文王用来事奉殷朝的道理。”唉！若不是德行极其盛大，谁能做到这样？这大概就是随卦的极致，再没有比这更高的了吧！” 《象传》说：“把它拘束起来”，是因为上六已经穷尽。

译孔子解释《随卦》上六说：“为什么这样说呢？”回答说：说要把它拘束起来，是因为上六孤独的阴爻处在高位，居于没有民众的地位，气数已经穷尽，所以必须拘束、系缚之后才能随从。唉！古今哪里有这样的随从呢？确实不是文王的事迹，纣王也不足以当此象。” 蛊卦【下卦为风，上卦为艮】随卦之后接受蛊卦，为什么是蛊卦呢？《序卦传》说：“因为喜悦而随从他人的，必然会发生事故，所以接着是蛊卦。” 蛊卦：大为亨通，利于涉越大川；先于甲日三日，后于甲日三日。【“先”反切为息荐反，“后”反切为胡豆反。】文王解释《蛊卦》卦辞说：“为什么这样说呢？”回答说：蛊卦的形成，是乾卦的刚爻在上，坤卦的柔爻成为艮卦；坤卦的柔爻在下，乾卦的刚爻成为巽卦。下方巽顺而软弱，上方艮止不动，这就是蛊卦形成的原因。败坏必然会产生事情，发生事情之后，败坏的局面又会重新得到治理，所以占断有大为亨通的象。推究它之所以大为亨通，是因为事情因因循而败坏，又因勤奋行动而振兴，所以占断又有利于涉越大川的象。然而总的说来，蛊卦的形成与乾卦固然是人事感召的结果，也是天道循环的自然规律。比如先于甲日三日，就到甲日而终结；必然还要后于甲日三日，从甲日重新开始。天下的事情都因开始而形成终结，也就没有终结而不重新开始的；关键在人事，在于是否把事情当作事情来办。所以又有先甲三日、后甲三日的象。” 《彖传》说：“蛊卦，刚爻在上而柔爻在下，巽顺而艮止，这就是蛊。蛊卦大为亨通，于是天下得到治理。利于涉越大川，是说前往而有所作为。先于甲日三日，后于甲日三日；终结之后必有开始，这是天道的运行。” 孔子解释《蛊卦》《彖传》说：“为什么这样说呢？”回答说：蛊卦之所以形成，是因为乾卦的刚爻在上，坤卦形成艮止；坤卦的柔爻在下，乾卦形成巽顺。上下不相通，又成为下方巽顺、上方艮止，完全不办事情，所以蛊就形成了。说大为亨通而天下得到治理，是因为事物穷困就会寻求改变，改变就一定能够通达。用这个道理治理天下，就是父辈造成混乱而子辈加以治理，即先乱而后治。又说“利于涉越大川”，是说治理蛊乱的方法，以前往而有所作为为贵。因为不办事造成蛊乱，就要靠能够办事来治理。所谓先甲三日、后甲三日，是因为终结之后必有开始，这正是天道运行的自然规律。唉！观察文王的卦辞和孔子的《彖传》，都取的是治理蛊乱必然亨通的意义，与初爻以及卦象“山风”的意义没有关系。由此可知，各卦各爻依据义理取象的情形本来就很多。至于互卦、变卦、错卦、综卦，舍弃切近的意义而追求虚远的解释，恐怕未必正确。” 孔子用“前往而有所作为”解释“利于涉越大川”并以此作结，用“终结之后必有开始”解释先甲、后甲，意义已经防范周密、说明透彻了。后世儒者还在“利于涉越大川”的象以及先甲、后甲的日期上纷纷争论，这与画蛇添足有什么不同？观察蛊卦，是由艮止与巽顺相合而形成的。由此可见，天下各种事情的败坏，都是由于因循和怠惰。所以善于挽救败坏的人，关键在于用振奋和激励来鼓舞人，果断地行动。《象传》说：“山下有风，这就是蛊卦；君子因此振兴民众，培养德行。” 孔子解释《蛊卦》《大象传》说：“为什么这样说呢？”回答说：山下有风，这是蛊卦的象。君子体察这一点，振兴民众的德行，使它像巽风吹过、草木随风倒伏一样迅速；培养民众的德行，使它像山势广大厚重、能够生养万物一样。天下之所以衰败，是因为上位者没有纲纪，所以君子必须用礼乐、政令、刑法来振作民众；民众不知道兴起而行动，是因为上位者没有教化，所以君子必须用劳来、匡正、端直和涵养来培育他们的德行。这就是所谓大为亨通而天下得到治理吗？《象传》和《彖传》本来就是相互表里、彼此发明的。” 初六：治理父辈留下的蛊乱；有这样的儿子，父亲可以没有灾咎；虽有危险，最终吉利。周公解释《蛊卦》初六说：“为什么这样说呢？”回答说：初六处在蛊卦的开始，是人子继承父业、刚开始振兴先人事业的时候，依靠他来治理蛊乱。因此有治理父辈蛊乱的象。有这样的儿子，他的父亲才可以没有灾咎。虽然危险在所难免，但衰败的事业重新建立，最终必然吉利。所以有“父亲没有灾咎，虽有危险最终吉利”的象。卦名虽然是蛊，但六爻都以治理蛊乱来取义，这是因为圣人的意思只是教人懂得治理乱局、挽救败坏的方法，至于败乱的具体情形，本来不必详细说明。《象传》说：“治理父辈留下的蛊乱”，意思是承继父亲的心意。孔子解释《蛊卦》初六说：“为什么这样说呢？”回答说：“说治理父辈留下的蛊乱，是为了善于承继父亲的心意，这就是人子继承和发扬父业的孝道。” 九二：治理母亲留下的蛊乱，不可固守正道而过于苛求。周公解释《蛊卦》九二说：“为什么这样说呢？”回答说：九二居于巽卦中位，初爻之事以父亲为象，进入内卦之后则以母亲为象。又九二居柔位，与六五相应，所以有治理母亲蛊乱的象。九二是阳刚之爻，担心它过于刚直；对于妇人的事情，怎么能要求完备无缺呢？所以占断又有不可固守正道而过于苛求的象。唉！圣人对于人情的明察、对于挽救败坏的善巧，确实如此啊！如果不是精微的义理达到神妙境界，谁能做到这样呢！” 《象传》说：“治理母亲留下的蛊乱”，是因为采取了中道。孔子解释《蛊卦》九三说：“为什么这样说呢？”回答说：“说治理母亲留下的蛊乱而不可固守正道、过于苛求，正是采取了中道。” 九三：治理父亲留下的蛊乱，虽有小的悔恨，但没有大的灾咎。周公解释九三说：“为什么这样说呢？”回答说：九三以刚爻居刚位，在蛊乱之时改变父亲的做法，所以占断有小的悔恨。然而父亲留下的蛊乱已经得到治理，原先败坏的事业重新振兴，所失去的很小，而所保全的很大，所以有没有大的灾咎的象。《象传》说：“治理父亲留下的蛊乱”，最终没有灾咎。孔子解释《蛊卦》九三说：“为什么这样说呢？”回答说：“说治理父亲留下的蛊乱，是人子善于继承和发扬父业，最终自然没有灾咎；小小的损失不足以谈论。”唉！人子本来就是以治理父母留下的蛊乱作为孝道吗？” 六四：宽纵父亲留下的蛊乱，前往必然会遇到吝难。周公解释《蛊卦》六四说：“为什么这样说呢？”回答说：六四属于艮止之体，又以阴爻居柔位，柔弱怯懦、退缩不前；面对前方的蛊乱，不能加以治理，反而使蛊乱日益加重。这样前往，怎么能免于吝难呢？所以占断有前往必然遇到吝难的象。《象传》说：“宽纵父亲留下的蛊乱”，前往也不能有所成就。孔子解释《蛊卦》六四说：“为什么这样说呢？”回答说：六四宽纵父亲留下的蛊乱，败坏的事情只会更加败坏，连自己前进的道路也会完全阻滞，前往还能实现志愿吗？” 六五：治理父亲留下的蛊乱，因而获得声誉。周公解释《蛊卦》六五说：“为什么这样说呢？”回答说：六五以柔爻履行刚位，居中而得正，下方又有初六、九二与之相应，能够治理父亲留下的蛊乱而成就自己的德行，天下也因此归结为孝。所以占断有“治理父亲留下的蛊乱，因而获得声誉”的象。《象传》说：“治理父亲留下的蛊乱而获得声誉”，是以德行承继父亲。孔子解释《蛊卦》六五说：“为什么这样说呢？”回答说：“说治理父亲留下的蛊乱而获得声誉，是因为能够承继父亲的志向，从而成就父亲的德行。” 初六、九二、九三、六五都因为治理蛊乱而最终吉利，或者得中而没有灾咎，或者获得声誉；唯独六四宽纵蛊乱，前往而遇到吝难。唉！人子处置父母留下的蛊乱，也可以由此知道应当竭尽自己的力量了。这就是大禹改正过错、武王和周公继承并发扬先业，成为千古大孝、通达之孝的道理。五个爻都在说人子治理蛊乱的事情，那么臣下对于君主的道理也可以由此推知。随卦阐明忠道，到上六达到极致，这是文王成为忠臣的原因；蛊卦阐明孝道，到六五达到极致，这是武王成为孝子的原因。唉！商周之间的圣人难以直说，所以托付于卦爻来显明其中的义理吗？然而也正因为有这些卦爻，千古以来的臣道和子道才在这里显示出象来。

译上九：不事奉王侯，使自己的志向高尚。周公解释《蛊卦》上九说：“为什么这样说呢？”回答说：上九处在蛊卦的终点，蛊乱已经终结，艮止也达到极点；又处在尊贵却没有官位、高居上位却没有民众的地位。在蛊乱之时处于这样的地位，难道不是不事奉王侯、使自己的志向高尚吗？所以卦象只说“不事奉王侯，使自己的志向高尚”，不说吉凶悔吝。因为到了六五，蛊乱已经得到治理；上九处在事务之外，站在蛊乱之上，不仅没有悔吝的凶祸，连“贞吉”二字也无从置喙了。考察古人，大概就是伊尹、太公尚未遇合时的处境，以及巢父、许由、严光、庞德公终身保持的高尚志节吧？” 《象传》说：“不事奉王侯”，这样的志向可以作为法则。孔子解释《蛊卦》上九说：“为什么这样说呢？”回答说：“说上九不事奉王侯，虽然没有治理蛊乱的功劳，但与世上那些没有才德、只是徒然侍奉他人、反而宽纵父亲蛊乱的人相比，它的志向本身就可以作为法则。”这就像听闻伯夷、叔齐的遗风后，贪婪的人变得廉洁，懦弱的人能够立身；严子陵在桐江垂钓的一根丝带，牵系着汉家的九鼎，也可以由此看出这种意义。临卦【下卦为兑，上卦为坤】蛊卦之后接受临卦，为什么是临卦呢？《序卦传》说：“有了事情而后才能做大，所以接着是临卦。” 临卦：大为亨通，利于守正；到了八月会有凶。文王解释《临卦》卦辞说：“为什么这样说呢？”回答说：临卦，是两个阳爻逐渐增长而临近众阴爻的意义。卦象下方喜悦、上方顺从，两个刚爻居中并与六五柔爻相应，所以有大为亨通、利于守正的象。然而今天的盛大，正是将来衰退的开始。一旦事理穷尽、气数达到极点，到了八月也必然有凶。大概正当喜悦其盛大时，就要考虑它的衰退；正当庆贺其进展时，就要忧虑它的退落。圣人向天下显示预见事变先机的智慧，往往如此。而在其中也包含着教人懂得预先防备。八月，按照《程传》所说阳气生长的八月来解释是正确的。阳气从复卦开始生长，从复卦到遯卦，到了八月两个阴爻逐渐增长，阳气逐渐消退。” 《彖传》说：“临卦，刚爻逐渐增长，喜悦而顺从；刚爻居中并得到应和，大为亨通而合于正道，这是天道。到了八月会有凶，是因为阳气消退不会长久。”【“长”，反切为丁交反；“说”，读音为悦。】孔子解释《临卦》《彖传》说：“为什么这样说呢？”回答说：所谓临卦，是两个阳刚之爻健行而逐渐增长；下方兑为喜悦，上方坤为顺从；九二刚而居中，与六五柔爻相应，自然有大为亨通、合于正道的意义。然而这也是天道如此。天道循环，阳气亨通就必然发展到纯阳成乾；所以阳气既然顺利增长，乾卦终结后又必然产生姤卦；同样，阳气的消退也不会长久。所谓“到了八月会有凶”，大概说的就是喜悦、顺从自然发展的规律。善于守持盛大局面的人，应当正好在最兴盛时守持它；否则它的消退也会顺势到来，到了那时即使想守持也来不及了。” 《象传》说：“泽上有地，这就是临卦；君子因此教导民众而思虑不穷，包容并保全民众而没有疆界。”【“思”读去声。】孔子解释《临卦》《大象传》说：“为什么这样说呢？”回答说：说卦象是泽上有地，就是地临近泽，所以取临的意义。君子体察这一点，施行教化，思虑无穷，就像泽水喜悦万物；容纳、保护民众而没有疆界，就像坤地养育万物。由此可以想见君子诲人不倦的心意，以及仁爱民众、养育万物的德行。” 初九：以感应临近，守正则吉。周公解释《临卦》初九说：“为什么这样说呢？”回答说：临卦初九、九二两个爻，以阳爻临近阴爻；初九又属于兑卦喜悦之体，并与六四相应，所以初九就有以感应临近的象。因为它刚健而居正，所以占断有守正则吉的象。《象传》说：“以感应临近而守正则吉”，是因为志向和行为都合于正道。孔子解释《临卦》初九说：“为什么这样说呢？”回答说：“说初九以感应临近而守正则吉，是因为它居刚位而得正，志向和行为都正。”唉！志向和行为都正，就会吉利。临近民众、处理事务的人，怎么能不在志向和行为上下功夫呢？” 九二：以感应临近，吉利，没有什么不利。周公解释《临卦》九二说：“为什么这样说呢？”回答说：九二与初九都以刚爻临近柔爻，九二上方又有居中而柔顺、与之正应的六五，所以它的临近自然吉利，没有什么不利。因此有“以感应临近，吉利，没有什么不利”的象。程子说：“‘吉’是说已经如此；‘没有什么不利’是说将来也没有什么不利。” 《象传》说：“以感应临近，吉利，没有什么不利”，是因为没有顺从命令。孔子解释《临卦》九二说：“为什么这样说呢？”回答说：程子把“未顺命”解释为九二：九二以刚居中而应六五，是用真诚彼此感应，并不是由于顺从上位者的命令；这样解释，意义也可以说得通。然而终究觉得圣人不应当留下这样令人怀疑的文辞，难道我要依从朱子所说的未详之例吗？” 六三：用甜言蜜语临近，没有什么利益；既然对此忧虑，就没有灾咎。周公解释《临卦》六三说：“为什么这样说呢？”回答说：六三属于兑卦喜悦之体，兑为口，又以阴爻居柔位，没有以刚正临人的道理，只是用甜言蜜语取悦他人而临近。没有真实德行，却只凭言语的甜美来取悦并临近他人，能够大为亨通而合于正道吗？这样前往已经没有利益了。然而六三以柔爻居刚位，也有知道忧虑的象；知道忧虑，就能在穷困时改变自己，也可以没有灾咎。大概能够知道仅凭口舌不能感动人，而用实际德行去感动人，自然就是没有灾咎的道路。” 《象传》说：“用甜言蜜语临近”，是因为所居的位置不合适。“既然对此忧虑”，灾咎就不会长久。孔子解释《临卦》六三说：“为什么这样说呢？”回答说：“说用甜言蜜语临近而没有什么利益，是因为它所居的位置不当，所以行为不中正而没有利益。如果能够对此忧虑，那么有过错而知道改正，以真诚自处，灾咎自然可以避免，不会长久存在。” 六四：亲自以至诚临近，没有灾咎。周公解释《临卦》六四说：“为什么这样说呢？”回答说：六四处在坤顺之体而履柔位，下方与初九相应。初九以真诚感应，六四也以真诚回应；下方喜悦，上方顺从，这是临近之至。哪里会有灾咎呢？所以占断有亲自以至诚临近而没有灾咎的象。《象传》说：“亲自以至诚临近而没有灾咎”，是因为所居的位置恰当。孔子解释《临卦》六四说：“为什么这样说呢？”回答说：“说六四亲自以至诚临近而没有灾咎，是因为它所居的位置正当。位置恰当，德行也会恰当，哪里有不能免除灾咎的呢？” 六五：以智慧临御，这是大君所宜，吉利。【“知”读作“智”。】周公解释《临卦》六五说：“为什么这样说呢？”回答说：六五处在坤顺之体，居尊位而得中，又与九二相应，这不就是有聪明睿智、足以临御天下的人吗？所以卦象和占断都有“以智慧临御，这是大君所宜，吉利”的意义。大概亲自使用自己的才智，格局就小；善于任用他人，格局就大。君主如果确实能够不凭自己任性专用，而懂得任用贤能，才可以称为大君；他的做法也确实符合大君所处时代的需要。这样步步都得到吉利，还有什么可疑的呢？舜不自以为是而取用众人的意见，孔子称他为大智，孟子称他为“大”。这就是这个意义吗？唉！做君主的为什么一定要自以为是呢？” 《象传》说：“大君所宜”，是说行为合乎中道。孔子解释《临卦》六五说：“为什么这样说呢？”回答说：说六五是大君所宜，是说六五的行为合乎中正。唉！大君不凭自己任性专用，或许就是大君的中正吧？” 上六：敦厚地临近，吉利，没有灾咎。

译周公解释《临卦》上六说：“为什么这样说呢？”回答说：上六居于坤卦的终点，处在坤卦的极处；地势敦厚，所以临近泽时更加平和。这是温和恭敬、诚信充实，以敦厚来临御他人的表现。有敦厚临近的象；敦厚临近就吉利，又有什么灾咎呢？所以占断有吉利而没有灾咎的象。《象传》说：“敦厚临近的吉利”，是因为志向在于内在的泽水喜悦。孔子解释上六说：“为什么这样说呢？”回答说：“说敦厚临近而吉利，是因为它的志向在于内在的泽水喜悦。大概下方的两个阳爻，是泽临近地；上方的四个阴爻，是地临近泽。所以都取临近的意义。” 观卦【下卦为坤，上卦为巽】临卦之后接受观卦，为什么是观卦呢？《序卦传》说：“事物壮大之后才可以被观赏、被观瞻，所以接着是观卦。” 观卦：举行灌祭而尚未进献祭品，心存诚信，仪态肃穆。【“观”，反切为官奂反。下文“大观”的“观”，以及《观卦》《大象传》中的“观”字，都相同。】文王解释《观卦》卦辞说：“为什么这样说呢？”回答说：观卦是风在上、地在下，两个阳爻居高而俯观下方，四个阴爻也仰观上方。六五在下方坤顺、上方巽风，六五和上九都居中履正，并与下方四个阴爻相应，有洁净而诚敬、自我持守的意义，下面众阴爻也都诚信仰望它，所以取“举行灌祭而尚未进献祭品，心存诚信而仪态肃穆”的象。大概尚未进献祭品、正在举行灌祭时，正是诚意庄严肃穆的时候；上方以这种状态使下方信服，下方也以这种状态信服上方，这是不必言说而自然取得信任，彼此以精神相观照。结合《论语》中“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”，“临之以庄，则敬其身，正其身，不令而行”，“尊其瞻视，则民望而畏之”等几条，就可以默默体会其中的意义。《彖传》说：大观之象高居上位，顺而居中正，以此观察天下。《观》卦说，举行灌祭而不献祭品，心怀诚信，庄严肃穆；下位的人由此观感而受到教化。观察上天神妙的运行规律，四时从不差错；圣人依照神妙之道设立教化，天下就会顺服了。【“观”读本字音；下文“观天大象”“观民之观”以及六爻中的“观”字，均同。】孔子作《彖传》这样解释，是什么意思呢？答：这是说，《观》卦有两个阳爻居于五、上位，具有“大观在上”的象。下卦坤、上卦艮，有顺而止的象。上卦九五刚健、居中得正，能够观察天下，也成为天下人所仰望观察的对象。所以《彖传》取“灌而不献，有诚信而庄严肃穆，下位者观感而化”的象。推究到极致，就如同天道凭神妙之机运行，四时自然没有差错；圣人凭神妙之道设教，天下自然顺服，这也就是“灌而不献，有诚信而庄严肃穆”的道理。唉！《易》所说的是象，举出一个象，就没有不能类推的；孔子对各卦由此引申、触类旁通，正可以说明其大义。若像世俗儒者那样拘执卦象来谈义理，那么孔子的《彖传》多半都成了越出规范的议论，难道可以这样吗？《象传》说：风行于地上，这就是《观》卦。先王因此巡视四方，观察民情而设立教化。【“省”反切为“悉并反”。】孔子这样解释《观》的大象，是什么意思呢？答：《观》卦象是风行地上，无所不至，这就是先王的体现。先王因此巡视四方、观察民情，随宜设立教化，也如同风行地上一样。唉！由“先王巡视四方”而知其目的都是观察民情、设立教化，可见古代圣明的君主不会无所事事地游行；又必须先观察民情然后设教，可见先王也不会不合民情而泛泛施教。圣人的话真是字字都切合义理和实际，没有一句是泛泛设置的。初六：像儿童一样观察；对小人来说没有灾祸，对君子来说则可惜。周公为《观》卦初六作象辞，是什么意思呢？答：《观》卦以观示为义，主要取上卦九五、上九两爻为主。爻辞以观瞻为义，都是向上仰观九五、上九两爻。初六阴柔居下，不能看得长远，只能像儿童那样观察别人，所以归于小人一类。因此取“童观”之象；占问若是小人，则没有灾祸；若是君子，则可惜。由《彖传》所说“大观在上”可知，下面四个阴爻仰观上方时，必定兼指九五、上九两爻，才是确切的。《象传》说：初六像儿童一样观察，这是小人的道路。孔子这样解释《观》卦初六，是什么意思呢？答：这是说初六的象是“童观”，这是小人见识浅陋、不能看得长远的道路，所以占断说小人没有灾祸。童观就像矮小的人观看戏场，不能全部看见，只能大略看见形状。只看见外形，哪里能得到真实情况呢？所以这种占象对于小人还不算灾祸，但对于君子就是可惜而且可羞了。唉！观察人却不能得到他的内心，观察道理却不能得到它的精微，只看见表面而没有远见，都属于童观。君子怎么适宜如此呢？六二：从门缝中窥视；利于女子守正。周公为六二作象辞，是什么意思呢？答：六二以阴柔居内卦中位，仰视外卦上方的九五、上九，有从缝隙窥视的象。它不能像六四那样亲自观见光明，只知道从缝隙窥视，那么对于女子守正来说还算有利。因此占断为利于女子守正。六二居阴位，本有女子之象；处在坤卦中，本有守正之象，所以占辞又取了这一点。《象传》说：从缝隙窥视，对于女子守正还可以；但对于君子来说，也可以说是可羞的。孔子这样解释六二，是什么意思呢？答：这是说“从缝隙窥视”只是女子的正道；对于君子来说，也可以说是可羞的，所以对君子而言是可惜。学士大夫必须具备超越一域的观察，如果只窥视一个范围而看不到整体，也就是妇人的窥视。这难道不是最可羞的吗？像儿童一样观察，对于君子来说是可惜；从缝隙窥视，对于君子来说是可羞。君子的观察，当然应以得到正道、看见真实为贵。那种只见影响和大略的见解，哪里值得称道呢？六三：观察自己的生平，决定进退。周公为《观》卦六三作象辞，是什么意思呢？答：六三居于坤卦的终位，向上与艮相接。在《观》卦中，它正处在观察自身而决定进退的位置，所以取“观察自己的生平，决定进退”之象。《象传》说：观察自己的生平而决定进退，并没有失去正道。孔子这样解释《观》卦六三，是什么意思呢？答：这是说六三观察自己的生平而决定进退，也还没有失去正道。人的进退自有正常的法则，能够观察自身，就不会造成大的错误。唉！君子出仕、退处和进退，不能苟且，大概就是这样。这里说观察自身出处进退，善于读《易》的人，正应当反过来观察自己的学业进退。六四：观察国家的光辉，利于作为宾客事奉君王。周公为《观》卦六四作象辞，是什么意思呢？答：六四进入坤卦而处在艮位，居于接近君王的位置，并且具有艮的止、又有善于进入的意义；就爻辞而言，有“观察国家的光辉，利于作为宾客事奉君王”的象。《象传》说：观察国家的光辉，是崇尚礼遇宾客。孔子这样解释《观》卦六四，是什么意思呢？答：这是说六四居处得当，本来就有观光、崇尚宾客的意义。九五：观察自己的生平，君子没有灾祸。

译周公为《观》卦九五作象辞，是什么意思呢？答：九五居正，正是所谓“大观在上”，成为下面四个阴爻仰观的对象，仰观者有君子之象。以自身观察下方，又成为下方所仰观的对象，这个君子的生平，就是下面四个阴爻的生平。因此必须自己观察自己的生平：是否守正，是否不正；是否居中，是否不中。能否居中守正、以此观察天下，关键就在这里。“灌而不献，有诚信而庄严肃穆”的道理，也在这里。这就是君子修养自己而保持敬慎、使人和百姓安定的正道。所以有“观察自己的生平，君子没有灾祸”的象。《象传》说：观察自己的生平，就是观察民众。孔子这样解释《观》卦九五，是什么意思呢？答：这是说自己一身是敬慎还是放纵，正关系到百姓的安危；百姓的安危，本来就取决于自己是敬慎还是放纵。因此，观察自己的生平，就是借此观察百姓。孔子担心读《易》的人认为九五处在君子“大观在上”的位置，只知道观察自身，却把百姓遗忘了，所以特意在《象传》中说明这一点。爻象就像孔子回答子路所说“君子修养自己而保持敬慎”的意思；爻传又像孔子再次回答子路所说“修养自己以安定他人、安定百姓”的旨意。上九：观察自己的生平，君子没有灾祸。周公为《观》卦上九作象辞，是什么意思呢？答：上九与九五同为君子，都是“大观在上”；其德性本来与九五相同，所以象辞仍取“观察自己的生平，君子没有灾祸”。但是把“观察我的生平”改为“观察他的生平”，似乎更进一步说到居于大观之位者内心极其虚静而真诚。因此《象传》发明其志向仍未平满的道理，以终结居中守正、观察天下的意义。从《观》卦上九的象辞，可以知道初六、六二的含义。仰观上方的人，都是把九五、上九两爻统看作大观的主体，似乎并不专指九五一爻。《象传》说：观察自己的生平，志向还没有平满。孔子这样解释《观》卦上九，是什么意思呢？答：这是说九五已经把“观察自己的生平”解释为观察百姓了，而上九仍然说“观察他的生平”，是因为它把“观察自己”作为“观察百姓”的志向，还没有达到平满，就像孔子回答子路说“尧舜对此尚且忧虑”的意思。孔子又担心读《易》的人把“观察自己的生平”理解为仍和九五的象相同，义理也仍与九五相同，以为没有别的取义，所以又提出“志未平”的道理，说明君主观察自身、观察百姓，不能有自满自大的心态；这才是观察的极致。噬嗑▯【震下离上】《观》卦之后接着是《噬嗑》，为什么呢？《序卦传》说：能够观察之后，才会有所合，所以接着是《噬嗑》。《嗑》就是合的意思。噬嗑，亨通，利于用刑狱。【“噬”反切为“市利反”；“嗑”反切为“胡腊反”。】文王为《噬嗑》作彖辞，是什么意思呢？答：天下的事情之所以不能亨通，是因为有间隔阻碍。把阻碍咬断并使之合拢，就可以亨通。所以说“噬嗑，亨”，大概是说君王用刑罚整治强暴之事。刑罚虽然不是吉祥之举，但用它除去阻隔，自然有使事情亨通的办法。《噬嗑》上卦为明、下卦为断，所以占断说利于用刑狱。若用刑狱而既不明察又不决断，自然不利。《彖传》说：颐卦口中有东西，所以叫作噬嗑。咬断并合拢阻隔，就能亨通；刚柔分布，震动而光明，雷电相合而显明。柔顺者居中并向上行，虽然不得其位，但利于用刑狱。【“上”反切为“时掌反”。】孔子这样解释“噬嗑”，是什么意思呢？答：之所以称为“噬嗑”，是因为卦上下有两个刚爻，中间的柔爻有上下唇齿的象。中间空虚之处又隔着一个刚爻，形成“颐中有物”的象。口中有东西，就隔开上下，使它们不能相合；必须咬断并使其合拢，才叫作“嗑”，所以称为“噬嗑”。唉！天下一切事情不能相合，都是因为有间隔阻碍。必须除去阻隔之后才能相合，大都如此。说“噬嗑而亨”，是说有东西隔在颐卦口中，必然造成妨害；把它咬断并合拢，妨害消失，就能亨通，所以说“噬嗑亨”。再从卦的才质来说，上下刚柔分布，下卦震、上卦离，是震动而光明；雷震、电耀相互配合而同时显现，是相合而显明。六五以柔居上卦中位，虽然不得正位，但治理刑狱之道，过于柔弱就会失于宽纵，完全刚硬又会伤于暴戾；六五以柔居刚位，是主持用刑狱的人，这就是得中。六五向上行，也就得到了用刑狱的适宜之道。唉！刑狱的事实隐秘而曲折，形势险恶而强硬，纯柔固然不能用，纯刚难道也可以用吗？主持刑狱的人，仔细体会《噬嗑》的卦象和《彖传》就可以明白。口中有阻隔，咬断之后才会合拢。嗜好和情欲，都是隔在我与仁之间的东西；不能克制它们，又从哪里能够与仁相合呢？从前孔子把“克己复礼”说成仁，告诉颜子；朱子注释说：“不是极其明察，就不能察知细微的征兆；不是极其刚健，就不能贯彻决断。”这正是雷震火明，共同成就“噬嗑”之义。《象传》说：雷与电，这就是《噬嗑》；先王因此明辨刑罚，整饬法令。孔子这样解释《噬嗑》的大象，是什么意思呢？答：雷先发作，电随后相应，雷随着电，所以说“雷电噬嗑”。先王体察这一象来审理刑狱、裁决诉讼：用电的光明来判罚罪人，用雷的震动来整饬法令。审决刑狱是为了察明实情，没有明察就不能恰当地裁判；整饬法令是为了使众人齐一，没有决断就无法施行。所以必须像雷电相合那样明辨刑罚、整饬法令，使狱情得到真实查明、国家法令得到振作，或许可以使刑狱没有冤屈和滥刑。观察《噬嗑》的卦象，可以知道审断刑狱必定要依靠明察而果断的人，之后刑狱才不会使百姓蒙冤。否则，既不明察又不决断，还自以为没有冤屈而不知道实际有冤屈，那就更加严重了。国家这样做，哪里会有利呢？初九：“脚戴刑具，遮住脚趾”，没有灾祸。【“校”读作“教”。】周公为《噬嗑》初九作象辞，是什么意思呢？答：初九以刚居初，有下颌、腮颊的象。下颌和腮颊是用来咬东西的器官，所以象征给罪人加上刑具。震为足，阳爻发动而居初位，有脚趾之象；处在初位，刑罚还轻，所以象征两脚戴上刑械，遮没脚趾。罪行刚开始犯，就立即用刑具禁制，足以惩罚邪恶，使其不能继续行动，所以又有“无咎”之象。《象传》说：脚戴刑具遮住脚趾，就是使他不能行动。孔子这样解释《噬嗑》初九，是什么意思呢？答：说“脚戴刑具遮住脚趾”，是因为脚趾代表最初的行动，遮住脚趾就是遏制他的行动。不能行动了，还有什么灾祸呢？

译从前有一位朋友问我：“‘无咎’是对罪人说的，还是对用刑的人说的？”我说：“是对罪人说的，但言外也是对用刑的人说的。”朋友问其中的道理，我说：“根据《文言传》所说：‘小人不以为耻，不仁，不畏惧，不讲义；不见利就不勉励，不受威慑就不惩罚；小惩罚可以造成大的警戒。’这是说使小人受到福佑的道理。由此可知，告诫小人正是小人的福，所以在‘无咎’下面着重落实到‘小人’，是正确的。然而《噬嗑》一卦，处处说明明辨刑罚、整饬法令的意义，所以取《噬嗑》的义理：用刑的人惩治小人的初犯，就能不因姑息而养成奸恶，不让他的恶行发展到怙恶不改、难以赦免的地步；这样，在上位者的过失也可以避免。否则，一时小小的不忍心，容纳奸恶，后来使他陷入刑戮，难道不是在上位者的过失吗？由此看来，这‘无咎’二字，言外的责备很重；用刑者的意义，也自然明白了。”郝氏说：“初爻为什么象征罪人？罪人含冤滞塞、不能通达，所以在下；恶行由小处积累，所以在初；事情刚发作而先被察觉，所以是刑狱的开始。可是为什么以刚象征罪人？凶暴之徒没有不刚强的；初爻和上爻强横而咬人，就是刚恶。”老氏说：“强横的人是走向死亡的一类，这是《易》告诫不要过于刚强。” 这也是合乎义理的说法。六二：咬食柔嫩的肉，咬到鼻子，没有灾祸。周公为《噬嗑》六二作象辞，是什么意思呢？答：六二居于罪人之下，象征刑狱开始审讯。六二本属震体，阴柔而居中得正，威严却不猛烈，是审断刑狱而不枉屈、深得实情的人，所以象征咬食柔嫩的肉，甚至咬到鼻子。柔嫩的肉没有骨头，最容易咬；咬到鼻子，是说不用拷打逼迫，强硬的人自己就能供出实情。这样审断刑狱，有什么灾祸呢？所以占断为没有灾祸。《象传》说：咬食柔嫩的肉，咬到鼻子，是因为乘临刚爻。孔子这样解释《噬嗑》六二，是什么意思呢？答：说“咬食柔嫩的肉，咬到鼻子”，是因为六二乘临初九，罪人本来刚强，但一经审讯就得到他的实情，所以说没有灾祸。唉！这不就是孔子所说能够片言折狱的子路吗？六三：咬食腊肉，遇到毒，小有悔吝，但没有灾祸。【“腊”读作“昔”。】周公为《噬嗑》六三作象辞，是什么意思呢？答：六三以柔居刚，处在不正之位，如同没有确定见识的人，审断牵连复杂的诉讼，所以有咬食腊肉的象。六爻居三之刚位，有遇到毒物的象。处在不当之位，本来就没有决断刑狱的才能，前进又遇到毒物，碰上难以判决的诉讼，小有悔吝哪里能免除呢？然而六三处于震动之终，向前与光明相接；而且三爻正是颐卦口中的食物，终究有咬断而使其相合的道理，所以也自然没有灾咎。因此占断为没有灾祸。《象传》说：遇到毒，是因为所处的位置不当。孔子这样解释《噬嗑》六三，是什么意思呢？答：这是说六三以阴爻处在阳位，所处的位置不当。位置不当，所以所刑罚的人不容易服罪，就像遇到毒物一样。九四：咬食干硬的胏肉，得到金属制的箭头；利于在艰难中守正，吉祥。【“干”读作“千”；“胏”反切为“缁美反”。】周公为《噬嗑》九四作象辞，是什么意思呢？答：九四以刚居于上下卦之间，兼有离、震之分，在《噬嗑》之时，象征执掌法令的人。罪人畏惧服从他，六二、六三又等待他裁决。柔嫩的肉从六二到六三已经成为腊肉，到九四则成为干硬的胏肉，是最坚硬、最难咬断的东西。金取其刚，箭取其直；九四以刚居于光明之中，得到刚直之道。执法者既刚强又明察，即使最难裁决的刑狱，也都能裁决得正，所以有咬食干胏、得到金箭的象。然而刚强容易伤于果断过度，明察容易流于苛刻；居于柔位又容易守持不坚定。因此占辞又说利于在艰难中守正，这样才吉祥，才算完善。程子说：有刚强却不守正的情形；凡是失去刚强的，也都失去了正道。在《噬嗑》九四中，这一点表现得最好。《象传》说：利于在艰难中守正而吉祥，是因为还没有达到充分光明。孔子这样解释《噬嗑》九四，是什么意思呢？答：九四之所以说利于艰难中守正而吉祥，是因为它所处的位置不是中位，所以它的道还没有充分光大。九四正处在上下卦交接之处，也就是所谓颐卦口中的阻隔处；但象辞不取“阻隔”之象，反而取除去阻隔、得到金箭之吉。因为“噬嗑”就是咬断而使之合拢，咬断并合拢，关键正在于除去阻隔。九四的才质刚强而居于光明之中，足以完成噬嗑，所以不以它为阻隔，而以除去阻隔为利。卦象本来不能拘泥于一端来解释；但这更加说明，除去阻隔必须以刚明为贵，主持刑狱也必须以刚明为吉。六五：咬食干肉，得到黄金；守正而知危险，没有灾祸。周公为《噬嗑》六五作象辞，是什么意思呢？答：六五居于离卦光明体的中位，是颐卦口中的食物；又以柔居中，也是执掌法令、审断刑狱而能得到实情的人。有咬食干肉的象；离卦居中而有光明之体，处在颐卦口中，又有咬食而得到黄金的象。居中而履行刚道，有守正并知危险的象。审断刑狱能够居中、运用刚道，守正而忧虑危险，自然可以没有灾祸。因此占辞又有没有灾祸的象。《象传》说：守正而知危险，便没有灾祸，这是因为处理得当。孔子这样解释《噬嗑》六五，是什么意思呢？答：六五之所以守正而知危险却没有灾祸，是因为它所处的位置恰当，所以行动也处理得恰当，自然没有灾祸。唉！从孔子以“处理得当”解释六五守正而知危险、没有灾祸，可以更加看出，象义应当取自本卦、本爻，合乎正理即可，不必借助互卦、变卦、错卦、综卦而自取纷乱。有人说：六五怎么会有黄金之象？而且文明居中、外柔内刚，怎么会有危险之象呢？我认为六五在离卦之中，以中位说黄色，再联系金，说它有黄金象没有不可；即使以六五的刚道为金，也没有不可。居柔位说有危险，是为了显示教诫，也没有不可；以柔履行六五的刚道，义理取“危险”，同样没有不可。总之，前人沉溺于拘执象来解释象的本意，却没有想到义理本身就可以形成象的根据。因此凡是解释卦象，不必一定援引互、变、错、综之法，务求把象解释得实在明确；不知道这样反而不如就近从义理取象来得切实而有依据。只是海外通晓《易》的君子不知道会认为如何呢？九四、六五居于离卦的光明之中，刚柔相济，自然能够审断刑狱而不枉屈；但二爻都取“守正而知危险”，是因为刑狱关系到人的生死，国家法令的对错也系于此。如果依仗自己的聪明，必然会产生偏执不平的危害，所以圣人反复在九四、六五两爻告诫。善于读《易》的人，也可以由此认识《易》的旨意和使用刑狱的方法。上九：肩负刑具，遮住耳朵，凶险。【“何”反切为“何可反”。】

译周公为《噬嗑》上九作象辞，是什么意思呢？答：上九以刚居上，有口唇、咬食之象，也象征凶恶之人。开始时只是脚戴刑具，最后却肩负刑具，是因为怙恶不悛、最终不予赦免的象征。又因上九这一爻横在五爻之顶，所以有肩负刑具、遮住耳朵的象。上九处于《噬嗑》的终点，却到了这样的地步，说明九四、六五反复审查平反，最终仍然没有可赦免的道理，确实是自己陷入重大刑狱而无法救援的人。因此占断为凶象。《象传》说：肩负刑具遮住耳朵，是因为耳听不明。孔子这样解释《噬嗑》上九，是什么意思呢？答：上九之所以到了肩负刑具、遮住耳朵的地步，是因为它刚躁而一意向前，昏聩顽固、不能接受教诲，所以不断积累祸衅，直到罪大恶极，终于触犯法律。这种肩负刑具而遮住耳朵的结果，是由于听觉不明、听不进善言，才发展到如此地步。从孔子解释上九爻义的话来看，世上喜欢听取善言的人还可以挽救；而自恃刚强果断、以听到自己的过错为耻的人，都是自己招致刑罚和祸患。唉！这也可以作为警戒啊。贲▯【离下艮上】《噬嗑》之后接着是《贲》，为什么呢？《序卦传》说：“事物不可以苟且相合，所以接着是《贲》。” “贲”就是文饰、装饰。贲，亨通；小有利于有所前往。【“贲”反切为“彼伪反”。】文王为《贲》作彖辞，是什么意思呢？答：《贲》卦的卦象是山下有火。山是百物草木聚集之处，下面有火照耀，上面的草木万类自然受到光彩映照，有文饰之象。下体为离，所以取“亨”的象；上体为艮，所以取“小利有攸往”的象。伊川先生说：天下的事情没有根本就不能成立，没有文饰就不能流行。有实质而再加以文饰，就可以亨通。文饰之道可以增加光彩，所以能够小有利于前进。我认为，伊川先生注释“贲亨利往”的意义，分别而且明白；但其实彖辞的义理隐藏在孔子的《彖传》中，是《彖传》把它完全阐发出来，彖辞才因此可以解释。由此看来，假如不是孔子的十翼显明义理，那么文王、周公彖辞和象辞的原意，几乎有一半会埋没而无法考证了。解释《易》、阅读《易》，只依据孔子的十翼来诠释，便如太阳正当中天，实在不必穿凿附会，刻意追求幽深而反而失去正旨。若孔子的话也不能说明其来源和经历，那么广泛考察各家传注即可。然而传注也只应把义理归结到孔子的十翼，才是恰当；如果仍不能会通归结，就援引朱子“未详”的例子，作为存疑的一案留下来，对天地也没有什么损失。《彖传》说：贲，亨通；柔爻来到而文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上行而文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天文；文明而有所止，是人文。观察天文来考察时序变化，观察人文来教化成就天下。孔子这样解释《贲》卦彖辞，是什么意思呢？答：这是说《贲》有亨通之道，而它之所以亨通，是因为刚柔相杂之后才形成文饰，就像文与质相杂之后才形成文饰一样。卦的下体本来是乾，上体本来是坤；从乾中分出一个柔爻来到中间文饰刚爻，形成离；上体本来是坤、下体本来是乾，又分出一个刚爻上去文饰上方，形成艮，于是成为山下有火、止于文明而成贲。所以说刚健能够亨通。所谓柔爻来到而文饰刚爻，所以亨通，是说柔爻来到刚爻之中，形成文明之象；形成文明之后，才能以文饰成贲；成贲之后，才能由文饰而亨通。所谓分出刚爻上行而文饰柔爻，所以小有利于有所前往，是说分出乾卦中爻，前往文饰艮卦上爻；事情因文饰而更加兴盛，兴盛之后就能够前行。两个卦的象共同形成贲的意义，而《彖传》分开说明上下各自主一件事，是因为离的光明足以导致亨通，文饰柔爻又能够小有进展。所谓“天文，文明以止，人文”，是承接上文说阴阳刚柔相互文饰，是天的文饰；止于文明，是人的文饰。所谓“观察天文以察时变，观察人文以化成天下”，又是推广天文、人文的意义，以说明圣人体现贲、运用贲的

译道理。其中的意味，越体会越深，越推演越能显发出来。古代圣人观察天文，看日月星辰交错排列，寒暑阴阳相代变化，以考察四时的迁改，恭敬地授予民众农时；又观察人伦的秩序、万物的品类，以教化天下，使其形成礼俗，从而安抚并承受上天的命令。这些都是善于运用“贲亨”之义来治理天下、使民众适宜的做法。由此推演《系辞》所说伏羲仰观天文、俯察地理，远观近取，以通达神明的德性、类比万物的情状，也可以想见其中一斑。《易》的道理如果不靠人来神明地阐发，确实会徒然运行于天地之间。《象传》说：山下有火，这就是《贲》；君子因此明察各种政务，不敢轻率地决断刑狱。孔子这样解释《贲》的大象，是什么意思呢？答：山聚集百物，火在山下，万类都受到光明照耀，这是文饰的象。君子体察这一象来修治、明察各种政务，却不敢果断轻率地裁决刑狱。各种政务中较小的事情，距离近而容易看见，所以可以像山下之火那样照见并加以修明。审决刑狱则贵在依据真实情况，只有文饰而没有实情，反而会掩盖事实。而且自己站在公堂之上，才能看清堂下的是非真伪；仅凭山下的火来察看最隐秘的狱情，能不发生错误吗？所以说不敢裁决刑狱。圣人观察卦象而论述义理，体察实情而又合乎道理，达到如此程度，也可以看出其精微入神的妙处。“明庶政”是离的光明；“无敢折狱”是艮的止。从《贲》卦“不敢裁决刑狱”可以看出，粉饰增益是审决刑狱所忌讳的；汉人最厌恶的锻炼周纳，也正是这个道理。然而又说“无敢”，则圣人谨慎使用刑狱的意思，也清楚地表现在话语之中了。读《易》的人，既要从各卦的象中认识圣人神明变化的妙处，又要从圣人那里认识谨慎对待细微征兆、慎重处理微小事情的心意，这样就算大半懂得《易》的道理了。初九：文饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步行走。【“舍”读作“舍”。】周公为《贲》初九作象辞，是什么意思呢？答：初九以阳刚居于光明之下，是有刚明之德而居下位的贤人君子。居下位就没有职位，没有职位就不能把作用施于天下，只能文饰自己的行为，守住节操和义理，不肯苟且相合，等待正应而已。有“文饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步”的象。脚趾取其在下，正是用来行走的部位。君子以义为本质，若车乘不合乎义，宁可舍弃车乘而徒步，以此文饰自己的行为。古人把安稳步行看得如同乘车，令闻美誉施加于自身，而不愿以人的文绣来装饰义理，大概就是这个道理。乐正子跟随子敖而来，他的失误也可以由此类推。《象传》说：舍弃车乘而徒步，是因为不合乎义便不乘车。孔子这样解释《贲》初九，是什么意思呢？答：这是说舍弃车乘而徒步，是因为依义理不可以乘车；义理不允许乘车就不乘，虽然被世俗认为迂腐，对于君子难道不是最好的文饰吗？象辞本没有“义”字，而孔子的《象传》把这个道理发明出来，这是为千古以来辞受、进退的人指出正当的依据。所以说，《易》是阐明道理的书，实际上也是教人减少过错、迁就义理的书。六二：文饰自己的胡须。周公为《贲》六二作象辞，是什么意思呢？答：《贲》卦的形成，是由于两个爻发生变化，而文明的意义最为重要。六二是贲的主体，所以说贲对事物的装饰，不能大幅改变事物的本质，只是顺着本质加以装饰，就像胡须随着下颌一起运动一样。《象传》说：文饰自己的胡须，是与上方一同兴起运动。【“湏”疑为“须”的异体或讹字。】孔子这样解释《贲》六二，是什么意思呢？答：六二之所以取文饰之象，是说它与上方一同兴起、运动、止息，只依附于所附着的对象；这就像给事物加以装饰，顺着它的本质来文饰。善恶本来就在本质上。那么天下一切事情、一切事物，必须有文饰之后才能有利于前进，也一定要谨慎运用文饰，不要过分遮蔽本质，这样才可以达到亨通。这一点也非常

译明白。九三：文饰得光彩润泽，长久守正则吉祥。

译周公为《贲》九三作象辞，是什么意思呢？答：九三处在文明的极点，才质刚强又居刚位，而且能够施加文饰，所以有文饰光彩、润泽鲜明的象。但是《贲》忌讳文饰过于盛大，超过正道而失去常道。九三以刚居刚，前面又与艮止相接，能够文饰，同时也还能守正守常，所以有吉祥之道。因此象辞和占辞如此说。《象传》说：长久守正而吉祥，最终没有人能够凌辱他。孔子这样解释《贲》九三，是什么意思呢？答：文饰盛大而又能守常守正，天下谁能凌驾于他之上呢？由此可知，文饰却不能守常守正，就是招致凌辱的道路。六四：文饰得光彩，洁白如未染；白马飞驰如飞，来者不是寇盗，而是婚配对象。【“皤”反切为“白波反”。】周公为《贲》六四作象辞，是什么意思呢？答：六四与初九本来是正应，却被九三隔开，所以不能彼此文饰，只能洁白如未染。初九想要奔赴正应，志向如同白马飞驰，无法阻止。九三最终不能成为寇盗，初九与六四的婚配最终一定能够实现。马在下方，乘其行动；尚未得到文饰时，就有白马飞驰的象，也有洁白而快速飞行的意义。九三阻隔初九、六四，似乎像寇盗；正应最终相合，所以有婚配之象。《象传》说：六四居位得当，所以有疑虑；来者不是寇盗，而是婚配对象；最终没有过失。孔子这样解释《贲》六四，是什么意思呢？答：这是说六四与初九是正应，而九三夹在中间，所以六四所处的正当位置反而令人疑虑。然而正应在道理上正当、在义理上占优势，最终一定能够相合，因此最终没有过失。六四与初九既然是正应，又处于《贲》卦之中，也有得到适当文饰的意义。六五：文饰山丘园林，束帛少而薄；虽有悔吝，最终吉祥。【“戋”反切为“在千反”，又读作“牋”。】周公为《贲》六五作象辞，是什么意思呢？答：六五以柔居艮卦中位，又处在艮卦上方一阳之下，像贤人君子隐居丘园；而爱好贤士、崇尚文饰的君主在山下停车，把马系在门前，拿着束帛登堂行礼。因此取“文饰山丘园林，束帛少而薄”的象。国家中有大贤，却不与他共同居于天位、治理天职，只用束帛来文饰自己礼敬贤士的姿态，这是六五可惜的做法。然而它还知道爱好贤者以成就礼仪，具有礼贤下士的盛大节操，所以占辞说虽有悔吝，最终吉祥。从《史记》中孔僖回答汉主的话来看，也可以明白这一爻最终吉祥的意义。《象传》说：六五最终吉祥，是因为有喜悦之事。孔子这样解释《贲》六五，是什么意思呢？答：六五之所以有悔吝而最终吉祥，是因为见到贤人却只用束帛相礼，这是可惜的做法；但它还知道用文饰礼敬丘园中的贤人，也就是内心喜爱并礼遇士人，足以成为盛世的光彩。上九：以洁白为文饰，没有灾祸。周公为《贲》上九作象辞，是什么意思呢？答：上九以刚居止，是明察而知止的君子，有遗世独立、纤尘不染的象，所以取“白贲”之象。文饰而崇尚洁白，虽然与世俗不同，却仍然清白，可以用来激励污浊的风俗，所以占辞又有没有灾祸的象。《贲》有增加文饰的意义，但文饰如果并不停止，就必然要止息；止是天道。上九以一个阳爻在各爻之上止于艮，正处在《贲》的终点，因此不接受文饰本身就是一种文饰，所以叫作“白贲”。然而因为不加雕饰，可以矫正繁琐华丽的习气，培养质朴的风尚，激励士大夫高尚的节操，对暗中帮助盛世形成淳厚风俗也很有益处。以不文饰来成就文饰，所以称为“白贲”。唉！世人知道文饰之所以成为文饰，是否也知道白贲之所以成为文饰呢？知道文饰可以亨通，是否也知道白贲可以没有灾祸呢？《象传》说：洁白为文饰而没有灾祸，是因为上九实现了自己的志向。孔子这样解释《贲》上九，是什么意思呢？答：说“白贲无咎”，是因为上九独自尊崇自己的志向，素履而自信，所以实现了自己的志向。《贲》下卦的三个爻都说文饰，离有文明的意义；上卦的三个爻都有文饰而不离开本质的意义。艮有止息而坚定确实的意义。但其中已经包含达到文饰、亨通之后就应当止息的道理。读《易》的人应当由此认识圣人戒止盈满、厌恶自满的道理，也应当由此认识《易》道穷尽变化、通达持久的道理。剥▯【坤下艮上】《贲》之后接着是《剥》，为什么呢？《序卦传》说：达到文饰之后，亨通就到尽头了，所以接着是《剥》。《剥》就是剥落。剥：不利于有所前往。文王为《剥》作彖辞，是什么意思呢？答：《剥》卦五个阴爻在下，正生出的一个阳爻在上，而且将要消尽。阴气旺盛增长，阳气消退剥落。就人事而言，这是众多小人剥蚀君子的时势。又因内卦坤为顺，外卦艮为止，也有顺从而止息的意义。因此占断为不利于有所前往。文王对于“有所前往”的考虑，实在深远。所以说：“作《易》的人，大概有忧患之心吧？它大概正当商朝末世吧？” 《彖传》说：《剥》，就是剥落；柔爻改变刚爻。说“不利于有所前往”，是因为小人正在壮大。顺势而止，这是观察卦象所得的道理。君子崇尚消息盈虚，这是天道的运行。【“长”反切为“丁丈反”。】孔子这样解释《剥》卦彖辞，是什么意思呢？答：《剥》说的是剥落的意义，是说五个阴爻变易五个阳爻，柔爻增长而刚爻消变。所谓“不利于有所前往”，是因为小人已经增长壮盛到这种地步；如果不把这个阳爻剥尽，势头就不会停止。君子应当随时隐藏踪迹，以免受小人的侵害，在这种时候还适宜前往哪里呢？又因为卦下为坤、上为艮，本来就有顺从而止息的象。君子既已明白道理，看见群小剥蚀君子，阳爻的象已经显著，自然应当顺应时势、知道止息，以免遭受剥落之凶；所以也不敢违背天道运行，而昧于消息盈虚的道理。《象传》说：山附着于地上，这就是《剥》；居上位的人因此厚待下民，使自己的居处安稳。孔子这样解释《剥》的大象，是什么意思呢？答：高大厚重的山止于地上，有山附着于地的象。居上位的人体察这一点，知道上位以下民众为根基；剥削百姓来肥厚自己，恰恰会削薄自己的根基。于是应当一心损上益下，使根基厚实稳固，以此使自己的居处安稳。唉！百姓富足，君主谁会不富足呢？这就是厚待下民、安稳居处的意义。初六：剥蚀床脚，蔑视正道，凶险。周公为《剥》初六作象辞，是什么意思呢？答：阴爻剥蚀阳爻，是从下向上；以床为象，是取人身体所处之物。又因一个阳爻横贯在五个阴爻之上，卦中有床的象；初爻处在床脚，所以初六取“剥床以足”的象。刚开始就发生剥蚀，阴气从下方已经消灭这个阳爻，因而失去正道，这是趋向凶险的道路。所以占辞有蔑视正道、凶险的象。《象传》说：剥蚀床脚，是要从下方开始消灭阳爻。孔子这样解释《剥》初六，是什么意思呢？答：初六取床脚为象，是因为阴气从下面侵入并淹没阳气。唉！履霜而知坚冰将至，正是从这里开始。凶险怎么能不严重呢？六二：剥蚀床的边框，蔑视正道，凶险。【“辨”读作“办”。】

译周公为《剥》六二作象辞，是什么意思呢？答：六二在床上是上下之间的边框。两个阴爻逐渐向上推进，剥蚀到了这里，更加蔑视正道，凶险不是更严重吗？所以象辞和占辞取此义。《象传》说：剥蚀床的边框，是因为还没有同类相助。孔子在《剥》卦六二爻传中这样说，是什么意思呢？答道：说阴爻剥蚀阳爻，能够越来越盛，直到显露出来，是因为阳爻还没有得到应援。唉！六五本来是六二的正应，以阴应阴，又是同类相求，正是所谓“有与”。可是却说“未有与”，大概是因为六五自己处在柔弱而止的状态，所以虽然与六二相应，实际上却不足以援助六二。这一爻莫非说的就是萧望之吗？然而，下位者是上位者的居所，任凭他被剥蚀却无力援助，哪里只是萧望之的凶祸，也同样是汉元帝的凶祸。因此，六二的凶祸，应当由六二、六五两爻共同承担。六三：剥之，无咎。周公在《剥》卦六三爻象中这样说，是什么意思呢？答道：在众阴剥蚀阳的时期，六三独自处在刚位，与上九相应，离开自己的党类而顺从上九；在剥蚀之时，唯独它能够无咎，所以爻象和占断说“剥之，无咎”。《象传》说：剥之无咎，是因为失去了上下的党类。孔子在《剥》卦六三爻传中这样说，是什么意思呢？答道：六三处在剥蚀之时，却独能无咎，是因为它处在上下五个阴爻之间，唯独能够舍弃上下的党类而与阳爻相应；这正是众多小人中的君子。唉！伊川先生认为汉代的吕强就是这种情况，确实说得对吗？六四：剥牀以肤，凶。周公在《剥》卦六四爻象中这样说，是什么意思呢？答道：六四剥蚀床板已经到了床脚，剥蚀的上部又逐渐到了人体皮肤的位置。剥蚀到了皮肤，就将要伤及自身了，它的凶险还用等着说明吗？从这里开始，阴气增长、阳气消退，都已经到了极点，守正之道无法再谈，所以不再说“蔑贞”，而直接说“凶”。《象传》说：剥蚀床板而到了皮肤，是灾祸已经迫近了。孔子在《剥》卦六四爻传中这样说，是什么意思呢？答道：“说剥蚀床板而到了皮肤，就是割肉而深入身体，灾祸已经迫近，凶险再也无法躲避了。” 六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。周公在《剥》卦六五爻象中这样说，是什么意思呢？答道：六五处在剥卦的极点，五个阴爻盛大到了极处；然而它的位置接近上九的阳爻，也有后妃率领宫人依次进见大君、受到宠幸的意义。况且卦象本来就有众阴像鱼贯一样前进，而六五率领它们接近上九的形状，所以爻象和占断取此义：只有像鱼贯而行的宫人那样，受到君主宠爱，才会无所不利；不是这样就会不利。唉！五个阴爻都因剥蚀阳爻而导致凶祸，唯独六三与阳爻相应而无咎，六五顺从并止于阳爻之下而无所不利。这样看来，阳气复兴，本来就是阴爻的吉道。作为小人的人，又何苦喜欢剥蚀君子呢？《象传》说：像宫人一样受到宠爱，最终没有责尤。孔子在《剥》卦六五爻传中这样说，是什么意思呢？答道：“说像宫人一样受到宠爱。”这虽然处在剥蚀阳爻的位置上，但能够顺从并止于阳爻之下，因此最终也没有责尤。上九：硕果不食。君子得舆，小人剥庐。周公在《剥》卦上九爻象中这样说，是什么意思呢？答道：上九以一个阳爻高踞众阴之上，有硕大果实没有被吃掉的象。卦象中一个阳爻得到五个阴爻承载，有君子得到车舆的象。众阴将要剥去一个阳爻而成为坤卦，有小人剥蚀房屋的象。这里不说吉凶，是因为硕果不食，尚且是君子的幸运，也可以是小人的吉利；仅仅留下一个没有被吃掉的硕果，则对君子来说是吝，对小人来说也是凶。若君子得舆，那么无所不利就在君子一方；若小人剥庐，那么蔑视正道的凶祸就在小人一方。双方各有得失，所以来不及逐一说明。观察《剥》卦上九一爻：以一个阳爻止于最上，取“硕果不食”之象；一个阳爻乘在五个阴爻之上，取“君子得舆”之象；五个阴爻剥去一个阳爻，取“小人剥庐”之象。由此可见，取象的意义没有固定方式，不能拘泥执着。读《易》的人，如果能够从卦象中认识义理，才可以和他谈论取象；如果更能由义理推求卦象，就更可以通达卦象，甚至达到得其义而忘其象的境界。观察《剥》卦上九，一爻同时取三个象，可见只放置卦象而不阐明义理，便无法理解《易》；执着于卦象，也不是谈论《易》的方法。必须使象与义同时显明，《易》道才会活泼泼地如同呈现在眼前。观察《剥》卦上九的阳爻在上，紧接着就承接《复》卦，阳爻随即转到下方，可见阴阳没有终结穷尽的道理，这就是所谓互相为根。世俗儒者说阳气尽了就产生阴气，阴气尽了就产生阳气；如果真是这样，那么《剥》与《复》之间应当还要有坤卦，怎么会《剥》卦一下结束就承接《复》卦呢？再看《夬》与《姤》之间，也没有接续乾卦，这一点更可以说明问题。《象传》说：君子得舆，是因为百姓所承载；小人剥庐，最终不能有所作为。孔子在《剥》卦上九爻传中这样说，是什么意思呢？答道：说君子得舆，是指一个阳爻独居于上，五个阴爻重重承托在下；阴爻象征百姓，所以是被百姓承载。说小人剥庐，是因为阴爻是小人所依恃的，一个阳爻把它当作庇护之所，如同人有房屋一样；如果阴爻再继续上进而剥去这个上九，那么就成为纯坤而没有阳爻，也失去了庇护之所，最终还能有什么用呢？上九一爻，同样是一个阳爻在五个阴爻之上，但在君子一方就是百姓所承载，在小人一方就是剥蚀房屋而最终不能有所作为，并不是有意扶助君子、压抑小人。只是因为君子有拨乱反正的才能，有守持正固的操守，能够使万民安定，所以被万民共同承载。至于小人，既无才能又无操守，时势危急、力量困竭，只能徒然哀叹乌鸦将停在谁家的屋檐下罢了，哪里能够长久庇护在自己的屋宇之下呢？圣人所说的，是实在的道理和实在的卦象，千古不变。既然如此，作为小人的人，也应当幸好不要轻易凭借一时的势力，非要把君子剥尽，以至于自己失去庇护吗？然而观察这一爻，就可以看出《易》对小人的教诫和提醒，也已经到了极点。谁说《易》不替小人谋划呢？《丰川易说》卷四 《经部，易类，丰川易说》钦定《四库全书》《丰川易说》卷五 鄠县王心敬撰写