丰川易説卷九

译周公为艮卦九三取象，是什么意思？答：九三处在上下卦交界处，又以刚爻居两个艮体的中间，截断上下；在人身上相当于腰部和脊背的部位，所以是强行止住而分裂脊背的象。这不是勉强把持自己，也不能达到这种程度；但它的危险和熏灼内心也非常严重。唉！腰部不是背部，却偏要把腰部当作停止之处，结果危险之气熏灼内心。这是知道修学贵在艮止，却还没有得到通过艮止而达到光明的方法，所以误认了关键之处；告子所谓不动心，大概就类似这样。千古以来所谓不动心的方法，真正到了这里，就把脊背分裂了。《象传》说：止住腰部，危险之气熏灼内心。孔子在《艮卦·九三象传》中这样传述，是什么意思？答：九三止住腰部，虽然自以为是在艮止，但停止的位置不对，危险之气熏灼内心也非常严重。不过我读《易》读到这里，又为告子一类人没有听到这番话而惋惜。六四：止住自身，没有灾咎。周公为艮卦六四取象，是什么意思？答：六四处在身体的位置，以阴爻居柔位，又处在艮卦之中，所以是止住自身的象。止住自身，就能使视、听、言、动都不违背礼，自然是没有灾咎的道理。因此象和占断如此。止在自身，并不只是说外貌恭敬、举止看起来合宜，而是说凡是身体的活动，都能各得其所、止于应止之处。咸卦九四在这一位置象征心，而艮卦以九四象征身体，是因为身体可以统摄内心；咸卦取心的感应，艮卦取背部之止，所以说身体与艮卦更为切合。《象传》说：止住自身，就是止在自己的身体上。孔子在《艮卦·六四象传》中这样传述，是什么意思？答：六四止住自身，就是止在自己的身体上，使视、听、言、动都各得其所、止于应止之处。六五：止住面颊，言语有条理，悔恨消失。周公为艮卦六五取象，是什么意思？答：六五在身体部位上是面颊、颊辅之处，又以柔爻居中，所以是止住面颊、不随意发言、每句话都合乎次序的象。言语和行动，是君子用来感动天地的；说话有条理，自然每句话都是合乎法度的话，没有一句是不合礼的言语，即使言语传遍天下，也不会招来怨恨。悔恨怎么会不消失呢？唉！言语哪里是小事！《象传》说：止住面颊，是因为具有中正之德。孔子在《艮卦·六五象传》中这样传述，是什么意思？答：六五止住面颊，是因为它止而得中正，自然能够做到说话谨慎，言语恰到好处，因而不会有悔恨。上九：敦厚地止守，吉。周公为艮卦上九取象，是什么意思？答：艮卦是一个阳爻在两个阴爻之上停止，敦厚充实、坚实确守、隆然安定；上九又处在两个艮卦的最上方，是艮道成就的位置，所以是大人真正能够止于至善、君子至死不变的象。艮止达到这里，浑厚淳朴，安于所处之地如山一样。彖辞所谓“不获其身，不见其人”，大概就在这里吧？这是真正大吉的道路，哪里只是没有灾咎而已？所以象和占断如此。唉！尧舜圣明而安于止善，孔子圣明而随心所欲却不越过规矩，这难道不是敦厚之艮达到极致吗？再往下，如曾子贤明而临终仍关心手足，武公贤明而年老仍修身不倦，也都不愧于敦艮之义。读《易》的人如果能够践行敦艮之道，接近成就德性，就不难了。《象传》说：敦厚地止守而得吉，是因为以厚重善终。孔子在《艮卦·上九象传》中这样传述，是什么意思？答：止的道理贵在有始有终。轻薄的人只是自行失去应当止守的位置，很少能够善终。上九敦厚地止守而得吉，是说以敦厚守住所当止的地方，从而形成美好的结局。渐卦【艮下巽上】。艮卦之后接着是渐卦，为什么？《序卦传》说：万物不可能永远停止，所以艮卦之后接着是渐卦。渐，就是渐进。渐卦：女子出嫁，吉利，利于守正。文王的《渐卦·彖辞》是什么意思？答：渐卦取渐进之义；卦象下止而上巽。树木因山势而逐渐升高，以停止为体、以顺从为用，具有渐进的意义。卦辞和占断则说女子出嫁吉利，并且利于守正。观察渐卦彖辞中“女子出嫁吉利、利于守正”的意义，可以知道士君子进德修业，如果确实不断前进而又能守正，自然没有德性不能进步、没有事业不能修成。再以这条道路来进身涉世，也不至于有急于求成、喜欢走捷径的过失。浚恒一开始就挖得太深而凶，渐渐达到无所不吉的境界，哪里只是娶女子时才吉利呢？《易》的道理神妙明察、无所不备，只在于善于运用《易》的人，知道反求自身而进行占验。《彖传》说：渐卦的意义在于渐进，正如女子渐渐出嫁便吉利。前进而得到应有的位置，前往就会有功。以守正而前进，可以使邦国走上正道。九五之位以刚爻居中。下卦止而上卦巽，行动便不会困穷。孔子在《渐卦·彖传》中这样传述，是什么意思？答：所谓“渐之进”，是说渐渐前进，如同女子渐渐出嫁便吉利。止而巽顺，没有比女子出嫁更能体现不仓促、不越礼节的了；得到正道，所以吉利。为什么说利于守正？本卦本于乾坤，六爻上进居四而得到阴位，九爻退居三而得到阳位；一进一退，使刚柔都处在正位，这就是有功。之所以说有功，是因为君子以正道前进，上下没有不正的地方，因此可以使邦国走上正道。又因为九三前进后，柔爻居四；九五退居下位后，中间四爻各得其位。九五以刚居中，下面各爻以阴从阳、以下从上，君主端正，众人无不端正，国家便安定。再者，下卦艮止则内部安静，上卦巽顺则外部和顺；行动有常，行为没有过失，自然如卦中树木因山势而升高、因止而日渐前进，又哪里会忧虑困穷呢？这就是渐卦利于守正的原因。按注家的说法，“渐之进”的“之”字可能是衍文，也可能本来就是“渐”字。我曾反复推求经义，认为“渐进”中增加一个“之”字，似乎是说“渐卦的进”，用来区别于晋卦的进。晋也有前进之义，但晋的进是君臣之进，而渐的进是男女之进。因此晋卦说康侯每日晋升、一天三次受到接见；渐卦则说利于像女子出嫁一样渐进，因为六礼已经完备。观察“以正而进，可以使邦国正”，可见委屈自己的人，必定不能使天下归正。古代君子因此不肯枉曲道义去迎合他人。又观察“止而巽”，便可以知道行动不会困穷。安居于德，没有比知道止更好；进德修业，没有比巽顺更好；古代君子因此能够坚强自立而不反复退转，日日进步而没有边际。唉！渐卦所处时代的意义，真是伟大啊！《象传》说：山上有树木，就是渐卦。君子因此安居于贤德，改善风俗。孔子在《渐》的《彖传》中这样说，是什么意思呢？答道：这是说卦象为艮山在下、巽木在上，树木生长在山上，逐渐长大；表面上似乎看不出它在长高，实际上却一天天渐渐茂盛。万物中循序渐进而不骤然发展的，没有比山上的树木更典型的了。君子体察这一道理，知道居有贤德、改善风俗，都要取法于“渐”，不能因为急于求成而轻率地扰乱它，也像山上的树木一样。贤德若不靠积累就不能成就，习俗若不经过长久的教化也难以改变。注：有人认为“贤”字是衍文，或者“善”字下面有脱文，究竟是哪一种，尚待考定。但考察上下文脉络，似乎是“善”字下面脱了字。

译居有贤德，取象于山的南面，即刚健向上而止于善；风俗取象于巽风，风行而进入人群。风又有鼓动的意义，而艮止所主的是居处，适合说明贤德；巽风则又适合说明向上而趋于善。这正是圣人教人随事而遵循正道的意义，也可以看出其中精微深妙、通达神明的地方。初六：鸿雁渐渐飞到水边，小子有危险，但有言语责难，没有灾咎。周公所作《渐》初六的象辞，是什么意思呢？答道：渐的意义在于逐渐前进。鸿雁这种动物，飞行有次序，懂得长幼之礼；群居有配偶，重视夫妇之别；迁徙来去有时令，适应寒暑的节候。万物中前进而能够循序渐进的，也没有比鸿雁更合适的，所以又取它作为女子出嫁须循序渐进的象征。卦辞《彖》以女子出嫁取渐进之象，《象》又以鸿雁来象征女子出嫁。这样看来，“象”就是取象，用来显明难以直接显明的义理，又能借一个形象显示千万种道理。唉！有智慧的人观察卦象，便可以由此推知大半道理。初六是鸿雁渐进的开始，是鸿雁离开水面而渐渐来到水边的形象。它处在下位，既不得位，外面又没有援助，所以形成危厉而有言责的象征，但自身也没有灾咎。因此象辞和占断如此。女子将要出嫁，就像鸿雁离开水面，所以称作“干”。她还没有真正出嫁，所以称作“小子”。女子初次出嫁，将要远离父母兄弟，带有忧惧不安的情状，所以又称作“厉”。说“有言”，是因为她不能突然前进；但从渐进的意义来说，仍然没有灾咎。《象传》说：小子的危厉，从渐进的道理看，并没有灾咎。孔子在《渐》初六的《象传》中这样说，是什么意思呢？答道：这是说小子处在渐进之始而有危厉，从渐进的道理看，自然没有灾咎。所以初六的象辞既取“小子厉”，又取“无咎”。唉！同一爻，用在女子身上，是将嫁未嫁的时候；用在士人身上，是还在草野之间，而君主正想招致他的时期；用在学问上，是刚处于疑难未决之地，开始讨论的时候。因此，《易》的道理可以反求自身而用于占断，没有哪一卦不可用，没有哪一爻不可用，也没有哪一种人不可用、哪一个时代不可用，只看人懂得运用它到什么程度。六二：鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食安乐和顺，吉利。【衎，读作苦干切。】周公所作《渐》六二的象辞，是什么意思呢？答道：六二由初爻逐渐前进，又与九五正应；但仍处在艮止的中位，所以形成鸿雁渐渐来到磐石上、饮食安乐和顺的象征。渐进到这样的地步，正如女子得到了正当的婚配，嫁给良配而得到合宜的归宿，自然有吉利之道。因此象辞和占断如此。《象传》说：饮食安乐和顺，并不是白白享用而已。孔子在《渐》六二的《象传》中这样说，是什么意思呢？答道：这是说六二以柔爻居止卦之中，得中而且与九五正应；它的饮食安乐和顺，是由于得到正当关系的滋养，并不是徒然享受俸禄、白吃饱饭。因此，士人还没有得到正当的应合，却轻率地自我进取以求食人之禄，都是白吃饱饭一类的人。九三：鸿雁渐渐飞到陆地上。丈夫出征而不返回，妻子怀孕却不能生育，凶。利于抵御寇盗。周公所作《渐》九三的象辞，是什么意思呢？答道：九三处在艮止的阳位，刚性过盛而没有应合，这就是鸿雁渐渐来到陆地上的象征。鸿雁是水鸟，渐渐来到陆地，实在不是它安居的地方。所以其象表现为丈夫出征而不返回、妻子怀孕而不能生育的凶象。但凭着它刚健而善于止住事物，又形成适宜用来抵御寇盗的象征。“陆”取象于艮卦下体的阳爻；“夫征”象征艮卦九三的阳爻向上而去；“妇孕不育”，是因为九三以少男之身没有正当应合，只是与九四长女相近而怀孕，所以丈夫出征后不见返回，妻子怀孕也不敢生育。因此这是失道而凶。唉！男女的进取不合正道，都是这一类；士人的进身不合正道，也可以由此类推。《象传》说：丈夫出征而不返回，是离开群体而独自前往；妻子怀孕而不能生育，是失去了正当的道路；利于抵御寇盗，是顺势相互保护。【离，读作力智切。】孔子在《渐》九三的《象传》中这样说，是什么意思呢？答道：说“丈夫出征而不返回”，是因为九三以一个阳爻离开群体，独自前往。说“妻子怀孕而不能生育”，是因为失去了正当应合，只是非正当地相近。说“利于抵御寇盗”，是因为阳爻止住阴爻在上，顺势向下施济，以相互保全。考察周公和孔子对九三这一爻的解释，未曾不指出它离群失道的凶处，但同时又未曾不揭示它适合用于抵御寇盗的作用。爻中本来就有的善恶，两位圣人逐一阐明，没有遗漏。从这里可以看出圣人精微入神的义理，也可以看出圣人大公无私的胸怀。后世之人只见其恶而不知道其中的善，遇到一个人的一句失言，便把他一生的作为都抛弃。唉！这样做也就等于不懂得占断罢了。六四：鸿雁渐渐飞到树上，有时找到树枝作为栖处，没有灾咎。【桷，读作角。】周公所作《渐》六四的象辞，是什么意思呢？答道：六四离开下卦而进入巽卦初位，又以阴爻居柔位，处境也算平和，所以形成鸿雁渐渐来到树上、有时找到树枝的象征。渐进到这种地步，并不是最正当的处所；但由于顺从巽道，逐渐找到了安身之处，也还没有灾咎。因此象辞和占断如此。《象传》说：有时找到树枝，是因为顺从而合于巽道。孔子在《渐》六四的《象传》中这样说，是什么意思呢？答道：六四有时能找到树枝，是因为它柔顺，得以找到栖身之处，所以没有灾咎。九五：鸿雁渐渐飞到山陵上；妻子三年不能怀孕，最终没有人能胜过她，吉利。周公所作《渐》九五的象辞，是什么意思呢？答道：九五处在艮卦之上、巽卦之中，以刚健中正应合下方六二的柔中，所以形成鸿雁渐渐来到山陵上的象征。它与六二相应，却被九三、六四阻隔，形成三年不能怀孕的象征。但巽体的刚中之爻本来就是正当应合，所以最终没有人能胜过她，仍然得到吉利。因此象辞和占断如此。九五渐渐登上山陵，并不是不安，而是不苟且求安。三年不育，并不是永远不能生育，而是不愿苟且择配而生育。最终没有人能胜过她而得到吉利，就是守持贞正、选择配偶，最终一定能得到相配的人。唉！用在女子身上，难道不是孟光对梁鸿吗？用在士人身上，难道不是伊尹、太公以及诸葛亮一类的人吗？即使最终没有胜过别人，尚且可以说是吉，何况最终无人能胜过他呢？那么，士君子怀抱道义而自守，也可以相信自己了。《象传》说：最终没有人能胜过她而获吉，是因为得到了自己所愿。孔子在《渐》九五的《象传》中这样说，是什么意思呢？答道：九五最终没有人能胜过它，是因为逐渐前进而得到其位，得其正，并且刚健而居中，像这样自然能够建立功业。端正邦国，顺应巽道而止于中正，没有穷困，因而得到所愿。上九：鸿雁渐渐飞到陆地上，它的羽毛可以用来作为礼仪的象征，吉利。周公所作《渐》上九的象辞，是什么意思呢？答道：上九以刚健居于渐卦的终极，德行因循序渐进而崇高，这就是渐渐登上九达之道的通衢。鸿雁渐进到这里，振翅高飞，乘风翱翔，也就超然于流俗之上了。然而仰头观看它的羽毛，舒缓从容，雍容有度，井然有序，可以用来作为人道的仪范，还有什么吉利能超过它呢？唉！桐江一丝，极大地振起了二百年间无穷的忠节义气之风；上九的吉利，若不是严子陵，谁足以当之？范文正认为这是蛊卦上九，只是说它志向高远罢了，难道也知道它的志向正可以作为准则吗？所以只有渐卦上九，才充分体现了先生的功业。《象传》说：它的羽毛可以用来作为礼仪的象征，吉利；因为不能扰乱次序。

译孔子在《渐》上九的《象传》中这样说，是什么意思呢？答道：说它的羽毛可以用来作为礼仪的象征而吉利，是因为鸿雁飞行有次序，不自行凌乱，这就是人道的仪范，没有比这更好的了。鸿雁到了这里，才完全实现渐进而得吉的道理。由孔子用“不自乱”来解释“可用为仪”来看，那么士君子的进退、行动和止息，怎么能容许自己紊乱呢？归妹【兑下震上】《渐》卦之后接着是《归妹》，为什么呢？《序卦传》说：前进必然有所归宿，所以接着是《归妹》。归妹：出行凶险，没有什么可以获利。文王所作《归妹》的《彖辞》，是什么意思呢？答道：此卦以下兑少女，随从上震长男，这就是“归妹”。卦体下卦为喜悦，上卦为行动，是因喜悦而行动、随从男子的意思；但这种随从不是依循正道，而是由喜悦推动。这样前往，凶险就很严重了，往哪里去会有利呢？所以象辞和占断如此。《归妹》与《渐》相反。少女还不应当出嫁，却跟随震卦的长男，是少女无知，只是被情欲感动。女子出嫁，若不依正道，而只是被情欲感动，就是见到可欲之物便昏乱行动，不合礼法。这样到哪里去会合宜呢？所以《渐》说女子出嫁吉利，而《归妹》说出行凶险。“妹”是少女，象征无知；这里是说她无知而昏昧。考察《归妹》的《彖辞》，可以看出君子重视艮止之渐进，而警戒轻率地因喜悦而行动。《彖传》说：“归妹，是天地间的大义。天地不交合，万物就不能兴盛；女子出嫁，是人道终始的大事。因喜悦而行动，所归附的只是无知的少女。出行凶险，是因为卦爻之位不相当。没有什么可以获利，是因为柔爻乘凌刚爻。” 孔子在《归妹》的《彖传》中这样说，是什么意思呢？答道：所谓归妹，是少女嫁给长男，这是男女配合，也是天地间的大义。天地不交合，万物就没有产生的途径；男女不相合，人道也没有终始。所以归妹是天道和人事中最真实的情理。然而此卦下卦为喜悦、上卦为行动，放纵情感而昧于礼法，所归附的只是无知的少女，所以称作归妹。说“出行凶险”，是因为此卦的卦位都与《渐》相反：《渐》各爻之位都正当，而《归妹》则阴爻在上、阳爻在下，阴爻在外、阳爻在内，爻位都不相当。又说“没有什么可以获利”，是因为六二、六四本为阴爻却得到刚位，九三、九五本为阳爻却得到柔位，形成柔爻乘刚爻的局面，纵情欲而远离义理，最终必然失败，所以无所利。《象传》说：泽上有雷，就是归妹。君子由此领悟，做事要考虑长远的终局，预先知道可能产生的弊病。孔子在《归妹》的《大象传》中这样说，是什么意思呢？泽上有雷，雷在震动，泽随之而动，这是男女因喜悦而昏昧行动的象征。君子体察这一点，就应当对一切事情先考虑它的终局，行动时谨慎防备它的弊病。万物必然有终局，如果能使它长久，就可以有善终而事业长久；事情必然可能产生弊病，如果能预先知道，就能避免败坏。所以君子鉴戒《归妹》出行凶险、无所利的道理，用心应当如此。初九：“女子出嫁作为娣媵”，脚跛了也能行走，出行吉利。【娣，读作弟；跛，读作波我切。】周公所作《归妹》初九的象辞，是什么意思呢？答道：九爻在初位，处于最下，而且上面没有正应，有娣媵的象征，所以说“归妹以娣”。娣，是跟随嫡妻出嫁的女子。她不是嫡妻，就不敢擅自行进，仿佛脚跛一样。但她以刚爻居初位，是女子而仍有贤正的德行；以这种身份做娣媵，前往自然能够获得吉利。因此象辞和占断如此。《象传》说：作为娣媵出嫁，是依循常礼；脚跛了也能行走而吉利，是因为能够承接嫡妻。孔子在《归妹》初九的《象传》中这样说，是什么意思呢？答道：初九以年少的娣媵辅佐年长的嫡妻，这是按照常礼行事。脚跛了也能行走而吉利，是因为娣媵承接嫡妻而行；初九刚健，所以能够承接嫡妻，辅佐她的君主。九二：眼睛有毛病，却还能看见；利于幽居之人的贞正。周公所作《归妹》九二的象辞，是什么意思呢？答道：九二阳刚而得中，是贤德而等待聘娶的女子。它居于兑泽之中，是防守幽静的地方，这就是女子行为不越出闺门、窥视不超出门户，而幽闲贞静的形象。所以其象为眼睛有毛病却还能看见，占断则是利于幽居之人的贞正。九二是少女而得中，象征正嫡和小君。初九与六三都在等待出嫁，而九二能够守正，等待月亮将望之时，所以是幽居之人的贞正。像这样便有利。《象传》说：利于幽居之人的贞正，是因为没有改变常道。孔子在《归妹》九二的《象传》中这样说，是什么意思呢？答道：所谓利于幽居之人的贞正，是说处在归妹之时，众人都急于行动，唯独九二守持中道，没有改变六礼所规定的待时而行的常道。六三：女子出嫁要等待；返回来作为娣媵。周公所作《归妹》六三的象辞，是什么意思呢？答道：六三阴柔而不中不正，上面没有正应，又是兑悦的主爻，并且与九四相近，以女子取悦男子；这是女子行为不正，因此没有人来娶她，所以形成女子出嫁须等待、返回来作娣媵的象征。《象传》说：女子出嫁要等待，是因为时机和身份都不相当。孔子在《归妹》六三的《象传》中这样说，是什么意思呢？答道：六三说出嫁要等待，后来却返回来作娣媵，是因为六三与九四本来不是配偶，只是因喜悦而行动；以这种方式出嫁不合义理，所以应当舍弃原先等待的对象而返回。九四：女子出嫁错过了婚期，迟迟出嫁是因为有合适的时机。周公所作《归妹》九四的象辞，是什么意思呢？答道：九四以阳爻居上体，下面没有正应，这是贤德女子不轻易随从别人，宁可错过婚期而等待出嫁的象征。唉，这不就是古代的孟光吗？《象传》说：错过婚期的志向，是有所等待，然后才行动。孔子在《归妹》九四的《象传》中说：“九四错过婚期的志向，是在等待良好的配偶，之后才肯出嫁；否则宁可错过婚期。” 六五：帝乙嫁出妹妹。她作为君主所穿的衣袖，不如她娣媵的衣袖华美。月亮将近望日，吉利。【袂，读作弥计切。】周公所作《归妹》六五的象辞，是什么意思呢？答道：六五柔顺而得中，居于尊位，下面与九二相应；就女子出嫁而言，这是帝乙嫁出妹妹的象征；就自身服饰而言，是君主的衣袖不如娣媵的衣袖华美的象征。但她身居尊贵而能屈居下位，重视德行而不重视装饰，这是女子德行最盛的表现，如同月亮将近望日。女子出嫁能这样，吉利就可以知道了。《象传》说：帝乙嫁出妹妹，她的衣袖不如娣媵的衣袖华美；这是因为她居中的尊位，能够凭借尊贵身份实行中正之道。孔子在《归妹》六五的《象传》中这样说，是什么意思呢？答道：帝乙嫁出妹妹时，当时她的衣袖本来就不如娣媵的衣袖华美。因为她的地位处在中正之处，所以能够凭借尊贵身份实行中正之道。上六：女子捧着竹筐，但筐中没有实物；士人宰羊，却没有流血。没有什么可以获利。【刲，读作苦圭切。】周公所作《归妹》上六的象辞，是什么意思呢？答道：上六以阴柔居于归妹卦的终位，又没有正应，这是订下婚约却不能完成婚姻的象征。所以其象是女子捧着筐却没有实物，士人宰羊却没有鲜血；这样前往哪里会有利呢？《象传》说：上六没有实物，是因为捧着空筐。

译孔子在《归妹》上六的《象传》中这样说，是什么意思呢？答道：上六所谓“没有实物”，是因为上六阴虚而无实，象征夫妇关系不能终成，只能捧着空筐。唉！《归妹》本来是以得中、应正为实质的；不能得中、不能有正应的，都属于捧空筐一类，实在应当警戒啊！丰【离下震上】《归妹》之后接着是《丰》，为什么呢？《序卦传》说：得到归宿的事物必然盛大，所以接着是《丰》。“丰”就是盛大。丰：亨通，君王来到，勿须忧虑，适宜如太阳在正午一样。文王所作《丰》的《彖辞》，是什么意思呢？答道：《丰》卦是火光明、雷行动，正是君主在上位有所作为，光明照耀天下，没有幽暗之处不被照见，没有阻滞之处不被推动，从而成就崇高盛大的事业。因此丰卦有亨通之道，而它之所以能够亨通，是因为君王来临。只有光明的君主处在当阳之位，明察治理四海，才能达到这种境地。但处在这样的时代，也不要因为太阳不能长久居中而忧虑，只应当时时彰明这种明德，以本有的光明来行动，不走向昏暗，也就是使太阳时时处在正中的状态。唉！古代帝尧的敬慎光明、大禹每日勤勉、成汤的圣明恭敬，日日增进，最终享有丰盛亨通的福庆。《大学》所说的“日新又新”，就是“日中”真正的意义。日日更新，就能使民众更新、天命更新；时时保持日中，也就时时丰盛亨通。又何必因为时势不能长久丰盛而忧虑呢？《彖传》说：“丰，就是盛大。内卦光明而外卦行动，所以盛大。君王来到，是崇尚盛大。勿须忧虑，适宜如太阳在正午，是适宜照耀天下。太阳到了正中就会西斜，月亮满盈就会有亏蚀。天地的盈满与虚亏，随着时令而消长；何况人呢？何况鬼神呢？” 孔子在《丰》的《彖传》中这样说，是什么意思呢？答道：丰的意义取自盛大。此卦下卦光明、上卦行动，是光明而行动，所以形成丰大的局面。所谓“君王来到而崇尚盛大”，是说只有君王向着光明出而治理，明察临御天下，所崇尚的才是盛大，因此能享有盛大而亨通。所谓“勿须忧虑，适宜如太阳在正午”，是说只要以光明而行动来照临天下，天下就时时如太阳正中，又有什么可忧虑的呢？之所以如此，是因为太阳到正中就会西斜，月亮盈满就会亏蚀，这是天地四时自然的盈亏消长，不只是人不能违背，鬼神也不能违背，有什么可忧虑的呢？而且观察天地的盈亏以及随时令而消长，就知道太阳西斜后还会重新居中；只要君王时时明照而行动，就能使天下时时如日中。所以不应忧虑太阳不能永远居中，只应谋求使太阳正当其中的状态。唉！圣人对于处在丰盛时期的教示，真是达到极点了。《象传》说：雷和电一同到来，就是丰。君子由此领悟，要明察审慎地审理案件，施加刑罚。【折，读作舌切。】孔子在《丰》的《大象传》中这样说，是什么意思呢？雷电一同到来，就是光明与威严一同到来，所以称作丰。君子体察这一点，审理案件时照察奸伪，施加刑罚时惩罚创伤而不宽贷，就像雷电一同到来一样。《丰》和《噬嗑》都是光明与行动相互配合。《噬嗑》是先行动后光明，所以通过明确刑罚、整饬法令来向下显示威严；《丰》是先光明后行动，既已查得实情，所以审理案件、施加刑罚，以在上位施行威严。大体说来，审理案件没有光明就不能恰当，施加刑罚没有决断就不能果断。审理案件也必须有雷的决断，施加刑罚也必须有离的光明。二者本来就是相互资助的，所以《噬嗑》《丰》两卦都采用这一道理。既然如此，如果没有光明、没有防范，又凭什么明确刑罚、整饬法令呢？又怎么审理案件、施加刑罚呢？初九：遇到与自己相配的主人。即使势均力敌，也没有灾咎；前往，会受到尊重。周公所作《丰》初九的象辞，是什么意思呢？答道：此卦以光明和行动相互资助；初九以刚健居于光明之下，九四以阳爻处在行动的开始，所以初九与九四同德相应，而九四与初九处于对等的位置，是相配的主人。对等的双方相遇，即使势均力敌，又有什么灾咎呢？前往自然会受到尊重，并且一定能够相遇。因此象辞和占断如此。我按：所谓“配主”，是把“旬”解释为均平、对等，取光明和行动相互资助为正解。若依据离卦为日，把“旬”解释为十日，取十日与太阳相遇，以显示天地盈亏消长的自然道理，也说得通。姑且记在这里，等待请教高明之士。《象传》说：即使势均力敌也没有灾咎，超过势均力敌的限度就会有灾祸。孔子在《丰》初九的《象传》中这样说，是什么意思呢？答道：初九即使势均力敌也没有灾咎，是因为光明和行动本来就是相配的主人，均衡而相当，所以自然没有灾咎。但超过势均力敌的限度，光明和行动就必然偏失，这才会成为灾祸。六二：使遮蔽物更加浓密，正午却看见北斗星；前往会招致疑忌之病，但只要有诚信而使对方心意显发，便吉利。【蔀，读作部。】周公所作《丰》六二的象辞，是什么意思呢？答道：六二正是离卦的主爻，以柔中应合柔弱昏暗的九五，又处在两个刚爻之间，所以像遮蔽物浓密，正午反而看见天上的北斗星。凭这种状态行动，必然反而遭到疑忌；但六二具有光明中正之德，遇到九五的行动中正，二者必然以诚信相交，开始时虽有疑忌，最终能够显发而得吉。这也是天地消长盈虚的自然道理。因此象辞和占断如此。《象传》说：有诚信而使心意显发，是以诚信使对方的志意显发。孔子在《丰》六二的《象传》中这样说，是什么意思呢？答道：六二是离卦的主爻，以虚明诚信之心照临九五，使九五产生被信任的心志，所以开始虽有疑忌，最终仍然吉利。唉！由诚信可以使志意显发，就知道疑忌之病固然可以用诚信这剂药来医治。士君子不必忧虑别人怀疑自己，只应忧虑自己没有诚信。九三：使遮蔽物更加浓密，正午却看见小星；折断了右臂，没有灾咎。【“沬”作“昧”，读作亡大切；坊本读作莫佩切；折，读作食列切。】周公所作《丰》九三的象辞，是什么意思呢？答道：九三处在震卦下方，上面有昏暗与光明相杂的雷雨，处在离卦的终点，下面又有受到损伤的西斜之日，所以其象是上面遇到丰沛的雨，正午看不见太阳，反而看见雨中的水沫；又形成右臂折断而不能行动的象征。但太阳到了正午会西斜，西斜后还会重新居中；太阳光明必然有昏暗，昏暗也必然重新光明，这是消长盈虚的自然规律。只要太阳仍在，就自然没有灾咎。因此象辞和占断如此。注释说，“沛”是旗幔，“沬”是小星，似乎都不如把“沛”“沬”解释为雨水合适。直接作“雨”也不必烦琐解释，因为“沛”“沬”二字都从水，而九三处在雷雨昏明之下，与雨更为接近。《象传》说：遮蔽物浓密，是不能办理大事；折断了右臂，最终不能有所作为。孔子在《丰》九三的《象传》中说：“所谓遮蔽物浓密，就像太阳遇到大雨，哪里能够发动大事呢？右臂折断了，最终还能够有什么用呢？” 九四：使遮蔽物更加浓密，正午看见北斗星；遇到与自己平等的主人，吉利。

译周公所作《丰》九四的象辞，是什么意思呢？答道：九四是行动的主爻，正处在雷动而昏明交替的地方，所以也是太阳被遮蔽物笼罩，正午看不见太阳反而看见北斗星的象征。但九四与初九同德相应，所以初九把九四看作相配的主人，愿意前往；九四也把初九看作平等的主人，必然能够相遇。这就像太阳已经昏暗而又重新光明，人起初疏远而最终相遇，也是天道自然，所以大为吉利。因此象辞和占断如此。《象传》说：遮蔽物浓密，是因为所处的地位不相当；正午看见北斗星，是幽暗而不能明见；遇到平等的主人而吉利，是因为行动合宜。孔子在《丰》九四的《象传》中这样说，是什么意思呢？答道：所谓遮蔽物浓密，是说九四处在雷动、昏明交替的位置，地位不相当；所谓正午看见北斗星，是说幽暗而不能明见；所谓遇到平等的主人，是同德相遇，光明可以资助行动而有所作为，这是最吉利的情形。六五：招来光明，得到庆贺和声誉，吉利。周公所作《丰》六五的象辞，是什么意思呢？答道：六五处在行动的中位，与离卦中位相应。此时正如雷雨已经过去，天空放晴，万物都显现光彩。对君王而言，就是如同太阳在天空正中，光明与行动相互资助，崇尚盛大，适宜照耀天下。所以其象是招来天下的光明，彰明德业，享有安坐而照临天下的丰盛亨通；君王也因此得到明主的美好声誉。这正是《彖辞》所说“王假日中”，是丰卦亨通中最吉利的情形。因此象辞和占断如此。《象传》说：六五的吉利，是因为有庆贺。孔子在《丰》六五的《象传》中这样说，是什么意思呢？答道：六五之所以吉利，是因为能够以光明资助行动，安坐而照临天下，因而有庆贺。上六：使屋宇更加高大，遮蔽自己的家；窥视门户，寂静得像没有人；三年都见不到人，凶。【阒，读作苦防切。】周公所作《丰》上六的象辞，是什么意思呢？答道：上六以阴柔居在行动的终点，是太阳已经昏暗的状态；又遇到丰沛大雨、折断右臂的九三，不只是使遮蔽物浓密，而且使屋宇高大、遮蔽全家。这时太阳已经昏暗，哪里还能看见别人家独自高大，哪里还能得到人呢？这与《困》的困于蒺藜、《坎》的置身丛棘，几乎都是同样不可挽救的情形。进入屋室，甚至必然看不见自己的妻子；即使经过三年，又哪里能够振作起来与人相见呢？凶险也太严重了。唉！把屋宇造得高大，又有什么益处呢？《象传》说：把屋宇造得高大，是想飞翔到天际；窥视门户而寂静无人，是把自己隐藏起来。孔子在《丰》上六的《象传》中这样说，是什么意思呢？答道：上六所谓“把屋宇造得高大”，自以为能够使家业丰盛、富有而广大，好像可以与天同游，却不知道这正是把自己的家遮蔽起来，必然达到有屋而无家、有门户而无人，表面上使自己丰盛，实际上却把自身隐藏起来。唉！商纣、鹿台、钜桥那种丰盛，恐怕就属于这一类吧？孔子作《易》到这里，大概内心痛惜到了极点，所以不觉发出如此深切的感叹。把屋宇造得高大而凶险达到这种地步，是因为只知道行动而自我照耀，却不知道怎样照耀天下，不能像太阳处在正中那样，所以最终反而不能照见自己，导致幽暗。君王照耀天下，不求使自己丰盛，而自身的丰盛就在其中；只照耀自身，想靠高大屋宇使自己丰盛，反而成为隐藏自身。《彖传》说：“适宜如太阳在正午。”这确实说明应当如太阳在正午一样。只因造一座丰大的屋宇便仿佛飞翔到天上，其中自我隐藏的得失祸福之机，实在令人畏惧啊。旅【艮下离上】《丰》之后接着是《旅》，为什么呢？《序卦传》说：追求盛大到了极点，必然失去自己的居所，所以接着是《旅》。“旅”就是众多、出行在外。旅：小有亨通，旅途中守正则吉。文王所作《旅》的《彖辞》，是什么意思呢？答道：“旅”就是羁旅、寄居在外。此卦上为离火，下为艮止；火在山上，离开它所止的地方而不能久留，有羁旅的象征。下卦为止，上卦为明，也有止于光明、依附于光明而止的意义，所以称作“旅”。它有小有亨通的道理，所以说“小亨”。处在旅途中，也只有守正并且知道止足才会吉利，所以又说“旅贞吉”。但说“小亨、贞吉”，就可以知道旅道本来在于柔爻得中；若不守正就不能吉利，也同样可以知道。《彖传》说：“旅，小有亨通。柔爻在外卦得到中位，并且顺从刚爻；内卦知止而依附于外卦的光明，所以小有亨通。旅途中守正则吉。旅卦所处的时势和意义，真是重大啊！” 孔子在《旅》的《彖传》中这样说，是什么意思呢？答道：所谓旅卦小有亨通，是因为离卦的柔爻在外卦得中，顺从内卦；艮卦知止而主于刚，所以内卦的止能够依附外卦的光明，于是对羁旅有所成就，旅卦便小有亨通，守正而吉。至于“旅卦时势的意义很重大”，大概孔子解释《彖传》时又看出：卦的内体三爻，是商贾、士人、庶人的旅；外体三爻，是君侯、卿大夫的旅。有的人因旅而兴盛，有的人因旅而丧亡，所以其时势和意义是重大的。《象传》说：山上有火，就是旅。君子由此领悟，要明察审慎地使用刑罚，不使案件滞留。孔子在《旅》的《象传》中这样说，是什么意思呢？火在山上，随着草木燃烧而行，不能长久停留，所以象征旅。君子体察这一点，知道人情中最容易滞留、冤屈难伸的事情，没有比诉讼案件更严重的。于是以离的明察、艮的谨慎，迅速根据罪行施加刑罚，不使狱囚滞留，也像火在山上一样。案件滞留，既会使真正的罪犯羁旅愁苦、难以忍受，也会使他的全家奔走，乡里受到牵连，统统陷入羁旅。因此办理狱讼，不仅不明察会造成很大危害，即使明察而不决断、不迅速办理，也会造成不小的危害。明察审慎地施刑而不使案件滞留，圣人真是穷尽事理、尽显人性之极致啊！初六：旅途中琐碎拘谨，这正是自己招来灾祸。周公所作《旅》初六的象辞，是什么意思呢？答道：初六阴柔而处在旅卦初位，是旅途中处于下位而琐碎拘谨的情形。旅途中这样做，只知道旅居应当谨慎，却不知道这正是自己招来灾祸。宽容一分，童仆就能受到一分恩惠；宽厚一点，主人也能尽一分心意。《象传》说：旅途中琐碎拘谨，是因为志意困穷，所以招来灾祸。孔子在《旅》初六的《象传》中这样说，是什么意思呢？答道：初六旅途中琐碎拘谨而招灾，并不是另有特殊的灾祸，而是志意困窘在苛细琐碎之中，所以一出门就招来灾祸。唉！旅居在外，哪里可以用阴柔而刻薄苛细的态度来处置呢？六二：旅途中住进客舍，怀有财物，得到童仆，守正。周公所作《旅》六二的象辞，是什么意思呢？答道：六二以柔顺、中正的德行处在旅途中，于是刚柔适中。主人安定下来，随行的童仆也顺从而听命。所谓“小亨”，六二已经得到了一半。所以有旅途中住进客舍的安定，有怀藏财物的充裕，有得到童仆而能守正的情形。这是最能得旅道之正的状态，因此象辞和占断如此。《象传》说：得到守正的童仆，最终没有忧患。

译孔子在《旅》六二的《象传》中这样说，是什么意思呢？答道：六二凭借中正的德行而得到守正的童仆，不仅今天没有忧患，即使再过一天，最终也没有忧患；不仅在这里没有忧患，即使再换一个旅居之处，最终也没有忧患。童仆本来就是与旅人始终相伴的人。童仆不能守正，即使今天没有忧患，最终也一定会带来忧患，这是必然的。九三：旅途中客舍被焚，丧失童仆；即使守正也有危险。【丧，读作息浪切。《象传》同。】周公所作《旅》九三的象辞，是什么意思呢？答道：九三以刚爻居刚位，下接离卦的两个阴爻，上接离卦的阳爻；处在旅途中，就是刚性过盛而不明，又不知道止足。这样旅居，便会焚毁客舍、丧失童仆，长期处在危厉之中。因此象辞和占断如此。《象传》说：旅途中客舍被焚，已经受到伤害；以旅居者的身份对待下属，这样做按道理必然丧失童仆。孔子在《旅》九三的《象传》中这样说，是什么意思呢？答道：旅途中客舍被焚，已经受到伤害，何况又发生丧失童仆的事情呢？处在旅途中却以这种过于刚强的态度对待下属，若不丧失童仆，是没有这种道理的。所以说，按其道理必然丧失。这种在旅途中而刚强过度的做法，又有不可取之处。大体说来，琐碎拘谨固然会招来灾祸，但过于亢奋严厉也会导致焚毁客舍。因此，处在下位而旅居，以六二的状态最为恰当。九四：旅居在外而得到安置，获得财物和斧器，但我的内心并不舒畅。周公解释《旅》卦九四说：“为什么这样说呢？”答道：九四正要向上进，在下卦止卦的上面，处于离明之位；还没有六五正位的安定，却处在旅途中。它以阳爻为行动的主导，下面又有初九与它相应，所以也算得到了资财器用。然而终究只是旅人，尚未得到安居，因此心中也不会畅快。就像晋文公居住在齐国时、昭烈帝寄居荆州时，虽然得到了资斧，但内心实在忧郁不乐。《象传》说：“旅居在所处之地，是因为还没有得到应有的位置；虽然得到资斧，心中仍未畅快。” 孔子解释《旅》卦九四说：“为什么这样说呢？”答道：“这是说九四旅居于所处之地，本来应该得到位置，却仍未得到，所以虽然有了资斧，但志向另有所在，内心始终不能畅快。” 六五：射野鸡，失去一支箭；最终因声誉而获得任命。【射，反切音亦读作‘石’。】周公解释《旅》卦六五说：“为什么这样说呢？”答道：六五柔顺而文明，正是卦辞所说的“柔得中而顺乎外”，也可说有一半具备守正获吉的条件。离卦中有文明之象，所以象征野鸡；阳象征直，也象征箭。用一阳交换一阴，便有失去一支箭的象征。处在旅途中，开始出行便失利，开始举动便失事，其象本来就是这样。然而六五以刚健之德居尊位，又兼有柔顺文明，得中而顺乎外，以柔顺承接刚健，所以最终仍会因射野鸡而获得文誉和文命所达到的地位，最终凭声誉得到任命。因此象辞和占断又这样说。《象传》说：“最终因声誉而获得任命，是因为上位已经有所接近。” 孔子解释《旅》卦六五说：“为什么说六五最终因声誉而获得任命呢？”答道：“六五最终能够获得声誉和任命，是因为开始时虽然未获吉利，但最终一定会得到位置，并且能够上达。” 上九：鸟的巢被焚毁，旅人先笑后哭号；在平地失掉牛，凶。【丧、易都读去声。】周公解释《旅》卦上九说：“为什么这样说呢？”答道：上九以刚爻处在旅卦的终点，象征它位于离卦之上，所以是鸟巢被焚毁。下位的旅居尚且可以按次序寻求依托，上位的旅居则无处归宿。象征它处在离卦的口、目的位置，所以是先笑后号哭。巢被焚毁便会号哭，这是事情的情状；又因为先前自以为得意快乐，后来才悲伤号哭，也是事理。象征它离开六五之阴而接近上九之刚，所以是“在平地失掉牛”。这是说自恃不会有事，却不知道大的损失正由此发生。唉，旅居到了这种地步而遭凶祸，还有什么可说的呢？所以象辞和占断又这样说。《象传》说：“以旅居处在上位，按其道理必然会自取焚毁。牛在平地丧失，最终没有人知道。”孔子解释“旅上九”说：“为什么这样说呢？”答道：这是说上九以旅居处在上位，是说它按道理自取其祸，焚毁巢穴而无处归宿。“在平地丧失牛”，是说它放纵享乐、怠惰傲慢，连一件善行也没有人听闻；它自以为只要每天不亡就不会亡，竟不知道牛已经丧失，最终也没有人知道。唉！夏朝的太康、隋朝的炀帝，不就是这样吗？” 大体说来，处在下位的人，即使不想作旅人，也无法做到；但只要性情中正柔顺，就可以没有灾咎。过于刚强就会失败，这就是以柔居中、顺承刚强的道理。处在上位的人，按道理不应作旅人；不得已而作旅人，也不可能获得声誉和任命而上达。即使不得已，过于刚强也必然有焚巢、丧牛的凶祸。可见处旅之道，确实是以柔顺承接刚强便亨通，纯粹依恃刚强便凶险。刚强真的可以依恃吗？然而这道理又岂只适用于《旅》卦呢？” 巽【巽下巽上】《旅》之后接着是《巽》，为什么呢？《序卦传》说：“旅居而无处容身，所以接着是巽。巽，就是进入。” 巽：小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。文王解释《巽》卦说：“为什么这样说呢？”答道：巽卦的形态，是一阴伏藏在二阳之下。阴善于进入，阳则伏而听从，这就是所谓能够顺巽而又懂得权变，并不是怯懦。之所以取象为风，是因为万物中虚而善于进入的，没有比风更适合的。阴顺入阳，也正是这样。之所以取象于君命，是因为扰动万物，没有比风更迅疾的；君主的命令发动万民，也正如此。巽卦上下重叠、相互承接，所以阴柔之小者能够亨通，有所前往有利，拜见大人也有利。唉！君子谨慎地谋划事理，竭尽思虑、穷究精义，没有什么防备不能进入，没有什么隐微不能搜求，这难道不就是学问上的重巽吗？” 《彖传》说：“上下重巽，是为了反复申明命令；刚爻顺巽于中正之位，志向得以施行；柔爻都顺从刚爻，所以小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。” 孔子解释《巽》卦彖辞说：“为什么这样说呢？”答道：这是说上下重巽，是为了反复申明命令。风是上天的号令，命令则是君主的风行；大君发布命令，三令五申，是要使命令顺利进入人心，所以用重巽来反复申明。之所以说小有亨通、利于有所前往、利于拜见大人，是因为卦中的九二以刚爻顺巽于六五的中正之位，所以申明命令的志向得以施行；两个柔爻又都顺从刚爻，因此小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。” 《姤》卦彖辞说：“后以申命诰告四方。”《涣》卦象辞说：“涣散，如汗液发出大号令，可以看出这一点。”《巽》卦所说的大人，只有九五能够当之。《象传》说：“随风而巽。君子因此反复申明命令来推行政事。”

译孔子解释《巽》卦大象说：“为什么这样说呢？”答道：巽是风相互跟随、连续而行；风能推动、扰动万物，是至柔而又至刚的。君子体察这一点，知道政事施行于下，不能仓促，必须先反复申明命令，使它无形地进入人心，然后事情才可以推行而人民不感到惊骇，这也像风的重巽一样。风必须真正能够推动万物，万物才会依赖风；命令必须真正能够推行政事，人民才会信服。因此，反复申明命令是为了推行政事，推行政事又全靠反复申明命令。如果只是不断下令而没有实际施行的事情，那就像盲风、狂风、飓风，只会扰乱万物、耗损万物。久而久之，人们只会厌恶它的骚扰，还有什么可贵呢？所以君子应当以反复申明命令来推行政事，而不是只反复发号施令。” 初六：进退不决，利于守持武人的正道。周公解释《巽》卦初六说：“为什么这样说呢？”答道：初六处在下位，是巽顺过度的主象；在象上表现为进退不能果断，必须用武人的正道来处置，才能弥补它的不足。所以象辞和占断说利于守持武人的正道。唉！沉潜而刚健能够取胜，以勇猛来弥补宽缓，不就是这个意思吗？教诫和防范已经包含在卦象之中，圣人补救过失的道理也就在效法卦象、采取行动之中实行了。《易》确实像有老师和保傅在旁，又像父母亲临教导。” 《象传》说：“进退不决，是因为志意疑惑；利于守持武人的正道，是因为志意得到治理。” 大体说来，下三爻都是谋求顺巽而出行的：初六志意疑惑而不能决断，九三没有谋略而不能决断，所以以九二刚健得中、能够权变为得其适中。九三处在下卦巽的终点，又连接上卦巽，有反复频繁之象。六四：悔恨消失，田猎获得三类猎物。周公解释《巽》卦六四说：“为什么这样说呢？”答道：六四以上三爻，正是重巽申命之事。六四又以阴居柔，极其巽顺，并且上近九五刚健得中的君主，是大臣奉行君命、发布政令的人。彖辞所谓“柔皆顺乎刚”，六四就是这样。自然小有亨通而悔恨消失，利于有所前往，并且田猎能够获得三类猎物。” 《象传》说：“田猎获得三类猎物，是因为有功。” 孔子解释《巽》卦六四说：“这是说六四田猎获得三类猎物，是指它柔顺于刚，利于有所前往并且建立功劳。三类，是上、中、下三类，象征下三爻。” 九五：守正则吉，悔恨消失，无所不利。没有开始而有终结；在庚日前三日，在庚日后三日，吉。【先，反切音西荐；后，反切音胡豆。】周公解释《巽》卦九五说：“为什么这样说呢？”答道：九五正是所谓“刚巽乎中正而志行”。以此处在尊位、制定命令，自然能够守正而吉，悔恨消失而无所不利。因此，就命令必须反复申明而言，是“无初”；就刚健得中而志向得以施行而言，是“有终”。它的象又是“先庚三日，后庚三日”，因为重巽申命如此郑重周详，自然命令发出而民众服从，志向得以施行而获得吉利。” 关于“先庚”“后庚”的说法，考察各家传注，总觉得心中仍不安适。姑且依照经文中“无初有终”相互承接的意思来解释后文，稍微觉得可以讲通，只是不知道明于《易》的君子认为如何。《象传》说：“九五的吉利，是因为位置中正。” 孔子解释《巽》卦九五说：“为什么九五会有这样的吉利呢？”答道：这是因为它的位置中正，所以志向得以施行而获得吉利。九五就是彖辞所说的大人，因此利于拜见大人的吉利如此。” 上九：巽顺而处在床下，丧失资斧；即使守正也凶。【丧，反切音息浪，以下同。】周公解释《巽》卦上九说：“为什么这样说呢？”答道：上九以过于刚强的性质处在巽卦终点，巽顺却没有谋略、没有决断，只是一味巽懦地屈居人下。本来处在上位，却反而巽顺卑下，像在床下一样，也因为没有决断而丧失资斧。巽顺到了这种程度，即使自以为守正也会凶，所以象辞和占断如此。” 《象传》说：“巽顺而处在床下，是因为志意困穷；丧失资斧，正是守正也凶。” 孔子解释“巽上九”说：“为什么这样说呢？”答道：“这是说巽顺而处在床下，志意困穷而失去适中，没有谋略、没有决断，反而屈居下位；所谓丧失资斧，是说它虽然自以为守正，却不知道这种守正正是凶险。”大体说来，上卦所行的是发布命令、推行政事，所以六四有决断而建立功劳，九五制定命令、居中守正而志向得以施行；上九没有谋略、没有决断，所以凶。巽卦本来就是以能够权变为正。” 兑【兑下兑上】巽顺之后接着是兑，为什么呢？《序卦传》说：“进入之后就会喜悦，所以接着是兑。兑，就是喜悦。” 兑：亨通，利于守正。文王解释《兑》卦说：“为什么这样说呢？”答道：兑卦内刚而外柔，构成卦象时又是两泽相连、两个兑卦彼此相合，有师友相处之道，所以有亨通之义。然而利益在于守正，所以象辞和占断这样说。天地之间，没有不喜悦而能够通达的事，也没有不守正而能够喜悦的事。爻辞中九三主动来求悦、上六引诱求悦的情形，都可以作为鉴戒。” 《象传》说：“兑，就是喜悦。刚健居中而柔和在外，以喜悦而利于守正。因此能够顺应天道并回应人心。用喜悦来先行于民众，民众会忘记劳苦；用喜悦来面对艰难，民众会忘记死亡。喜悦的作用这样广大，民众怎能不受到勉励呢？”【说，音悦，以下同。先，反切音酉荐，也可依本字读。难，反切音乃旦。】孔子解释《兑》卦彖辞说：“为什么这样说呢？”答道：说“兑”，就是说喜悦。兑卦以喜悦为本而外表柔和，九二、九五两个阳爻刚健得中，阴爻都在外，内里正直而外表和悦。所谓“以喜悦而利于守正”，是说不能用苟且取悦的方式。明君上顺天命，下应人心，这才是大的喜悦。至于“以喜悦忘劳”等话，是孔子解释彖辞时看出兑之喜悦对于民众意义更大，也进一步申明了为君之道。君主若能施行政令、推行仁政，感动民众，使他们心中喜悦，那么让民众在喜悦中劳作，他们就会忘记劳苦而不急于逃避，民众自动前来效劳是必然的。用这种方式面对艰难，民众喜悦而忘记死亡，亲近君上、为长上而死，自然会情不自禁。顺应天命、回应人心，民众哪里有不受勉励的呢？” 大体说来，兑卦虽然取一阴为象，实际上却以九二、九五刚健得中而守正，所以卦辞说“利贞”。《彖传》说“刚中而柔外，説以利贞”。只有刚健居中、柔和在外，喜悦才是正当的，这就是爻辞中四个阳爻的长处。不是刚健就不能守正，不守正就会凶，这就是爻辞中两个阴爻的过失。因此兑之喜悦以刚健得中、处事守正为有利。” 《象传》说：“两泽相连而成兑。君子因此同朋友讲论学习。” 孔子解释《兑》卦大象说：“为什么这样说呢？”答道：兑是喜悦，两泽相连，就是彼此喜悦而相亲附。君子体察这一点，取两张口相对交谈之象，与朋友讲论；又取两泽相连之象，与朋友反复学习。时时温习便会喜悦，朋友来访便会快乐。既喜悦又快乐，还有什么比兑更盛呢？所以与朋友讲论学习，尤其体现君子两泽相连的兑象。凡是两个事物相互亲附而成兑，都应依此理解。” 初九：和悦地相处，吉。周公解释《兑》卦初九说：“为什么这样说呢？”答道：初九以刚爻居兑卦初位，上面没有牵系和应援，处于兑而不与外物争竞，适宜以和悦来合乎义理。所以象征为和悦地相处，处在下位如此，便吉利。这有什么可疑的呢？所以象辞和占断也这样说。唉，这大概像柳下惠处世的时候吧！”

译《象传》说：“和悦相处而获得吉利，是因为行动没有疑阻。” 孔子解释《兑》卦初九说：“和悦相处之所以吉利，是因为行动起来自然得到他人信任，自己的前途也没有阻碍。”俗语说：“和而不流。”这个爻正是如此。九二：以诚信而喜悦，吉，悔恨消失。周公解释《兑》卦九二说：“为什么这样说呢？”答道：九二刚健得中，外表柔和，又与九五以刚健得中彼此亲附，正是所谓喜悦而合乎正道。因此它的喜悦是真诚信守自己的志向，并且以向上诚信相孚为喜悦。以诚信为喜悦，哪里会有虚妄的喜悦呢？既与九五志同道合，哪里会不心中喜悦、志意相合呢？获得吉利而悔恨消失，还有什么可疑的呢？所以象辞和占断如此。唉，这大概像傅说辅佐高宗吧？其次如魏征辅佐唐太宗，也差不多。” 《象传》说：“以诚信而喜悦的吉利，是因为诚信于自己的志向。” 孔子解释《兑》卦九二说：“九二以诚信而喜悦之所以吉利，是说九二与九五以刚健得中相互亲附，不把虚妄取悦当作喜悦，而把真正诚信于自己的志向当作喜悦。” 九二以不同为和，能够和谐而又不苟同，这难道不也是君子的兑之道吗？” 六三：主动求悦，凶。周公解释《兑》卦六三说：“为什么这样说呢？”答道：六三与上六相互亲附，而以阴柔处在兑卦之口，内心没有诚信，只是凭口舌取悦上位。这样的喜悦哪里能够亨通呢？只能看见凶险。六三所亲附的是上六的阴柔，六三不以诚信取悦上位，只凭言辞主动求悦；上六也不以诚信使下位喜悦，只凭言辞引诱六三来求悦。小人用不正当的方式取悦别人，小人也以不正当的方式为喜悦；两种喜悦都是虚妄，两个人也都是小人，凶险还用说吗？所以象辞和占断如此。唉，古代那些谐臣、媚子以及用市井交易之道交往的人，都是这样。“来兑”两个字，可以说把它的情状全写尽了。”〔原文数字、纪年保留：六两〕 《象传》说：“主动求悦而凶，是因为位置不当。” 孔子解释《兑》卦六三说：“六三主动求悦之所以凶，是因为六三以阴柔处在兑卦之口，本来没有九二诚信而悦的吉利，也不同于初九和悦而悦的吉利，位置又不适当。” 九四：商议所喜悦之事，心中未能安宁；排除忧患而有喜庆。周公解释《兑》卦九四说：“为什么这样说呢？”答道：九四处在下卦兑六三之上，以刚爻居柔位，又向上亲近九五刚健得中的君主，因此是大臣想要陈述善道、进献规谏，厌恶六三小人主动求悦的过失，并打算商议它所取悦的事情。说到它的心情，是还来不及安宁；说到它的意向，是把六三视为仇敌；说到它最终的结果，也确实会有喜庆。所以象辞和占断如此。唉，这大概像王文正对待丁谓吧！” 《象传》说：“九四的喜悦，是因为有喜庆。” 孔子解释《兑》卦九四说：“九四的喜悦不是个人私下的喜悦。奸佞之人被疏远，正直之人受到亲近，于是天下国家才有喜庆。” 九五：以能剥除邪恶之道相互诚信而喜悦，有危险。周公解释《兑》卦九五说：“为什么这样说呢？”答道：九五刚健得中，向下与九二刚健得中相亲附，是双方都以刚健得中的德性彼此信任而喜悦，所以象征为“诚信于剥”。九二刚健得中，能够陈述善道、闭塞邪恶，不把六三主动求悦当作喜悦，而把诚信相悦当作喜悦；九五刚健得中，也能够接纳善言、接受规谏，不把上六引诱求悦当作喜悦，而把剥除邪恶当作喜悦。这正是贤明的君主与正直的臣下相合、君臣共同承担艰难的时候，能够没有危险吗？唉，这大概像太甲对伊尹、高宗对傅说吧？其次如汉文帝对直言进谏的袁盎、唐太宗对当面折谏的魏征，也接近这种情形。” 《象传》说：“以能剥除邪恶之道相互诚信，是因为位置正当。” 孔子解释《兑》卦九五说：“九五之所以能够诚信于剥除邪恶，是因为九五刚健得中的德性处在大君的位置，位置端正而适当。爻位本来就得其当，所以取这样的象；君主接纳善言、接受规谏，也是职责本分所当然的，由此也可以知道。” 上六：引诱别人来求悦。周公解释《兑》卦上六说：“为什么这样说呢？”答道：上六处在兑卦终点，又正当兑卦之口，与六三上下相互取悦；这是没有诚信相悦的真诚，只是崇尚口舌，引诱六三来求悦的人。唉，它也是巧言令色之徒！即使得到别人喜爱，又有什么可贵呢？所以象辞虽不说吉凶，《彖传》却独自讥刺它不光明。” 《象传》说：“上六引诱别人求悦，是因为不能光明正大。” 孔子解释《兑》卦上六说：“上六引诱别人求悦，既不能成为九五诚信于剥除邪恶的喜悦，也不能成为九四商议取悦之事、初九和悦相处的喜悦，只凭口舌使人欢喜而当作喜悦，难道是光明正大的道路吗？在含蓄讽刺之中，讥刺的意味尤其深。兑卦要亨通，怎么能不取利于守正呢？” 《丰川易说》卷九。钦定《四库全书》。《丰川易说》卷十。鄠县王心敬撰写。