丰川易説卷十

译下经。涣【下坎上巽】兑之后接着是涣，为什么呢？《序卦传》说：“喜悦之后就会离散，所以接着是涣。” 涣：亨通，君王来到宗庙，利于渡过大河，利于守正。【涣，反切音呼乱；假，音格。】文王解释《涣》卦说：“为什么这样说呢？”答道：涣，就是离散。卦象下为坎、上为风，风行水上，有离披解散之象，所以称为涣。涣卦中有亨通之道，有君王来到宗庙、以宗庙聚集祖先精神的象，又有利于渡过大河，因为巽为木、为舟楫，乘着坎水而行。然而总的说来，还是以得正为有利，所以象辞和占断如此。唉，涣在字义上是离散，听起来像不祥、不善之事，但文王却取其亨通，取其来到宗庙，又取其渡河。天地运行的变化机制，不善于运用便都是否塞、凶险，善于运用便都能亨通、有利。拘泥于一端的人不能谈权变，能够通达变化便都适宜于民众。然而如果不是文王、周公、孔子这些精通义理、达到神妙境界的圣人，指示通变宜民的精微造诣，使人观察眼前天地之理的活泼流行，那么陷于死板、不知不察的凡民将会无穷无尽。唉！不观察天地生育万物，就不知道大化的不可测；不观察《大易》穷究事理，就不知道圣人的神明。《易》本来就在于人，关键在于善于阅读、善于运用。” 《彖传》说：“涣之所以亨通，是刚爻来到内卦而不穷困，柔爻在外卦得到适当位置并向上与刚爻相同。所谓君王来到宗庙，是因为君王处在中位。利于渡过大河，是因为乘木而行能够建立功劳。” 孔子解释《涣》卦彖辞说：“涣之所以亨通，是因为内卦本来是坤卦，乾卦上面的一阳来到中间，于是生成水而成为坎；水不断生成，所以说刚爻来到而不穷。外卦本来是乾卦，坤卦下面的一阴在外面得到适当位置，于是生成风而成为巽，并且向上与九五相同，所以说柔爻在外得位而向上相同。所谓‘君王来到宗庙’，是因为九五是君王而处在中位，以刚健中正聚集离散。所谓利于渡过大河，是因为水上有木，乘木渡河而能建立功劳。” 《象传》说：“风行于水面，这就是涣。先王因此祭享上帝，建立宗庙。” 孔子解释《涣》卦大象说：“为什么这样说呢？”答道：巽风运行在坎水之上，水本来静止而风使它离散，所以称为涣。先王体察这一点，知道鬼神没有形体，只有郊祀和宗庙中烟气升腾、令人凄怆时才显现鬼神；如果不建立宗庙来祭享，上帝的精神就会涣散而不能相属，自己的精神也会涣散而最终离失。因此要祭享上帝、建立宗庙，以聚集离散。” 初六：施用救助，马匹健壮，吉。周公解释《涣》卦初六说：“为什么这样说呢？”答道：初六处在涣散的开始，救助还容易；如果使用健壮的马来救助，救助就更迅速而且吉利，无所不利。坎卦的初六在马象上是马蹄薄弱，本来不能与壮马相比；又因初六以柔居下，所以用来救助的必须是健壮的马才吉利。” 《象传》说：“初六的吉利，是因为能够顺从。” 孔子解释《涣》卦初六说：“初六之所以吉利，是说在救助时能够像使用壮马那样有力，这正是顺从上位所造成的涣散而获得吉利。否则就是不愿顺从涣散之势，因而形成凶险。” 九二：涣散之时，奔向自己的几案，悔恨消失。【机，音己。】周公解释《涣》卦九二说：“为什么这样说呢？”答道：下三爻都承受上位造成的涣散，九二以一阳居中，处在水中，有乘木奔行的象。处在下位而承受上位的涣散，能够如此，哪里还会有悔恨呢？所以象辞和占断如此。“机”是可以乘坐以渡水的木具。” 《象传》说：“涣散之时奔向自己的几案，是因为实现了愿望。” 孔子解释《涣》卦九二说：“九二在涣散时奔向自己的几案，是想实现承受涣散之势的愿望，所以这样做。九二与初六一同承受上位的涣散，初六已经使用壮马；九二想实现自己的愿望，又怎能不奔向几案、乘木而随风前进呢？九二想实现的愿望，正是希望获得悔恨消失的结果。” 六三：涣散自身，没有悔恨。周公解释《涣》卦六三说：“为什么这样说呢？”答道：六三处在涣散之时，以柔爻居刚位，志向在于承受涣散之势，而不把自身当作私有；它公而忘私，以君事为重而不顾自身，是涣散之道中处置得当的，所以还有什么悔恨呢？” 《象传》说：“涣散自身，是因为志向在于外部。” 孔子解释《涣》卦六三说：“六三涣散自身而不据为己有，是因为志向在外，要承受涣散之势，没有闲暇顾及自身。”唉！除了鞠躬尽瘁、死而后已的武侯，还有谁能当得起这一爻呢？” 六四：涣散自己的党群，大为吉利。涣散而形成丘陵，思想不是平常人所能想到的。周公解释《涣》卦六四说：“为什么这样说呢？”答道：六四处在下卦之上，是成卦的主爻，并且与九五同体，正是彖辞所说的“柔得位乎外而上同”，是大臣与君主同德，代替君主宣扬谋略、布施教化。它以阴居柔位，下面没有应援和结党，所以说它没有党私，能够涣散党群而大为吉利；它的志向在于尊崇君主、承奉君主，所以说涣散而形成丘陵；它的谋虑精密，没有什么防备不能进入，所以说不是平常人所能想到。下三爻仰赖此人来承受涣散之势，九五也依赖此人来发布如汗出般的大号令。只有大禹代替舜，声教达到四海，才真正当得起这一爻。” 《象传》说：“涣散自己的党群而大为吉利，是因为光明正大。” 孔子解释《涣》卦六四说：“六四涣散党群而大为吉利，是因为它的心迹如青天朗日，坦荡纯正而光明正大。” 九五：涣散如汗发出大号令；涣散君王的居积，无咎。周公解释《涣》卦九五说：“为什么这样说呢？”答道：九五履行刚健之德，居于尊位，向下亲近六四，正是彖辞所说处在中位、乘木而行的君王，所以说能够像汗液发出那样发布大号令，并且涣散君王的积蓄，这样便可以救济涣散而没有灾咎，所以象辞和占断如此。“涣王居”，可以解释为散发君王的积蓄，正合乎君王聚集离散之道；“涣汗”的意思，也与《武成》《大诰》中散财发粟的意思暗相符合。但按爻传，以“王居无咎”为处在正位；按彖传，以“王假有庙”为“君王处在中位”。这就是说，代替君王作舟楫、发布涣汗般大号令，要依赖六四；九五实际处在正位、居中，无为而治，像舜端恭自身、面向南方而治。因此把“涣王居”解释为在涣散之时，只有君王正位居体，从义理上说也能讲通。” 《象传》说：“君王居位而无咎，是因为处在正位。” 孔子解释《涣》卦九五说：“九五所谓君王居位而无咎，是说九五劳心于选择人才，却可以安逸地任用人才，因此能够处在正位、居于中位，恭敬自守而无为而治。依照《彖传》，应当删去‘王居’上面的‘涣’字，只说‘王居无咎’；这样对‘涣王居’一句略作停顿，以君王处在中位而居位无咎来解释，前后才觉得能够贯通。” 上九：涣散自己的血，离去而远避，脱出险境，无咎。【去，反切音起吕。】

译周公解释《涣》卦上九说：“为什么这样说呢？”答道：上九以阳刚处在涣卦之上，是能够脱离涣散的人；又远远离开六四之阴，忽然高出下二爻之上。这个位置在《蛊》卦中，是不侍奉王侯、崇尚自身志向；在《渐》卦中，是可以用来作为仪表的鸿雁渐进。能够见机而作，高尚远引，以高尚的操守足以防止顽劣、扶立懦弱，使鄙陋者敦厚、使浇薄者宽厚，又有什么灾咎呢？” 《象传》说：“涣散自己的血，是因为远离了祸害。” 孔子解释《涣》卦上九说：“上九涣散自己的血，是因为见机明哲，高飞远举，自然能够使血患消除、忧惧脱出，从而远离祸害。”唉！鸿雁高飞，乘风遨游天空，射鸟人的弓弦和箭网，难道能够追上它吗？子房寄托于赤松子的游历，终身没有遭受韩信、彭越那样的灾祸，大概就是这个道理吧？” 节【兑下坎上】涣之后接着是节，为什么呢？《序卦传》说：“万物不能最终离散，所以接着是节。” 节：亨通；苦于节制，不可以守正。文王解释《节》卦说：“为什么这样说呢？”答道：节有设定限度、加以止约的意义。卦象下为兑、上为坎，泽上有水，而泽所容纳的水有一定限度，所以称为节。节制本身固然有亨通之道，因为凡事有制度节制，才是亨通之道。又因卦体阴阳各半，而九二、九五都是阳爻，也有亨通之道。刚健而得中，才是亨通的根本。如果节制到了过分的程度，就会苦。过分困苦是不能长久的道，所以又告诫说苦于节制便不可守正。节制以合乎时宜、处于适中为贵；适中的节制才叫和，才可以成为天下通行的道。过分严苦的节制失去和，不能通行，本来就不是可以长久守持的正道。” 大体说来，节卦取的是适中节制、能够通行的意义，所以亨通就在节制之中，而节制也以能够通行为正。过分严苦的节制，有时会违背天时、拂逆人情；虽然比放纵欲望、败坏法度不同，但终究不是能够长久通行的道。既然不能长久通行，就是节制失去了节制；失去节度的节制，最终也会形成凶祸。仔细体味彖辞，只有七个字，却没有一种义理不包括在内，可以看出《易》道神明而善于通变，也可以看出圣人精通义理、达到神妙境界，实在令人手舞足蹈而不能自已。孟子认为孔子有时拘隘，讥刺伯夷和陈仲子的行为，也可以从这里大略看出。” 《彖传》说：“节，亨通。刚柔分布，而刚爻得到中位。苦于节制，不可以守正，因为它的道路已经穷尽。以喜悦来实行险难，位置适当而能够节制，居中守正而能够通达。天地有节制，所以四时得以形成。以节制制定制度，不伤害财用，不损害民众。” 孔子解释《节》卦彖辞说：“所谓节制而亨通，是刚柔分布，刚爻得到刚位，柔爻得到柔位，而九二、九五又刚健得中，能够依照天理人情的正道节制天下，所以亨通。所谓苦于节制、不可守正，是说凡事若能通变而适宜民众，便不会穷困；节制过度就会困苦，困苦则人们不能忍受，道路也就穷尽了。那么节制怎样才能不苦呢？必须像卦德所说，以喜悦来行险，位置适当而施行节制，居中守正而求通达。这才是礼的作用，以和为贵，节制之道才美好，守正而亨通也不会穷尽。现在看天地的节制，四时都有节令，但归根到底在于通变；这就是圣人的节制，特意用来制定经常之度，使人节省费用、爱护民众而适可而止，难道不正是‘不可贞’的意思吗？唉，观察孔子的《彖传》，就知道不中正的节制本来不是可贵的，这一点更加明白了。” 《象传》说：“泽上有水，就是节。君子因此制定制度、审议德行。” 孔子解释《节》卦大象说：“卦象下为兑、上为坎，是泽上承受水而有一定限度，所以称为节。君子体察这一点来制定礼制，并取适中之道，规定数目的多寡和制度的厚薄；又体察这一点来审议道理，并取适中之道，辨别德性的偏全和行为的过与不及。务必使节制合乎中道而能够通行。” 初九：不走出门户庭院，没有灾咎。周公解释《节》卦初九说：“为什么这样说呢？”答道：初九以阳实之爻居正位，处在节卦开始的位置，这叫初步的节制。然而它与在外的六四相应，九二又以阳实堵塞在它前面；在这种情况下前往必然不能通达，只会徒然遭遇艰难，所以象辞和占断说‘不走出门户庭院，没有灾咎’。初九并不是不想通达，而是位置正处在阻塞之处，于是安处于阻塞之中；这就是处在阻塞而懂得节制吧？” 《象传》说：“不走出门户庭院，是因为知道通达和阻塞。” 孔子解释《节》卦初九说：“‘不出户庭’，是什么意思？回答说：这是说处在《节》卦的开始，就要防备险难、考虑后果；这就是懂得通塞的道理，不至于冒险犯难，所以没有灾咎。” 九二：不走出门庭，凶。周公解释《节》卦九二说：“是什么意思？”回答说：九二处在兑卦的中位，阳刚而充实；泽水已经盈满，又临近上方的兑口，正是应当通行的时候。但它所处的位置仍在中间，闭塞而未通，所以应该出去却没有出去，也就失去了通达变化、使事理不至穷困的道理。这样还会不凶吗？所以象辞和占断如此。” 九二与九三的兑口相接，本来可以相通，却固执地不通，这就是不可以固守的苦节。难道这能算是应当通行却不通的节制吗？象辞说：不走出门庭而凶，是因为错过时机到了极点。孔子解释《节》卦九三说：“是什么意思？”回答说：这是说通与塞都有一定的时机。时机到了就行动，便会吉利；初九本来时机不宜出去，九二时机已经可以出去，却也没有出去。门庭错失时机，到这里已经到了极点，能不凶吗？” 六三：不能节制，就会叹息；这样叹息，没有灾咎。周公解释《节》卦六三说：“是什么意思？”回答说：六三以阴柔而喜悦谄媚的姿态，处在兑卦的口部，承袭着丰厚的积蓄，取悦谄媚那些阿谀奉承的人，每天沉溺于享乐、懈怠傲慢，用钱如同流水。它毫无节制，就像兑口每天不断向外流出一样，最终必然匮乏困窘，只能带着悔恨叹息。这种叹息是自己造成的，能怪谁呢？”唉！如今用财没有节制，最后导致后悔叹息、再也来不及挽回的，都是这一类人。汉武帝拥有四海的财富，又承接了汉文帝、汉景帝积累下来的财力，却一旦不知道节制，后来便造成空虚耗损和哀伤叹息，何况地位在他之下的人呢？所以，无节制而发出的叹息，只能责怪自己，不能责怪别人。象辞说：因不节制而叹息，又能怪谁呢？孔子解释《节》卦六三说：“是什么意思？”回答说：六三只是自己完全不知道节制，所以后来亲自陷入叹息之中；这是自己造成的，又能怪谁呢？” 六四：安然守节，吉利。周公解释《节》卦六四说：“是什么意思？”回答说：六四柔顺而得正位，上承九五，自然能够守节。出于自然的节制，与艰苦勉强的节制不同。它得到吉利并获得亨通，不必再说了。唉，守节何尝不吉利？只是过分艰苦的节制不能通行罢了。崇尚节制的人，也应当崇尚安然守节。象辞说：安然守节的吉利，是因为承接上位之道。孔子解释《节》卦六四说：“是什么意思？”回答说：六四安然守节而得到吉利，是因为它承接上位的道理。既然如此，做人臣而尽自己的节操，就都能得到安然守节的吉利了。” 九五：甘美的节制，吉利；前往会得到崇尚。

译周公解释《节》卦九五说：“是什么意思？”回答说：九五刚健、中正而处于正位，又处在坎卦中间，像水势流通一样，安适而不苦。这正是彖辞所说的“以喜悦来行动而面对险难，处于正位而守节，中正而通达”。这叫作甘美的节制。用这种方式制定制度，就不会损伤财力，也不会劳苦百姓；用这种方式制定制度、屡次议论德行，就能符合中和的尺度，适合时宜的中道。以节制治理天下而仍能通达变化，适合人情，还有什么不会吉利呢？这样前往，谁会不崇尚它呢？” 象辞说：甘美节制的吉利，是因为居于中位。孔子解释《节》卦九五说：“是什么意思？”回答说：九五甘美节制而吉利，是因为它居于正位的中间，所以所行合乎节制而和谐，可以成为天下通行的正道。” 上六：苦苦节制，即使守正也凶，但没有灾咎。周公解释《节》卦上六说：“是什么意思？”回答说：上六以阴柔居于节制的终点，处在行险之上，正是所谓节制过苦、不可固守的情形。但即使因节制过分而得到凶和悔，也可以自行消除，所以象辞和占断如此。唉，这大概就是申屠狄、陈仲子一类人吧？” 象辞说：苦苦节制，即使守正也凶，是因为这条道路已经走到穷尽。孔子解释《节》卦上六说：“是什么意思？”回答说：苦苦节制，即使守正也会凶，是因为节制而和谐才能实行。若过分艰苦，用来要求自己就难以长久，用来要求别人就难以继承。这条道路本来就使自己处在穷困境地，所以节制要取中正，以通达为亨通，而苦节不可固守。” 《中孚》卦【下兑上巽】《节》卦之后接受《中孚》卦，为什么？《序卦传》说：有了节制之后就能建立信实，所以接着用《中孚》卦承接。《中孚》卦：豚鱼，吉利；适宜渡过大河；利于守正。文王解释《中孚》的彖辞说：“是什么意思？”回答说：此卦上巽下兑，外部四个阳爻充实，中央两个阴爻空虚，所以叫作《中孚》。卦的意义是喜悦而顺入，以顺入来取得喜悦，所以也叫作中孚。泽中的生物，顺应而喜悦，以诚信相互感应的，没有比豚鱼更合适的了。因为这种动物，风一来就吹动水面形成波浪，好像按期而至、从不差错。水族中无心而顺应时令、含有灵性而响应气候的，只有它最为明显。所以彖辞说，人如果能像豚鱼一样，内心虚静而怀有信实，就会吉利。又因为此卦喜悦而顺入，没有不能渡过的险难，所以又说适宜渡过大河。但必须守正才会吉利，不正当的行为也不能称为信实。” “孚”字由“爪”和“子”组成，取的是鸟用爪孵育鸟卵，使其按期孵化的意义。《中孚》的意义，也就是说内心虚静而守信，必须像鸟孵育鸟卵一样。彖辞说：《中孚》，阴柔在内而阳刚得中；喜悦而顺入，信实于是能够感化邦国。豚鱼吉利，是说信实能够达到豚鱼。适宜渡过大河，是说乘坐木船而船体空虚。中孚而利于守正，是因为这样才与天道相应。孔子解释《中孚》彖辞说：“所谓中孚，是下兑上巽；合看上下两个卦体，六三、六四都是阴柔而处在内，分看两个卦体，九二、九五都是阳刚而得中。阴柔在内所以空虚，阳刚得中所以充实；空虚则不存私物，充实则没有虚伪。兑为喜悦，巽为顺从，二者合起来形成信实，这就是君主感化邦国的道路。所谓豚鱼吉利，是说能够存有诚意、顺应时势，乘着变化而游行，就像豚鱼应风而动一样，所以吉利。适宜渡过大河，是说处世能够顺应，如同巽木漂浮在泽上，空船顺着风行，往哪里去会不利呢？中孚而利于守正，是因为天道以信实运行而有信用，所以四时不用说话也能守信，万物按期应时而生。人能够心静而虚、守持正道，对万物不存虚妄，才能与天道相应。所以天地之间凡事以中孚为吉，而中孚尤其以得到正道为有利。” 存有诚意并顺应时势，信实就能达到豚鱼；否则，甚至还不如豚鱼。守信，百姓才会信任，所以信实才能感化邦国。《中孚》卦本来就是乾卦，只是把中间虚空了。天的心、天的形体、天的运行，都以信实而守正为本。所以中孚而利于守正，就是与天道相应。人的心本来极其虚明，若能达到《中孚》的境界，就能与天道相应。所谓应天，是说先于天意行动，使天也不能违背它。象辞说：泽上有风，这就是《中孚》；君子因此审议诉讼，宽缓死刑。孔子解释《中孚》大象说：“是什么意思？”回答说：泽上有风，风运行在水面上，是涣散、解除的象。君子体察这一点，用兑卦喜悦的口来审议死罪案件，使罪囚受到恩泽；用巽卦深入的心来宽缓囚犯的死刑，使其蒙受仁爱之风。这也像泽上之风使事物涣散、解脱一样。审议案件，是在死罪中寻求生路；宽缓死刑，是在死亡中寻求生机。只有大圣人怀有满腔至诚恻隐悲悯之心，才能做到这样。所以审议诉讼、宽缓死刑，也是中孚的意义。” 初九：安定而思虑，吉利；有其他念头，就不得安乐【“他”，音汤何反切】。周公解释《中孚》初九说：“是什么意思？”回答说：初九处在《中孚》的开始，阳刚在外面坚固，并与六四相互信任，安定而能守信就吉利；若有其他念头，就不如安定守信。大概“虞”有安定并加以思虑的含义；守信贵在诚实坚定，而初九阳刚包藏于外，就像鸟凝神专一、谨慎考虑开端、慎重对待初始，具有“虞”的象。“燕”也有安乐的含义，又是玄鸟的名称，按时到来，栖息在堂上而喜悦进入，大概是万物具有信实、喜悦而顺入的象。卦取“中孚”，本来就有鸟孵卵的含义，所以初爻取燕，二爻取鹤，上爻取翰音，大概都是以鸟孵卵的过程相始终。大体说来，初爻像鸟伏卵，所以说“有他不燕”；二爻像孵卵将成，所以说“其子和之”；三爻像雏鸟在卵壳中，所以说“得敌”；四爻像雏鸟将成，所以说“月几望”；五爻像雏鸟成群，所以说“有孚挛如”；上爻像鸟练习飞翔，所以说“登于天”。总之，这些都是鸟孵育的阶段，也都是中孚的意义。象是对事物形象的取法；善于读《易》的人，由象得到意义，由意义领悟象，那么对《易》的思考就已经完成大半了。” 仅就“中孚”二字来说，就有鸟孚卵、豚鱼、渡河、燕、鹤、击鼓停止而哭泣歌唱、月近望而马匹亡、相互牵系、翰音等象。这可以看出，天地之间没有一处不是《易》的象，也没有一处不在《易》之中，关键只在人是否善于观察、善于体会。象辞说：初九安定而思虑，吉利，是因为志向尚未改变。孔子解释《中孚》初九说：“初九之所以安定而思虑、获得吉利，是因为以刚健之德行于喜悦之中，开始时志向诚实专一而没有改变。” 九二：“鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。”周公解释《中孚》九二说：“是什么意思？”回答说：鸣鹤而幼鹤应和，是因为中孚的精神蕴含在六三、六四之间，而它的感应则在九二、九五发动。九二与九五以刚健居中，处在喜悦与顺入相应的位置，正是鸣叫与应和的感应；鹤是阳鸟，善于鸣叫，而九二处于兑卦中间，其象尤其相近，所以九二取鸣鹤、幼鹤应和，以显示彼此相互信任的必然。“我有好爵，吾与尔靡之”，是说美好的爵禄人人都容易吝惜，但彼此信任就可以共同享有；这也是喜悦而能顺入，可以表现相互信任没有间隔的意思，所以象辞又取此为象。唉，这在人心上，是否就是诚信作为德行、能够与万物相通呢？”

译象辞说：它的幼子应和，是因为发自内心的愿望。孔子解释《中孚》九二说：“说幼子应和，是因为鸣叫出于内心的诚意，所以应和也出于内心的愿望。《系辞》说，言语和行动的感应虽只在善与不善之间，回应或违背却相隔千里；这不正是诚意感召、诚意回应的自然道理吗？人的内心廓然大公，顺应万物而不失其正，也同样如此。” 六三：遇到敌对者，有时击鼓，有时停止；有时哭泣，有时歌唱。周公解释《中孚》六三说：“是什么意思？”回答说：六三以阴居阳位，以柔居刚位，喜悦到了极点而有所应和，又与上九的翰音相应，所以成为遇到敌对者而不能自主，有时击鼓、有时停止，有时哭泣、有时歌唱的象。象辞说：有时击鼓，有时停止，是因为所处的位置不恰当。孔子解释《中孚》六三说：“六三有时击鼓、有时停止，是因为它以柔居刚，又处在兑卦的口部，所应的上九也不正，所以所处的位置本来就不恰当。” 六四：月亮接近满月，马匹失散，没有灾咎。周公解释《中孚》六四说：“是什么意思？”回答说：六四处在中位，以阴居阴，内心空虚而不存私物，不与六三相合，只向上亲近九五；这就像月亮接近满月而将要圆满，又像马匹失散而独自前进。中孚达到这种程度，还有什么灾咎呢？所以象辞和占断如此。六四以柔顺、安静、虚心而顺入，承接九五，这是阴柔盛极、而中孚之体完备的情形，所以取月亮接近满月的象。它与六三两个阴爻相邻，好像马匹相伴；六三躁动不安、构成敌对，而六四独自柔顺地亲近九五，断绝与六三这个不正当同类的关系，所以取马匹失散的象。象辞说：马匹失散，是因为断绝同类而向上。孔子解释《中孚》六四说：“说马匹失散，是因为六四与六三虽然同为阴爻，但正邪不同；六四断绝阴柔同类，向上跟从九五，所以自然没有灾咎。” 九五：有诚信而相互牵系，没有灾咎。周公解释《中孚》九五说：“是什么意思？”回答说：九五处在巽卦中间，居于刚位的正位，下乘六四而安静虚心，内里又与九二相通相应，彼此居中守正而相互信任，正是所谓刚健居中、以喜悦顺入来感化邦国的情形，所以成为有诚信而相互牵系、自然没有灾咎的象。若取鸟的象来说，大概就是鸟卵孵育期满、幼鸟已经长成的时候吧？所以六爻中只有这里特别称为“孚”。君王以诚信信任大臣、群臣，以诚信感化天下万邦，也可以由此类推。人的本性善、情感善，内心诚实、意念诚实，也可以由此类推。” 象辞说：有诚信而相互牵系，是因为位置正当。孔子解释《中孚》九五说：“九五有诚信而相互牵系，是因为它的位置正当，处在刚健居中的位置，所以它的诚信具有相互牵系的诚信。六四、九五虚实相称而位置得当，达到了中孚的极致，同时都有弥补过失的含义。大概人若不是极其真诚，就没有不弥补过失而能做到无过的。因此中孚又以弥补过失为功德。但总的说来，《易》的道理本来就是处处教人弥补过失，以减少过错。” 上九：翰音传到天上，即使守正也凶。周公解释《中孚》上九说：“是什么意思？”回答说：上九高亢而处在外部，内应六三这个不正之爻，所以成为展开翅膀长鸣、声音传到天上的象。诚信必须由内心虚静而真诚产生，若想靠高声鸣叫来求取诚信，就是自己走向丧失诚信的道路。若固守这种状态而不改变，凶祸就无法避免。所以象辞和占断如此。唉！求学的人实际德行并不诚信，声名却超过真实情形，这难道是吉利的道路吗？” 象辞说：翰音传到天上，怎么能够长久呢？孔子解释《中孚》上九说：“翰音传到天上，是把躁动虚妄当作中孚，哪里是长久之道？一定要内心真诚而有中孚，外在表现像六四、九五那样，才差不多可以。” 《小过》卦【下艮上震】《中孚》卦之后接受《小过》卦，为什么？《序卦传》说：有了诚信，就一定要实行它，所以接着用《小过》卦承接。《小过》卦：亨通，利于守正；可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上，宜向下，大为吉利。文王解释《小过》的彖辞说：“是什么意思？”回答说：此卦下艮上震，四个阴爻在外，两个阳爻在内，阴爻多于阳爻，所以是“小者过”，因而叫作《小过》。小者已经超过、占优势，就可以亨通。但必须以守正为利，不正也不能亨通。既然是小过，就只能做小事，不能做大事。因为卦本来就是小者超过，所以只能因小事而亨通，不能在大事上求取利益。并且卦体上下有四个偶爻，像鸟翼；中间两个奇爻，像鸟身。艮为止，震为动，四个阴爻起作用，两个阳爻不能自主，就像鸟身夹着双翼飞行，一边飞一边鸣叫并留下声音，也可以说是小者超过。但实际上不宜向上而宜向下，这样才大为吉利。向上就是大事，向下就是小事，所以象辞和占断如此。由阴盛而得亨通，却又必须利于守正，可以看出阴的亨通，是守正才得到的亨通。臣下不能凭借震主的威势而自行失去臣节，这才是正道。由“可以做小事，不可以做大事”，可以知道凡事都要量力而行，才合宜；如果能力小却承担重任，才智小却谋划大事，就是自己招致倾覆，非常不可取。由“飞鸟留下声音，不宜向上，宜向下，大吉”，可以知道凡事要以安守自己的本分为吉。” 臣下即使到了接受托孤、寄托性命的地位，即使天下已经治理安定、功业已经成就，也一定要恭敬谨慎、收敛节约，勤劳谦逊并保持到底；这样才能上面顺从、下面安定，永远保全美好的声誉。唉！圣人建立卦象，是举出一个例子来说明百种情形；系辞则概括义理来表现卦象。不只是说凶、说悔、说吝是在表示警戒，即使说亨、说利、说贞，也是在表示教训。《易》真正所谓始终保持警惧，根本在于没有灾咎；出入都合乎尺度，使内外都知道警惧。圣人的用心多么仁厚啊！这确实能够使天下后世共同减少过错。彖辞说：《小过》，是小者超过而得到亨通。超过而利于守正，是随着时势运行。柔爻得中，所以小事吉利。刚爻失位而不得中，所以不能做大事。有飞鸟的象。飞鸟留下声音，不宜向上，宜向下，大为吉利，是因为向上违逆，向下顺从。

译孔子解释《小过》彖辞说：“所谓小过亨通，是小者超过而得以亨通。超过而利于守正，是与时势一同运行，超过而仍应当取得正道，就像四时运行一样。小事吉利，是因为九二、九五都以柔爻居中，所以只能凭小处而使二、五得到小事的吉利。不能做大事，是因为大事非刚健不能胜任，而刚健又必须得位才能施行；九三、九四两个刚爻都失去适宜行动的位置，也不得中，所以不能做大事。飞鸟留下声音、不宜向上、宜向下而大吉，是因为卦体有飞鸟的象。向上，形势违逆；向下，形势顺利，所以舍弃违逆而趋向顺利便吉利。但不宜向上而宜向下，也取上卦震动、下卦艮止的意义。既然超过之后还要更加躁动，向上凌越阳刚就更加违逆；向下则顺从阳刚而自然顺利，所以得到大吉。总之，天道厌恶盈满而赐福于谦逊；处在小过的时候，应当退处卑下谦逊，使尊贵者安于尊位，这才可以避免违逆而导致的凶祸。因此圣人讲论义理，无不依据天道的自然规律来立言。” 大体说来，“过”有三种含义：有超过、胜过的含义，有过失的含义，有经过、过去的含义。卦中阴爻胜过阳爻，彖传所说的“小者过”，是超过、胜过的含义。卦中阴爻较多，失于过分柔弱，彖传所说的“刚失位而不中”，是过失的含义。卦中许多爻彼此不相应，行动时互不相遇，彖传所说的“与时偕行”，是经过、过去的含义。读彖辞和彖传，应当知道这里本来兼具这三种含义。象辞说：山上有雷，这就是《小过》。君子因此在行为上宁可过于恭敬，在丧事上宁可过于哀痛，在日常用度上宁可过于节俭。孔子解释《小过》大象说：“是什么意思？”回答说：山上有雷，这是雷在山上运行而稍有超过。君子体察这一点而懂得礼，虽然贵在合乎中道，但道必须以善于处下为根基。所以在行为上，宁可过于恭敬，自处谦逊，不敢安泰自满；在丧事上，宁可过于哀痛，自处哀伤，不敢轻易简慢；在用度上，宁可过于节俭，自处节省，不崇尚奢侈。凡事处下而不敢居上，顺从而不敢违逆，这就是小过。” 初六：飞鸟向上飞，因而凶。周公解释《小过》初六说：“是什么意思？”回答说：六爻都取飞鸟之象，初六和上六是鸟的两只翅膀；初六与六四相应，又处在小过的时势中，是向上而不向下。飞鸟不宜向上而宜向下，初六却只向上不向下，失去了顺逆的道理，自然属于凶道，所以象辞和占断如此。象辞说宜向下而吉利，初六却处在下位反而凶，是因为彖辞从全卦的时势来说，爻辞则从全卦的形象来说。鸟向下飞，不是只靠一只翅膀就能停住的；它正在向上飞，初六怎么能向下呢？而且如果纵向观察卦象，初六是下位；若横向观察，正是把初六和上六看成并列飞行的两只翅膀。象辞说：飞鸟向上飞而凶，是因为无可奈何。孔子解释《小过》初六说：“所谓飞鸟向上飞而凶，是说在阴盛的时候，羽毛已经长成，鸟身虽不愿与之一起飞，也无法不飞。大体说来，下三爻属于艮止之体，以不超过为没有灾咎；初六却正是频频飞动的翅膀，应当停止却不停止，所以成为过分而致凶。” 六二：超过祖父，遇到祖母；没有赶上君主，却遇到臣下，没有灾咎。周公解释《小过》六二说：“是什么意思？”回答说：六二虽然处在小过的时势中，却能以柔顺居中、守持正道；超过了之后不再过分地追求后面，所以虽然越过初六这个开始产生的祖位，但处于六二时，反而在前面遇到与祖相配的祖母；虽然没有赶上六五这个柔顺居中的君主，但处在六二，实际上遇到了承奉君主的臣下。以柔顺自处、安守本分，这本来就是没有灾咎的道路，所以象辞和占断如此。” 前往到六二，就越过了开始的位置，所以说“超过祖父”。柔爻得到柔位，所以说“遇到祖母”；正应在上面，所以说“没有赶上君主”；六二本来处在下位，所以说“遇到臣下”。我考察认为：“超过祖父，遇到祖母”，注家把它解释为越过九三、九四而遇到六五、上六。我曾反复思考这个意义，大体说来，爻辞中“过”和“遇”的区别，是说已经越过这一处而前往遇到另一处。那么，六二的解释应当是直接越过祖父而遇到祖母，这样才大致符合文义。又按照“没有赶上君主，遇到臣下”的例子来看，“过”是已经越过而没有遇到，“不及”则是说还在前面尚未越过，这就更加清楚了。若认为初六不能称为祖父，那么初六是爻的开始，开始产生之位称为祖父，在义理上也说得通。只是我不知道通晓《易》的君子会认为怎样罢了。” 象辞说：没有赶上君主，是因为臣下不可越过君主。孔子解释《小过》初六说：“是什么意思？”回答说：所谓没有赶上君主，是因为臣下没有超过君主的道理，超过了就会违逆而凌驾其上。在阴盛隆盛的时候，能够顺从而停留在下位，没有赶上君主，就是舍弃违逆而采取顺从的道路，所以没有灾咎。” 九三：不要超过而要防备；有人会跟从并伤害他，凶。周公解释《小过》九三说：“是什么意思？”回答说：九三处在小过的时势中，上应上六，却独自与九四相连；它以阳刚中正而卓然自立，正是众多阴爻想要除掉的对象。如果不知道在这里加以防备而超过常度，依仗刚强必然折损，甚至会有人跟从而伤害他。汉代的李固、陈蕃等人，其凶祸就可以作为证明。所以象辞和占断如此。唉！圣人为群阴之中的孤阳忧虑，真是周详到了极点。所以说：“作《易》的人，大概是有忧患吧！” 象辞说：有人跟从而伤害他，这种凶祸怎么样呢？孔子解释《小过》九三说：“所谓有人跟从而伤害他的凶祸，后果会怎么样呢？这样还可以不事先防备过失吗？” 九四：没有灾咎，不要超过而要相遇；前往则危险，必须警戒；不要固守不变，长久守正。周公解释《小过》九四说：“是什么意思？”回答说：九四以刚爻居柔位，处在阴盛而过的时势中，尚有不致过失的道路。四位本属阴，而九是刚爻，这是刚柔相互调和，所以不过分。以四位的柔来遇到九爻的刚，就是以柔和刚而与之相遇。过而不能相遇，灾咎就产生；不过分而能相遇，还有什么灾咎呢？如果不是这样，反而想越过当前的位置向前进，那么就是以阳进入阴中，君子遇到小人，危险也就很大了。所以说前往必须警戒。不过，“过”作为防范，取的是前往并经过的意义，也就是说要与时势一同运行，难道是说固守一条道路、完全不知道变化吗？所以又以不要固守不变为可贵。若长久守正而固执不变，那又成为过分了。” 上卦是震，震为动，九四属于震而主持行动；如果主动行动，就会形成行动过度，所以前往危险而必须警戒，这是针对九四前往而戒止过度。长久守正又会形成不行动的过度，所以说不要固守长久不变，这是针对九四不前往而挽救过度。

译象辞说：不要超过而能相遇，是因为位置不恰当。前往危险而必须警戒，最终不能长久如此。孔子解释《小过》九四说：“所谓九四‘不要超过而能相遇’，是说四位本属阴，以柔居之就是小过；现在以九刚居四，便是位置不相称，所以不过分地表现柔弱。‘前往危险而必须警戒，不要固守长久不变’，是说固执的做法也不能长久保持而不改变。体会这段话的意思，大概正是在两个阳爻中申明‘与时势一同运行’的意义。” 我考察认为：看“最终不能长久”这句话，似乎它的意义在于解释“不要固守长久不变”；但彖传却只说“前往危险而必须警戒”，于是好像传文的意义难以贯通。如果参看各爻的传文，其中常常用一句话概括下面几句话，那么也可以知道“最终不能长久”是在解释“不要固守长久不变”。但我终究不敢确定它究竟应当怎样解释，因此也只能按照朱熹注本把它列为阙文的例子，等待明白的人来判断。六五：密云不下雨，从我西郊而来；公用箭射取，捕获那在穴中的。周公解释《小过》六五说：“是什么意思？”回答说：六五以阴居刚位，处在九三、九四两个阳爻的上下之间，与下卦艮止中间的六二相应，又处在震动之体的中位，正是阴气盛大而高出阳爻、柔爻得中而适合做小事的情形。所以它的象是阴气上升而被阳气隔开，密云不下雨，从我西郊而来；又是公用箭射取、捕获那在穴中的象。‘在穴中’指的是下卦艮止中间的六二。” 象辞说：密云不下雨，是因为已经上升到高处。孔子解释《小过》六五说：“所谓密云不下雨，是因为以柔爻居五位，位置已经在上；阴气盛到了极点，所以形成小过。” 上六：不能相遇而超过，飞鸟因此离散，凶，这叫作灾祸和过失。周公解释《小过》上六说：“是什么意思？”回答说：上六以阴柔处在震动的终点，又占据小过的时势；虽然在下方有相应之爻，但阳爻失位，艮也不能止住它，处在极高的位置而不得其位，所以是不能相遇。超过之后，它的象就像飞鸟任凭躁动的本性，远远离开巢穴，飘散而无所归依。以这种状态处在小过之中，凶祸必然到来，外在的灾祸和内在的过失都不能避免。” 象辞说：不能相遇而超过，是因为已经高亢到了极点。孔子解释《小过》上六说：“所谓不能相遇而超过，是阴爻到了上位，凌驾阳爻已经到了极点，位置高亢而不能下降。飞鸟不宜向上而宜向下，却像这样向上，舍弃顺势而效法逆势，能不凶吗？”大体说来，天下的事情一旦过于高亢，就没有一件可行；阳爻尚且不可过分高亢，何况阴爻呢？所以作为阴爻，也应当遵守利于守正的戒诫才可以。《既济》卦【下离上坎】《小过》卦之后接受《既济》卦，为什么？《序卦传》说：有超过万物、完成事情的，必然能够成功渡过，所以接着用《既济》卦承接。《既济》卦：亨通，但所亨通的是小事；利于守正；开始吉利，最终混乱。文王解释《既济》的彖辞说：“是什么意思？”回答说：水本来需要火来发挥作用；此卦水火相交，所以叫作《既济》。既然已经成功渡过，就有亨通的道路，但所亨通的是小事，而且有利之处在于得正。它的象是开始得到吉利，到了最后却发生混乱。就是说，在已经成功渡过的时势中，所亨通的是小事；大事已经完成之后才算真正成功，所以说亨通的是小事。并且事情既已成功，就容易依仗已经成功而停止不前，因此亨通的范围也小，最后又容易混乱。最终容易混乱，那么开始的吉利岂不是很小吗？唉！圣人忧虑盛极必危、明察险难而防备灾危，难道不正是这样吗？但卦中离卦的六二得中，本来有开始吉利的意义；上卦坎为终止，本来有最终混乱的道路，并不是在卦象之外另取意义。” 郝氏说：所谓“济”，取的是用火来帮助水的意义。坎象征隐伏，必须用离的光明来辨察它，二者相互配合才能发挥作用。所以《既济》《未济》两卦都以离来变化坎。君子明辨善道来使自身真诚，推究知识来使意念真诚，这就是《易》道的终点。又说：《易》道的体用，完全统摄于乾坤；而乾坤的变化，没有比坎离更奇妙的。上经三十卦以乾坤为首，下面奇偶爻各三十，经过《泰》《否》而以坎离结束，是因为以坎离作为泰否交接的象。下经三十四卦以《咸》《恒》开始，下面奇偶爻也各三十，经过《损》《益》而以《既济》《未济》结束，是因为以《既济》《未济》作为损益的征验。我考察认为：人情希望成功渡过，尚未成功渡过时就一定寻求中道来谋求成功；已经成功渡过，就已经得到成功，于是停止下来，不再继续谋求成功。谋求成功，就没有什么不能成功；停止下来，即使已经成功也必然混乱。这虽然是人事的必然，也是天道的自然。所以众人把《既济》当作喜事，圣人却把《既济》当作忧患。此卦在六爻中多有告诫之辞，而象传特别提出要思虑忧患、预先防备。彖辞说：《既济》亨通，是小事得到亨通；利于守正，是刚柔都守正而位置相当；开始吉利，是柔爻得中；最终停止就会混乱，是因为道路已经走到穷尽。孔子解释《既济》彖辞说：“所谓既济亨通，是小事得以完成而亨通。利于守正，是刚柔各自得到正位，九二、九五所居的位置也都恰当。开始吉利，是说离卦六二柔爻得中，可以帮助坎险获得成功。最终停止就会混乱，是说坎卦居于上方而有终止之象；最终停止就会混乱，这是必然的道理，因为道路已经走到穷尽。” 大体说来，《既济》的吉利在于离的光明，混乱在于坎的止滞。凡事如果依仗已经成功而停止不前，就会道路穷尽而发生混乱。这个道理确实如此，唐明宗、唐庄宗固然可以作为证明，宋襄公、苻坚也可以引为鉴戒。象辞说：水在火上，这就是《既济》；君子因此思虑忧患，预先防备。孔子解释《既济》大象说：“是什么意思？”回答说：此卦上坎下离，水在火上，是水得到火而发挥作用，所以称为《既济》。但发挥作用时，火可以帮助水；失去作用时，水也能浇灭火。这说明水火有彼此成就的作用，也有意外发生祸患的可能。君子体察这一点，知道祸患产生于不可预料之处，又会因不防备而逐渐溃决，于是始终战战兢兢、警惕戒慎，已经治理如同尚未治理，已经安定如同尚未安定，时时处处思考其中潜藏的祸患苗头，勤勉不懈地谨慎设置尚未发生的防备，如同火足以帮助水发挥作用，却不让水有机会把火熄灭。” 我考察认为：孔子《系辞》解释《否》卦九五的戒诫，完全像是在为《既济》中的君子说明思虑忧患、预先防备的道理。处在《否》卦中的君子，应当思考这句话；处在《既济》中的君子，也不可忽视这句话。坎的险难在外，是防备祸患的象；离的光明在内，是预先思虑的象。初九：拖住车轮，沾湿车尾，没有灾咎。

译周公解释《既济》初九说：“是什么意思？”回答说：初九处在《既济》的开始，以阳刚居于离明的起始，知道谨慎对待开端。它的象是已经成功渡水，水将要登岸，车轮被向上拖住，牛尾还湿着。开始时谨慎到这种程度，哪里会有灾咎呢？大概车子正要登岸时，车上车下的人正是凛然警惕、戒慎恐惧、防备祸患的时候。事情已经成功而仍能如此，那么即使已经成功，也常常保持如同尚未成功的心态，自然一定能够避免灾咎。” 象辞说：拖住车轮，是因为按道义本来就没有灾咎。孔子解释《既济》初九说：“初九拖住车轮、沾湿车尾，是知道忧虑危险、预防险难的道理，所以按道义自然没有灾咎。” 六二：妇人丢失了车上的蔽车帘，不要追赶，七日后会得到【“茀”，反切为息浪；“茀”音佛】。周公解释《既济》六二说：“是什么意思？”回答说：六二具有文明、中正的德性，本来才能足以渡过险难。但它向上与九五相应，坎险中的君主自恃已经成功，不能谦下而任用贤能来实行自己的道，所以六二虽然有渡过险难的条件，也失去了施行这些条件的途径，就像妇人丢失了车上的蔽车帘而不能前行一样。但六二是离卦的主爻，明察而能预先看见事机，安然等待，那么中正之道终究不会永远废弃，时机到了仍然能够施行，七日就会得到。彖传所说‘小事亨通而利于守正，开始吉利而柔爻得中’，说的就是这一爻。” 六二在离卦中象征中女，妇人的形象是丧失车蔽而无所遮掩，离卦有空虚之象。六二以阴柔居中，安守常道而处于顺境，有“不必追逐，自然有所获得”的象征。七日，是卦象运行一周，所以称为七日，正如“七日来复”的含义，大概是说天道运行的自然规律。又或者，六爻往来循环，从这里到未济的九二，遇到刚爻则阳气充实，计算其所经历的日数，又正好是七日。《象传》说：经过七日而有所获得，是因为能够依循中道。孔子为《既济》六二所作的传文说这些，是什么意思呢？回答说：“所谓‘七日得’，是因为六二以阴柔居中而得正，自然有必定能够成功的吉祥之道。”《彖传》所说的“开始吉祥，是因为阴柔居中”，指的就是这个。九三：高宗讨伐鬼方，经过三年才战胜它；不可任用小人。周公为《既济》九三所作的象辞说这些，是什么意思呢？回答说：九三以刚爻居刚位，处在离卦上方，又处于险难交接之处，这是用光明来化解险难，经历蹇难而终于成功的象征，所以说成“高宗讨伐鬼方，三年终于战胜它”的象。可是九三自身处位不中，这也是刚强暴烈、喜欢生事的人，因此又告诫说不可任用小人。大概君主用兵，本来不是没有小人就不能成功；但如果不用小人，也就没有人来推动他们好大喜功的心。所以用兵时既要戒备任用小人，即使军队取胜并建立功劳，小人也一定会因此升爵分封土地；又恐怕这样很容易导致国家混乱，正如《师》卦上六的告诫。因此圣人在这一爻中作了周备的警戒。离卦象征戈兵，所以说“伐”；以光明讨伐昏暗，所以说“伐鬼方”。《象传》说：经过三年才战胜它，是因为疲惫不堪。孔子为《既济》九三所作的传文说这些，是什么意思呢？回答说：“这是说，高宗凭借天下强盛的力量去讨伐鬼方这样弱小的敌人，尚且必须经过三年才取得胜利。这样看来，虽然三年以后终于战胜了它，但在这三年之中，军队长期劳苦运输，国家储备消耗在车马等事务之间；铠甲兵器又在寒暑和战阵中损耗；君主深夜穿衣、天未亮就进食，忧劳国事；百官奔走，抵御外侮，他们的困顿疲惫也已经非常严重了。唉！以高宗这样的贤明，尚且还会如此，用兵难道可以轻率吗？”我的夫子赞述《易》，却唯独在这一爻说得如此凛然，仿佛有所忧虑、有所告诫，大概是有深意的吧。总的说来，时势处于既济之时，天下富足强盛，所以君主往往容易凭恃富强的资本而兴师动众，不知道兵器是凶器，轻举妄动本来就不合时宜；小则白白耗损国力，大则可能发生意料之外的祸患。因此周公、孔子在《既济》的三爻中反复致意，而《象传》特别解释了“三年”这一句。六四：车缝处有裂隙，衣服里垫着破旧的絮布，整天保持警戒。【“繻”字反切为“而朱反”，“袽”字反切为“女居反”。】周公为《既济》六四所作的象辞说这些，是什么意思呢？回答说：六四正处于既济之时，越过九三讨伐并取胜的位置，进入坎卦阴险的境地。在取象上，就是车缝处有裂隙、衣服里藏有破絮，因此应当整天保持警戒。大概时势处于既济之时，内部忧患容易被遗忘；又在用兵取胜之后，骄傲之心容易滋生，所以各种破败的征兆纷纷隐藏在衣被之中。如果对此能够警戒，就会思考祸患并预先防备，成功之业便可以最终亨通，不只是最初得到吉祥而已。若不能警戒，那么在大安定的日子里，正潜伏着危机；在已经治理好的时代里，正潜伏着大乱。这就是所谓“终止就会发生混乱”的地方。《象传》不说吉凶，是因为它说的正是应当整天警戒的时候：能够警戒，就会吉祥，不必再说；不能警戒，就会凶险，也不必再说。之所以说整天戒备，是因为它乘承离卦太阳运行的终点。《象传》说：整天保持警戒，是因为心中有所疑惧。孔子为《既济》六四所作的传文说这些，是什么意思呢？回答说：所谓“整天保持警戒”，是说在这个时候，虽然已经成功，但危机和乱机正隐藏在其中，仍有值得疑虑之处。既然有值得疑虑的地方，怎么能不整天保持警戒呢？九五：“东邻杀牛举行盛大的祭祀，不如西邻举行简约的祭祀，反而实实在在地承受了神明降下的福祉。” 周公为《既济》九五所作的象辞说这些，是什么意思呢？回答说：九五本为阳刚而居中得正，下方与六二相邻，又处在坎卦的中部，有把事情终止的弊病；身处既济盛盛之时，却没有六二那种柔顺居中而专一诚敬的心。九五的既济虽然比六二更盛大，反而不如六二的中正诚一，实际承受由此而来的吉祥福祉。大概事情已经成功而达到满盛，内心的诚意便容易涣散；一切丰盛亨通、安逸奢大的景象之中，都潜伏着防乱和危亡的机兆，哪里能像柔顺居中的六二那样，实实在在地承受由吉祥而来的大福呢？《象传》说：“东邻杀牛，不如西邻的祭祀时宜；实际承受了神明降下的福祉，吉祥大大到来。”孔子为《既济》九五所作的传文说这些，是什么意思呢？回答说：离卦象征母牛，离在东方而坎与它相邻，所以称九五为东邻；坎在西方而离与它相邻，所以称六二为西邻。六二以柔顺居中，防备车蔽破损，自得其正，于是顺应时宜举行简约的祭祀，恭敬节俭而无所求，最终能够长久成功，所以《象传》特别指出它是吉祥大大到来。所谓大来的吉祥，就是初爻所说的“初吉”。上六：水浸湿了头部，危险。周公为《既济》上六所作的象辞说这些，是什么意思呢？回答说：上六处在既济的终点，以阴柔的资质居于阴险的位置，正如坎水已经盈满，享有既济的成果，却只知道饮酒宴乐来度过一生，所以取象为水浸湿头部。既济之时，正是应当整天警戒的时候；到了饮酒而浸湿头部的地步，就是违犯“终止就会发生混乱”这一重大戒律了，怎么能够避免危险呢？所以占断取象为“厉”。不过，“厉”只是针对浸湿头部的时刻而言，说明已经踏入危机；实际上，终止之后发生混乱的凶险，根源就在这里。《彖传》说“它的道路走到了尽头”，道路走到尽头，哪里有不凶险的呢？《象传》说：水浸湿了头部，怎么能够长久呢？孔子为《既济》上六所作的传文说这些，是什么意思呢？回答说：“这是说上六饮酒竟至于浸湿头部，道路已经走到了尽头，混乱必然到来，就像〔某卦〕上六一样。又怎么能够长久呢？”这是说它必然遭遇危险，最终导致混乱。终止之后就发生混乱，不也确实如此吗？

译未济卦【坎在下，离在上】既济之后以未济作为终结，为什么呢？《序卦传》说：万物不可能穷尽，所以接着以未济作为终结。未济，亨通。小狐狸将要渡过河去，却浸湿了尾巴，没有什么利益。【“汔”反切为“许立反”。】文王为《未济》所作的彖辞说这些，是什么意思呢？回答说：水和火以相互济助为作用，而未济卦是火在水的上面，炎热的火反而向上升，流动的水反而处在下面，彼此分离背向而不能交会，所以称为“未济”。然而，这一卦的卦德虽然不像既济那样通过交会来发挥作用，却自然具有以光明来济助险难、等待时机而作用无方的条件，其中有亨通之道。但所谓亨通，是使未济之事得以亨通并最终可以成功。若像小狐狸那样还没有熟悉险情，正要渡过河却让水浸湿了尾巴，那么就是还没有明白济助险难的方法。这样继续前进，踏入险境、履行危险之事，自然没有任何利益。狐狸多疑，每次都要听到冰层下面没有水声，才会渡河。小狐狸还不能熟悉险情、善于渡险，所以《彖传》用小狐狸来象征全卦，《爻辞》用初六来象征小狐狸。大概成就事情贵在谋划，忌讳疑惑。小狐狸昏昧而处在险境中，所以没有任何利益。凡事都要靠光明来济助险难，才能成功；而本卦下体为险，上体为离明，所以有未济的象征。万物由乾坤生成，却要凭借水火来发挥作用，所以《易经》上经以乾、坤开头，以坎、离结束。人的道理从夫妇开始，又由水火相交而不断生生不息，所以《易经》下经以咸、恒开头，以既济、未济结束。然而，既济是通过交会来发挥作用，未济则是各自发挥作用。交会来发挥作用，作用已经充分发挥，事情也已经完成；各自发挥作用，作用尚未完全发挥，等待发挥作用的空间便没有穷尽。大概《易》的道理以生生不息为主，所以六十四卦最终归于未济。《彖传》说：未济，亨通。因为柔爻居中。小狐狸将要渡过河去，是因为尚未走出险难的中部。水浸湿了尾巴，没有什么利益，是因为不能继续完成最后的事业。虽然各爻都不得正位，但刚柔相互应和。孔子为《未济》卦的彖辞所作的传文说这些，是什么意思呢？回答说：所谓“未济，亨”，是说离在上，而六五的柔爻居中。所谓“小狐汔济”，是说坎卦九二正处于险难之中，尚未能够脱离险境而到达险境之外。所谓“濡其尾，无攸利”，是说智慧闭塞、见识昏暗，不能立即渡过险难并接续完成最后的事业。然而六爻各位虽然都不得正位，二、五两爻居中，刚柔相互应和，也自然有共同济助、共同成功的道路。因此虽是未济，仍然能够亨通。《象传》说：火在水的上面，这就是未济。君子因此谨慎行事，辨别万物，使它们各自处在适宜的位置。孔子为《未济》的大象辞所作的传文说这些，是什么意思呢？回答说：“水在火的上面，称为未济。大概火向上燃烧，水向下流动，不能交会而发挥相互济助的作用，而是各自归属于不变的方位。君子体察这一点，谨慎审察并辨别万物的性质，使它们各自处在自己的方位而不彼此混杂；这样同类聚集、群体分明，不仅善恶、邪正没有相互凌犯侵蚀的忧患，而且大小、偏全也各得其所、各有其用。因此，虽是未济，也有各自得以成功的道理。” 初六：水浸湿了尾巴，羞吝。周公为《未济》初六所作的象辞说：“这是什么意思呢？”回答说：“初六以阴柔之爻处在险难的开始，又处于未济的开端，正是小狐狸将要渡河而尚未渡过、反而浸湿尾巴的情形。刚刚面对险难时，只有果断刚决才能渡过；如今却浸湿了尾巴，它还能渡过去吗？也实在可羞了。”所以象辞和占断如此；凡是处在应当成功的位置，却迟疑不决的人，其所遭遇的羞吝，都可以依此类推。坎卦象征狐狸，也象征水；初六居于卦的末端，所以有浸湿尾巴的象征。下体坎卦的三爻都还没有渡过险难，所以分别以浸湿尾巴、拖曳车轮、出征凶险作为戒示。《象传》说：水浸湿了尾巴，也是因为不知道事情的极限。孔子为《未济》初六所作的传文说这些，是什么意思呢？回答说：“这是说初六浸湿尾巴，处在坎卦昏暗闭塞、隐伏不明的下方，完全没有离卦光明而先见的见识，也是无知到了极点。无知到这种程度，不也确实可羞吗？” 九二：拖住车轮，守正则吉。周公为《未济》九二所作的象辞说这些，是什么意思呢？回答说：这是说九二处在未济之时，以离卦之明处于险难的中部，虽然与六五相应，却不能立即相应；这就是《彖传》所说的柔爻居中、知道险难而不贸然渡过。因而有车子被拖住车轮的象征。处于未济而能够这样，就可以守得正位并获得吉祥。因此象辞和占断如此。唉！这不就是见到险难便知道停止，行动时不去触犯艰难吗？《象传》说：九二守正而吉，是因为依循中道来行正道。孔子为《未济》九二所作的传文说这些，是什么意思呢？回答说：“所谓九二守正而吉，是因为时势正处于未济之时，位置又在坎卦险难的中部；它知道此时不可济而不强行济渡，这就是依循中道来行正道，而不像小狐狸那样无知。它能够得正而吉，还有什么可疑的呢？” 六三：未济之时出征凶险；有利于渡过大河。周公为《未济》六三所作的象辞说这些，是什么意思呢？回答说：六三处在未济之时，以柔弱昏暗的资质处于最险的境地，又与浸湿头部的上九相应，这正是以不能济险的才能，遇上不可济险的时势。如果冒险出征，必然凶险。只是它的位置处在即将脱离险境、与离卦会合的边际，所以又有利于渡过大河。初六、九二都处于未济之中，却唯独在六三说到这一点，是因为六三接近外卦坎，已经将要出险，似乎有可以成功的可能。《象传》说：未济时出征凶险，是因为位置不当。孔子为《未济》六三所作的传文说这些，是什么意思呢？回答说：“所谓未济时出征凶险，是因为阳刚之爻居于阴柔之位，既不中又不正，所以还不可以出征。” 九四：守正则吉，悔恨消失。震动起来，讨伐鬼方，经过三年，大国给予赏赐。周公为《未济》九四所作的象辞说这些，是什么意思呢？回答说：九四虽然处于未济之时，但已经走出险境而处于离卦之中；以阳刚明察的才能处在柔顺的位置，自然能够用光明来济助昏暗，使未济之事随之得到成功。因此占断为守正则吉，悔恨自然可以消除。事情的象征就是震动起来，讨伐鬼方，经过三年而得到大国的赏赐。观察《未济》九四守正而吉，可以看出居位适当本身就是成功的条件，并不完全取决于二、五两爻。二、五也有不守正而不吉的情况。大体说来，上三爻是未济而可以成功的，所以象辞多用吉祥的辞语。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为志向得以施行。孔子为《未济》九四所作的传文说这些，是什么意思呢？回答说：九四守正而吉、悔恨消失，是因为九四以阳刚之明来济助险难，它的志向得以充分施行。唉！阳刚而文明，确实是济助险难的工具吗？浸湿尾巴的小狐狸，怎么能不感到羞吝呢？六五：守正则吉，没有悔恨；君子的光明，有诚信，吉祥。周公为《未济》六五所作的象辞说这些，是什么意思呢？回答说：六五具有离卦光明、中正的德性，下方与九二刚健而居中的臣子相应；君主明智、臣子贤良，还有什么险难不能渡过？还有什么事情不能成功？所以占断为守正则吉、没有悔恨；事情的象征是君子的光明，上下彼此交相诚信而吉祥。大体说来，君子的光明，表面上是光明文明，实际上更在于诚信发光。六二大概是说，人君能够信任贤臣，就可以不必事事亲自操劳，同时照察而无所遗漏，自然上下交相诚信，所行之事没有不吉利的。《象传》说：君子的光明，它的光辉带来吉祥。孔子为《未济》六五所作的传文说这些，是什么意思呢？回答说：“所谓君子的光明，是因为六五、九二彼此诚信相交，离卦的光明与坎卦的润泽相互发散、共同显耀光辉，所以吉祥。”

译上九：有诚信地饮酒，没有灾咎；水浸湿了头部，若把这当作诚信，便失去了正道。周公为《未济》上九所作的象辞说：“这是什么意思呢？”回答说：上九以刚爻处在离卦的终点，向下与六三不正的险爻相互信应；这不是对君子的诚信，而只是以饮酒为可信之事。处在未济而终于成功之后，饮酒宴乐也是君子不会完全废弃的事情，不能立即说这是过错。但六三以险难处在终点，上九又以刚躁之性与它相应，于是有饮酒沉溺、浸湿头部的象征。如果把这种行为当作诚信，就是把诚信用在不该诚信的地方，因而失去了正道。” 《象传》说：饮酒竟至于浸湿头部，也是因为不知道节制。孔子为《未济》上九所作的传文说这些，是什么意思呢？回答说：饮酒竟至于浸湿头部，也实在是太不懂得节制了。既济还将因为终止而导致混乱，何况这是未济的终点呢？按：懂得节制，就是懂得时势的意思。以这一点作为《易》的终结，是因为《易》取法于顺应时势而行动；以既济作为作用的完成，以未济作为功业的成就。懂得节制，那么时势虽然未济，也可以得到成功；不懂得节制，那么时势虽然既济，最终也会转为未济。正是借此说明，《易》是合乎时中的道理，也是使生命生生不息的道理。懂得节制，就能得到时中的准则，道理便日日发展；不懂得节制，就会失去时中的准则，道理最终便会穷尽。唉！《易》固然是在教人合乎时中的道理，实际上也是使人减少过错的道理啊！《丰川易说》卷十