丰川易説卷三

译上经 履卦【兑下干上】小畜卦之后接着是履卦，为什么呢？《序卦传》说：万物受到畜养之后才有礼，所以接着是履卦。踩着老虎尾巴，老虎却不咬人，亨通【“咥”，音直结反】。文王解释履卦的卦辞，说“这是什么意思呢？”答：履卦以兑的喜悦，去履行干的刚健，因此有“踩着老虎尾巴，老虎却不咬人”的象。从“踩老虎尾巴而不被咬，亨通”就可以知道这一点。所以占问有亨通之象。唉！只有礼才能免除祸患，这大概就是文王与纣王之间的事情吧？踩老虎，是踩在它的尾巴上，所以亨通；干卦之龙因为没有头，所以吉祥。这就是圣人处在后面而不处在前面的原因。读《易》的人，应当在这里特别留意。智慧崇高而礼节谦下，就是履卦的意义。所以说：履，是德行的根基。彖辞说：履，是以柔去履行刚；内心喜悦而与干相应，因此踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。刚健而居中守正，履行帝位却没有愧疚，这是光明【“説”音悦】。孔子为履卦作《彖传》，说这些是什么意思呢？答：这是说履卦是以兑的柔和去履行干的刚健。兑以喜悦向上与干相应，以喜悦之心去履行，所以虽然踩着老虎尾巴，却不会被咬而获得亨通。又由于干九五以刚健、中正的德行履行帝位而没有愧疚，兑难道敢凭一阴在九五面前自我骄矜吗？这也有阳刚之道光明、履行帝位而无愧的意义。唉！天王圣明，臣罪该诛。文王正是以这样的心态面对纣王，所以能够以喜悦之心相应，虽踩老虎尾巴而不被咬。德行实在高尚啊！不但大的祸患最终因礼而得以避免，就连千古以来君臣之间如冠履般尊卑上下的分别，也在这里得到端正。因此，履卦以君臣关系来解释，应当以文王作为大象；也可以说文王系定此卦本来就是为自己占问，这样理解其义也是明白的。象辞说：上为天、下为泽，这就是履卦；君子因此辨明上下的分别，安定百姓的志向。孔子为履卦作大象传，说这些是什么意思呢？答：干为天在上，兑为泽在下，所以形成履卦。君子体察这一象，就用来辨明上下的名分，安定百姓的志向，就像上天下泽那样截然分明、毫不紊乱。程传解释得最为明白、确切了。不过也必须知道，辨明上下、安定民志，在上位就是教化百姓、形成风俗的明主；在下位就是顺应风俗、移风易俗的顺民。上位者必须像干刚那样中正光明，履行上位之道，名分才开始清楚，民志才得以安定；下位者也必须像兑那样喜悦并应和干，民志才能安定，名分也更加清楚。因此，干刚与兑悦、上下相应的意义，也不能忽略。初九：朴实地履行正道，前往没有灾咎。周公解释履卦初九，说这些是什么意思呢？答：初九以阳刚、质朴正直的德性处在初位，是履行之道的开始，有朴实履行的象。朴实地履行，虽然少了一些礼节文饰，但诚实质朴值得赞许，哪里会有灾咎呢？所以占问有无咎之象。象辞说：朴实地履行正道而前往，是独自实行自己的愿望。孔子为履卦初九作传，说这些是什么意思呢？答：朴实地履行所以没有灾咎，是因为它凭诚实质朴自立，独自实行自己的愿望。不过，这也连带发明了兑悦的意义。所谓独自实行自己的愿望，就是以自己所喜悦的方式去相应。九二：履行之道平坦宽广，幽居之人守正而吉。周公解释履卦九二，说这些是什么意思呢？九二刚健得中，属于喜悦之体；上面没有正应，却处在履行之道上，有“道路平坦宽广，幽居之人守正而吉”的象。唉！这大概就是伊尹耕作于野、以安贫乐道自得，或颜子身居陋巷、只有箪食瓢饮却不改变其快乐的时候吧？其他人不足以相比。象辞说：幽居之人守正而吉，是因为内心守中而不自乱。孔子为履卦九二作传，说这些是什么意思呢？答：九二所说的幽居之人守正而吉，是因为它刚健得中，属于喜悦之体，履行之道出于本心，内心不自我扰乱罢了。连同孔子的系辞来看，就可以知道，确实不是伊尹、颜子这样的人，不足以担当这一爻。六三：眼睛有疾却自以为能看，跛脚却自以为能走；踩老虎尾巴，老虎咬人，凶。武夫做了大君【“跛”，音波我反】。周公解释履卦六三，说这些是什么意思呢？答：六三以柔去履行刚，既不中又不正，并且逼近干卦，有眼有疾而视、跛脚而行、踩老虎尾巴的象。这样履行，凶险，哪里还用多说？所以占问有老虎咬人的凶象，同时又有武夫成为大君的象。象辞说：眼睛有疾却能看，不足以具有明察；跛脚却能走，不足以参与行进；老虎咬人的凶险，是因为所处的位置不相当；武夫做了大君，是因为志气刚暴。孔子为履卦六三作传，说这些是什么意思呢？答：眼睛有疾而看，最终不足以明察；跛脚而行，最终不足以参与行动。所谓老虎咬人的凶险，是说它履行的位置不当，必然招致凶险。所谓武夫做了大君，是说像武夫做君主一样，志气刚暴罢了。唉！武夫做君主，周公、孔子虽然没有明说吉凶，但秦始皇、项羽难道是把履卦看作大吉的人吗？读《易》的人、占问的人也可以由此认识其中的警戒。眼睛应当明察，脚步应当能够行走；眼睛有疾的人最终不足以明察，跛脚的人最终不足以参与行走。这样看来，所谓能看、能走，也只是眼盲者不知道自己眼盲，却自称能看；跛脚者不知道自己跛脚，却自称能走罢了。世上那些本来没有真实才能，却自高自许，徒然留下自己不明智的羞耻的人，都属于这一类。卦辞说“踩老虎尾巴，老虎不咬人，亨通”，而六三却说“踩老虎尾巴，老虎咬人，凶”，这是因为全卦是以喜悦去履行刚健，所以得到吉祥；六三却履行外柔内刚之位，逼近干刚所在的位置，所以凶险。由此可见，履行之道以位置相当为吉；凡位置不当而妄加履行的，都是自取咬噬。千古以来“履行不合正道”的警戒，都可以从这里得到借鉴。大君之道取法于神武，而武夫做大君，又与眼疾而视、跛脚而行的凶险相同。君主之道取在刚柔相济，不应只崇尚刚强。大君如果志向一味崇尚刚强，即使是贤明之君，也有必然遭受挫折的凶险，更何况只是刚强而没有见识的武夫呢？所以它与眼疾视物、跛脚行走一样，都有被咬的凶险。唐文皇征讨辽东的军队，很像这种情况。由此可见，刚强本身不是最应警戒的，志气刚暴才是履行之道最大的警戒。九四：踩老虎尾巴，心中恐惧戒惧，最终吉祥【“愬”，音山革反，读如“色”】。周公解释履卦九四，说这些是什么意思呢？九四虽然因为不中不正而履行九五的刚健，但以阳刚居于四爻的阴柔之位，能够以柔济刚，因此有知道戒惧、最终得到吉祥的意义，所以象辞和占辞特别取这一点。六三以柔居刚位，所以必然凶险；九四以刚居柔位，所以最终吉祥。由此可见，履行之道没有比志气刚暴更凶险的。然而天下一切处上位、处下位、对待他人、接触事物，哪一件事不是志气刚暴就会凶险呢？唉，实在值得警戒啊！象辞说：心中恐惧戒惧而最终吉祥，是因为志向能够实行。

译孔子为履卦九四作传，说这些是什么意思呢？答：凡是爻，都把所处爻位的本来情状看作志向。六三以阴居阳位，是志在刚强，所以不足以参与行动。九四以阳居阴位，能够恐惧戒惧，那么它的志向就确实可以实行了。唉！这难道就是乾卦所说的终日勤勉、早晚警惕，以及处上位不骄傲、处下位不忧惧的意义吗？九五：果断地履行正道，守正而有危险【“夬”，音古快反】。周公解释履卦九五，说这些是什么意思呢？九五以刚健、中正的德行履行帝位，下方有兑与之相应，凡事都必须推行，没有阻碍违逆，这是君主之道的正道。所以有果断履行、守正的象。然而阳刚中正而自信，一切阻挠都不容许其妨碍推行，也就使自己处在乾卦所说终日警惕的危险之中。所以占辞又有危险之象。这也与乾卦九三所说的危险相同。象辞说：果断地履行正道而有危险，是因为所处的位置正当。孔子为履卦九五作传，说这些是什么意思呢？答：果断履行本来就是九五刚健得中的正位；所谓危险，正是它履行而处位恰当的方式，并不是过失。孔子解释周公爻辞到这里，恐怕人们误把“厉”字当作不美、危险的贬词，所以特别用“位正当”来解释，说明君主之道本来就应当以刚健中正、直达而行、权力不受旁支干扰为正。上九：观察履行的情况，考察吉祥；能够周旋圆转，最为吉祥。周公解释履卦上九，说这些是什么意思呢？上九处在履行之道的终点，到了观察自己的履行、考察吉祥的时候，所以有“观察履行、考察吉祥”的象。它处在刚位而履行喜悦之道，到了履卦终点，履行的一切都合宜，自然不会招致老虎咬人的凶险，因此有“周旋圆转，最为吉祥”的意义，占问也有这种大吉之象。这一爻可以概括整个履卦的意义，也可以当作一部《迪吉录》来读；圣人为天下后世忧虑祸患的用心，实在达到极点了。象辞说：大吉在于上位，是大有福庆。孔子为履卦上九作传，说这些是什么意思呢？答：所谓周旋圆转而大吉，是因为观察自己的履行，一一合乎规矩，自然大有福庆。不过也可以知道，必须先周旋圆转，然后才会大吉。如果舍弃周旋圆转，只说大吉，吉祥从哪里来呢？观察它是否周旋圆转，就可以看出是否大吉。考察吉祥不在于上天降下庆福，而在于人的履行；也可以看出，福庆不在于已经大有福庆的日子，而在于观察履行的当时。还可以看出，考察吉祥并不一定要等到别人观察自己的履行，而在于自己内心实际履行的状态。唉！舍弃履行而谈吉祥，哪里能得到吉祥？舍弃内心而谈履行，履行又以什么为根本呢？所以君子修省自身、存养本心的学问，就在日常言语行为之间谨慎实行。泰卦【干下坤上】履卦之后接着是泰卦，为什么呢？《序卦传》说：履行之后达到通泰，然后才能安定，所以接着是泰卦。泰，就是通达。泰卦：小的离去，大的到来，吉祥而亨通。文王解释泰卦，说这些是什么意思呢？答：就造化而言，天高地低，位置本来相差悬殊；一旦天气下降、地气上升，就是小的离去、大的到来，天地相交而形成泰。泰就是万物通达。就人事而言，君主尊贵、臣下卑下，形体和统属本来隔绝；一旦君主的志意向下与臣下相交，臣下的志意向上与君主相交，就是君臣交泰，四海安定和谐。这是时运所成，吉祥而且亨通，自然不必多说，所以泰卦的占辞有吉祥而亨通的象。彖辞说：泰卦，小的离去，大的到来，吉祥，亨通；这就是天地相交而万物通达，上下相交而志意相同。内为阳而外为阴，内为健而外为顺，内为君子而外为小人。君子之道增长，小人之道消退【“长”，音丁丈反；否卦相同】。孔子为《彖传》的“泰”作传，说这些是什么意思呢？答：《易》是借造化来说明人事的书。孔子心里向往泰和之世，梦寐之间都深切盼望，所以系辞说明天地交泰的意义。他只用一句话赞美天地交泰，而反复推明的内容，都在君臣交泰的意义上。实际上，泰卦若从君臣关系说，就必须内阳外阴、内健外顺、内君子外小人，君子之道增长、小人之道消退，然后才能形成泰。而且这些取义也是卦中本来就有的意义。只是把阳说成君子、阴说成小人，则圣人扶助阳刚、抑制阴柔的意图，显然可见。而且，天地的泰，一年才交会一次；世道的泰，历经许多世代也未必能遇到。圣人对于泰，为什么会津津有味地感叹羡慕、赞美不止呢？看他的语意，对于“君子之道增长、小人之道消退”的意义，尤其像是感慨自己对这种局面有无穷的向往。象辞说：天地相交，就是泰卦；君王因此裁成天地之道，辅相天地的适宜，用来辅佐百姓【“财”同“裁”；“相”音息亮反；“左”音佐；“右”音佑】。孔子为泰卦作大象传，说这些是什么意思呢？答：这是说天地相交之后才形成泰，君王体察这一点而治理百姓、安排万物，凡是天地生成的东西，要供百姓使用，有的加以裁成以减其过度，有的加以辅相以补其不足，从旁扶持维系，务必使万物都能完成其功用，使百姓进入泰和之境，就像天地相交而成泰一样。不过，这里说的是君王体察泰卦的意义。其实，泰并不是因为气运恰好旺盛，而正是因为朝廷之上君臣同心，为百姓裁成、辅相，使各得其所，然后世道昌隆，天下泰和。所以，把这个象理解为孔子的大象传，认为君子体察泰的意义，也就是孔子为万世指出形成泰的原因、显示保持泰的方法，是可以的。道理本来就在于人自己去取得。看君王，正是通过裁成、辅相来扶助百姓。唉！王者对待百姓，就像保护初生婴儿一样，远不止一般程度。圣明的天子把赤诚之心放进百姓心中，万姓怎么会不把赤诚之心奉献到圣主面前呢？上下交泰，这也是其中的意义。初九：拔起茅草，茅根相连，按同类一起前进，吉祥【“茹”，音人余反；“彚”，音于位反，读如“胃”；否卦相同】。周公解释泰卦初九，说这些是什么意思呢？答：三阳在泰卦上下相交的时势中一同前进，就像拔起茅草而根根相连、同类相随；由此可知，按照这种方式前往就是吉祥，所以占问有出征而吉的象。象辞说：拔起茅草，前往而吉祥，是因为志向在于向外发展。孔子为泰卦初九作传，说这些是什么意思呢？答：所谓拔起茅草而前往吉祥，是说士人身在草野，正遇到当世君主礼贤下士、天下通泰的时机，所以弹冠相庆，志在共同出仕。九二：包容荒秽，用徒步涉过大河，不遗弃远方之人，消除朋党，得到推崇而合于中道。周公解释泰卦九二，说这些是什么意思呢？答：九二刚健得中，并且与六五是正应，这是六五的圣明君主推心置腹地委任臣下，以成就泰；也是九二这样的重臣竭尽诚意、进献忠心，以报答圣主。古代大臣中寻求这样的例子，大概只有商朝的伊尹、汉朝的诸葛忠武吧？所以象义取自既能包容荒秽，又能徒步涉河；既能不遗弃远方之人，又能消除朋党，从而得到推崇而合于中道。它不说吉凶，是因为处在泰世，六五屈尊与九二相交，九二以同一德行取信于上，前往而吉，自然不必说；只是警惕戒惧或许不能避免，但九二履行中道而与上相应，本来就崇尚中道而行，危险又何足道呢？所以出征吉、警惕戒惧，都不必特别说明。

译“包荒”等四项，都是大臣合于中道的德行；泰卦九二必须一项项列出，是因为九二处于辅佐君王的地位，致成泰的原因就在这里。必须仁、智、义、勇等诸德都充分具备，世道的太平才可望实现，才不辜负圣主的托付，上下之间的信任也才会更加牢固。因此，必须同时具备包容荒秽的度量、徒步涉河的刚勇、不遗弃远方的胸襟、宏大的智慧以及消除朋党的公义，才足以满足以中道相互推崇的要求。又说：伊尹的事迹年代久远，文献残缺，不能全部了解。不过根据《尚书》和《孟子》的言论，也可以知道他的大概。武侯所处时代较近，史书还有保存；考论他的时代，再仔细观察他的作为，就能看出这一爻的德行。确实不是这两位公侯，就不足以担当这一爻。唉！在茫茫宇宙之间，不知几千几百年里，只有这两三个人。中道二字，哪里是可以轻易说的呢？〔原文数字、纪年保留：千百年〕 大臣没有包容荒秽的度量，就不能容纳万物；遇到时机没有徒步涉河的勇气，就必然迟滞因循；没有不遗弃远方的智慧，就不能作长远考虑；兼有统摄一切而不结党营私的公义，否则也必然有结党徇私的弊病；这些都不是中道。所以泰卦九二所说的致成泰的大臣，必须一一具备这些德行。包容荒秽，容易流于迟滞废弛；不遗弃远方，容易流于朋党亲比。因此，四种德行虽然要兼备才算中道，但尤其要彼此调济、相互推重，实行起来才真正合于中道。大臣必须有这样的中道，才可以乘时致成泰；但也必须君主推心信任，才能使他得到推崇而实行这种中道。所以泰卦九二，是因为遇到九五屈尊下交的君主，才得以施展并使中道受到推崇。看来，泰是君臣相交而形成的，实际上是因为君主能够下交，才形成上下同心的志向。对于泰，必须懂得这一点。象辞说：包容荒秽，得到推崇而合于中道，是因为德业光明广大。孔子为泰卦九二作传，说这些是什么意思呢？答：所谓包容荒秽、得到推崇而合于中道，是因为君主向下与臣下交往，就像天向下与地相交，具有含容广大、光明广大的德性。九三：没有永远平坦而不变得崎岖的，没有前往而不返回的。处境艰难仍守正，就没有灾咎。不要忧虑小人的诚信，在饮食方面会有福。周公解释泰卦九三的爻义，说这些是什么意思呢？答：周公大概是借这一爻来显示保持泰的最大警戒吧？九三处在下卦干的终点，并与坤相接；就造化而言，是天地相接的交界；就世道而言，是泰达到极点而否开始的时候。因此周公特别取九三所处位置的意义来取象，并不拘泥于其他卦的爻象，只从爻位本身来说明。所谓“没有平坦而不变得崎岖，没有前往而不返回”，就像是在说：不要以为泰可以永远依恃；九三紧接坤卦六四，哪里有平坦而不转为崎岖、前往而不返回的呢？又不要以为泰可以永远通达，必须在如今还没有艰难的日子里，先自处于艰难而守正，才能没有灾咎。又不要因为小人对自己热情逢迎，就相信并任用他们。一定不要忧虑他们的诚信，拒绝他们而不回应，这样泰才可以长久保持，在饮食方面才会有福。唉！艰难守正才没有灾咎，不忧虑小人的诚信才有福。圣人为泰而作的这些考虑，都是泰必然发展到这种地步的情势和道理吗？观察周公解释泰卦九三爻义的内容，可以看出保持泰全在于不骄侈；而自我放纵、远离小人，正是最大的警戒。象辞说：没有前往而不返回，是因为处在天地相交的边际。孔子为泰卦九三作传，说这些是什么意思呢？答：周公的爻义本来已经说明了这一点，孔子只是特别解释“没有前往而不返回”。也就是说，所谓没有前往而不返回，是因为处在上天下地相接的边际，这是往来反复的必然道理。至于艰难守正、不要忧虑小人，当然是极其重要的警戒。六四：轻快地联结在一起，并不富有，和邻近者一道；不加戒备便相互信任。周公解释泰卦六四，说这些是什么意思呢？答：六四牵连三阴，阴柔顺从地下行而与干相交，这是小人希望交结、逢迎得势大臣的情形。有轻快相从、并不富有、和邻近者一道的象，也有不加戒备便相互信任的象。唉！这也刻画出了小人趋附权势的情态。象辞说：轻快相从、并不富有，是因为都失去了实际内容。不加戒备便相互信任，是因为这正是内心的愿望。孔子为泰卦六四作传，说这些是什么意思呢？答：阴虚而阳实，所以轻快相从却并不富有。也就是说，三阴都失去了真实内容；按常情，即使有所戒备也不会互相信任，而不加戒备便相互信任，正是它们内心的愿望。六五：帝乙嫁出妹妹，因此得到福祉，大吉。周公解释泰卦六五，说这些是什么意思呢？答：六五居尊位，是泰的主宰；下方与刚健得中的九二相应，这是虚心居中。它是与臣下交泰的君主，有帝乙嫁出妹妹的象。君主能够这样与臣下交往，不只是臣下的福分，也是天下百姓的福祉，实在是君主的大福。因此占辞又有“因此得到福祉，大吉”的象。象辞说：因此得到福祉，大吉，是因为内心真诚地实行自己的愿望。孔子为泰卦六五作传，说这些是什么意思呢？答：六五之所以说“因此得到福祉，大吉”，是因为它出于内心的真诚，亲自实行自己的愿望。这样看来，向下与臣下交往如果不是出于内心的真诚，大臣即使想崇尚中道以成就泰，也没有办法。唉，实在应当警戒啊！上六：城墙倾覆回落到城壕中，不可动用军队；只能在自己的城邑发布命令，守正也有遗憾【“复”，音房六反，下同】。周公解释泰卦上六，说这些是什么意思呢？答：上六阴柔，处在泰卦终点，逐渐接近否，正是泰达到极点，君臣上下都衰败懈怠的时候。有城墙倾覆回落到城壕中的象。在这种时候，纲纪不严肃，人心不振作，难道可以动用军队吗？命令已经混乱，即使命令下达也没有人服从，于是也只能在自己的城邑中自我发布命令。把命令颁布到天下，臣工不会切实遵行，百姓也不会相信；即使出于正当，也难免有遗憾。唉！在泰达到极点的时候就已经有这种象，这就是君主正自以为处在泰中，却不知道否已经潜伏其中了，实在可怕！周公系定这一爻，反复致意，对启发告诫当世君主如何保持泰，也非常深切。坤为地，有军队和城邑的象。象辞说：城墙倾覆回落到城壕中，是因为命令已经混乱。孔子为泰卦上六作传，说这些是什么意思呢？答：所谓城墙倾覆回落到城壕等，是说君主自恃世道太平，颓然失去振作、激励和精明奋发的意志，因而他的命令已经混乱。唉！明主本来就应当靠振作、激励和精明来成就泰、保持泰啊。否卦【坤下干上】泰卦之后接着是否卦，为什么呢？《序卦传》说：万物不可能永远通达，所以接着是否卦。否卦：闭塞而非其人，不利于君子守正；大的离去，小的到来。文王解释否卦，说这些是什么意思呢？答：否，是天自然在上、地自然在下，闭塞不通的意义。就人事而言，掌权办事的都是不合适的人。这样一来，上下不能相交，君子合于中道的正道将如何施行呢？所以占辞说不利于君子守正。泰原本因小的离去、大的到来而形成，到了否就正好与泰相反，变成大的离去、小的到来。这就是否之所以由非其人而成、又不利于君子守正的原因吗？所以文王又取这一点来说明否。

译彖辞说：否卦闭塞而非其人，不利于君子守正，大的离去，小的到来；这就是天地不相交而万物不通，上下不相交而天下没有国家。内为阴而外为阳，内为柔而外为刚，内为小人而外为君子；小人之道增长，君子之道消退。孔子为《否卦彖辞》作传，说这些是什么意思呢？答：这是说否卦的往来、内外都与泰卦相反，所以泰是上下相交而万物通达，否则是上下不相交而天下没有国家。唉！上下不相交，即使有国家也等于没有国家。孟子说“不信任仁人贤者，国家就会空虚”，难道说错了吗？所以挽救否的办法，最重要的是反其道而行。否卦的运行，应当实行泰卦的道路，使君子之道增长、小人之道消退。象辞说：天地不相交，就是否卦；君子因此收敛自己的德行以避开灾难，不能用禄位荣宠自己的内心【“辟”音避；“难”读去声】。孔子为否卦作大象传，说这些是什么意思呢？答：天地不相交而形成否，君子观察否的象，便自行收敛、约束自己的德行，以避开时世的灾难；不能让禄位的荣宠使内心动摇，就像天地不相交一样。因为处在否的时候，如果求取荣禄的心不能停止，就必然不能收敛德行。德行不能收敛，又怎么能够避开灾难呢？唉！荀慈明、蔡伯喈的遭遇，就可以看出这一点。“不能用禄位荣宠自己”，是说君子收敛德行、自我守持，使别人不能用禄位来羁绊引诱他，并不是在告诫君子不可接受禄位；但其中也包含着警戒。初六：拔起茅草，茅根相连，按同类而行，守正则吉而亨通。周公解释否卦初六，说这些是什么意思呢？答：初六与另外三阴一起向上行进，也有拔起茅草、根根相连、同类相随的象。但阴柔居于否卦之初，阴柔容易走向邪曲，否世本来难以得吉，所以占辞立即加以告诫：能够守正就吉，守正而吉，道路才会亨通。象辞说：拔起茅草，前往而吉祥，是因为志向在于君主。孔子为否卦初九作传，说这些是什么意思呢？答：所谓拔起茅草而守正则吉，是说志向在于得到君主任用、实行正义，所以把泰卦初九的“出征”改说成“守正”。唉！否卦初六所以能够吉而亨通，是因为守正才吉亨，本来不像泰卦初九那样，同类一同前进就立即吉祥。六二：包容并承顺小人，小人得到吉祥；大人处于否而守道，反而亨通。周公解释否卦六二，说这些是什么意思呢？答：六二处在否的时代，以阴居柔，又向上承顺九五，有包容承顺的象。志向不与小人相反，只把承顺作为事情，这只是小人的吉祥。君子则以守中持志为正道，与时代一同处于否，使自己的道得以亨通。所以占辞说小人吉、大人处否而亨通。这一爻的意义，先儒大多把“包承小人”解释成君子的吉祥；我的意见认为程氏、朱氏的话才是正确的。这是天下无道时，以道殉身的正义。如果把包容承顺小人解释成君子的吉祥，那就会重蹈元祐时期的覆辙。而且下面“君子否亨”一句，也觉得难以解释通顺。象辞说：大人处于否而亨通，是因为不与小人混杂在一起。孔子为否卦六二作传，说这些是什么意思呢？答：所谓大人处于否而反能亨通，是因为大人不混杂在小人的群体中，这正是他的道能够亨通的原因。六三：包藏羞耻。周公解释否卦六三，说这些是什么意思呢？答：六三处在否的时代，以阴柔居于刚位，又向上与干相接，是没有德行、没有才能的小人，却接近朝廷权贵，所以处在闭塞之中而包藏羞耻。象辞说：包藏羞耻，是因为所处的位置不相当。孔子为否卦六三作传，说这些是什么意思呢？答：六三之所以包藏羞耻，是因为所处位置不当。这样看来，位置不当却占据那个位置的人，都是包藏羞耻的人。六三的象传虽然都没有说凶或灾咎，但即使说没有灾咎，凶险和羞耻又哪里能够忍受呢？九四：有君命则无灾咎，同类可以一同得到福祉。周公解释否卦九四，说这些是什么意思呢？答：九四居于阳刚之位，接近君主，是凭借济否的才能而得到高位的人。但在正处于否的时候，必须使一切行动都出自君命，这样就不至于功成之后因功自取猜忌；既可以免除灾咎，同类也可以一同进用而获得福祉。所以象辞和占辞如此说。象辞说：有君命而无灾咎，是因为志向得以实行。孔子为否卦九四作传，说这些是什么意思呢？答：有君主的命令，就可以没有灾咎，志向也才能得以实行。唉！郭汾阳也是这样的人。九五：休止否塞，大人吉祥；时时想着“将要灭亡，将要灭亡”，就像系在丛生的桑树上一样【“苞”同“包”，古《易》作“包”】。周公解释否卦九五，说这些是什么意思呢？答：九五以阳刚居于天位，是使否休止的大人。它刚健得中而如乾卦般警惕，凭此来挽救否，否自然可以得到挽救，所以有“休止否塞，大人吉祥”的象。三阳在上，彼此警惕、互相勉励，时时把泰的难以形成、否的难以挽救作为忧惧。有“将要灭亡，将要灭亡，系在丛生的桑树上”的象。唉！忧虑灭亡正是保全存在的原因，忧虑混乱正是获得治理的原因。大人有这样的忧勤，天下哪里有永远处于否而不能转为泰的道理呢？所以否卦九五对大人来说是吉祥的。象辞说：大人的吉祥，是因为所处的位置刚健得中而正当。孔子为否卦九五作传，说这些是什么意思呢？答：所谓大人的吉祥，正是因为他所处的位置刚健得中而守正，具有刚健警惕的德行，所以能够使否休止并获得吉祥。上九：倾覆否塞，先是否塞，后来喜悦。周公解释否卦上九，说这些是什么意思呢？答：否到了极点就会倾覆，这是理数自然发展的结果；阳刚居于上位，具有倾覆否塞的才能，所以有倾覆否塞、先否后喜的象。象辞说：否到了终极就会倾覆，怎么能够长久呢？孔子为否卦上九作传，说这些是什么意思呢？答：否到了终极，本来就应当倾覆，否怎么能够长久呢？这不是说否本身不能长久，而是说人在困穷达到极点时必然会放纵，否达到极点时必然会奋起，这就是穷极则变、变而通、通而能久的必然道理，从来没有否而始终停留在否中的。可是上九有阳刚之德，所以能够倾覆否；如果是阴柔，就只能任由城墙倾覆回落到城壕中，否又怎么能够倾覆呢？同人卦【干上离下】否卦之后接着是同人卦，为什么呢？《序卦传》说：万物不可能永远处于否塞，所以接着是同人卦。在郊野与人相同，亨通；利于渡过大河，利于君子守正。文王在《同人》的彖辞中这样说，是什么意思？回答说：下卦离的六二，上应上卦乾的九五，所以称为“同人”。六二以一个阴爻与上下五个阳爻相同，而五个阳爻也都想与六二相同，所以说“同人于野”“利涉大川”。下卦离为文明，上卦乾为刚健，二、五阴阳都居中位，所以占断为“利君子贞”。象辞说“于野亨”“利君子贞”，由此可知，人与人之间不可以苟且求同。说“同人，利涉大川”，由此可知，单凭一己之力并不是渡过险难的方法。唉！“于野，利贞”这两句话，已经说尽了世间人与人相处、任用人和交往的道理；“利涉”一句，也说尽了古今成就功业、建立事业、增进德行和通达困厄的道理。圣人的话真像龟鉴，千百种人的行为都等待从这里得到照察，千百件事情也都等待从这里得到决断。《师》等卦的彖辞也是这样。所以说：有智慧的人观察卦的彖辞，思考就已经过半了。

译彖辞说：同人，柔爻居得其位而得中位，并与乾相应，所以称为“同人”。同人卦说：“同人于野，亨，利涉大川。”这是说乾的运行。内卦文明而外卦刚健，居中守正而彼此相应，这是君子的正道。只有君子，才能够通达天下人的心志。孔子在《同人》的彖传中这样说，是什么意思？回答说：所谓“同人”，是说六二这个柔爻居得正位而与乾相应，所以称为同人。所谓“同人于野，亨，利涉大川”，是说五个阳爻都想同六二，乾的志向得以运行。所谓“利君子贞”，是说离为文明，乾为刚健，二、五都居中守正而志意相应，这就是君子体察同人之道而获得正道。因此，只有君子才能通达天下人的志向，才能与人相同。唉！文明而刚健，居中守正而彼此相应，才是同人。所谓同人，就是周遍而不偏私亲比的意思。确实，只有君子才能做到。程子说：“圣人把亿万人的心看作同一颗心，只是因为通达了义理而已。文明，就能够照见义理，明白大同的道理；刚健，就能够克制自己，充分实践大同的道理。只有君子能够文明、中正，所以只有君子能够通达天下人的志向。”唉，实在是至理啊！《大学》所说的致知、诚意，然后才能治国平天下，难道就是这个道理和这个志向吗？象辞说：天在上、火在下，就是同人卦；君子因此按照类别区分族类，辨别万物。孔子在《同人》的大象传中这样说，是什么意思？回答说：天在上而火在下，光明普遍照耀，彼此没有隔碍，所以取象于同人。君子体察同人的意义，按照族类加以分类，辨别万物的作用，审察差异而求得共同，就像天与火形体不同而光照相同。彖辞取“同人于野”，而象辞取“类族辨物”，这说明同人的道理本来既取其公正普遍，又取其分别明晰，已经很清楚了。否则，君子如果任用小人，也可以说“吾同人于野”吗？所以，只有君子具有分类族类、辨别万物和明见义理的智慧，才能通达天下人的志向，才是真正的“同人于野”。初九：同人于门，无咎。周公在《同人》初九的爻辞中这样说，是什么意思？回答说：初九处在同人卦的开始，本来与六二相比邻，又不是正应，却和六二相同，有一出门就与人相同的象。这样地与人相同，又有什么过错呢？所以占断有无咎之象。象辞说：一出门就与人同心，又有谁能责怪他呢？孔子在《同人》初九的象传中这样说，是什么意思？回答说：一出门就与人相同，并不是有私下亲昵的关系，又有谁能责怪他呢？六二：同人于宗，吝。周公在《同人》六二的象辞中这样说，是什么意思？回答说：六二与九五是正应，难免有所牵系，因而只是同于宗族，所以占断有“同人于宗”的吝象。象辞说：同人于宗，是可惜的处世之道。孔子在《同人》六二的传中这样说，是什么意思？回答说：“同人”取的是野外那种公正普遍的同，而同于宗族则是有所亲比的同。因为亲比而与人相同，这是可惜的处世之道。然而六二与九五是正应，却仍有可惜的处世之道，这就更加说明“同人”贵在公益。九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴【莽，莫荡反】。周公在《同人》九三的象辞中这样说，是什么意思？回答说：九三以刚爻居刚位，居于六二之上，想与六二相同，但又不是六二的正应；并且害怕受到居中而刚健的九五之君阻拦，于是有在草莽中埋伏兵戎、登上高陵的象。九三处于离卦光明的终点，九五不可抵敌，所以又有“三岁不兴”的象。这大概是因为离为甲胄、为戈兵，所以取“伏戎”之象；九三居六二之上，所以取“升高陵”之象。卦象往往以一卦的三画取义，如“三人”“三百户”之类；而且本卦为同人，又有最终同人的含义，所以取“三岁不兴”之象。象辞说：在草莽中埋伏兵戎，是要与刚者为敌；三年不能兴兵，又怎么能够行动呢？孔子在《同人》九三的传中这样说，是什么意思？回答说：所谓在草莽中埋伏兵戎，是想与六二相同，只是害怕作为九五正应的阳刚者阻拦，所以想与他为敌罢了。三年不能兴兵，由此又可知同人的适宜之道必须守正，不可以凭借刚强、仗恃意气而任意行动。九四：乘其墉，弗克攻，吉【墉，音庸】。周公在《同人》九四的象辞中这样说，是什么意思？回答说：九四也想与六二相同，却居于六二之上，中间又被九三隔开，所以有登上城墙的象。九四以阳居阴，接近九五，既没有凭恃刚强的过失，又知道九五的尊贵，所以又有不能进攻的象。不宜妄动而安于静止，这是吉祥的道理，所以占断有吉象。象辞说：登上城墙，是义理上不能进攻；它之所以吉祥，是因为困窘之后能够反省而回到正道。孔子在《同人》九四的传中这样说，是什么意思？回答说：登上城墙却不进攻，是因为按义理本来就不能进攻。之所以吉祥，是因为处于困窘之中而知道反省，回到正道。唉！天下哪一件事不是由于回到正道而获得吉祥呢？九五：同人，先号咷而后笑，大师克相遇【号，户羔反；咷，道刀反；《旅》卦读音相同】。周公在《同人》九五的象辞中这样说，是什么意思？回答说：九五与六二是正应，本来是可以同心的，但中间被九三在草莽中埋伏、九四登城墙所阻隔，所以有暂时不能立即相同、最终仍会相同的意义，因而有先号哭而后欢笑的象。又越过九三、九四，最终与六二相同，所以有大军战胜而彼此相遇的象。况且乾取刚健能胜之义，所以说“大师克”。象辞说：同人的开始先号哭，是因为居中而正直；大军相遇，是说彼此经过相克之后才相遇。孔子在《同人》九五的传中这样说，是什么意思？回答说：九五刚健而居中，与六二正应，是同人之中最中正、最诚实正直的。所谓大军相遇，是说凭借这种中正诚直去求同，最终一定能够成功克服阻隔；这是越过九三、九四之间的阻碍而实现同人的意思。上九：同人于郊，无悔。周公在《同人》上九的象辞中这样说，是什么意思？回答说：上九也想与六二相同，但彼此相距非常遥远，而且处在阴柔的位置，有等待时机、等待相同的意义，所以取象于郊外。与人同心却处在郊外，虽然不能立即相同，但在草莽中埋伏、登城墙以及号哭的过失也可以避免。因此占断特别取无悔之象。象辞说：同人于郊，是说志向还没有实现。孔子在《同人》上九的传中这样说，是什么意思？回答说：同人于郊，虽然没有大的悔恨，但志向难道算是实现了吗？大概同人一定要达到“于野”才是可贵的。大有▯【乾下离上】。同人卦之后接着是大有卦，为什么？《序卦传》说：“能够与人同心，财物必然归聚于他，所以同人之后接着是大有。” 大有：元亨。文王在《大有》的彖辞中说“元亨”，是什么意思？回答说：六五以柔居中而处尊位，上下五个阳爻都与它相应；又有乾的刚健、离的光明居于尊位，能够顺应天道，所以有元亨之象。彖辞说：大有，柔爻居得尊贵之位，居中而广大，上下的阳爻都应和它，所以称为“大有”。它的德性刚健而文明，顺应天道并随着时势运行，因此元亨。

译孔子在《大有》的彖传中这样说，是什么意思？回答说：六五以柔爻居尊位，本来就大中而上下五个阳爻都应和它，所以称为大有。下卦乾、上卦离，九二与六五相应；其德性刚健而文明，顺应天时而运行，所以元亨。然而，如果没有这种德性，却想长久保持大有，也就很难了。象辞说：火在天上，就是大有；君子因此遏止邪恶、彰扬善行，顺应上天美善的使命。孔子在《大有》的大象传中这样说，是什么意思？回答说：火在天上，无所不照，所以称为大有。君子体察这一象，便遏制断绝恶类，明白表彰善人，顺应上天赋予大有的美善使命，就像火在天上一样。大概天命并不恒常，所以在大有之时防备气运变化，都是因为上天把美善的使命特别厚重地加给了我。既然上天特别厚待我，却没有办法顺应它，难道能够保有大有吗？但这里的“顺”，并不是听从的顺，也不只是敬顺的顺。善是上天特别赋予使命的，恶则是人违背上天的表现。因此天道奖赏善、降祸恶，明明白白而没有差错，这大概就是天心所关注的地方。顺应它的人，必须深入体察天心，遏止断绝恶类，明白表彰善人，以顺应上天的美善使命，并报答上天厚待我的意思，这才是恰当的。能够这样而处于大有的人，才能常保大有。如此说来，保有大有的关键，难道就在这种顺天之中吗？《大有》的大象说“遏恶扬善，顺天休命”，这是说尊贵者处于大有之时的道理。观察尊位者的处世之道是这样，那么卿大夫乘高位、享富贵的道理，以及士人、庶人处于丰足盈满之中的道理，也就可以由此推知了。初九：无交害，匪咎；艰则无咎。周公在《大有》初九的象辞中这样说，是什么意思？回答说：初九处在大有的开始，上面没有正应，是大有之时尚未与人广泛交往的状态。没有交往，就没有交往所带来的祸害，也不算过错，所以有“无交害，匪咎”的象。但也必须以艰难谨慎的态度来处置，才会没有过错，所以占断又有“艰则无咎”的象。唉！大有一开始就告诫要艰难谨慎才能无咎，这与《师》卦初爻立即告诫“师出以律”、 《讼》卦初爻立即告诫“不永所事”相同，都是慎重对待开始的防范，圣人为天下后世忧虑，已经到了极点。至于说“无交害，匪咎”，又是表明处于大有时不可滥交。处于大有之时，愿意来交往的人很多；初九居于开始，还没有广泛交往，又没有正应，所以取“无交害，匪咎”的意义。可见两位圣人对于世情的经历也十分熟悉、洞察透彻。象辞说：大有初九没有交往所带来的祸害。孔子在《大有》初九的传中这样说，是什么意思？回答说：大有初九之所以不算过错，是因为它还没有遭受交往所带来的祸害。九二：大车以载，有攸往，无咎。周公在《大有》九二的象辞中这样说，是什么意思？回答说：九二处在大有之时，居于乾卦阳爻的中位，乾的三个阳爻一同前进，而九二居中运行，所以有大车装载、有所前往的象。大车坚固，用它来运载；这就像世间处于大有之时而能够稳重、浑厚、坚实的人，哪里会有过错呢？所以占断为无咎之象。象辞说：大车用来装载，是因为积聚于中位而充实，所以不会失败。孔子在《大有》九二的传中这样说，是什么意思？回答说：九二居于乾卦中实的位置，又与三个阳爻一同前进，就像大车用来装载一样。内在积聚充实，所以有所前往而不会失败。唉！内在积聚充实而不失败，大有才能长久。否则，积累不厚实，行动就屡屡失败，今天的大有就会成为他日的小无。九三：公用亨于天子，小人弗克。周公在《大有》九三的象辞中这样说，是什么意思？回答说：九三处在人臣之上，有公侯之象；以刚爻居刚位，内心没有阴险私意，又向上与六五相应，所以有公侯向天子进献、通达于天子的象。只有君子的刚正才能做到这一点；如果是阴险的小人，即使处在刚位，也做不到。这又是根据这一爻的情势，说明事情必然发展的结果，从而阐明《大有》能够长久享有于君子，却必然败坏于小人；想要处于《大有》的人，应当反省自身而知道戒惧。程子的注解实在精当到了极点。象辞说：公侯向天子进献，小人则会受到祸害。孔子在《大有》九三的传中这样说，是什么意思？回答说：所谓“公用亨于天子，小人弗克”，是说小人处于大有之时，就会产生非分的念头，萌生冒犯上位的意图，作威作福，享受玉食。在家中必然给家庭带来凶祸，在国家必然给国家带来凶祸，哪里会有利益呢？但从实际说，是大有使小人受到祸害罢了。唉！大有本来是上天的美善使命，即使小人得到它，也会以为这是上天的恩惠更加深厚，却不知道恰恰因此给自己招来祸害。作为小人，又何苦一定要追求大有呢？大有也要耗费许多经营心力，却恰好用来伤害自己。这样看来，小人一生中得意的事情，都可能成为自我伤害的媒介。九四：匪其彭，无咎【彭，蒲光反，音旁】。周公在《大有》九四的象辞中这样说，是什么意思？回答说：九四处在大有之时，居于柔位而接近六五。处于大有的人懂得自我警戒，不自满盈溢，并且顺从地承奉君主。这样的人臣才有“不以盛大自居”的象，过错就可以免除了。所以占断有无咎之象。象辞说：不以盛大自居而无咎，是因为明察、分辨清楚。孔子在《大有》九四的传中这样说，是什么意思？回答说：九四以阳爻居阴位，独能完全明白所有的一切都是君主所有，丝毫不把它当作自己的所有，这确实是有超越常人的见识，是又明察、又善辨、又清楚的人。唉！君主的威灵，是国家社稷的福分，臣子有什么功劳可以与之相提并论呢？正因为如此，才能很好地保全君主的功业。拥有大有的人，何必一定要把这“大”据为己有呢？六五：厥孚交如，威如，吉。周公在《大有》六五的象辞中这样说，是什么意思？回答说：六五是大有的主人，居尊位而居中，是文明而刚健的圣君。他虚心居中而拥有五个阳爻，五个阳爻也都恭敬地把自己归属于他。柔顺居中，就有诚信相交；离为光明居中，就有显赫的威势。能够诚信相交而又显现威势，像这样的君主，是真正善于处在大有尊位上的人。所以占断又有吉象。象辞说：诚信相交，是以诚信来激发众人的志向；显现威势之所以吉祥，是因为过于轻易亲近就会没有戒备【易，音以豉反】。孔子在《大有》九五的传中这样说，是什么意思？回答说：所谓诚信相交，是说六五的诚信能够激发五个阳爻的诚信，使上下彼此交往。所谓显现威势之所以吉祥，是因为在大有之时，人心容易奢侈、放纵，也容易恣肆。如果一味以柔和来交接，下属就会轻慢而没有恭敬畏惧，这不是居上者的正道。所以又要取显现威势之义。然而根据周公、孔子的爻辞和传辞来看，君王处于大有之时的道理不可执于一端，不能让恩惠与威势出现偏胜的过失，这是完全可以知道的。上九：自天祐之，吉无不利。

译周公在《大有》上九的象辞中这样说，是什么意思？回答说：上九处在大有的终点，居于柔顺的位置，位于六五之上，这是履行诚信、思考顺道、尊尚贤人的人。这样做，自然能够得到上天的佑助，吉祥而没有什么不利。所以象辞和占断都是如此。象辞说：大有上九的吉祥，是因为得到上天的佑助。孔子在《大有》上九的传中这样说，是什么意思？回答说：大有上九“吉无不利”，是因为它居上而得到天心，上天自然佑助它，所以得到“吉无不利”的福分。刘用相氏说：六五一爻完整说明了六五所以具有大有之德，上九一爻完整说明了上九所以具有大有之福；福与德兼备，这才叫大有。六五、上九合起来就是一个人。唉，这就说对了！但也正因为有六五的德，所以才有上九的福；因此也可以说，上九所说的天，就是六五自身所具备的天。即使根据孔子的话仔细寻味，上九高居六五之上，六五以上只有天；它居于离卦的顶端，离的光明通达乾，处在大有的终点而达到最高明的境界，这难道不就是“大有上吉，自天祐之”吗？但归根结底，天之所以佑助大有的上九，只是因为它能够履行诚信、思考顺道、尊尚贤人。所以孔子在《文言》中又对这一爻作了详细解释并充分说明。拥有大有的人若想得到上天佑助，也只是谋求履行诚信、思考顺道、尊尚贤人的方法罢了。谦▯【艮下坤上】。大有之后接着是谦，为什么？《序卦传》说：“拥有大者不可以盈满，所以大有之后接着是谦。” 谦：亨。君子有终，吉。文王在《谦》的彖辞中这样说，是什么意思？回答说：从物象上说，是山高地低，而山屈居于地下；从义理上说，是内心止静、外表顺从，有所拥有却不据为己有。所以占断有亨通之象。道路是顺从而又止静，能够止静而又顺从，只有君子才能做到。所以占断取君子之义，说君子有终。彖辞说：谦，亨通。天道向下施济万物而显出光明，地道处于卑下而向上运行。天道使盈满者亏损而使谦下者增益，地道使盈满者发生变化而把多余流向谦下者，鬼神使盈满者受害而使谦下者得福，人道厌恶盈满而喜好谦下。谦下者处于尊位而光明显著，处于卑位却不可逾越，这就是君子的善终【上，时掌反；恶，乌路反；好，呼报反】。孔子在《谦》的彖传中这样说，是什么意思？回答说：谦卦之所以取亨通之义，是因为谦正如天道向下施济而显明、地道处于卑下而向上运行。君子之所以能够有善终，是因为天地、鬼神以及人情没有不顺应谦道的。抑制盈满，只有君子能够穷究义理而看见道的光明，尽其本性而诚实地守谦，所以他的道尊贵广大而光明显著。自己处身虽然像是卑下屈抑，但他的德性自然不可再加以尊崇。谦只有君子能够坚持到底，所以只有君子能够有善终。象辞说：地中有山，就是谦；君子因此取多补少，衡量万物而公平施与【裒，蒲侯反；称，尺证反；施，始防反】。孔子在《谦》的大象传中这样说，是什么意思？回答说：地处卑下而山处高位，山在地中，山就不显得高，地也不显得低，于是趋于平等，所以称为谦。君子体察这一点，把像山那样的崇高之多收敛到地下；把像地那样的卑下顺从之少增益到山上。减损过多而趋于中道，按照万物的多少加以衡量，使施与达到公平。唉！君王治理天下的道理，包括裁成天地、辅相万物，义理已经十分广大，却特别取义于“平”，难道就是这个防范吗？初六：谦谦君子，用涉大川，吉。周公在《谦》初六的象辞中这样说，是什么意思？回答说：初六以柔爻处于止静之卦的最下位，是谦逊而又谦逊的人，有谦谦君子的象。凭借这种道理来处世，还有什么事情不能渡过呢？所以有“用涉大川而吉”的象，象辞和占断都取此义。谦卦以下部为根本，所以初爻、三爻都称为君子。《同人》没有坎、泽之象，象辞却取“利涉大川”；《谦》卦也没有坎、泽之象，彖辞却取“用涉大川”。可见卦象本来就有根据义理取象的情况，不必完全拘泥于具体物象。由此推论，凡是各卦各爻中难以解释的象，正应当根据义理取象，不必完全执着于本卦本爻的物象来解释，也不必像互卦、错卦、综卦那样穿凿附会，弄得凌乱繁杂，由此就可以知道了。大概象是用来表现难以显明的义理的；义理得到说明，象也就在其中了。象辞说：谦谦君子，以卑下自我约束。孔子在《谦》初六的传中这样说，是什么意思？回答说：所谓谦谦君子，是说君子的道德虽然高尚，内心却保持卑下，只是用来约束自己罢了。六二：鸣谦，贞吉。周公在《谦》六二的象辞中这样说，是什么意思？回答说：六二处在谦的时势中，居止而得中位，谦逊的德性确实表现于待人接物之间，别人也都明白它的谦逊，所以有“鸣谦”的象。用这种态度处世，自然能够守正而吉祥，所以占断为“贞吉”。象辞所说的“鸣谦”，周公吐哺握发的行为大概可以与之相当。象辞说：鸣谦而守正得吉，是因为内心有所获得。孔子在《谦》六二的传中这样说，是什么意思？回答说：所谓鸣谦而守正得吉，是因为六二居止卦之中，内心本来就安于谦逊；鸣谦而贞吉，只是内心的愿望得以实现罢了。否则，如果只是在声音、笑容和外貌之间虚假地表现自己，然后说“我很谦逊”，即使称为谦逊，难道能够得正而吉吗？九三：劳谦君子有终，吉。周公在《谦》九三的象辞中这样说，是什么意思？回答说：全卦只有九三一个阳爻，九三是成就此卦的主体，是在当时建立了大功的人，所以有劳苦功高而谦逊的象。九三处在止静的终点、顺从的下方，能够止静而又顺从，正是君子有功而不自夸、有能力而不自我炫耀的表现。有君子有终的象，君子自立能够如此，各种祥善自然都会聚集，所以又有贞吉之象。象辞说：劳苦功高而谦逊的君子，万民都会归服。孔子在《谦》九三的传中这样说，是什么意思？回答说：君子能够劳苦功高而又谦逊，即使不夸耀自己的功劳，天下也没有人能与他争功；即使不夸耀自己的才能，天下也没有人能与他争能。这样自然德性盛大、礼节恭敬，万民共同归服。所谓“谦尊而光，卑而不可逾，君子之终”，大概就在这里吧？考察古人，大禹不自夸、不炫耀，颜子不夸耀自己的施为，大概足以当得上这种境界。再其次，宋代的曹彬也差不多可以当得上。六四：无不利，撝谦【撝，呼回反，与“挥”同】。周公在《谦》六四的象辞中这样说，是什么意思？回答说：六四由山中而出，已经处于山的上方。居于山上便有过于盈满之势，而六四以阴爻居柔位，又属于坤体，是处在盈满之中却能够挥抑自己、向下谦退的人。身居盈满而能够谦下，有什么不利呢？所以象辞和占断特别取“无不利，撝谦”之义。唉！无不利，是居上位者内心所期望的结果；能够挥抑自己而谦逊，就无所不利。谦逊又有什么亏负于人？而且哪里是难以做到的呢？象辞说：无所不利而能撝谦，是因为没有违背正道。

译孔子在《谦》六四的传中这样说，是什么意思？回答说：所谓“无不利，撝谦”，是说谦乃是人立身、制约行为的准则。所以《系辞》所说的九种德行中说：“以谦来制定礼，礼正是所谓的天则。”能够撝谦，就能以谦来制定礼，遵循它而使它成为德行的柄用，并且不违背天则，怎么会不尊贵而光明呢？既然尊贵而光明，又有什么不利呢？不过，六以阴居四，卦体顺而爻位为止，爻的内在本来就有不违背正道的意义，所以孔子特别把它发明出来。六五：不富，以其邻，利用侵伐，无不利。周公在《谦》六五的象辞中这样说，是什么意思？回答说：六五处于坤卦中位，阴虚而不富；又有三个阴爻同属一体，顺从而止静、处在下位，所以有凭借邻近者进行侵伐的象。顺从而止静、安定自处，没有什么不利，因此又有“利用侵伐，无不利”的象。六五以柔居中、处于顺位，既说“利用侵伐”，又说“无不利”，固然是因为卦象中本来就具备这些意义；但也是因为过分谦逊会使威势不能振作，坤的顺就会变成颓唐，艮的止就会变成委靡。即使不是王莽那样的撝谦，也会成为元成那样因循退缩、怯懦不振的人。不过，五爻、上爻都以“利用侵伐、行师”作为谦的利益，而六五却两次说“利”，这是谦道随着正道而变化的关键，恐怕执着于谦逊的人会认为这样不利，所以先说“利用”，又说“无不利”。之所以如此，是因为在履行谦逊、顺从、止静之道的时候，侵伐、行师，正是王者从盈满者那里收取多余、使之归于平衡的道理；君子所劳苦的正是这个，万民所归服的也正是这个，绝不是凭借人多势众去侵凌城邑国家。《易》所说的是随时变易而遵从正道的道理：不谦逊的人应当改变而走向谦逊，执守谦逊的人也应当知道怎样善于运用谦逊。所以在《谦》卦的上六、六五两爻中反复申明此义。象辞说：利用侵伐，是为了征讨不服从者。孔子在《谦》六五的传中这样说，是什么意思？回答说：说“利用侵伐”，并不是说不谦逊，而是对不服从者就应当征伐。这既属于谦道顺从、止静的意义，也属于谦道取多补少、公平施与的意义。唉！孔子对“利用侵伐”的传释，也已经说得很明白了。上六：鸣谦，利用行师，征邑国。周公在《谦》上六的象辞中这样说，是什么意思？回答说：上六居于谦卦之上，也有声名显著、宣扬谦德的象。它处于顺的极点，又处在止的上位，是顺与止得其正的状态。凭借这种彰明显著的状态，声张大义来征讨不服者，天下谁敢不顺从？有不止者，所以占断又有利于行师、征讨邑国的象。象辞说：鸣谦，是说志向还没有实现；可以出兵，是为了征讨邑国。孔子在《谦》上六的传中这样说，是什么意思？回答说：六二的鸣谦而守正得吉，是因为它居中得正，内心愿望得以实现。上六的鸣谦而志向未得，是因为它高居顺的极点，而下方众爻全都安于止静，所以它的志向还没有实现。大概处在高位而使下属归服，才算得道，所以也以使下属归服作为志向实现。《谦》六爻不是吉就是利；属于《艮》体的说吉，属于《坤》体的说利，是因为止则吉、顺则利。但归根结底，吉无不利，利也自然是吉，都根源于一念谦逊。唉！“谦”这一个字，难道是使人得以生存、修养自身、成就世道的灵验符诀吗？豫▯【坤下震上】。谦之后接着是豫，为什么？《序卦传》说：拥有大者而又能够谦逊，必然喜乐，所以谦之后接着是豫。豫：利于建立诸侯，利于出兵。文王在《豫》的彖辞中这样说，是什么意思？回答说：豫卦上卦震为发动，下卦坤为顺从，这是行动而又顺从。震又为长子，居于大地之上；坤为军众，受长子统领，所以有利于建立诸侯、出兵的象，故取此为象。不过，彖辞只是根据卦来说明象；实际上，顺理而行动，还有什么事情不利呢？所以孔子在传中特别提出“天地也如此”的防范，用来阐明其义理。彖辞说：豫，刚爻得到应和而志向得以施行，顺从而行动，就是豫。豫是顺从而行动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵呢？天地顺从而运行，所以日月运行不过度，四时不会失常。圣人顺从而行动，所以刑罚清明而人民服从。豫的时势和意义，真是广大啊！孔子在《豫》卦彖传中这样说，是什么意思？回答说：豫以九四一个阳爻为众阴所应，是行动而上下顺从，志向得以施行，所以取豫之义。豫既然取顺从而行动之义，那么天地尚且如此而不违背，何况建立诸侯、出兵，难道会有不顺吗？况且这种顺动之道，天地本来就依此运行，所以日月不过度运行，四时不失常。古代圣人也依此而使刑罚清明、人民顺服。因此“豫”这个字，对于建立诸侯、出兵是有利的，天地和圣人也没有什么不利。豫的时势和意义，确实广大啊！唉！观察文王、孔子说明《豫》卦的防范，就可知道世间行动而不利的事情，都是因为没有顺应事物的道理。象辞说：雷从地中涌出而奋动，就是豫；先王因此制作音乐，崇尚德行，盛大地向上帝献祭，使祖先配享。孔子在《豫》的大象传中这样说，是什么意思？回答说：雷从地中涌出而奋发运动，就形成豫。大概开始时闭塞郁结，等到奋发而出便通畅了。先王体察这一点，所以追述祖先的德行，制作声乐来褒扬崇尚他们的美德，并盛大地向上帝献祭，使祖先配享上帝，正如雷从地中奋发而出。制作音乐、崇尚德行，向上帝献祭并让亲祖配享，则祖先的德行奋发显扬，神、人、幽、明没有不和畅的。这就是王者的和气，上下协调，从而成就豫之大者。所以在豫卦的大象中这样说。初六：鸣豫，凶。周公在《豫》初六的象辞中这样说，是什么意思？回答说：初六是豫的开始，六阴居坤卦之下，又与豫卦主爻九四正应。阴柔而平庸的人一得志便叫嚷喧哗，这是常情。凶祸立刻就会到来。所以有“鸣豫，凶”的象。不过，豫卦一开始就对此加以告诫，告诫已经很深了。象辞说：初六鸣豫，是说志意已经穷尽，所以凶。孔子在《豫》初六的传中这样说，是什么意思？回答说：初六鸣豫而凶，是因为人生应当先忧后乐，还担心乐极不能善终；刚开始处于豫境就急于鸣扬，最终还能有什么发展呢？这种人一开始志意就已经达到极点，不能再有所增加，凶祸自然不必再说。六二：介于石，不终日，贞吉。周公在《豫》六二的象辞中这样说，是什么意思？回答说：六二居中而处顺，上面没有相应相亲的爻，有独立坚定、像石头一样的象。这样便清静安宁、专一自守，自然能够察觉征兆而行动，不会沾染鸣豫的凶祸。所以有“不终日，贞吉”的象。“介于石”“不终日”都是根据义理取象，与卦的具体物象无关，也与互卦、变卦、错卦、综卦无关。大概六二居坤卦中位而独立，有安定守正如石的意义；有这种定力，自然能够独自运用明见，察觉征兆便立即行动，所以有“不终日”的象。象辞说：不终日而守正得吉，是因为居中守正。

译孔子在《豫》六二的传中这样说，是什么意思？回答说：六二之所以能够不终日而守正得吉，是因为居中得正，又没有牵系和应援；初六、六三那种鸣叫、仰视的毛病，它一概没有，守正坚固而吉祥，哪里还用多说？至于对这一防范的发挥阐明，到了《文言》又已经说尽了。学习者读了这里的传，再能仔细读《文言》，就可以知道读《易》的方法，也可以知道解《易》的方法，更可以得到体察《易》、运用《易》的道理。“介于石，不终日”，与《大学》所说的定、静、安而能虑，《中庸》所说的诚则自明，没有不是这个防范的。归根结底，只是以静为主而自明罢了。近来的学者往往讥讽排斥主静，唉！讥讽排斥主静，就是不知道以静为主，哪里会知道介石之吉呢？六三：盱豫，悔；迟有悔【盱，况于反】。周公在《豫》六三的象辞中这样说，是什么意思？回答说：六三处于顺的极点，正处在将要行动的交界，以阴爻居阳位，向上与九四相比邻，有仰视九四的象。九四是豫之所以形成的主爻，六三仰视它，内心就被纷华扰动了，这是会后悔的道路。所以有“盱豫，悔”的象。但既然应当后悔，就要立即迅速悔改，也许可以免除悔恨；如果稍有迟疑，就仍然会有悔恨。所以又有“迟有悔”的象。大概周公作象辞到这里，已经看出这是人情必然会有的情形，于是就根据这一爻说明教诫，他为后世忧虑就是如此。这两句话都是真实的：象就是占断，占断也就是象。在三百八十四爻中，往往都是这样。象辞说：仰视而沉溺于豫乐会有悔恨，是因为所居爻位不当。孔子在《豫》六三的传中这样说，是什么意思？回答说：仰视而沉溺于豫乐之所以会有悔恨，只是因为它所处的位置不正、不居中。九四：由豫，大有得；勿疑，朋盍簪【簪，侧林反】。周公在《豫》九四的象辞中这样说，是什么意思？回答说：九四以一个阳爻作为豫的主爻，是豫之所以形成的根由，所以有“由豫”的象。一个阳爻从地上兴起，众阴响应，这是“大有所得”的象。一个阳爻与五个阴爻相通而取得信任，五个阴爻共同应和一个阳爻，所以有“勿疑”的象。一个阳爻直贯五个阴爻，使它们处在同一气息、畅快喜悦之中，所以有“朋盍簪”的象。不过说“勿疑”，是告诉人处在豫乐之时，应当以推诚布公为合宜。因此，既是在赞许九四的豫，也是借此教导九四应当怎样处豫。《象传》说：“由此而得到豫乐，是因为大有所得，志向得以大大施行。” 孔子解释《豫卦》九四爻辞说：“为什么这样说呢？”回答说：“说‘由此而得到豫乐，大有所得’，确实是因为豫卦由九四形成，九四能够得到上下五个阴爻的应和，于是志向才能大大施行。” 六五：守正而有疾病，但终究不会死亡。周公解释《豫卦》六五爻辞说：“为什么这样说呢？”回答说：六五以阴柔之爻居尊位，而处在豫乐之中；豫乐由九四造成，已经得到众人的归附，正是在这种时候施行志向。六五能够豫悦畅达、顺利遂愿吗？这里有守正而患病的象，但它得中而居正，所以还不至于有凶，因此又有不会死亡的象。《象传》说：“六五守正而有疾病”，是因为它乘驾在刚爻之上。“终究不会死亡”，是因为居中，尚未灭亡。孔子解释《豫卦》六五说：“为什么这样说呢？”回答说：说六五守正而有疾病，是因为它乘在九四的刚爻之上。说终究不会死亡，则是因为它居中履正，居中的根本还没有丧失。唉！六二因为中正而吉，六五因为居中而未亡、因而不死，可见这个‘中’字，确实是上下贵贱起死回生的良药，是避凶趋吉的平坦道路。所以千古以来的圣贤，都对传授一个‘中’字十分谨慎啊。上六：沉溺于豫乐，事情已经形成；如果有所改变，就没有灾咎。【“渝”，反切为以朱反。】周公解释《豫卦》上六说：“为什么这样说呢？”回答说：上六处在变动的终点，也是豫乐的极点；又以阴柔而不正的上六居此爻位，是沉溺于豫乐的状态，所以有沉迷于豫乐的象。然而，祸患虽然已经形成，如果能够改变而归于正道，就是到了穷困之处而知道返回，也还可以没有灾咎。因此说“事情已经形成，有所改变，就没有灾咎”。《象传》这样说“事情已经形成，有所改变，就没有灾咎”，也是在教人有过错能够改正、迷失能够觉悟的方法。天下没有穷极而不变化、变化而不通达的道理，所以否卦到了终点就倾覆，豫卦到了终点就应当改变。圣人都是在显示这种变化通达的防范之道。《象传》说：“豫乐到了上六，怎么能够长久呢？” 孔子解释《豫卦》上六说：“为什么这样说呢？”回答说：“生于忧患，死于安乐，这是人事发展的必然规律。”上六处在豫卦的终点，比起初六的以声自鸣于豫乐、六三的仰视他人而处豫乐，过咎更加严重，所以应当赶快改变，不能长久沉溺下去。从前有人说：“富贵没有约定骄奢，骄奢却到来了；骄奢没有约定死亡，死亡却到来了。”读到上六“沉迷于豫乐”的话，就可以警醒地领悟了。《丰川易说》卷三 《经部，易类，丰川易说》钦定《四库全书》《丰川易说》卷四 鄠县王心敬撰写