丰川易説卷五

译上经 复▯【震下坤上】《剥》卦之后承接《复》卦，为什么呢？《序卦传》说：“万物不可能永远穷尽，剥卦到了极点，阳气由上返回下方，所以接着是《复》卦。” 复卦，亨通。出入没有疾病，朋友前来没有灾咎。反复遵循这条道路，七日之后阳气复来；利于有所前往。文王在《复》卦彖辞中这样说，是什么意思呢？答道：《复》卦有一个阳爻从《剥》卦而来，到了上方的穷极处又返回下方，所以称为《复》。从此以后，阳气日益前进、日益增长，直到成为乾卦，都由这一个阳爻复来而开始，所以有亨通之义。此卦下方为雷，主发动；上方为坤，主顺从，有顺从而发动之义。一个阳爻从《剥》卦出来而进入坤卦，有出入之义。从此五个阴爻顺从而行动，有朋友前来之义，并且都统摄于顺动的整体之中，所以有出入无疾、朋来无咎之义。又由《剥》卦反转而成《复》卦，有“反复其道”之义。卦爻共有六位，阳爻从《剥》卦而来，经历六位之后又复归，按数为七；阳爻又象征太阳，所以有“七日来复”之义。从此阳气一天天增长，阴气一天天消退，正是小人之道消退、君子之道增长的时候，自然有前往无所不利之义。因此卦象和占断都取此义。天地之间没有前往而不返回的事，这是循环运行的正理。阳气在上方穷尽而返回下方，这就是循环之义；之所以称为“复”，是因为阳气对于天来说是生养万物的根本，对于人来说是君子，对于内心来说是善念。圣人喜爱阳气返归正位，所以命名为“复”。如果说阳气已经返回，因此就极力赞美它的复归，正是把它的意义和形态充分描写出来。就《复》卦来说，天道闭塞到了极点而重新通达，国家混乱到了极点而重新得到治理，人心的私欲到了极点而重新归于公正，都包含在这个意义中。所以“复”这个字，是一切事物、一切道理由凶转吉的关键。实际上，整部《易经》，四位圣人也只是教人认识复归的道路。因此文王、孔子在《复》卦彖辞中把它的美善充分发挥出来。《彖传》说：复卦，亨通。刚健之气返回，发动而顺从地运行，因此出入没有疾病，朋友前来没有灾咎。反复遵循这条道路，七日之后阳气复来，这是天道的运行。利于有所前往，是因为刚健之气正在增长。复卦，大概可以看见天地的本心吧？孔子在《复》卦彖传中这样说，是什么意思呢？答道：复卦所以亨通，是因为刚健之气从《剥》卦上方返回下方，成为震而发动，又遇到坤而顺从地运行。所说“出入无疾，朋来无咎”，是说唯有刚健之气返回而顺从运行，因此一个阳爻从《剥》卦上方返回下方，便从下方渐渐前进，五个阳爻也由此一同前进，所以没有灾咎。所说“反复其道，七日来复”，是说这不是人的力量所造成的；阳气从《剥》卦六位返回《复》卦初位，期限为七日，循环运行不停止，这就是天道自然的运行。所说“利有攸往”，是说阳刚之气开始前进，逐渐发展到《临》《泰》卦，前往无所不利。又说“复，其见天地之心乎”，则是孔子在解释彖辞时，看到了这一阳爻：它还没有发动时，天地的本心隐藏在无形之中，无法看见；阳气充满时，天地的本心散布为万物，也无法看见。只有这一个阳爻开始发动时，空寂无形，却生机不息，如同雷声隐藏在大地之中；从这里可以看见天地生养万物、永不停息的本心。然而，孔子说天地，也可以默默体会圣人顺应大道的心。复归到本心，在人就是善念的重新出现，所以六爻都以仁来取象。《象传》说：雷在地中，这就是复卦。先王因此在冬至日关闭关口，商旅不得通行，君王不巡视四方。孔子在《复》卦大象传中这样说，是什么意思呢？答道：雷主发动，地面主安静；发动从安静中出现，发动到了极点又复归于安静，其中有复归的道路，所以称为复。先王体会这一道理，在冬至一阳来复的日子关闭关口，不开启关门，不让商旅通行，君王也不巡视四方，以顺应天道，养护这微弱的阳气。唉！对于人的内心来说，纷乱扰攘之后复归本心，难道也正是雷在地中的象吗？从先王关闭关口，可以领悟复归仁德在于关闭情欲的孔窍；从商旅不通行，可以领悟复归仁德在于戒除贪求妄行；观察君王不巡视四方，便可以领悟复归仁德在于不让心志被耳目役使。初九：不远复，无只悔，元吉。周公在《复》卦初九爻象中说：“是什么意思呢？”答道：“复卦的一个阳爻刚刚在上方穷尽，立即就返回下方，所以取象为‘不远复’。能够很快复归，就是一念偶然偏失，随即觉察而立即复归；过失还没有形成外在痕迹，思想念头当下已经转化，这是人心的天真没有被污浊、每日更新又更新的契机。哪里还有什么悔恨可说，哪里会不是大吉呢？”唉！颜子对于自己的不善，没有不知道的；知道之后就不曾再实行它，这大概就是接近圣道了吧？《象传》说：不远即复，是用来修养自身的。孔子在《复》卦初九爻传中这样说，是什么意思呢？答道：所谓“不远之复”，是说人的精神意志清明，主宰掌握在自己手中，那么在视、听、言、动之间，自然不会践履非礼之事；用这种方式修养自身、成就自己的仁德，就在这里。《大学》所说“心正而后身修”，也是这个意思。《复》卦初九，在人心中就是最初产生的一念，是有天理而没有欲望的天机。观察初九以上的五爻，依循这一点的就吉利，违背这一点的就危险；与这一点相应的没有悔恨，远离这一点的便会凶险。我们也可以由此知道复归仁德的方法了。六二：休复，吉。周公在《复》卦六二爻象中这样说，是什么意思呢？答道：复卦初九是不远即复，到六二时稍微缓慢一些，所以初九的取象是敏锐迅速地察知几微，六二的取象则是保养休息。在义理上，就是亲近仁德、侍奉贤者，因此能够依靠仁德来涵养自己。所以爻象和占断特意取“休复吉”之义；在孔门中，大概就是冉闵一类的人吧？六二居中而得正，有接受善意、获得益处的象，所以这样取象。初九是震卦的主爻，阳性的刚健如雷一样迅速，所以不远便能复归。六二处在震卦中部，阴柔而空虚，有从容改变方向的象，所以称为休复。《象传》说：休复之所以吉，是因为它亲近初九的仁德。孔子在《复》卦六二爻传中这样说，是什么意思呢？答道：六二休复之所以吉，是因为它亲近下面初九的仁德。唉！亲近仁德才能得到休复，得到休复就无所不吉；亲近仁德怎么会辜负人呢？六三：频复，厉，无咎。周公在《复》卦六三爻象中说：“是什么意思呢？”答道：“六三以阴爻居阳位，处在发动的极点，又位于上下交接之处，有频繁复归、进退取舍不能恒定的象，这也很危险。然而频繁失误又频繁复归，虽然似乎危险，但频繁经历危险而仍能频繁复归，也就自然没有灾咎。所以爻象和占断取此义；在古代，大概就是‘日月至焉’的那些贤者吧？”杨廷秀说：“频繁复归本身不是危险，频繁犯错才是危险。所谓‘厉无咎’，是圣人担忧他频繁犯错，却又为他打开频繁复归的道路。”我则认为：“频繁复归是由于频繁失误，过失哪里可以频繁发生而又频繁出现呢？这本来就是危险的事。然而频繁失误之后最终能够频繁复归，复归后仍不再有过失，并且还能不断复归，那么也就可以免除灾咎。因此‘频复无咎’一句，不只是说圣人为他的频繁复归开路，也是说圣人忧虑他的频繁复归，同时又为他的频繁复归而欣喜。” 《象传》说：频繁复归虽有危险，但从义理上说没有灾咎。

译孔子在《复》卦六三爻传中这样说，是什么意思呢？答道：“说频繁复归，虽然危险，却仍然懂得改正过错、迁向正义的道理，所以从义理上说没有灾咎。” 六四：中行独复。周公在《复》卦六四爻象中这样说，是什么意思呢？答道：六四处在坤的顺从之中而居位得当，又与初九相应；它处在群阴之中，却独自能够居于天下最宽广的居所，站在天下最正当的位置，行走天下最宽广的道路，是愿意学习圣人的人。在战国时代，各家纷纷建立门户，张仪、苏秦、杨朱、墨子等思想流行之时，只有孟子能够私下受学于孔子，独自归依孔子吗？唉！这太难了。爻象虽然没有说吉凶，然而既然吉利而无咎，又哪里还用说明呢？《象传》说：居于群阴之中而独自复归，是因为顺从大道。孔子在《复》卦六四爻传中这样说，是什么意思呢？答道：“六四所谓‘中行独复’，是因为初九首先显现天地的本心，而六四能够率先遵循它、顺从大道。” “中行”，是说它处在五个阴爻之中。行动遵循中道，自然没有过失偏差；与初九相应，就是顺从大道。六五：敦复，无悔。周公在《复》卦六五爻象中这样说，是什么意思呢？答道：六五以阴爻居阳位，处在坤卦中部；坤象征土地，有敦厚之义，居中又有极其顺从之义。这就是安于土地而敦厚地行仁。初九能够不远即复，所以没有悔恨；六五敦厚地复归，难道还会有悔恨吗？因此爻象和占断取此义。在孔门中，大概就是笃实行道的曾子吧？爻象虽然没有说大吉，但吉利也自然可以知道了。《象传》说：敦厚复归而没有悔恨，是因为居中而能自我考察。孔子在《复》卦六五爻传中这样说，是什么意思呢？答道：六五敦厚复归而无悔，是说它敦厚诚实，每日反省而不懈怠，能够以中道自我考察。唉！如果不是曾子，就不足以承担这一评价。上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶。至于十年，不克征。周公在《复》卦上六爻象中这样说，是什么意思呢？答道：上六以阴爻居于复卦的终点，下面没有正应，距离初九又最远，就是所谓迷失而失去道路。因此占断说凶。卦象既然凶险，就再也没有可以前往的地方，灾与眚没有一样能够避免。因此占断又说有灾眚。坤象征军队，上六又象征君位；十年是坤数的终点，所以又有“用行师，终有大败，以其国君凶”的象，也有“十年不克征”的象。唉！一旦迷失复归之道，各种凶祸就全都具备了；那么自暴自弃的人，难道可以安于始终迷失而不悔改吗？《象传》说：迷失复归之道而遭凶祸，是因为完全背反了君道。孔子在《复》卦上六爻传中这样说，是什么意思呢？答道：“上六迷复的凶祸达到如此极端，是因为它完全背反了君道。” 观察孔子的传文，就知道上六也象征君位，这一点自然可以明白。易象能够变化通达，哪里能只把五爻规定为君位呢？复归对于天道来说，是阴阳剥蚀与复归的关节点；对于人来说，无论什么方面都具备复归之理，而它对国家的治乱、人的心性与欲望所产生的关系尤其重大。因此六爻中，下面五爻讲心性与欲望，最上一爻讲国家治乱，用来说明天德必然复归，之后王道才能完全恢复；能够复归就成为吉，迷失复归之道就会成为凶，复归所涉及的意义最大。然而讲能够复归的人，列举了完备的层次；讲迷失复归的人，却只归结为一个“迷”字。这又是为了说明复归之道层层积累而且艰难，迷失复归之道的凶祸则只需一个迷失便无所不至，正是为了说明复归难而迷失容易。圣人对于复归竭尽教诲，对于不复归竭尽警惕，就是如此深切；所以《易》是圣人为后世忧虑而写成的书。无妄▯【下震上干】复卦之后承接无妄卦，为什么呢？《序卦传》说：“复归之后就不会虚妄了，所以接着是无妄卦。” 无妄，元亨利贞。如果不合正道，就会有灾眚，不利于有所前往。文王在《无妄》卦彖辞中这样说，是什么意思呢？答道：《无妄》下方是震雷，上方是乾天，这是发动而顺应天道。五个阳爻居于上方，六二居于下方，这是刚健居中而相应，有元大、亨通、利宜、贞固之义，所以卦象和占断取此义。又说“如果不合正道，就会有灾眚，不利于有所前往”，这是因为《易》特别重视人的行为，所以圣人处处用人事来提醒世人。善于读《易》的人，应当以此反观自己的内心：知道内心能够无妄，就自然应当元亨利贞；如果不合正道，就必然有灾眚，也不能有利地前往。时时排除邪念、保存诚意，舍弃虚妄而归于真实，那么上天的保佑不在外在的天，而在自己；《易》也不只在《易》书，而在自己。无妄，是人心与天心复归的契机；对于求学者来说，是意念诚实的征候。意念诚实，内心就真实；行动正直，没有杂物阻隔，万物、自己、天与人之间的感应就合而为一。因此元亨利贞都是自己本来具备的，只是不说“诚”而说“无妄”，是因为它包含本然无所增饰的意义。唉！求学者也可以由此省察自己内心无妄的真实状态。“不合正道而有灾眚”的意思，大体类似于小人无所忌惮的情形。他们自以为任性放纵而虚伪，无妄并不是本于天心复归的契机；这类人自以为是真率，哪里知道其实只是眼睛看见了空中花影，迷失真实而成为虚妄罢了。怎么可能有利于前往呢？《彖传》说：“无妄，刚健之气从外卦而来，成为内卦的主爻；发动而刚健，刚健居中而相应，大为亨通而守正，这是上天的命令。如果不合正道，就会有灾眚，不利于有所前往。无妄卦所说的前往，要到哪里去呢？既然天命不保佑，还能行动吗？” 孔子在《无妄》卦彖传中这样说，是什么意思呢？答道：无妄之所以元亨利贞，是因为刚健之气从《大畜》卦上爻而来，成为内卦的主爻；震发动而乾刚健，九五的刚爻居中而与六二相应，这就是天降下中正之性，而人遵循自己的本性；大为亨通而守持正道，所作所为都顺应天帝的法则、符合天命。有什么不利呢？所谓不合正道而有灾眚、不利于前往，是说行动违背天道，无妄反而产生虚妄，前往又要到哪里去呢？只会违逆天道、违背人心，连一步也难以行走罢了。观察孔子的彖传，把“大亨以正”说成天命，把“无妄之往”说成天命不保佑，可以看出天与人相距不远，更可以知道我的心就是天。想要前往而有利，必定要顺应天命；想要顺应天命，又必须除去内心的虚妄。世人以虚妄之心做虚妄之事，起心动念早已违背上天，哪里还会得到上天保佑和人力帮助呢？圣人先于天时而行动却不违背天道，所以自然元亨利贞。求学者在后天顺应时势，也必然能够前往而有所作为。想要有所前往，就应当知道一有起心动念，便应随顺天命。单是孔子关于无妄的一篇传文，直可以作为一部《感应篇》的纲领。圣人的言语真是像天覆盖大地承载万物一样，无所不具，也真是取用不尽、用之不竭。善于穷究义理的人，只要在圣人言语中穷究它、体察它，就是深入造诣而有所自得的道路。

译《象传》说：天下雷行，万物都获得无妄。先王因此顺应时令，使万物茂盛，养育万物。孔子在《无妄》卦大象传中这样说，是什么意思呢？答道：所谓天下雷行，是说震动发生，万物中蛰伏的开始苏醒，萌芽的开始生长，各自无心而共同得到生机。这是上天以无妄之命命令万物，万物也各自获得自己的性命，使自身成为自身之物。先王体会这一道理，知道天地的大造化公正地对待万物，便随着时令使万物一同茂盛，依此顺应时令而爱护养育万物，就像天下雷行所体现的无妄一样。先王顺应时令使万物茂盛、养育万物的意义，从《月令》一篇可以看见大概，从《孟子》“王民皥皥”一章可以明白其意义。初九：无妄，往吉。周公在《无妄》卦初九爻象中这样说，是什么意思呢？答道：震卦以一个阴爻居于初位，诚意专一而未分，成为无妄卦的主爻，这是阳道直行而无所牵系地发动，与天相合。凭此而前往，天命会保佑它，吉利自然不用说，所以爻象和占断如此。《象传》说：无妄而前往，是因为实现了自己的志向。孔子在《无妄》卦初九爻传中这样说，是什么意思呢？答道：初九无妄而前往，是顺着自己的本性行事；虽然有所前往，却从来没有丧失自己的本来志向。唉！这不就是“不识不知，顺帝之则”吗？上帝所说的是光明的德性，因而眷顾西方，哪里还有什么可疑虑的呢？六二：不耕而获得，不开垦荒地而成为熟田，则利于有所前往。周公在《无妄》卦六二爻象中说：“是什么意思呢？”答道：“六二居中得正，效法初九而发动；处在无妄的时期，能够没有非分的期望，如同不耕作却求收获、不垦治荒田却求成为熟田，与世俗没有牵累。以这样的心态居处、以这样的方式制约行为，就是上天运行而没有私心，有什么不利呢？”所以爻象和占断取此义。六二与九五刚柔正应，有所相应本来就适宜有所求取，但这样便会产生虚妄。然而此卦本来讲无妄，六二虚心而居正，所以虽然相应却不去求取，虽然相应却不受牵累，形成不耕而获、不菑畬的象。《象传》说：不耕作而求收获，是因为还没有富足。孔子在解释《无妄》六二时这样说，是什么意思呢？答道：六二虚心居中而无妄，淡泊自守，屡屡处于空乏之中，没有求取富贵的心，所以也不富有，却仍然能够保持无妄。有人怀疑，世上难道有不耕作、不垦治荒田的道理吗？周公的爻象，难道是在教人白吃饭，像佛、老那样吗？不知道圣人只是取六二虚心、不贪求的无妄之象，正如孟献子所说的“不察鸡豚”之义，并不是教人不需要耕作、垦治田地。如果拘泥于字面，就会把“艮其背”理解成真的把背止住，把“见其人”理解成真的看不见人，难道这样可以吗？由此也可以看出，无妄对于圣人来说，是直接涵养而不受污染的方法；对于求学者来说，是减少欲望、减轻负担的方法。所以孔子把屡屡贫困的颜回与货殖相提并论地说出来，是要让人知道应当自我减损。六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。周公在《无妄》卦六三爻象中这样说，是什么意思呢？答道：六三处在发动的终点，以柔爻践履刚位，又与上九相应，是妄动而有所系恋的爻。妄动就必然有所失，既然有所失就会丧失所得，这就是无妄之灾。它的卦象和占断则是：“有人把牛系在那里，过路的人得到了牛，城邑中的人却遭受灾祸。”无妄本来不是有灾，只因外在有所牵系，又乘刚而发动，所求的不是所得，于是形成灾祸。先儒把“或”解释为指六二，恐怕也不对。“或”字是为了使取象灵活，就像说“或许取某种象”一样。又有人认为乾卦变为离卦，同体有牛象，也恐怕不对。阴柔都可以象征牛，六三是阴柔，哪里不可以象征牛呢？况且这里取义在于有所系缚，至于失去的意思，根本不必从爻体中强行寻找牛象。“或”又可以指上九变动，于是外面四爻成为坎，坎象征盗贼，有盗得牛的象。又有人认为上九变动就成为《随》卦上六，有拘系、维系牛的象。又有人认为上九行动在外，属于远行，有行人的象；这些说法恐怕都不对。总之，这一爻以阴爻居三位，处在发动的终点，说明行动必然有所失。周公关于系牛的四句话，只是借这一件事来显示卦象，这就是所谓义象。既然是义象，就都可以从义理会通，不必如此牵强附会地穿凿解释。《象传》说：过路的人得到牛，城邑中的人遭受灾祸。孔子在解释《无妄》六三时说：“是什么意思呢？”答道：“说过路的人得到牛，城邑中的人遭受灾祸。遭受灾祸的不是得到牛的人，所以这种灾祸才叫无妄。” 九四：可以守正，无咎。周公在《无妄》卦九四爻象中说：“是什么意思呢？”答道：“九四虽然处在不正的位置，但爻体居于柔位之下，没有牵系，也没有应援，因此仍然能够固守无妄之义，所以爻象和占断如此。” 《象传》说：可以守正而无咎，是因为固守了无妄之道。孔子在《无妄》卦九四爻传中这样说，是什么意思呢？答道：说可以守正而无咎，就是固守无妄之道。唉！君子从容地处于中道，自然就是无妄，哪里还需要刻意固守呢？不过这已经远胜于六三的妄动，至少不会因为妄动而必然有所失。九五：无妄之疾，不必用药，却有喜庆。周公在《无妄》卦九五爻象中这样说，是什么意思呢？答道：九五阳刚而居中得正，本来就是无妄，只因向下与六二相应，所以成为无妄之疾。然而这本来属于正当的相应，只要没有严重产生牵系留恋的意思，疾病自然可以痊愈，起初根本不需要用药。一旦用药，反而会把用药本身变成疾病，所以爻象和占断如此。《象传》说：无妄之疾所用的药，不可以试用。孔子在解释《无妄》九五时这样说，是什么意思呢？答道：这种疾病本来是由于无妄而产生的，如果再给它用药，反而会变成妄而产生疾病。这种药万万不可尝试。唉！程子所说“不必穷究搜索，不必防范检点”的宗旨，大概就是这个意思吧？孔子所说“不预先猜疑别人欺诈，也不急于自以为先知”，尤其体现了这一象。上九：无妄而行动，有灾眚，没有什么利益。周公在《无妄》卦上九爻象中说：“是什么意思呢？”答道：“上九处在无妄卦的终点，还有什么可前往的呢？只是因为阳气过亢而位置不正，又向下系恋六三，于是产生了妄想。这正是所谓贪欲不止；无妄而前往，还要到哪里去呢？招来灾祸而无所利益，自然不用说。所以爻象和占断如此。” 《象传》说：无妄而行动，是灾祸到了极点。孔子在《无妄》卦上九爻传中这样说，是什么意思呢？答道：上九所谓无妄而行动，总是任凭情欲而没有终止，因此气数穷尽、道理穷尽，天命不再保佑，灾祸也无法避免。哪里会有什么利益呢？唉！古今因妄想和贪欲妄行而招灾惹祸的，全都是这一类。圣人的话真像蓍草和龟甲一样能够预示吉凶，实在可畏啊！大畜▯【干下艮上】无妄卦之后承接大畜卦，为什么呢？《序卦传》说：“有了无妄，然后才可以蓄积，所以接着是大畜卦。” 大畜，利于守正；不在家中取食，吉利；利于渡过大河。

译文王在《大畜》卦彖辞中这样说，是什么意思呢？答道：《大畜》以艮山止住乾的刚健，这就叫大畜。卦中艮以一个阳爻高踞最上，乾以纯阳之体止于艮下，有君主蓄养贤才的象，所以占断说利于守正。上面既然有养育贤才的君主，士人自然以不在家中取食、出外任事为吉。卦德刚健而行，能够知止，因此即使把重大的任务和艰难的事情交给它，也自然能够无往而不济，所以卦象和占断又取“不家食吉，利涉大川”之义。然而从“大畜利贞”可以知道，凡是蓄养人才、蓄养学问、蓄养万物，都不可不正；从“不家食吉”可以知道，国家以蓄养贤才为根本的大经大业；从“利涉大川”可以知道，刚健而行、知止而止，才是涉世前往的利益。卦中本来没有坎水、兑泽，却也取“利涉大川”之象。天本来不可能被山蓄止，卦中却竟然以山蓄天；由此也可以知道，天成就大畜之义。读《易》的人，从万物中寻求卦象，应当把卦象贯通到义理中去。《易》道变化通达、头绪很多，实在活泼泼地。后世儒者往往执着卦象而舍弃义理，不能理解时就穿凿附会，到纬书、稗说中去寻找。唉，错了！《彖传》说：大畜，刚健笃实，光辉灿烂，德性日日更新；刚健之爻在上，又崇尚贤才，能够止住刚健，这是大正之道。不在家中取食，吉利，是因为养育贤才。利于渡过大河，是因为与天相应。孔子在《大畜》卦彖传中这样说，是什么意思呢？答道：所谓大畜，是下方以乾的刚健，上方遇到艮的止；乾的精气收敛而笃实，艮的止静明亮而有光辉。用止来蓄养刚健，以刚健接受止静，诚与明一同增长，二者相互磨砺而德性日日更新，所以称为大畜。又因为此卦艮阳在上，有尊崇德性、崇尚贤才的意义。卦德取止住刚健之义，有大正之道。上面有崇尚贤才的君主，士人便不应再在家中取食，所以说“不家食吉”。要救济世间的艰难，以艮的光明之道应合乾的刚健运行，有什么忧虑不能济事呢？所以说“利涉大川”。《象传》说：天在山中，这就是大畜；君子因此广泛记取前人的言语和往昔的行为，以此蓄养自己的德性。【“识”按本字读，也读作“志”；“行”字下的反切为孟反。】孔子在《大畜》大象传中说，是什么意思呢？答道：天体极其广大，而山以静而虚的形态将它止住、蓄藏，所以称为大畜。君子体会这一道理，就广泛记取前人的言语和往昔的行为，以此蓄养内在的德性。我的德性本来广大，与天同体；如果不经过喜好古道、勤奋求取的过程，也就没有办法开发、印证它，使它恢复本来的容量。前人的言语和往昔的行为，都是古代圣贤从道德精蕴中发出的精华；言语是德言，以精义的实质为本；行为是德行，可以通过实际的行为来印证、开发我们的德性。因此君子对于前人的言语和往昔的行为，应当多见多识，使精神智慧默默成就，以蓄养自己的德性，使它笃实而光辉。观察君子广泛记取前人的言语和往昔的行为，以此蓄养德性，就可以知道，只做虚静功夫而不求实际，德性最终不会广大；也可以知道，如果不以蓄养德性为目的，只把广泛记取前人的言语和往昔的行为当作积蓄，那么所蓄养的也不足以称为“大”。我们这些人想要体会大畜的旨意，必须把以道理求学问作为尊崇德性的实际功夫，然后才能把广大与精微、高明与中庸贯通为一，统一体现在大畜之中；这样大概才接近了吧？朱子又说：“天在山中，不必确实有这样的事情，只是根据它的象来说明罢了。”由此可见，整个《易经》中，义象本来就很多。初九：有厉，利己。【“已”读作夷止反。】周公在《大畜》卦初九爻象中说，是什么意思呢？答道：乾卦的三个阳爻都被艮所止，初九是被六四所止的爻。初九以刚爻居刚位，容易产生越级躁动的弊病，所以占断和卦象说有危险，不利于行动，而利于停止。“已”就是停止。《象传》说：有危险而利于停止，是因为不触犯灾祸。孔子在《大畜》初九爻传中说：“是什么意思呢？”答道：“初九有危险，利于停止；如果躁动不止，就必然触犯灾祸，能够停止而接受蓄养，就不会触犯灾祸。” 九二：车轮脱去车轴上的輹。【“说”读作吐活反；“輹”读作福。】周公在《大畜》卦九二爻象中这样说，是什么意思呢？答道：九二居中得正，上与六五相应，有等待任用的时机；但正处在蓄养、止住的时期，所以凭借居中得正而知道停止，不再前进。因此虽然有可以驾驭的车舆，最终还是脱下了承受车轴的輹，停下来而不前进。唉！伊尹接受币帛聘请却安然自得，大概与此相类似吧？《象传》说：“车轮脱去车輹，处于中位，所以没有过失。” 孔子解释《大畜》九二说：“车轮脱去车輹”，这是什么意思？回答说：说车轮脱去车輹，是因为九二阳刚而居中，才能力大而得其中正，没有急躁冒进的过失。唉！如果不是伊尹那种安然自守、无求于人的象征，就不足以担当这种德行。九三：良马奔驰追逐，艰难守正。说：“要整治车舆、护卫，利于有所前往。” 周公解释《大畜》九三说：“这是什么意思？”回答说：九三以阳刚居阳刚之位，处在乾卦的终位，又与上九相敌应，这正是下卦的蓄积已经很多、可以行动的时候，所以形成良马奔驰追逐的象。可是自身重重阳刚，又遇到刚健的应爻，必须艰难地守持正道，谨慎学习修身治家、入朝献策的学问，使自己真正足以成为国家的干城；喜好贤才，辅佐王业，如同整治车舆、护卫的含义，这样才利于有所前往。”所以象和占断就是这样。《象传》说：“利于有所前往”，是因为与上位者志同道合。孔子解释《大畜》九三说：“这是什么意思？”回答说：“说九三利于有所前往，是因为上九阳刚，与九三阳刚的志向相合。” 六四：给幼牛戴上木枷，大吉。【牿，反切为古毒】周公解释《大畜》六四说：这是什么意思？回答说：六四以阴爻蓄养初九的阳爻，有及早蓄养的意义，所以有给幼牛戴上木枷的象。蓄养如果这样做，自然能培养成才，足以供我使用，所以占断又有大吉之象。《象传》说：“六四大吉”，是因为有喜庆。孔子解释《大畜》六四说：“这是什么意思？”回答说：“六四之所以大吉，是因为蒙养已经预先做好，自然能使年轻人有所成就，将来得到真正的人才，内心便会喜悦。” 六五：被阉割的猪长出獠牙，吉。【豮，反切为符云】周公解释《大畜》六五说，这是什么意思？回答说：按照程子、朱子两位先生的说法，六五以柔爻居尊位，又受到上九的蓄养，就像阉割公猪、去掉其势力，以便制服它的獠牙，表示获得机会而能够加以制约，这个义理自然可以取用。但仔细玩味经文，“豮豕之牙”四个字，终究觉得注释与经文的语气脉络不相合。况且这样解释，就与六二没有区别了。又六五处在君位，正是士人趋向归附、蓄养之道已经完成的时候，也不应再说初始的事情。只是没有机会再当面向两位先生质问罢了。《象传》说：“六五的吉祥”，是因为有庆贺。孔子解释《大畜》六五说：“这是什么意思？”回答说：“说六五吉祥，是因为蓄养士人并培养他们已经完成，自然足以成为王国的栋梁，成为社稷的庆幸。” 上九：何等广阔的天上通衢，亨通。

译周公解释《大畜》上九说，这是什么意思？回答说：上九以阳刚居止卦的最上位，蓄养到了极点便通达。不只是九三所说整治车舆、护卫，到这里良马已经汇集而出征；就是初九、九二所说的有利之事，到这里车轮脱輹也已经可以前行了。所谓上面有喜好贤才的君主，士人都振翅飞上天路，大鹏盘旋而行万里，大概就在这里吧？所以占断有亨通之象。《象传》说：“何等广阔的天上通衢”，是说正道得以大为推行。孔子解释《大畜》上九说：“这是什么意思？回答说：上九所说‘何等广阔的天上通衢’，是说所蓄养的人才到了这里，终于能够大行其道。因为上面有尊尚贤才的君主，所以士人才能大行其道，并且以不在家中自食、而出仕为官为吉。” 颐卦【下震上艮】《大畜》之后接着是《颐》，为什么？《序卦传》说：万物蓄积之后才能得到养育，所以接着是《颐》。《颐》的意思，就是养育。颐卦：守正则吉；观察养育之道，自己求取口中食物。文王解释《颐》的卦辞，这是什么意思？回答说：下巴、面颊叫作“颐”，是用来饮食、养人的部位。卦体外实内虚，下卦震动、上卦艮止，具有口颐的象，所以取名为《颐》。《颐》讲养生，只有守正而坚定才吉，所以占断有守正则吉之象。养育有养育他人的道理，所以象取于观察养育；又有自己养育自己的方法，所以象又取于自己求取口中食物。不过，这里说的只是义理之象；实际上仔细玩味，卦的整体形象很像离卦，本来就有观察之象，而四个阴爻处在中间，也自然有口中食物之象，那么义理之象和形象之象本来就没有不贯通的。《彖传》说：颐卦守正则吉，是说养育合乎正道就吉祥。观察养育，是观察所养育的对象。自己求取口中食物，是观察自己如何养育自己。天地养育万物，圣人养育贤才，并把这种养育推广到万民。颐卦所代表的时义，真是伟大啊！孔子解释《颐》卦的《彖传》，这是什么意思？回答说：说“颐贞吉”，是说养育合乎正道，不因饥渴而损害内心，所以吉祥。“观颐”，是说行动而知道停止，以此观察自己所从事的养育。“自求口实”，是说颐卦以内虚等待外实，所求取的口中食物，不可不加以自我观察。《彖传》的义理到这里本已结束，但又说天地养育万物等内容，是因为孔子读《易》到这里，又看出颐道还有极其广大、极其正大的意义，并不只是自己求取口中食物，所以特别推阐扩充出来，用来启示人，使人知道颐卦所代表的时义本来就十分伟大。说天地养育万物等，是说万物没有不需要养育的，而且都取资于天地；万民没有不需要养育的，而且都取资于圣贤。天地养育万物，圣人养育贤才并推及万民，这就是养育合乎正道而吉祥。天地、圣人、人民、万物都不能废弃养育，那么这种时义难道不伟大吗？这说明不可不观察颐卦，不可妄求口中食物，最可贵的是合乎时宜。观察圣人养贤并推及万民，就知道先养贤才才能养育百姓，养贤才正是养民的实际措施。否则，所养的不是贤才，却让亲近百姓的人多是贪婪残暴之徒，他们天天想着剥削百姓来肥自己；即使君主尽心体察民间疾苦，早晨下令、晚上重申，百姓也只会日益瘦弱困敝。所以，想养育万民的人，应以观察所养育的是贤才还是不贤之人为要务。然而，假如名义上说是养贤，却不能使贤才足以自我养活，最终也不能把养育推及万民。为什么？只有富足之后，才谈得上教化；凡是正人君子，本来无不如此。所以养贤又应当以忠信和优厚俸禄为根本原则。《虞书》说：“在于了解人才，在于安定百姓。”这就是养贤并推及万民的宗旨；《中庸》说：“用忠信和优厚俸禄，是用来勉励士人的。”这就是养贤的实际措施。六经与四子之书本来相互表里，善于读《易》的人，可以把六经、四子融会为一体。《象传》说：山下有雷，就是颐卦；君子因此谨慎言语，节制饮食。孔子解释《颐》的大象说：“这是什么意思？回答说：山下有雷，山在上面止住，雷在下面发动，这就是颐卦的形象。君子体察这一点，便知道口舌之所以招来祸患，是因为发动而不知道停止。因此对于言语更加谨慎，对于饮食更加节制。言语是口中所发出的，虽然在应当说话时不能不有所发动，但说话应当艰难谨慎，不使多言丧失本心。饮食是口中所进入的，虽然在应当饮食时不能不有所发动，但饮食应当节制性情、停止贪欲，不使贪味滋生疾病。这就是养德、养生的要务。” 观察君子所说的这些话，可以知道一切事情都应当在行动中知道停止，这就是自我养育的方法。初九：舍弃你的灵龟，却观看我的腮颊鼓动，凶。【舍，音舍；朶，反切为多果】周公解释《颐》初九说，这是什么意思？回答说：初九阳刚居下，本来可以不依赖别人而获得食物，却与六四相应，于是被欲望驱使，仰赖别人的养育，所以形成“舍弃你的灵龟，观看我的腮颊鼓动”的象。颐卦如果这样做，就大大违背养育合乎正道的意义，所以占断有凶象。《象传》说：“观看我的腮颊鼓动”，也是不值得尊贵的。孔子解释《颐》初九说，这是什么意思？回答说：“说‘观看我的腮颊鼓动’，是不能自己观察所应养育的对象，只是仰赖别人供养，就像齐人乞食于坟墓之间、在昏夜中行乞一样，又有什么值得尊贵的呢？”唉！孔子的警示更加切中要害了。六二：颠倒地求取养育，违背常理；向山丘求养，前往则凶。周公解释《颐》六二说，这是什么意思？回答说：六二以阴爻居柔位，不能自我养育，向初九求养，便颠倒而违背常理；向上方求养，又不是自己的正应，前往就凶，所以象和占断取此义。李氏把“颠颐”解释为上爻居艮卦之上，指山巅；把“丘颐”解释为六五；把“征凶”解释为六五正仰赖上九的养育，不能养育六二。这也足以作为一种说法。《象传》说：“六二前往则凶”，是因为行动时失去了同类。孔子解释《颐》六二，这是什么意思？回答说：说六二前往上方会凶，是因为六二与上九不是正应，行动时失去了同类。唉！如今向非同类之人求取养育的，都与向山丘求养相类似，怎能不谨慎选择所前往的方向呢？六三：违背养育之道，前往则凶，十年不可任用，没有任何利益。周公解释《颐》六三说，这是什么意思？回答说：六三处在下卦震动的终点，所居不正，虽然与上九是正应，但下卦发动、上卦止住，最终不能得到养育，所以有违背养育之道、前往则凶的象。又有“十年不可任用，没有任何利益”的象。“十年”不必从两个卦体中寻找象，只是用来形容最终不能得到的意思。《象传》说：“十年不可任用”，是说养育之道大为违背。孔子解释《颐》六三说：“这是什么意思？”回答说：“说十年不可任用，是因为养育之道失误太大，最终不可任用罢了。” 下三爻多有凶象，是因为它们处在发动的位置。颐卦本来就是以行动而知道停止为正道。六四：颠倒地求取养育，吉。像老虎凝神注视，欲望接连不断，没有过失。【耽，反切为都含】

译周公解释《颐》六四说，这是什么意思？回答说：六四与艮卦同体，居柔位而得正，是依赖上方的养育而得到所欲求之物，所以象和占断取颠颐之吉。又因为卦形像离卦，眼睛有观看之象；六四处在颐卦中部，有口中食物之象；老虎向下观看，专心追逐自己的欲望，正好用来象征自己求取口中食物的意义。颐卦如果这样做，是欲望发动却能够观看、观察自己所接受的养育，那么也可以没有过失，所以象和占断又是这样。“虎视”不必从卦象中寻求解释，只取其求取养育合乎常道的意义。唉！文王善于养育，即使伯夷、太公也都来归附他，何况是同体的爻呢？所以《象传》说：“上方施予光明。” 《象传》说：“颠倒求养之所以吉”，是因为上方施予光明。孔子解释《颐》六四说，这是什么意思？回答说：六四处在上下交接之处，与上九同体，能够止而明察，仰赖上九的养育；上九用盛大的供养来养育它，上方的施予本来就光明，所以即使是颠倒求养，也仍然吉祥。六五：违背常理，安守正道则吉；不可渡过大川。周公解释《颐》六五说，这是什么意思？回答说：六五处在尊位，阴柔而不能自我养育，只能依赖上方的养育，这是违背常理的，有违背常理之象。然而它居柔而得中，能够停止并顺从上方，也就能得到吉祥之道，所以占断有安守正道则吉的象。可是颐卦这样做，虽然得到正道，最终仍不足以渡过险难。因为它以柔爻处在止卦，又没有正应，是力量不足以养育天下的人，又怎么能够渡过险难呢？所以占断又有不可渡过大川之象。《象传》说：“安守正道之所以吉”，是因为顺从而跟随上方。孔子解释《颐》六五，这是什么意思？回答说：六五安守正道之所以吉，是因为大君主虚心养贤，倚重上九这一阳爻，六五只须顺从上九，以此养育天下罢了。上九：由此得到养育，虽有危险而吉祥，利于渡过大川。周公解释《颐》上九说，这是什么意思？回答说：上九阳刚，是艮卦的主爻，群阴没有不仰望并希望得到供养的；颐卦之所以能够形成，原因在这里，所以危险也在这里，故象和占断是“由颐，厉吉”。又艮卦凭一个阳刚之爻果断坚强、无所阻挡，自足以承担并完成渡过大险的事情，所以有利于渡过大川。但总的来说，渡川取自艮卦阳刚坚固的性质，而实际上是由于“由颐”而吉。因为只有上九足以养育贤才并推及万民，所以没有什么险难不能渡过。观察《彖传》和《象传》的义理，也自然可以看出来。《象传》说：“由此得到养育，虽有危险而吉祥”，是因为大有福庆。孔子解释《颐》上九说：“这是什么意思？回答说：说‘由颐’，虽然有危险却能得到吉祥，是因为以克服艰难的心态处在这个位置上，于是自然能够恩泽遍及天下，大有福庆。”唉！观察上九这一爻，既说“厉”，又说“涉大川”，形势极其危险，但最终仍然吉祥，由此也可以知道，行动而又明察的人能够保全善终。唉！大概只有伊尹、周公、诸葛亮这样的人才足以担当吧？大过卦【下巽上兑】《颐》之后接着是《大过》，为什么？《序卦传》说：不能养育，就不能有所行动，所以接着是《大过》。大过卦：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。【桡，反切为乃教】文王解释《大过》的卦辞，这是什么意思？回答说：此卦取四个阳爻居中而过盛为“大过”，又以上下两个阴爻不能承受其重量为栋梁弯曲。九二、九五得中，内卦巽而外卦兑，所以利于前往而亨通。其意义是说，大过有栋梁弯曲的象，也有利于前往、亨通的占断。《彖传》说：大过，就是大的超过常度。栋梁弯曲，是因为根本和末端都柔弱。阳刚过盛却居中，能够谦逊而喜悦，行动利于有所前往，于是亨通。大过所代表的时义，真是伟大啊！孔子解释《大过》的《彖传》，这是什么意思？回答说：说“大过”，是指四个阳爻这个“大者”超过常度。说“栋桡”，是因为根本和末端都是阴柔而弱。阳刚过盛，而九二、九五得中；下卦巽、上卦兑，以此行动，所以利于有所前往，于是亨通。至于“ 大过之时，大矣哉 ”，是孔子在观察卦象、系辞解释时，真正看出天下大过之事，若没有超过常人的才能就不能挽救，所以加以推阐并赞叹。《象传》说：泽水淹没树木，就是大过；君子因此独立而不恐惧，避世而不忧闷。孔子解释《大过》的大象，这是什么意思？回答说：朱子认为，泽水淹没树木，是大过的象；不恐惧而不忧闷，是大过之人的行为，是从自身修养中得到的。因为在时局危险、形势紧急之中，仍能独立而不恐惧；在天地闭塞收藏的时候，仍能避世而不忧闷。这确实属于超过常人的行为。但如果没有超过常人的见识和修养，又怎么能像中流砥柱一样屹立不动呢？所以，大过之人的君子，其立身行事超过常人，根本就是因为他的见识和涵养超过常人。大过卦的君子，喜悦而又能谦逊，大概就是所谓处在阴气闭塞寒冷的时代，完全顺应天命的人。否卦的君子，节俭修德、躲避灾难，用来处在否塞的世道；大过卦的君子，不恐惧、不忧闷，用来尽行自己的正道。但说到底，节俭修德、躲避灾难的君子，本来就有不恐惧、不忧闷的修养，所以才能做到那样。否则，躲避灾难就会变成害怕祸患，节俭修德也会心中忧闷，这就不是孔子在《易翼》中取象所说的君子了。初六：在白茅上铺垫，因而没有过失。周公解释《大过》初六说：“这是什么意思？”回答说：“大过卦以四个阳爻居中，而初六以阴柔居下，有在白茅上铺垫的象。”孔子说：“把东西放在地上就可以了，却还用茅草垫着，这是谨慎到了极点。”天下各种凶祸都起于放纵，天下各种福祉都起于恭敬谨慎。谨慎到这种程度，还有什么过失呢？所以占断又有没有过失之象。唉！周公观察“在白茅上铺垫”，便系以“无咎”。《易》是四位圣人教人减少过错的书，实际上也是教人恭敬谨慎而不犯过失的书吗？白茅柔嫩，巽卦初爻柔弱，象征初六居下而上面承载着四个阳刚之爻，有铺垫承托之象。初六洁净整齐地承受众多刚爻，小心谨慎，自然能够没有过失。这就是其象。《象传》说：“在白茅上铺垫”，是因为柔爻居于下位。孔子解释《大过》初九，这是什么意思？回答说：说“在白茅上铺垫”，是因为以下位承接刚爻而能使用柔顺之道，自然没有过失。实在是因为刚不能承接刚。不过，还必须结合《系辞》中这一爻的《文言》来观察，爻辞的意义才算完备。大概孔子最初系说这一爻时，特意解释象辞并系连爻辞，后来又把其中的意义充分发明出来。其余如《困》六三、《大有》上九等爻，也都是这样。九二：枯杨树生出新芽，老翁得到年轻妻子，没有什么不利。【梯，反切为杜兮】周公解释《大过》九二说，这是什么意思？回答说：在阳刚过盛的时候，九二与初六阴爻相邻，有枯杨树生出新芽、老翁得到年轻妻子的象。这表示刚阳难以承受过盛之势，还要借助阴柔来调和其下部。对六二来说尚且是没有过失，前往则有利，所以占断有无所不利之象。

译九二的元气根植于下方，而上面连接群刚，有枯杨之象；下方取资于阴柔，有萌芽新蘖之象。九二阳爻与初六阴爻相邻，有得到妻子的象。阳刚居中得正，有无所不利之象。大体说来，这些象都是爻本身所具有的，并不是从外部强行借来的。所以读《易》不必穿凿附会。其他卦以阴阳正应作为夫妻关系，而《大过》却以刚柔相邻作为夫妻关系。圣人取象，本来只取其义理相合罢了，难道会拘泥得像法律条文一样固定而不可变通吗？读《易》的人也可以由此知道，《易》这部书不只是其道理变化流动、随变化而相应，就连卦象也变化流动、随变化而相应。《象传》说：“老翁与年轻妻子”，是因为过盛之中彼此相亲相与。孔子解释《大过》九二，这是什么意思？回答说：“说老翁与年轻妻子，是因为刚爻居九二，柔爻居初六，用阴柔的过盛来调和阳刚的过盛，使双方相亲相与。” 九三：栋梁弯曲，凶。周公解释《大过》九三说：这是什么意思？回答说：九三、九四、九二处在卦的中部，具有栋梁之象。九三不但以刚爻承接刚爻，刚气过盛必然折断，而且下方接近地面，本来就有栋梁弯曲的象。栋梁弯曲，哪里能够承受重压呢？所以占断有凶象。《象传》说：“栋梁弯曲之所以凶”，是因为不可以得到辅助。孔子解释《大过》九三，这是什么意思？回答说：“说九三栋梁弯曲而凶，是因为九三这根栋梁已经接近地面下边，容不得再加支撑，所以不能得到辅助。” 九四：栋梁隆起，吉；如果另有依托，就会有遗憾。【它，反切为徒何】周公解释《大过》九四，这是什么意思？回答说：九四的位置已经居上，又以刚爻处之，这是栋梁隆起而不弯曲，所以象和占断取隆起而吉。然而它向下与初六阴爻相应，就像一座桥只有两根栋梁；九三已经弯曲，而初六一个阴爻又同时承受两方，也太费力了，所以象和占断又取“有它则吝”。只是这句话孔子没有解释其来历，都是凭意思解释，究竟应当怎样，我也不知道。《象传》说：“栋梁隆起之所以吉”，是因为下方没有弯曲。孔子解释《大过》九四，这是什么意思？回答说：“说九四栋梁隆起而吉，大概是因为九四看九三，所处位置已经较高，像栋梁隆起；只是它独自挺立，下面没有弯曲。” 九五：枯杨树生出花朵；老妇得到年轻男子，没有过失，也没有声誉。周公解释《大过》九五，这是什么意思？回答说：九五处在阳刚过盛的极点，又与阴柔过盛的爻相邻，有枯杨生花、老妇得到年轻男子的象。《大过》发展到这种程度，虽然在阴阳的义理上没有违背，但终究不是恰当匹配的配偶；虽然可以救济阳刚过盛的偏失，却不能成就生育之功。所以虽然没有过失，却也没有声誉。《象传》说：枯杨树生花，怎么能够长久呢？老妇得到年轻男子，也可以说是可耻的。孔子解释《大过》九五，这是什么意思？回答说：说枯杨生花，转眼就会枯萎，怎么能够长久呢？老妇与年轻男子，是亢盛的阳刚到了极点，却向穷尽的阴柔求取配偶，既不是合适的匹配，又不能生育，是天下事情中最奇怪、最可耻的。上六：过度涉水而没顶，凶；但没有过失。周公解释《大过》上六说：这是什么意思？回答说：上六以穷尽的阴柔处在大过卦的终点，就是所谓末端柔弱。对桥梁来说，是木材过于柔弱而沉没在水中；对行人来说，是桥已经断了，涉水而至于没顶，过度涉水的凶险由此可以知道。然而卦象是泽水淹没树木，而树木中间还站着人；在形象上是涉水没顶而人还没有倒下，这又是所谓独立而不恐惧、避世而不忧闷。所以虽然凶，却又有没有过失之象。既然凶，又为什么说没有过失？说凶，是指被水淹没头顶；说没有过失，是指虽然没顶却仍然涉水前行。唉！孔子、孟子虽然在春秋战国之时隐退而受到埋没，但他们挺然独立，对于千古的道德来说没有过失。龙逢、比干虽然在夏桀、商纣之时死去而被毁灭，但他们舍生取义、实现志向，对于万古的纲常来说没有过失。读《易》的人如果能从这里引申开来，触类旁通，也可以神明地理解《易》，默默成就安居之道。《象传》说：“过度涉水的凶险”，不可以归咎于他。孔子解释《大过》上六，这是什么意思？回答说：说上六过度涉水的凶险，虽然自身遭遇凶险，但实际是义理所应当超越的，因此也不能归咎于他。观察孔子把“不可咎”这样解释，似乎应当把“无咎”解释为自己造成了过失，涉水前行还要归咎于谁，这样的解释比较接近。不过，程子、朱子的说法，自然与名教有关。坎卦【下坎上坎】《大过》之后接着是《坎》，为什么？

译《序卦传》说：“万物不可能永远处在过盛状态，所以接着是《坎》。” 坎，就是陷入的意思。重重坎险中有诚信，保持内心亨通，行动会得到赞许。文王解释《坎》的卦辞，这是什么意思？回答说：坎卦的形象是阳爻陷在阴爻之中，中间和外部虚空，而卦体上下都是坎，这就叫重重的坎险。重重坎险的象，取阳爻充实地处在中间，因此说内中有诚信；取其中间充实，因此说内心诚一。内心诚一，自然能够感动物而形成保持内心亨通。又因为只有诚一，行动才值得赞许；处在险中也应当崇尚行动，以行动走出险境，所以说行动会得到赞许。卦辞在卦中没有哪一种意义不显现，本来就是这样。《易》的道理探求幽深、搜索隐微，难道不是确实如此吗？《彖传》说：“重重坎险”，就是重重的险难。水流动却不充盈，行走在险难中却不失去诚信。保持内心亨通，是因为阳刚居中。行动会得到赞许，是因为前往能够建功。天险，不能登升；地险，就是山川丘陵；王公设置险阻来守卫国家。险难所代表的时义，其作用真是伟大啊！”孔子解释《坎》的《彖传》，这是什么意思？回答说：“说‘重重坎险’，是指它是重重的险难。就卦象说，是水流动却不充盈；就卦义说，是行走在险难中却不失去诚信，这就是‘有孚’。说‘保持内心亨通’，是因为阳刚处在中位而亨通。说‘行动会得到赞许’，是说以诚实为本而行动，就值得赞许；渡过险难也应当崇尚实际行动。说‘天险’等，是孔子在解释《彖传》时，又推阐重重险难的作用。因为险难在天上，就是不能升登；在地上，就是山川丘陵；在王公那里，就是知道险难不可轻犯，于是设置城郭、护城河池等险阻，以守卫国家、保全人民。这样运用险阻的时机，其作用确实很大。” 《象传》说：水接连不断地到来，就是重重坎险；君子因此使德行恒常，熟习教化之事。【洊，反切为在荐；行，反切为下孟】孔子解释“习坎”的大象，这是什么意思？回答说：卦由上下两个坎组成，像水接连不断地到来，所以取义为“习坎”。这大概就像水源的泉水滚滚流出，不分昼夜，填满一个坑洼之后才继续前进。君子体察这一点，取其恒常不息，所以使自己的德行长久恒常，至诚而没有停息；又居安而积累深厚，取其接连熟习、相互承接，所以反复熟习教化政令之事，勤劳慰勉、匡正直行，使人自己有所获得。因为德行如果不恒常就不会纯熟，教化政令如果不熟习也不会被理解。做事不厌倦，就是使德行恒常；教诲别人不疲倦，就是熟习教化之事。《易》的精深蕴含，孔子时时都在自己的言语和行动中加以验证。想要探求《易》义的人，如果能从孔子的行为、举止和言论中去求取，《易》的道理就可以默默体会。初六：重重坎险，陷入坎险深坑，凶。【窞，反切为徒坎、陵感】周公解释《坎》初六，这是什么意思？回答说：初六正处在坎险之时，又以阴柔居下，这是遭遇重重坎险而且陷入坎险深坑，最终没有出险的道理。其凶险可以知道，所以象和占断取此义。《象传》说：重重坎险而陷入坎险，是因为失去了正道，所以凶。孔子解释《坎》初六，这是什么意思？回答说：说由重重坎险而又陷入坎险深坑，是失道到了极点，哪里会有走出险境的日子呢？难怪它凶。唉！世上积累罪恶而更加放肆地作恶，也正是这样。九二：坎险之中有危险，求取的只能略有所得。周公解释《坎》九二，这是什么意思？回答说：九二正处在坎险之时，居于险难之中，就是所谓正在遭遇险难。然而因为阳刚居中，内心亨通，也还可以渡过险难，所求只能小有所得，不至于像初六那样陷入坎险深坑。唉！大概就是申屠蟠、袁闳这一类人吧？程子说：“阳刚则才力足以自我防卫，居中则行动不会失当。”他对“求小得”的解释极其明白。九二得正，处在险难之中，所以说有危险；阳刚居中而内实，所以所求只能小有所得。假如不是处在险难中，那么即使求取大的也能得到。九二本来是阳刚而且属于大的阳爻，然而假如不是居中而内实，就会陷入险中而一无所获。所以能够有所求得，也只是因为九二居中有诚信、内心亨通。《象传》说：“求取小有所得”，是因为还没有走出险难的中间。孔子解释《坎》九二，这是什么意思？回答说：说“求小得”，是因为凭借阳刚的才力本来可以渡过险难，但尚未走出险境，所以所求只能小有所得。六三：来去都是坎险，危险而且不安，陷入坎险深坑，不可任用。周公解释《坎》六三，这是什么意思？回答说：六三处在下卦坎险的终点，上面又接着上卦坎险，并且以阴柔居不中不正之位，这是来去都是坎险，危险而且不安，陷入坎险深坑。六三所处的情形既然如此，哪里是可以任用的呢？所以象和占断就是这样。唉！古代的君子，见到险难便停止，知道困难便退却，大概就是善于运用这一爻“勿用”宗旨的人吧？《象传》说：来去都是坎险，最终不会有功。孔子解释《坎》六三，这是什么意思？回答说：“说六三来去都是坎险，是因为进退都危险，所处又不得安定。如果采用这样的道路，只会更加陷入险难，最终不会有功。” 六四：一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装；从窗户纳入约定，最终没有过失。【簋，音同“轨”；缶，反切为俯九】周公解释《坎》六四，这是什么意思？回答说：六四处在上卦坎险之中，刚刚脱离险难而又接近九五，并与九五相比，这是君臣之间在险难中交往、共同克服艰难的时节。由于它的爻位、爻德都是阴虚，有不丰厚、不充实的意义，所以取一樽酒、两簋食物、用瓦缶盛装，作为艰难时节交往的象。又六四为阴爻，九四的位置也属柔，有诚信相互契合的意义，所以又取从窗户纳入约定的象。大臣如果能这样做，开始虽然艰难，最终必然没有过失，所以占断又是无咎。‘一樽酒、两簋食物、用瓦缶盛装’，大概与甯武子带着简陋的食物、冯异以麦饭豆粥待人相似。‘从窗户纳入约定’，子房使四皓醒悟而辅佐汉高祖、触龙使赵太后接受其劝说，也接近这种做法。‘樽酒簋贰，用缶’一句，先儒有的把“樽酒簋”三字断为一句，把“贰用缶”三字断为一句；又有的把“樽酒”作为一句，把“簋贰”作为一句，把“用缶”作为一句。前一种说法以酒食器皿为义，后一种说法以樽、酒、簋、食、缶、乐为义。总之，它取的是大臣与君主在艰难中交往的意义；只要得到这个意义，本来不必确定究竟应当怎样断句，也没有办法考证究竟哪一种才对。不过，观察《离》卦“击缶而歌”，以及《诗经》所说“坎坎击缶”，那么“用缶”取乐的含义似乎更加接近。六四的无咎，总的来说，是说九五与六四君臣结成约定，虽然处在险难之中，却同心而有礼，最终可以共同渡过险难。九五：坎险之水没有充盈，只是已经平定，没有过失。

译周公在《坎》卦九五爻的象辞中说这些话，是什么意思？回答说：九五以阳刚居中得正，处在尊位，又居上卦的中位，时势也将要出险了。但仍居于坎中，所以有“坎不盈”的象；由于时势将要出险，又有“祗既平”的象。《象传》所谓“水流不盈，行险有常”，说的就是九五。因此，虽然处在险难之上，但内心诚信而亨通，行为尚可，也自然没有灾祸了。唉！这大概就是居中位者创业之初，如昭烈帝正位之时；也是圣人克服艰难的心志，如大禹敬慎自持的胸怀吧？《象传》说：坎水尚未盈满，是因为居中而未能大为光明。孔子为《坎》卦九五所作的《象传》说这些话，是什么意思？回答说：说“坎不盈”，是因为虽然阳刚中正，却仍属于坎卦之中，还没有达到大为光明的程度。上六：用徽纆把他捆绑起来，关在丛生的荆棘中，三年不能脱身，凶。【纆，音墨；寘，音置】周公在《坎》卦上六爻的象辞中说这些话，是什么意思？回答说：上六以阴柔处在险难的极点，有被徽纆捆绑、关在丛棘之中，三年不能脱出的象。处于这样的坎险之中，凶祸已经到了终极，罪衅也到了末端，无法挽救了。所以在占断上属于最凶。唉！这大概就是执意作恶、最终不予赦免，而把他放逐到四方夷狄之地的情形吧？《象传》说：上六失去正道，凶祸要延续三年。孔子为《坎》卦上六所作的《象传》说这些话，是什么意思？回答说：上六之所以会有这样的情形，是因为身处险境而阴柔成性，所以自己招致罪祸，凶祸延续三年。观察上六因阴柔失道而遭凶，就可以领悟《彖辞》中二爻、五爻以刚实而有诚信，内心亨通、行为尚可的旨意；也可以领悟救济阴柔之患的开端，依赖刚健而居中的力量。离▯【离下离上】坎卦之后接着是离卦，为什么？《序卦传》说：陷入险中必然有所依附，所以接着是离卦。离，就是附丽。离：利于守正，亨通；畜养母牛，吉。文王在《离》卦的卦辞中说这些话，是什么意思？回答说：此卦上下都是离，是火焰相继而不断绝的象。它的占象是利于守正而亨通，忌讳飞扬躁扰；是畜养母牛而吉，喜好柔顺安静。然而离卦的六二、六五两个阴爻，都处在刚爻中间，本来就有畜养母牛的象，所以《彖辞》从这里取义。《易》的卦象常常义象兼具，恰好彼此相合，这就是其中一类。《彖传》说：离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地；上下重叠的光明附丽于正道，于是教化成就天下。柔顺者附丽于中正，所以亨通。因此说畜养母牛，吉。孔子为《离》卦《彖传》所作的解释说这些话，是什么意思？回答说：“离”是两者彼此附着，称为附丽。像日月附丽于天，所以有光明；百谷草木附丽于土地，所以有光华。万物本来没有不因附丽而化育成就的，何况人是万物之灵，光明接续光明，附丽于至正之道，光明普遍照耀，难道会有不能教化成就天下的吗？此卦六二、六五都以柔顺之体附丽于上下两卦的中位，是重重光明而没有偏斜邪曲、附丽于正道的象。这样还有什么不能亨通的？所以卦象和占断取“畜养母牛，吉”之义。凡人生有所附丽，都应当得到正道；内心想要附丽于正道，也可以由此类推。其他卦的《彖传》都是在解释卦辞之后，联系并推广时势与作用的意义；唯独《离》的解释系在卦名之下。圣人立言，得于心而写出其意，本来没有固定成例，确实会有这样的情况吗？《象传》说：光明重叠而起，这就是离卦；大人应当使光明相继，照耀四方。孔子为《离》卦大象所作的解释说这些话，是什么意思？回答说：离卦上下两重光明相继，所以形成“继明”的离卦。大人效法这种道理，以聪明睿智照临天下，使天下没有不能通达的隐微，即使九重深处也无不明察，没有不能照耀的地方。品德日日更新，并且继续更新；治理国家有善政，又以善教相继。常常使光明不息，坐镇而照耀四方，就像离卦两重光明相继一样。唉！这大概就是古代使光明的德性遍及天下的人吧？初九：行走错杂不齐，应当敬慎对待它，没有灾祸。【错，七各反】周公在《离》卦初九爻的象辞中说这些话，是什么意思？回答说：下卦的离取象于太阳，初爻时太阳刚刚升起，还没有大明，正是人们开门出户、各自经营事务，看见道路错杂参差的情形。在这时能够谨慎行事，不被错杂的事物扰乱，才可以没有灾祸，所以象辞和占断如此。初爻处在下位，有行走的象；以刚爻居之，有敬慎的象。聪明往往容易躁动扰乱，因此聪明反而会成为自我焚毁的工具，所以一开始就应当敬慎。《象传》说：行走错杂时敬慎，是为了避开灾祸。孔子为《离》卦初九所作的《象传》说这些话，是什么意思？回答说：初九是行走开端的开始，也是吉与凶由此分出的地方。人没有不求吉而避凶的；然而庄重敬慎就会日益刚强，安逸放纵就会日益苟且。天下的定理就在于此。面对行走错杂的开端，能够用敬慎来持守它，避开灾祸的方法没有超出这一点的。六二：黄色的光明，最为吉祥。周公在《离》卦六二爻的象辞中说这些话，是什么意思？回答说：六二以柔顺之爻居中，就像太阳正处于中天，正是所谓柔顺者附丽于中正，以此教化成就天下。因此其象为黄色的光明，得到中道；其占为大吉，大为有利。唉！这大概就是古代那种深邃明智、文明温恭、诚信充实的人吧？当然能够得到无为而天下治理的吉祥。《象传》说：黄色的光明最为吉祥，是因为得到了中道。孔子为《离》卦六二所作的《象传》说这些话，是什么意思？回答说：六二、六五是离卦的主爻，而六二尤其居中得正。在文明昌盛的时代，如果有能够运用中道的君主，就会含弘广大、荡荡平平，使一代人都遵循正道正路，所以大吉。后世如光武帝治理天下，以柔道施行的说法，差不多接近这种情形。至于秦代的苛酷、隋代的急切，只是因此自我促使元气更快衰竭罢了。九三：太阳偏西时的光明；如果不敲瓦缶唱歌，就会发出老人迟暮的叹息，凶。周公在《离》卦九三爻的象辞中说这些话，是什么意思？回答说：九三对应太阳，是已经偏西的光明，也是人到了衰老的时期，正应当设法自我娱乐，以忘却自己的老年。假如不能敲缶唱歌，就会因日暮穷途而忧戚不安，昏暗中的作为没有止息，这是自己招致灭亡。对于老年衰朽的悲伤，怎么能够避免呢？所以占断为大凶。唉！世上年老而不懂得自我快乐的人，应当以此为鉴。《象传》说：太阳偏西时的光明，怎么能够长久呢？孔子为《离》卦九三所作的《象传》说这些话，是什么意思？回答说：说太阳偏西时的光明，是说时势已经过去了，怎么能够长久呢？这正是应当自我快乐、以娱乐晚年之时。唉！合起来观察卦象，就能看出周公、孔子以太阳偏西来警戒人的意义已经极其深切。所以说，《易》是圣人为天下后世的忧患而作的。九四：突然这样来临，焚烧成这样，死亡成这样，被抛弃成这样。【突如，忽反】周公在《离》卦九四爻的象辞中说这些话，是什么意思？回答说：前面的火逼迫而来，后面的火又催促而来，自己又以刚爻乘凌其上，这种凶祸可以想见。因此象辞和占断特意取“突如、来如、焚如、死如、弃如”这些形象。人处在不正当的位置，又辗转依附于同样不正当的事物，都可以这样观察。《象传》说：突然来临成这样，是因为没有容身之处。

译孔子为《离》卦九四所作的《象传》说这些话，是什么意思？回答说：“九四突然来临成这样的意思，是说它附丽得极不恰当，已经没有容身之处。” 六五：眼泪流得很盛，忧戚叹息，吉。【沱，徒何反】周公在《离》卦六五爻的象辞中说这些话，是什么意思？回答说：六五以柔顺附丽于中位，与六二相同，但所处的是君王之位。君王以一身坐照天下，如果自恃聪明，反而会有更多昏暗蔽塞，伟大的教化也不能成就。必须时时怀有如临深渊、如履薄冰、克服艰难、忧惧警戒的心，才是附丽于中正。因此象辞和占断特意取“眼泪流得很盛、忧戚叹息就吉”的意义。两个“若”字，也就是六五“如”字的意思，极力表现忧危戒惧的形象，不必从卦爻中另行寻找象义。唉！这大概就是古代懂得事情艰难的君主吧？一句话就能使国家兴盛，这就是他的吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为附丽于王公之位。【离，音丽】孔子为《离》卦六五所作的《象传》说这些话，是什么意思？回答说：六五之所以吉，是因为所附丽的是王公的正位。大概是处在居上的形势，却能明察事理，以畏惧忧虑的心来对待事务，才得到吉祥。所谓“处在危险中才能保全自身”，六五明白这个道理。因此六五之正，正是柔顺附丽于中正，以此教化成就天下。上九：君王用来出兵征伐，有嘉美之处在于斩杀首恶，俘获的不是其党徒，没有灾祸。周公在《离》卦上九爻的象辞中说这些话，是什么意思？回答说：上九处在光明的终极，所居之位很高，光明能够达到最遥远的地方。离又有甲胄之象，有征伐之象，所以象辞取出征，而嘉美之处在于斩杀首恶，不捕获其党徒。用兵本来是要消灭他们的首领，胁从者不加治罪，以此惩治有罪者而使四方安定。然而如果王者没有真正不滥及胁从者的仁慈，没有能够察明首恶与从犯的明察，也就不能做到嘉美地斩杀首恶而不捕获其党徒。因此在上九的离卦中，以光明相继、照耀远方来发明这个道理。唉！王者本来就是恩威并用、宽严相济，才达到光明的极致吧？《象传》说：君王用来出征，是为了端正治理邦国。孔子为《离》卦上九所作的《象传》说这些话，是什么意思？回答说：王者运用上九的德性出兵征伐、施行刑罚，正是为了端正治理自己的邦国，这是刚健光明居于上位的道理。既然如此，圣王出征的道义本来就在于端正邦国；不是为了这个目的，就不应兴师动众，由此可以知道。《丰川易说》卷五 钦定《四库全书》《丰川易说》卷六 鄠县王心敬撰写