丰川易说卷六

译下经 咸▯【艮下兑上】下经开头是咸卦，为什么？《序卦传》说：“有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有所措置。”天地是人与万物的根本，所以《上经》以乾坤开头；夫妇是人伦的开始，所以《下经》以《咸》《恒》开头。咸：亨通，利于守正；娶妻吉。文王在《咸》卦的卦辞中说这些话，是什么意思？回答说：咸卦的卦象是山泽之气相通，以无心而彼此感应。凡物若不相感就不能相通；相感之后，此方到彼方、彼方来此方，彼此共同适宜，自然有亨通之道，所以占断有亨通之象。然而必须利于得正，否则不是正道上的喜悦，就不能亨通，所以占断又有利于守正的象。此卦以少男居少女之下，彼此以正道相合，是佳偶结合的象，所以占断又是娶妻吉。卦的六爻彼此都有应，具有咸和、通畅、元气相互融合、自然而然的意义。落实到人的内心，难道不是无欲而产生感应吗？咸卦本来就具有亨通、得正的意义，所以象辞和占断取亨通来赞美它，取利贞来告诫它。然而恒是夫妇的常道，为什么不先说恒而先说咸？男女只有年少时感情才真切，而卦中二爻与五爻相得，男子居下于女子，更是感情真切。况且天地相感而万物生长，男女相感而子女出生。《易》所取的生生之道，只是取气机相通而推动变化。只有少男少女相感，才会生生不息；相互感应可以没有穷尽，所以以咸卦为首。这也是为了阐明生生之道，施行变化之义。至于为什么取象于艮、兑？女子以喜悦回应，男子以止静而感应，才能使恩义深厚、倡导与跟随分明、节制与宣泄合乎时宜、往来合乎中道，虽有感应却不失正道。否则只有喜悦而没有止静，就会使六气淫乱而灾害发生，那就不是正道了。圣人取象明义，确实是从天道和人事中观察并会通，以施行典礼，已经达到极致了！如果不是明白天地人与万物之情的人，谁能够参与这种道理呢？《彖传》说：咸，就是感应。柔爻在上，刚爻在下，阴阳二气相互感应而彼此交往；内止而外悦，男子居女子之下，所以亨通。利于守正，娶妻吉。天地相互感应，万物化育生成；圣人感化人心，天下和平。观察它所感应的事物，天地万物的情状就可以看见了。孔子为《咸》卦《彖传》所作的解释说这些话，是什么意思？回答说：所谓感，是指男女彼此感应。兑为柔在上，艮为刚在下，阴阳二气相互感应而彼此交往。兑卦之女居于艮卦之男上方，而艮卦之男居于兑卦之女下方，所以亨通、利于守正、娶妻吉。又进一步推及天地感应万物等意义，是孔子观察咸卦的象，会通咸卦的旨意，而看出以正道相感的意义。天地化育万物、圣人使天下和平，都不超出这一道理，所以最后说：“观察它所感应的事物，就可以看见天地万物的情状。” 观察《咸卦·彖传》可知，霸者以欢乐取悦人心的感应，以及使人心有所系属而响应的感应，都不是正道；所以王者的教化流行而精神存留，君子则大公无私、顺应事物。《象传》说：山上有泽，这是咸卦；君子应当以虚心接受众人。孔子为《咸》卦大象所作的解释说这些话，是什么意思？回答说：此卦艮在下、兑在上，就是山上有泽。泽气与山相通，山接受泽的滋润，以万物相互感应而生长为咸。君子效法这一点，知道人的内心只有虚空，才能容纳万物、接受善言善行。于是大公无我，以虚心等待感应，也像山泽之间气机相通一样。唉！如果不是大舜那样舍弃自己而听从别人、乐于采纳善行的人，谁能做到呢？“寂然不动，感而遂通”，可以作为咸卦义理的根本注脚。“廓然大公，物来顺应”，才是人心自然的感通。初六：感动到自己的脚大拇指。周公在《咸》卦初六爻的象辞中说这些话，是什么意思？回答说：咸卦取象于人的身体。初六感应于最下部，是感动脚大拇指的象，说明感应还很浅，行动还不能由自己决定。因此卦辞不说吉凶，因为吉凶要由人自己招致。艮卦象征手指和脚大拇指，这里指脚的大拇指。初六以柔爻居下，动作极其轻微，所以取作“感其拇”的象。《象传》说：感动到脚大拇指，是因为心志在外。孔子为《咸》卦初六所作的《象传》说这些话，是什么意思？回答说：说“感动到脚大拇指”，是因为脚大拇指本来没有心志，只是由于上方与九四相应，而九四象征心志，脚大拇指接受它的命令，所以说心志在外。大体说来，感应以无心为正道；初六的心志在外，也还不符合虚心而无心接受感应的意义。但吉凶悔吝产生于行动，咸卦初六的感应还没有发展到行动，所以吉凶悔吝尚未显现。孔子也只是用“心志在外”来解释它。六二：感动到小腿肚，凶；安居不动，吉。周公在《咸》卦六二爻的象辞中说这些话，是什么意思？回答说：人的身体处在下部时，动作没有比脚更明显的；不动而能产生动作的，只有脚大拇指和小腿肚。股在脚的上方，六二正处在小腿肚的位置。本来应当听从内心来决定行动或停止；如果只是感动小腿肚，便会因感应而形成凶祸；能够止住而不动，就没有不吉利的。爻辞本来就包含这个意义，所以象辞和占断逐一把它点明。六二与六五相应，所以有感动小腿肚而致凶的意义；但六二居正而柔顺得中，所以也有安守正道而吉的意义。象义往往可以贯通，都是这一类。总之，是教人知道怎样在各处减少过错。《象传》说：虽然有凶，安居不动却吉，是因为顺从而不受伤害。孔子为《咸》卦六二所作的《象传》说这些话，是什么意思？回答说：六二虽然有凶象，但安居不动则吉，是因为小腿肚顺从大腿，停止而不自作主张行动，所以不会受到伤害。九三：感动到大腿，执意跟随它前进，前往会有羞吝。周公在《咸》卦九三爻的象辞中说这些话，是什么意思？回答说：九三在人身上处于大腿的位置，咸卦之时，它在下方承乘小腿肚和脚大拇指，所以说“感动到大腿”。大腿本身不能行走，要跟随脚来运转，所以说“执意跟随”。九三又处在艮止之体，是止静的主爻，本来以静止为正；如果前往而跟随别人，就是产生羞吝的道路，所以象辞和占断都取这个意义。《象传》说：感动到大腿，也就不能安处；心志在于跟随别人，所执着的是下位。孔子为《咸》卦九三所作的《象传》说这些话，是什么意思？回答说：说“感动到大腿”，是处在感应之时，大腿也想行动而不能安处。心志在于跟随别人，所执着的是下位，所以前往就会遭遇羞吝。唉！如今那些不能自立而心志只在跟随别人的人，我不知道他们所执着的究竟是什么。九四：守正则吉，悔恨消失。心意纷乱地来来往往，朋友会顺从你的想法。

译周公在《咸》卦九四爻的象辞中说这些话，是什么意思？回答说：九四处在大腿之上、脢之下，又处于三阳爻的中心，具有心的象，是咸卦的主爻。但这里不说心，是因为心没有形体，不能用形象来说明。心感应外物，应当守正而坚定，才能得到其中的道理；九四以阳居阴，失去正位，所以特意设下告诫：能够守正而坚定，就吉祥，悔恨也会消失。如果心意纷乱来往，不能守正坚定，反而被私人的感应牵累，就只能使朋友顺从你的想法而已。唉！周公对于这一爻，既指示得到吉祥、免除悔恨的道路，又告诫不要陷入心意纷乱、朋友只顺从私欲的状态。圣人为后世的人心谋划，确实详尽而周密；他对于内心守正与产生悔恨的关键，也看得极其精微明白。精微的道统确实如此。周公承接四位圣人之后，学者也可以由此知道操持和涵养心性的道理。孟子说：“养心没有比减少欲望更好的方法。”心的职能在于思考，先确立心的大体，小的欲念就不能夺取它。这些话可以作为解释此爻意义的疏文；虞廷所说的“危微精一”四句话，更是此爻义理的源头。大凡想要读《易》的人，必须先明白二帝三王、周公、孔孟相传的心法，才可以读懂。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为尚未受到感应的伤害；心意纷乱地来来往往，是因为还没有达到光明广大。孔子为《咸》卦九四所作的《象传》说这些话，是什么意思？回答说：“说守正则吉、悔恨消失，是因为以安静守正来顺应事物，不扰乱本来安静的心体。虽然有所感应，却还没有受到感应的伤害。”所谓心意纷乱来往，是说纷杂的思虑扰乱了虚灵的居所，不能廓然大公，不能实现光明正大的本体，所以会受到伤害。唉！心的本体怎么能不感应？只是要以安静守正来顺应，才能达到光明广大。谈论心学的人，应当从以主静立极这一点上求取。九五：感动到脢，没有悔恨。周公在《咸》卦九五爻的象辞中说这些话，是什么意思？回答说：九五处在心的上方、口的下方，是喉骨所在的位置，是动作向上运行、饮食呼吸必经之处。但它也不能成为主宰，而是依靠上方兑体的喜悦来完成，所以象取感动到脢，占断取没有悔恨。由此更可以知道，感应以无心为善。“脢”取喉骨处在口下心上的位置，比较接近实际情况，所以采用这个字。《象传》说：感动到脢，是因为心志在末端。孔子为《咸》卦九五所作的《象传》说这些话，是什么意思？回答说：说“感动到脢”，是因为心志想要通过口表达喜悦，必须由脢向上达到末端，所以说“心志在末端”。在上爻的象义中，脢象征末端；《大过》卦上六说“末弱”，也可以作为证明。上六：感动到面颊、脸颊和舌头。【颊舌，协反】周公在《咸》卦上六爻的象辞中说：“这是什么意思？”回答说：“上六处在感应的终点，居于兑卦的口部，有感动到面颊、脸颊和舌头的象，因此是用言语感动别人。”唉！用言语感动人，不是太浅薄了吗？象辞虽然没有说凶，但悔恨和羞吝是免不了的。《象传》说：感动到面颊、脸颊和舌头，是口头腾说。【滕，与“腾”通用】孔子为《咸》卦上六所作的《象传》说这些话，是什么意思？回答说：说“感动到面颊、脸颊和舌头”，是指用言语感动别人，只是在自己这里夸夸其谈、用话取悦别人；这种感动只发生在自己这方面，并不是真实地发生在别人心中，别人也只是听见而已，内心并未受到感动。唉！这难道不是末世那些靠文章和告诫之辞、凭口才驾驭人的做法吗？有什么值得贵重的呢？恒▯【巽下震上】咸卦之后接着是恒卦，为什么？

译《序卦传》说：“夫妇之道不能不长久，所以接着是恒卦。” 恒，就是长久。恒：亨通，没有灾祸；利于守正；利于有所前往。文王在《恒》卦的卦辞中说这些话，是什么意思？回答说：恒就是常久的意义，卦中本来具有亨通的道路，也本来具有没有灾祸、利于守正、利于有所前往的意义。有灾祸就不能亨通，而恒就是遵循义理而没有灾祸；不能安定守正就不能亨通，而恒就是自己守正而坚定；不能有所前往就不能亨通，而恒就是不会穷困，所以利于有所前往。因此《恒》卦有亨通之道，卦辞和占断同时取没有灾祸、利于守正、利于有所前往的意义。《恒》大概确实是天下最好的事情吧？《彖传》说：恒，就是长久。刚爻在上，柔爻在下，雷与风彼此相伴；顺从而行动，刚柔各爻都彼此相应。这就是恒。恒卦说亨通、没有灾祸、利于守正，是因为长久地处在正道上。天地的道，长久而不停止。利于有所前往，是因为终结之后还会有开始。日月顺应天道，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久成就万物。圣人长久守持正道，于是天下得到教化而成就。观察它所长久守持的事物，就可以看见天地万物的情状。孔子为《恒》卦《彖传》所作的解释说这些话，是什么意思？回答说：所谓恒，就是长久。震以刚健的长男居上，巽以柔顺的长女居下，男子尊、女子卑，名分得到常道。一阳最初在阴中发动，所以成为震；一阴最初进入阳中，所以成为巽。阳发动、阴进入，彼此相处合乎常道。卦体是巽承接震，行动而能顺从；爻体是柔爻应刚爻，倡导而有和应，感应合乎常道。兼具这些常道，就是长久之道，所以称为恒。它之所以亨通、没有灾祸、利于守正，也只是取长久而合乎正道的意义。即使天地之道，也不过是长久而合乎正道，何况人若有恒，怎么会不亨通、利于守正呢？所以恒就是亨通、没有灾祸而利于守正。所谓利于有所前往，也是因为有恒就能随着时势变化而通达，终结之后又重新开始。天地之间的一切万物万事，只有遵循恒久之道，没有不能成就的。所以日月顺应天道，循环往复而能长久照耀；四时循环变化，终而复始而能长久成就。圣人长久守持终始相续的道，天下于是得到教化而成就，这就是恒卦所以利于有所前往。观察天地、日月、圣人所长久遵循的道，就知道天地万物不过是屈伸往来、终始相循而不停止。天地万物的情状，难道还看不见吗？恒这种德性，实在太宝贵了。《象传》说：雷与风，这是恒卦；君子应当树立自己的立场而不改变方向。孔子为《恒》卦大象所作的解释说这些话，是什么意思？回答说：此卦是震雷发动而居上，巽风进入而居下，二气得到常道而不改变，所以称为恒。君子效法这一点，使自己的德性长久，立身于大中之道，守持长久之道而不改变方向，就像雷风有其常道一样。唉！恒卦所说的君子，难道就是《中庸》中所说的和而不流、中立不倚、有道则不变、无道至死也不变的君子吗？由此也可以知道，《易》的道理就是《中庸》的道理。初六：过分深求恒久，守正也凶，没有任何利益。【浚，荀润反】周公在《恒》卦初六爻的象辞中说这些话，是什么意思？回答说：初六处在巽体，巽的主象是进入；初六又居巽卦最下方，并且与九四正相应，这不就是不估量深浅而过分深求恒久吗？用这种态度来要求别人，最终凶祸、罪衅都会免不了，所以象辞和占断取这个意义。《象传》说：过分深求恒久之所以凶，是因为一开始就要求达到深远。孔子为《恒》卦初六所作的《象传》说这些话，是什么意思？回答说：长久之道取其宽裕，天地也不能立即进入春天，必须经历秋冬才能到春天；月魄也不能立即盈满，必须经历朔、弦才到满月；圣人也不能立即使天下都仁爱，必须经过一世之后才达到仁政。如今初六一开始就要求恒久，正是一开始就要求深远，因而过分深求恒久的凶祸一定不能避免。唉！学者进入社会、与人交往，也可以由此推知守持恒久之道的方法。九二：悔恨消失。周公在《恒》卦九二爻的象辞中说这些话，是什么意思？回答说：九二以阳爻居阴位，本来应当有悔；但因为得到中位，所以自然使悔恨消失，象辞和占断取这个意义。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守持中道。孔子为《恒》卦九三所作的解释说这些话，是什么意思？回答说：“九二悔恨消失，是因为阳刚居中，能够长久坚持中道。坚持中道而能长久，还有什么悔恨呢？” 九三：不能恒久保持自己的德性，或许会有人给他带来羞辱；即使守正也有羞吝。周公在《恒》卦九三爻的象辞中说：“这是什么意思？”回答说：“九三所处的位置虽然得正，但刚性过强而不得中，心志又顺从上方，所以有不能恒久保持自己德性的象。德性不能长久保持，人人都可以嘲笑他、轻视他、怠慢他，并使羞辱加在他身上。虽然所居之位得正，羞吝也不能避免，所以象辞和占断取‘或许会有人给他带来羞辱，即使守正也有羞吝’的意义。九三处于雷风交会之处，躁动达到极点、内心热切，所以成为不能恒久保持德性的象。” 《象传》说：不能恒久保持自己的德性，就没有容身之处。孔子为《恒》卦九三所作的《象传》说这些话，是什么意思？回答说：九三不能恒久保持自己的德性，因而有人给他带来羞辱，是因为躁动到了极点、内心过热，行为无所适从，自己在天地之间也无处容身。唉！世上那些不能恒久保持德性而不被别人容纳的人，也就不要把怨恨归咎于别人了。九四：田野中没有禽兽。周公在《恒》卦九四爻的象辞中说这些话，是什么意思？回答说：九四以阳爻居阴位，既不是正位，又与初六的阴爻相应，空有田野却没有禽兽，所以象取“田无禽”，占断也由此可以知道。《象传》说：长久处在不合适的位置，怎么能捕获禽兽呢？孔子为《恒》卦九四所作的《象传》说这些话，是什么意思？回答说：“九四田中无禽，是因为长久处在不合适的位置，怎么能捕获禽兽呢？”唉！世上长久处在不合乎正道的位置却想有所求取的人，应当以此为鉴。六五：恒久保持自己的德性，守正对妇人吉，对丈夫凶。周公在《恒》卦六五爻的象辞中说这些话，是什么意思？回答说：六五以柔顺居中而与刚中相应，这也是能够恒久保持自己德性的表现。然而以柔顺居中来顺应别人，作为恒久之道虽然符合守正恒久的意义，却是妇人的道理，而不是丈夫应有的道理。所以象辞和占断说妇人吉、丈夫凶。象辞取妇人吉、丈夫凶，是因为六五以柔顺居中，处在震卦男子发动的体中，又向下与九二相应；九二是巽卦女子的刚中，于义理上取不能自立而顺从妇人的象，这是恒久之道所不应当的。因此占断说，对妇人是吉，对丈夫是凶。

译《象传》说：妇人守正而吉，是因为一生只顺从一个丈夫而终身不改；丈夫若顺从妇人则凶，因为丈夫应当根据义理作出裁断。孔子为《恒》卦六五所作的解释说这些话，是什么意思？回答说：说妇人守正而吉，是因为她不自作主张，一心顺从一个丈夫直到终身，这是妇人的道理。说丈夫凶，是因为哪里有义理，丈夫就应当遵循哪里的义理，这才是丈夫的道理。若只是执守柔顺中位而顺应刚中，就是顺从妇人。丈夫却顺从妇人，是凶，为什么呢？唉！唐代高宗就是明白的鉴戒；凡是不能根据义理作出裁断、只是因顺从别人而得到吉祥的，也都只是妇人的吉祥罢了。“丈夫裁断义理”中的“裁断”二字用得极好。义理没有固定的主宰，只随着变化而适宜；只有精通义理、达到神妙境界的人，才能裁断义理。就像礼一样，只有通达礼义的人，才能制裁定礼。丈夫应当以精微的义理裁断义理作为原则，怎么能拘泥于中而没有权变呢？所以孔子以“没有偏爱和厌恶，只亲近合乎义理的人”为君子，以“拘守小节、固执守信而果断”为小人；孟子也认为“大人只看义理所在”。唉！孔孟所说的“大人君子”，就是《易·恒》所说的君子；孔子所说的“小人”，难道就是《恒》卦六五所说的妇人吗？学者应当知道该怎样用功了。上六：震动而求恒久，凶。周公在《恒》卦上六爻的象辞中说：“这是什么意思？”回答说：“上六以阴柔居于震动之中，终究不能以阳刚树立自己而不改变方向，却只凭阴柔自我矜持来求恒久，这是把空虚当作充盈、把约束当作安泰，难以真正有恒，最终归于凶祸罢了。”所以象辞和占断如此。《象传》说：震动而求恒久，处在上位却毫无功效。孔子为《恒》卦上六所作的《象传》说这些话，是什么意思？回答说：“凭阴柔自我矜持来求恒久，怎么能够真正有恒呢？只是毫无功效罢了，怎么能不凶？唉！恒本来是因为长久守持正道而亨通；不守正道却追求恒久的，都是毫无功效的人。” 遯（艮下干上）。恒卦之后接着是遯卦，为什么呢？《序卦传》说：“万物不可能永远停留在自己的位置上，所以接着是遯卦。”遯，就是退避。遯卦：亨通，小有利于守正。文王在《彖》中论说遯卦，意思是什么？回答说：遯，就是退避，指四个阳爻顺应时势而退避。顺应时势而退，才是适宜的退避。遯卦有亨通的道理，所以占断取“亨”。又因为两个阴爻逐渐增长而不停止，那么否、观、剥、坤诸卦就将到来，所以占象又以“小利贞”告诫。唉！文王在遯卦《彖》中说“利贞”，难道不正如周公在否卦初六《象》中以“贞吉”告诫的旨意吗？圣人担心阴柔小人逐渐增长而势力已经很深，于是教导阴柔小人守正，已经做到极致了。教导他们守正，就是在引导他们走向有利的道路。谁说《易》不替小人谋划呢？然而，只有教导他们知道趋向正道，把这作为有利、适宜的道路，才是圣人以仁爱养育、以义理端正、委曲成全万物的大造化、大熔炉；本来就不是只为小人谋求一点小利罢了。《彖》说：遯卦亨通，是退避而得到亨通。刚爻居于正位而有应，是顺应时势而行动。小有利于守正，是阴爻逐渐增长。遯卦所处的时势和道义，意义多么重大啊！孔子在《彖传》中论说遯卦，意思是什么？回答说：说退避却也能亨通，是因为应当退避时就退避，自然能够亨通。假如应当退避却不退避，能够指望亨通吗？遯卦之所以亨通，是因为九五刚爻居正位，和六二相应，这就是顺应时势而同行。顺应时势而同行，还有什么不能亨通的呢？“小利贞”，是说两个阴爻逐渐增长，虽然还没有像否、剥那样凌厉逼迫，但仍然应当以守正为宜，所以告诫阴柔小人，不要让势力滋长蔓延。“遯之时义大矣哉”，是说遯卦对于君子而言，应当居正位、顺时而行；对于小人而言，则适宜守正。遯卦所处的时势和道义，难道不重大吗？不过，圣人在作《彖传》时，又见到遯卦时势中的道义是这样，于是教人认识它的重大意义罢了。《象》说：天下有山，这就是遯卦；君子因此远离小人，不憎恶他们，却保持严正。【“逺”音袁万反】孔子在《大象传》中论说遯卦，意思是什么？回答说：说天下有山，是因为天在山上，阳气离去，而艮卦不能阻止它，所以成为遯卦。所谓天自然高远，而山自然无法达到。君子体会这一点，与小人相处，只是自己树立操守、坚持正道，从未表现出过分憎恶他们的样子；但小人自然不能亲近他，也如同天与山一样，天无意隔绝山，山却自然不能达到天。大概与小人相处而周旋过于亲密，不仅担心会因朋党相互依附而受到伤害，也会使自己陷入卑下柔弱；如果苛刻追究得过分，不仅会使小人以排挤陷害贤能之心来回应，也违背君子委曲成全万物的用意。所以只以礼相接，以正道引导，不加以憎恶和愤怒，却保持方正严肃的操守，以“不憎恶而严正”的方式远离他们，才是正道。唉！如果不是有精微义理修养的学问，谁能达到这种境界呢？初六：退避落在最后，危险；不要有所前往。周公在遯卦初六《象》中这样说，是什么意思？回答说：初六处在遯卦的时势中，以阴爻居于初位，有退避在后的形象。在重阴之下，以阴柔的资质退避而处在后面，危险是可以知道的，所以有危险的象。又因为阴柔居于艮止之体，也有不宜有所前往的象。因此占断又告诫说不要有所前往。爻象所显示的意义，随即就取来作为告诫。《易》本来就是圣人教人减少过失的书啊。《象》说：退避落在最后而有危险；不前往，又会有什么灾祸呢？孔子在遯卦初六《象传》中这样说，是什么意思？回答说：初六虽然有退避落后的危险，但如果不前往，自然就没有灾祸，所以《象辞》告诫说不要有所前往。六二：牢牢捆住它，用黄牛皮制成的绳索捆缚，谁也不能解开。【“胜”音升；“说”音吐活反】周公在遯卦六二《象》中这样说，是什么意思？回答说：六二才质柔弱，居于艮止之体，但位置还居中，知道守止，如同牢牢捆住物体，用黄牛皮制成的绳索捆缚，任何人都不能解开，所以取这样的象，而占断就在守中之中。六二柔顺而居中；黄牛皮制成的绳索，取象于艮止之体，居下卦之中。“捆住它，用皮革捆缚，谁也不能解开”，是取其守止之象。《象》说：用黄牛皮捆缚，是为了使志向坚定。孔子在遯卦六二《象传》中这样说，是什么意思？回答说：所谓用黄牛皮捆住，是说六二知道止足，能够坚定地守住退避之道，以及处在下位的志向。大体说来，下卦是艮止之体，所以各爻都有适宜止息、向下退避的意义；上卦是乾健之体，所以各爻都有适宜刚健、向上退避的意义。又下卦的两个阴爻是小人，小人就希望他们知道止足，向下退避，以此为正；上卦的各个阳爻是君子，君子就希望他们见到时机，向上退避，以此为正。所以初六、六二都以“不前往”“捆住而不能解开”作为告诫，似乎不宜把它解释为与九五相应。况且遯卦中君子和小人并不相互谋划，阳爻本来希望向上退避，阴爻本来希望向下退避，应爻之义自然无可取之处。只是不了解明白《易》理的君子会作何解释罢了。九三：牵系着退避，有疾病和危险；蓄养臣妾则吉。

译周公在遯卦九三《象》中这样说，是什么意思？回答说：九三以阳爻居阳刚之位，是君子，却处在艮止之终，所处位置并不正；而且下方与六二、初六同属一体，这就是本应退避却被牵系，自身走入疾病和危险之道，所以取这样的象和占断。然而九三以一个阳爻覆盖、统摄两个阴爻，也有能够蓄养臣妾，使其止于所处位置的象，所以占象又说蓄养臣妾则吉。《象》说：被牵系而不能退避的危险，是因为有疾病和疲惫。蓄养臣妾则吉，是说不能担当大事。孔子在遯卦九三《象传》中这样说，是什么意思？回答说：所谓被牵系而退避的危险，是说它有疾病和疲惫。所谓蓄养臣妾则吉，是说它不能担当大事，只有蓄养臣妾才吉。九四：喜爱退避，君子吉；小人否。周公在遯卦九四《象》中这样说，是什么意思？回答说：九四属于乾健之体，与九五、上九一同前往，是内心喜爱退避的人。然而只有君子能够克制自己，见到合乎义理之处就立即决断；小人则有所牵系和吝惜，徘徊而不肯离去。九爻本是阳刚的君子，四爻却是阴柔的小人，所以象和占断兼取两种情况，自成一例。《象》说：君子喜爱退避，小人则不然。孔子在遯卦九四《象传》中这样说，是什么意思？回答说：“君子喜爱退避，是因为求进的心不能胜过求退的心，所以最终退避；小人则相反，所以不能退避。” 九五：嘉美地退避，守正则吉。周公在遯卦九五《象》中这样说，是什么意思？回答说：九五阳刚、中正，是遯卦中最值得嘉许的退避。能够守正，吉祥自然可以知道。所以象和占断如此。《象》说：嘉美地退避而守正吉祥，是因为端正了退避的志向。孔子在遯卦九五《象传》中这样说，是什么意思？回答说：所谓嘉美地退避、守正而吉，是九五凭借刚健居中的德性，能够端正退避的志向，没有丝毫牵系和吝惜。这不就是《诗经·白驹》中所说的那个人吗？上九：宽裕地退避，没有不利。周公在遯卦上九《象》中这样说，是什么意思？回答说：上九以阳刚居于卦之外，对于退避而言，是从容自在地处在世外，长久离去而不再返回，这是退避得远而且宽裕、从容的状态。这样避世，还有什么不利呢？唉！襄阳、蓟门，大概就是这样的人吧？《象》说：宽裕地退避而没有不利，是因为没有什么疑虑。孔子在遯卦上九《象传》中这样说，是什么意思？回答说：上九宽裕地退避而没有不利，是因为已经决意长久离去，不再有任何疑虑。大壮（乾下震上）。遯卦之后接着是大壮卦，为什么呢？《序卦传》说：万物不可能永远退避，所以接着是大壮卦。大壮卦：利于守正。文王在《大壮》的《彖》中论说，意思是什么？回答说：卦中有四个阳爻盛大增长，所以称为大壮。但过分刚壮就会任用刚强、凭恃意气，因此只有取得正道才有利，所以象和占断如此。不过也由此可以知道，刚壮不可永远使用。《彖》说：“大”就是壮盛。下体刚健而上体发动，所以称为“壮”；大壮卦利于守正。“大”就是正，既正且大，就可以由此看见天地的实情。孔子在《大壮》《彖传》中这样说，是什么意思？回答说：“所谓大壮，是说阳爻盛大而壮盛。之所以称为‘壮’，是因为下卦刚健、上卦发动，这叫作刚健而发动，所以称为壮。之所以说‘大壮，利贞’，是说四个阳爻这个大的力量向前进而取得正位，也就是大的力量守正。既大又正，天地的实情也可以由此看见，所以大壮卦取‘利贞’之义。” 《象》说：雷在天上，这就是大壮卦；君子因此不合乎礼的事不去做。孔子在《大壮》《大象传》中这样说，是什么意思？回答说：雷在天上，乘着天而发动，发动又合乎天道，所以称为大壮。君子体会这一点，就不合乎礼的事不去做，行动与天道同游，也如同震卦乘驾乾卦一样。唉！君子的刚壮，也是用义和礼来战胜自己，难道只是凭恃刚强、任性使气吗？观察大壮卦的象，更可以知道君子以战胜自己为强，并不是说血气之勇。初九：壮盛表现在脚趾上，前往则凶，有确实的征验。周公在大壮卦初九《象》中这样说，是什么意思？回答说：初九以刚爻居于下位，是刚壮表现在脚趾上的人。处在下位却逞强前进，凶险是必然的，所以象和占断如此。初九居于下位，有脚趾之象；处在大壮之时而以阳刚居初，也有刚壮表现在脚趾上的象，不必一定取震卦才作为脚。至于“前往则凶，有孚”，是取其意义和象来进一步告诫，不必拘泥于从卦爻中寻找具体形象。《象》说：刚壮表现在脚趾上，这种结果必然会穷困。孔子在《大壮》初九《象传》中这样说，是什么意思？回答说：“刚壮表现在脚趾上而前往则凶，是事理必然如此，确实应当困穷。” 九二：守正则吉。周公在大壮卦九二《象》中这样说，是什么意思？回答说：九二阳刚而居中正之位，就是所谓不合乎礼的事不去做。刚壮却能如此，与刚壮表现在脚趾上大不相同，取得正道而吉祥，自然可以知道。所以象和占断如此。《象》说：九二守正而吉，是因为居中。孔子在《大壮》九二《象传》中这样说，是什么意思？回答说：“九二之所以守正而吉，是因为刚健而居中正之位，所以取得正道而吉祥。” 九三：小人凭恃刚壮，君子则不用刚壮，守正也有危险。公羊触撞藩篱，角被困住。周公在大壮卦九三《象》中这样说，是什么意思？回答说：九三处于大壮之时，又在乾卦的终位，接近震卦的阳刚之气，以刚爻居刚位，是刚强过度而不正的爻。对于小人来说，这是凭恃刚壮；对于君子来说，只应当使用防范。如果在这种情况下仍然凭恃刚壮，那么即使自以为守正也会有危险。九三虽然强健，但前面有第四爻的阳刚阻挡，如同公羊遇到藩篱而撞上去，只是使角被困住，危险能不大吗？所以象和占断如此。不过观察这一爻也可以知道，刚壮不可过度使用，所以君子只知道采用不用刚壮的办法。公羊性情刚烈，喜欢触撞；阳性的特点是喜欢前进，与公羊相似，这一象不必一定取兑卦为羊。不过九三本来面对九四，前面有一个阳爻，像藩篱；九三居于九四之下，前进而遇到九四的刚强，必然会使自己受伤。这里有“公羊触藩，角被困住”的象，正是以象说明义理，也恐怕不容许只用义理来解释。《象》说：小人凭恃刚壮，君子不用刚壮。孔子在《大壮》九三《象传》中这样说，是什么意思？回答说：“九三以阳刚居阳位，处在乾卦的极点，是刚强过度而不居中的状态。万物过于刚强就会折断，所以小人一味强行求进、不断向前，而君子还知道消息盈虚的道理，因此本来就应当以不用刚壮为得当。” 九四：守正则吉，悔恨消失；藩篱已经破开而不会困住角，壮大车子的车轴。【“輹”音福】周公在大壮卦九四《象》中这样说，是什么意思？回答说：九四处于大壮的极盛之处，却能够自处柔和，而且前面已经没有可见的阳爻阻挡，因此能够取得正道而吉祥，悔恨完全消失。它的象和占断是：藩篱已经破开，不会使角困住；车子尚未壮大，但车轴已经强固，可以前进，没有不吉。观察九四的藩篱已经破开而不会困住角，就知道九三的角会被困住。因为九四的阳刚在前面，所以我把九三公羊触撞藩篱看作直接取象，用来说明义理。《象》说：藩篱破开而不会困住角，是说还可以继续前往。孔子在《大壮》九四《象传》中这样说，是什么意思？回答说：“所谓藩篱破开而不会困住角，是因为前面没有阻碍，阳刚之势可以直接向前而行。”

译六五：在田野中丧失羊，没有悔恨。【“丧”音息浪反；“易”音以防反】周公在大壮卦六五《象》中这样说，是什么意思？回答说：六五越过刚位而处于柔位，有在田野中丧失羊的象。在大壮之时却能如此，是顺应时势、处于柔顺状态而不与世争斗。因此自然有无悔之义，所以象和占断如此。《象》说：在田野中丧失羊，是因为所处的位置不恰当。孔子在《大壮》六五《象传》中这样说，是什么意思？回答说：“六五在《易》中说‘在田野中丧失羊’，是因为五本是阳位，却由六这一阴柔之爻居之，位置不相当，所以虽然没有悔恨，却也不能达到大亨通。不过，这比公羊触撞藩篱而角被困住好得多。在其他卦中，位置不相当会成为悔恨；在《大壮》中，位置不相当却没有悔恨，大概是因为采用柔顺可以调济刚强。” 上六：公羊触撞藩篱，不能退后，也不能前进，没有什么利益；处境艰难则吉。周公在大壮卦上六《象》中这样说，是什么意思？回答说：上六以柔爻处于大壮之时，到了终位，前面再没有可以居处的位置，而卦体仍然在发动，所以有公羊触撞藩篱、不能退后、不能前进的象。这是本来没有刚壮才能，却又不懂得进退的人，怎么能够有利呢？然而它居于终位和上位，尚且还有一个可以安身的地方，只要能够坚守正道，也还可以谋求自身的安定。所以又告诫说：“处境艰难就吉。” 《象》说：不能退后，不能前进，是因为不明察。处境艰难则吉，是说灾祸不会长久。孔子在《大壮》上六《象传》中这样说，是什么意思？回答说：“所谓不能退后、不能前进，是说自己昧于进退的道理，不能审慎明察。所谓处境艰难，是说如果能够谨慎守住这一步可以安身的地方，灾祸还不会长久，并且可以得到吉祥。因为前面再没有余地，所以要保全吉祥，就必须处境艰难而谨慎。” 上六以阴爻居柔位，前面没有藩篱限制，却仍然说“公羊触撞藩篱”，只是因为卦的本体是大壮，公羊是使用刚壮的动物，所以借它取象罢了。也不必一定因为阳爻才取羊为象，由此可见取象本来不能拘泥于一种说法。六爻都以刚强而取得正位为壮，所以《彖》取“利贞”，《大象》取“不合乎礼的不去做”。这就是孔子所说的以义为最高准则，也就是君子的勇义。晋（坤下离上）。大壮卦之后接着是晋卦，为什么呢？

译《序卦传》说：“万物不可能永远壮盛，所以接着是晋卦。” 晋，就是前进。晋卦：康侯用来赏赐的马很多，一天之内接见三次。文王在《晋》的《彖》中论说，意思是什么？回答说：《晋》卦离明在上，坤顺在下，如同太阳从大地上升起。卦体有诸侯朝见君王，而君王光照、恩泽极其周备的象。离为太阳之象，王；坤为臣、诸侯之象。太阳从地上升起，大地凭借日光，象征君王与诸侯相互亲善。坤有土地和众人的象，诸侯取坤道厚重承载之象；“康”取坤为众、为母马之象，众马偶数在下；“马蕃庶”象征马匹众多；马在君王之下；“昼日”取离明之象；“三接”则是三个阴爻的象。《彖》说：晋，就是前进。光明从地上升起，顺从而依附于大明，柔顺之爻前进而上行。因此康侯得到赏赐的马匹众多，一天之内被接见三次。孔子在《晋》《彖传》中这样说，是什么意思？回答说：说“晋”，就是说它的前进。离卦的光明从地上升起，大地顺从而依附于离卦，由此形成大明；六五的柔爻前进而上行，成为离卦的主爻，这些本来就构成了“康侯得到马匹众多的赏赐、一天之内被接见三次”的象和义。所以《彖》中把这些象完整地说明出来；人的心灵受到大明的完全照耀，也同样如此。《象》说：光明从地上升起，这就是晋卦；君子因此自我昭明其德。孔子在晋卦《大象传》中这样说，是什么意思？回答说：太阳的大光明从地上升起，这就是晋。君子体会这一点，用来使自己的德性显明，不让意气拘束自己，也不让外物蒙蔽自己，如同晋卦的太阳从地上升起一样。观察晋卦说到德却说“明”，可以看出德的根本就是光明；说“昭明”而用“昭”，可以看出昭就是使它显明；说“昭明德”而用“自”，又可以看出格物、致知、诚意、正心的功夫，本来不是别人可以替代的事情，而是君子自己成就自己、自己实践自己的道路。唉！《大学》中使自己光明的尧、汤、文王，不就是《易》晋卦所说自我昭明其德的君子吗？初六：前进的样子，又有受挫的样子；守正则吉，没有得到信任；宽裕处之则没有灾咎。周公在晋卦初六《象》中这样说，是什么意思？回答说：下卦三个爻都是坤，具有顺从、安定、守正的性质；初六是坤卦的开始，上面又与并非同类的人相应，似乎一旦上进就会立即受到挫折。这就是它向上的形象，表现为极其谦卑、柔顺。由此正可以得到守正而吉的道路。在这种时候，即使与九四之间没有信任，也只要以宽裕的态度处之，对自己而言就没有灾咎。大概想求得上位的信任而心情过于急切，不是急急求进而失去操守，就是愤懑不平而损伤义理。所以象和占断如此。唉！不依附权贵，本来就是臣下守正得吉的道路；端正、安静地等待时机，才是臣下无灾咎的道理吧？凡是上进而涉身世事、与人交往的人，也都可以由此类推。所谓“如”，并不是真的已经发生了这样的事情，而是说他的内心像这样。所以能够守正而吉。这似乎是刚刚到任的康侯。《象》说：有前进的样子，又有受挫的样子，是独自奉行正道。宽裕处之而没有灾咎，是因为尚未接受任命。孔子在《晋》初六《象传》中这样说，是什么意思？回答说：说“前进的样子”却立即“受挫”，是说有这种心态的人独自奉行守正之道，不依附权贵。所谓宽裕处之而没有灾咎，是因为初六还没有接受九四的任命，本来可以宽裕地等待，哪里肯向权臣献媚来求取进身呢？六二：前进的样子，又有忧愁的样子；守正则吉，接受这大福于王母。周公在晋卦六二《象》中这样说，是什么意思？回答说：六二处在逐渐前进的位置，又与六五同类相应，并且居中而处顺，所以有“前进的样子、忧愁的样子”的象。在应当前进时却忧愁，是说前进本来值得欣喜，而内心却确实并不欣喜。臣下如果能够如此柔顺、安定、守正，一定会前进而获得依附大明的吉祥，受到大明君王的知遇，得到马匹众多的赏赐。所以占象又取“从王母那里接受大福”。这似乎是在述职的康侯。王母指六五，它处在君位而以阴柔居中，象征王母。仅从这一象来看，辨别事物、确定名称，都与情理相合。《易》真是衡量万事万物的尺度啊！《象》说：从王母那里接受这大福，是因为居中而守正。孔子在晋卦六二《象传》中这样说，是什么意思？回答说：“六二从王母那里接受这大福，是因为具有这样柔顺、居中、守正的德性。”唉！臣下居中守正，本来就是接受福禄的根基吗？六三：众人都信任，悔恨消失。周公在晋卦六三《象》中这样说，是什么意思？回答说：六三处在晋卦的时势中，处于坤顺的极点，并与两个阴爻一同前进，所以是众人都信任它。这大概与没有得到信任的初六不同。有这样的臣下，顺应众人的心意而归向大明，自然不会再有受挫、忧愁、悔恨，哪里还会有悔恨呢？所以象和占断取“众人都信任，悔恨消失”。唉！顺应众人的心意，归向光明的君主，本来就是臣下没有悔恨的道路，确实如此吗？《象》说：众人信任的志向，是向上行进。孔子在晋卦六三《象传》中这样说，是什么意思？回答说：“六三与两个阴爻一同前进，到这里向上行进的志向才得以实现。” 九四：前进如同鼫鼠，守正也有危险。周公在晋卦九四《象》中这样说，是什么意思？回答说：九四已经前进而居于上位，接近君位了。但以九居四，外表为阳而内里为阴，是大臣怀有贪婪残酷之心的象。守着这种状态而不改变，就是危险之道。所以象取“前进如同鼫鼠”，占断取“守正也有危险”。我认为，这里的“贞”应当解释为恒常坚守，是说他守着这种状态而不改变；似乎不宜解释为取得正位。鼫鼠式的前进，怎么可能取得正位呢？只是不了解明白《易》理的君子会作何解释罢了。《象》说：鼫鼠式的前进而守正有危险，是因为所处位置不相当。孔子在晋卦九四《象传》中这样说，是什么意思？回答说：九四前进如鼫鼠而守正有危险，是因为所处的位置不恰当。它居于离明之下，却不敢承受离明的照察，也如同鼫鼠行踪诡谲，白天出现便害怕见人；即使想不危险，也不可能做到。大概周公所取的是符合实际情状的象，所以孔子特意解释它的意义。六五：悔恨消失；得失不必忧虑，前往则吉，没有不利。周公在晋卦六五《象》中这样说，是什么意思？回答说：六五柔顺、居中而得正，正是地上的光明上升、柔爻向上行进。一般说来，昏暗的人多有悔恨；九五过于明察的人也多有悔恨；六五则能够居中。君主如果能如此，还有什么悔恨呢？所以占象为悔恨消失。又因为它处在大明之位，位于两个阳爻之间，聪明内含而不炫耀明察，这是精明之中的浑厚、浑厚之中的精明，具有聪明睿智的真实德性，却没有综合考察、刻薄苛细的弊病。以此而前往，前往哪里会不吉？以此而行事，行什么会不利？所以象和占断又取“得失不必忧虑，前往则吉，没有不利”。“得失不必忧虑”，是说臣下的小得小失，不要因此忧愁，也不要自行陷入“看见深渊中的鱼”那种不祥的明察。六五以大明当位，本来就是群阴都受到照耀，即使偶尔有云翳，也会片刻自行消散；正因为如此，不必以过分明察来显示聪明，以免反而伤害大明的本体。唉！汉文帝大概差不多就是这样吧？《象》说：得失不必忧虑，前往会有福庆。

译孔子在晋卦六五《象传》中这样说，是什么意思？回答说：“六五对于得失不必忧虑，正是晋卦六五运用大明的道理；前往自然会有福庆，所以悔恨消失，吉祥和利益都具备了。” 上九：前进到角，只有用来攻伐自己的城邑；虽有危险却吉祥，没有灾咎，守正也有吝。孔子在晋卦上九《象传》中这样说，是什么意思？回答说：上九是离卦的终位，像披甲戴胄一样以刚爻居晋卦之上，是前进到角的形象。进到角就刚强而容易触犯，在象上就是只能用来攻伐自己的城邑。动用兵力讨伐国内，危险是免不了的，所以占象特别取“厉”。然而君主端正自己来惩罚臣下的罪过，也可以得到吉祥而没有过失，所以占象又取“吉，无咎”。不过这种事情虽然说是得正，终究不是光明之世所应有的，所以最后仍会留下羞愧和吝惜。“只有用来攻伐城邑而吉”，与“蓄养臣妾而吉”是同一类说法，都是说只有这一方面吉利。《象》说：只能用来攻伐自己的城邑，是因为光明之道还没有完全发扬。孔子在晋卦上九《象传》中这样说，是什么意思？回答说：君王本来应当把光明的德性昭示天下，使四海升平，天下归向教化、畏惧威势、感怀德化。如今还要动用兵力攻伐自己的城邑，这说明近郊仍有不顺从的阻碍。对于晋卦光明之道来说，仍然没有完全发扬光大。唉！君王本来应当达到不用兵而天下自然臣服，这才是道德光明的表现吗？明夷（离下坤上）。晋卦之后接着是明夷卦，为什么呢？《序卦传》说：前进必然会有所损伤，所以接着是明夷卦。夷，就是损伤。明夷卦：利于在艰难中守正。文王在《明夷》的《彖》中论说，意思是什么？回答说：离是太阳，坤是大地；离进入坤的下方，光明受到损伤，所以称为明夷。这是文明之人处在昏暗时代的象。利益在于艰难中守正，所以占断说利于艰贞。唉！体味这些话，文王大概就是根据自己所处的处境来系辞作《彖》吧？所以不知不觉间，言语深沉而意味悲凉。《彖》说：“光明进入地下，这就是明夷。内在文明而外表柔顺，以此承受大难。文王就是这样做的，所以利于在艰难中守正，隐藏自己的光明。内有艰难却能端正自己的志向，箕子就是这样做的。”孔子在《明夷》《彖传》中这样说，是什么意思？回答说：“离卦在坤卦之下，这就是光明进入地下。光明进入地下，就变得昏暗了；光明昏暗，就是光明受到损伤，所以称为明夷。离在下而居内，是内在文明；坤在上而处外，是外表柔顺。用这种方式收敛光芒、承受大难，内在不失臣节，外在不立即遭受凶祸和杀戮，这就是文王用来侍奉纣王的道路。”所谓利于艰贞，是说隐藏自己的光明，如同太阳进入地下。箕子用这种方式遭遇内在的灾难，身体受到囚禁奴役，最终仍能端正自己的志向，不向邪恶谄媚，这就是箕子用来处于纣王时代的道路。唉！孔子虽然不像文王、箕子那样，以大明之德承受艰难，但以大圣人的明德而困顿于春秋时代，难道不也是离卦之明进入地下而变得昏暗吗？所以他解释《彖传》的话，深深让人感到悲怆，余悲无穷。不过，从《彖传》知道文王、箕子以此为法，又可以知道只有圣人才能论说时世、了解人物，也可以知道只有圣人才能了解圣人啊。” 明夷卦与晋卦相反，所以成为光明受伤；在人心方面，则是耳目聪明却不使用，而一颗灵明之心炯炯不昧的时候，这正是初学者善于涵养自己的光明的一项重要功课。《易》的道理本来就在于人自己取法并使之神明；拘泥于卦象来谈义理，或拘泥于义理来取用，都不恰当。《象》说：光明进入地下，这就是明夷；君子因此治理众人，采用含蓄隐晦的方式而保持光明。孔子在《明夷》《大象传》中这样说，是什么意思？回答说：“明夷是太阳进入地下，并不是没有光明，而是在昏暗之中施行自己的光明，所以称为明夷。君子体会这一点来治理众人，采用含蓄隐晦的方式而保持光明。大概过分显露光明来使用，就会炫耀才能、张扬自己，明察到深渊中的鱼；这不仅会使众人的情绪不安，也会有幽隐之处无法照见的忧患。所以君子只采用含蓄隐晦而保持光明，如同太阳的光明进入地下。” 采用含蓄隐晦而保持光明，不仅治理众人应当如此，一切居家处世、与人交往，也没有不应当如此的。大概凡事聪明却把聪明藏在浑厚之中，才是真正的光明。汉明帝的过分明察，实际上是对小事明察而对大事蒙蔽，对别人明察而对自己蒙蔽。所以古代帝王垂下冕旒、塞住耳饰，正是想使自己含蓄隐晦，以善于涵养自己的光明。晋卦六五所说的“得失不必忧虑”，也是明夷卦《大象》中“采用含蓄隐晦而保持光明”的意义。所以这是懂得君临天下的大君应当如此，因而悔恨消失，前往则吉，没有什么不利。初九：光明受到损伤而飞翔，垂下自己的翅膀。君子出行，三日没有饭吃；有所前往，主人会责难。周公在明夷卦初九《象》中这样说，是什么意思？回答说：初九居于离卦的下方，是离明开始受到损伤的时候。就象而言，如同鸟飞翔时受伤而垂下翅膀；就君子而言，则是出行在外，三日无暇进食。但如果有所前往，主人就会有所责难。唉！这大概是文王已经受到纣王猜疑，处处遭受挫抑和责备的时期吧？哪里还有空闲吃饭呢？离卦取鸟之象，所以取飞翔、垂翼；取口之象，所以取进食。取下方受伤之义，必然有上方使它受伤的人，所以取主人；“三日”则取地下坤卦的三画之象。《象》说：君子出行，是因为义理使他无暇进食。孔子在《明夷》初九《象传》中这样说，是什么意思？回答说：“君子出行，三日没有饭吃，是说正当遭受损伤的时候，义理使他无暇进食，所以三日没有饭吃。” 六二：明夷，伤在左腿；用强壮的马来救助，吉。周公解释《明夷》六二说：“这是什么意思？”答道：六二处在明夷之时，居于离卦中正的位置，是受伤的人。其象是伤及左股。这时不能不救，而且救援又不能不迅速，必须像使用强壮的马那样，才会获得吉祥。因为救援迅速还可以挽救，所以象辞和占辞这样说。彖辞在这一爻所指的是文王被囚于羑里的时候，而象义则是周公感念救出文王已经成功的效果，所以写成“用拯马壮”的吉祥之辞，以此表示教诲吗？唉！周公系写这一爻，也实在是极其伤心啊。“左股”象征臣下，只是说明救援他应当迅速，不必从卦爻的互卦、变卦中寻求解释。象辞说：六二的吉祥，在于顺应而合乎法则。孔子解释《明夷》六二说：“这是什么意思？”答道：六二之所以吉祥，是因为它顺应人心，合乎天则；君父所受的伤害可以得到救助，而不是出于邪曲。臣子救援君父的危难，如果可以委曲求全，即使背着君父逃走，也不会顾惜自己的名声。文王、马匹、珍宝、货币的使用，又怎么会损伤日月的光明呢？由此可见文王作为臣子，止于敬；也可以看出周公作为儿子，止于孝。九三，明夷之时向南出征，擒获敌方首领，不可急躁，应当守正。

译周公解释《明夷》九三说：“这是什么意思？”答道：九三以刚爻居于离卦上位，与上面的阴柔相应，因此可以实现志愿。离为兵器，在方位上属南方，所以有向南出征并擒获首领之象，象辞和占辞便取其义。唉！这大概是武王伐纣的事情吧？然而出征贵在合乎时机，不可急躁而失正，所以又有“不可急”的告诫。“贞”是取其守正之义。另有一种说法认为“不可疾贞”是说不要把它看作急迫而视为祸患；这也合乎天人之正，亦可通。象辞说：向南出征的志愿，于是得到充分实现。孔子解释《明夷》九三说：“这是什么意思？”答道：所谓向南出征的志向，并不是为了富有天下，而是为了讨伐暴君、拯救百姓，做到这样以后才能有所获得。六四，进入左腹，在走出门庭时获得了明夷之心。周公解释《明夷》六四说：“这是什么意思？”答道：六四的位置接近君主身边，在卦象上是太阳从地中出来，在《明夷》中则是进入君主的左腹，取得了君主的心意，才得以走出这座门庭，成就生还的幸运。所谓先前受到伤害，到此时才得以走出，大概是文王从羑里刚刚出来的象吧？象辞虽然没有明说吉凶，但“吉无不利”的意思也就可以知道了。象辞说：进入左腹，是获得了对方的心意。孔子解释《明夷》六四说：“这是什么意思？”答道：所谓六四进入左腹，是揣摩对方的心意，设法取得他的信任，所以能够走出门庭。唉！周公解释这一爻，庆幸之情格外深；孔子赞美这一爻，歆慕之意也十分深切。六五，箕子的明夷，利于守正。周公解释《明夷》六五说：“这是什么意思？”答道：六五居于坤卦中位，上承晦暗的君主，按情理没有可以离去的办法，只有痛自屈辱，以保全自己的正道；这就是身处内部危难而仍能端正志向的人。箕子的明夷正是这样，因此利在艰难中守正。象辞说：箕子的守正，其光明不可熄灭。孔子解释《明夷》六五说：“这是什么意思？”答道：所谓箕子的守正，是坚持志向而不回头，所以虽然光明受到损伤，最终也不可能被遮蔽而熄灭。上六，不再光明，陷入晦暗；起初登上天空，后来落入地下。周公解释《明夷》上六说：“这是什么意思？”答道：上六是坤卦的终位，又以阴柔居之，这正是太阳沉没在地中的情形。所以即使本来应当光明，也变得不明而晦暗。昏昧到了这个地步，起初登上天空的，如今将要沉没到地下，这是必然的。唉！纣贵为天子，最终却因不明而想做一个平民，仍然不能做到，难道不正是这个象吗？而且象辞确实就是指纣而言。〔原文数字、纪年保留：正日〕 象辞说：起初登上天空，是照耀四方；后来落入地下，是失去了法则。孔子解释《明夷》上六说：“这是什么意思？”答道：所谓起初登上天空，本来可以照耀四方；后来落入地下，是因为他失去了君主应有的法则。唉！本来是登上天空的明朗太阳，却一旦重新进入地下，得失、存亡之间的差别不只是天渊之别，而是由于失去法则造成的。既然如此，作为君主，怎么可以失去法则呢？两爻的象辞，六二说文王顺应法则，上六说纣失去法则，因而灭亡。那么，这一个“法则”本来就关系到存亡兴丧吗？《易》用“顺以则”象征文王，而《诗》歌咏文王顺从上帝的法则。那么，《易》的法则就是上帝的法则，《易》的“顺以则”就是《诗》所说的“顺帝之则”吗？文王正因为能够顺从上帝的法则，所以作为臣子止于敬。在明夷之时，也就是顺应明夷的法则。读《易》的人，应当从《易》中认识法则，从文王身上认识顺应法则的道理。唉，意义多么深啊！家人【离下巽上】明夷之后接着是家人，为什么呢？

译《序卦传》说：“在外受到伤害的人，一定返回家中，所以明夷之后接着是家人。” 家人，利于女子守正。文王解释《家人》的彖辞说：“这是什么意思？”答道：此卦上卦为巽，是长女；下卦为离，是中女。二女彼此相合，上面顺从，下面光明，于是各得其职；长者在上，中者在下，于是各得其秩序。四是巽卦之主而顺从五，二是离卦之主而顺从三，于是各得其配偶。阳在外、阴在内，于是各得其职事。这些都是整治家庭的道理，卦中完备地体现了它们，所以称为《家人》。但两卦又是由长女和中女相合而成，因此占象又取“利女贞”。实际上，家庭之所以不能整齐，往往是因为妇女不顺从、不明察。不顺从，就一定会产生骄傲、亢奋、奢侈、放纵的弊病；不明察，就一定会产生亵渎伦常、扰乱礼法的过失，于是家道便不可收拾。所以家道必须有女子的顺从和明察才能成立，而卦体上顺下明，本来就具备这一意义。因此彖辞也就顺着卦中已有的意义来作告诫。唉！母鸡在早晨啼叫，只会使家庭衰败。夏桀因妹喜而亡，纣又因妲己而亡。有家的人，怎么能不把女子守正看作有利？想要整治家庭、安定天下的人，又怎么能不知道女子守正的好处呢？万物在巽时整齐，在离时相互显现；人的道理则是在家庭中整齐，在国家和天下中显现。此卦上巽下离，风在行动，火在发明，正是从整治妻子开始，推广到兄弟，以治理家庭和国家的事情。所以彖辞说利于女子守正，借此说明卦义中的明确告诫；孔子又进一步推阐其意义，使它达到家道端正而天下安定的境界。考察两位圣人对《家人》一卦的解释，彖辞中所蕴含的意义，孔子就在《彖传》中加以阐明；大象尚未说尽的地方，又在小象中充分发明。这样反复推究，务求端正家庭的道理从根本到末端、从开始到结束没有一点遗漏，也可以知道齐家对于治国平天下的根本，关系是多么深重。彖辞说：“家人，女子在内居于正位，男子在外居于正位；男女都端正，是天地的大义。家人中有严正的君主，说的就是父母。父亲像父亲，儿子像儿子；兄长像兄长，弟弟像弟弟；丈夫像丈夫，妻子像妻子，这样家道就端正了。端正家庭，天下就安定了。” 孔子解释《家人》彖辞说：“这是什么意思？”答道：卦之所以称为家人，固然因为女子在内居正位，但实际上也因为男子在外居正位，有整治家庭的道理，男女都各得其正，从而符合天尊地卑、天施地生的大义。所谓男女，并不只是家中的男女，而是说他们能够像巽的整齐、离的明察一样，足以成为家主，像严正的父母那样。如果只是说家中的男女，哪里足以称为严君呢？之所以如此，是因为只有这样的严君能够内在明察、外在整齐，内外各自端正，仪范完备，法度严明，规矩整肃，而恩不遮蔽义、义又补助恩；上下都明察整齐，于是一家之中父亲像父亲、儿子像儿子，兄长像兄长、弟弟像弟弟，丈夫像丈夫、妻子像妻子，没有一件事不出于正，家道也就全都端正了。家道端正，从妻子开始施行规范，直到兄弟，就可以治理家庭和国家，天下也由此安定。这正是把修身作为齐家的根本，把齐家作为治国平天下的根本，哪里只是女子端正就能做到的呢？然而推究其表现，还是要从女子是否得正来验证，所以《家人》说女子守正有利。母亲也称为严君，是因为居外正位的是父亲，居内正位的是母亲。家中有严正的母亲，能够像离那样明察、像巽那样整齐，那么子弟隐藏的恶行、家众隐藏的弊病，都可以完全纠正；内外的分别、闺门帷帐之间的防范，也可以严肃完备。然后内外上下都归于明察整齐，家道就可以端正了，正如严君能够明察整齐众人一样。所以世俗称妻子为内君，而孔子称母亲为严君。唉！身为严君，难道可以不端正吗？所以《家人》说女子守正有利。家人是众人聚集之处，最忌讳不严肃，所以重视巽的整齐；家人感情交错，最忌讳不明察，所以重视离的严明。此卦下离上巽，就卦位说是上面整齐、下面明察；就家庭说是内在明察、外在整齐；就身份说是父亲整齐、母亲明察。既明察又整齐，家庭还有什么不能端正的呢？既然端正了，又有什么不利的呢？所以“利贞”的意义，根本上多取自巽、离二卦。彖辞只是依据本卦的意义来作告诫。象辞说：风从火中生出，这就是家人。君子因此说话有实质，行动有恒常。孔子解释《家人》大象说：“这是什么意思？”答道：上卦巽的风，从下卦离的火中生出，所以称为家人。君子观察风从火中生出的象，知道家庭的根本在于自身，而自身正是风所由产生的地方。因此先端正自身，然后说话就有实质，以义礼为根本，口中没有夸张虚诞的言辞；行动就有恒常，遵循正道而行，身上没有诡异的行为。正如火是风所由产生的一样。唉！《大学》所说的‘使父子兄弟足以效法’，孟子所说的‘自身不实行道，就不能使妻子儿女实行道’，不就是这个意思吗？” 初九，防范家庭，悔恨消失。周公解释《家人》初九说：“这是什么意思？”答道：初九以阳刚居于离卦的开始，是在家庭事务刚开始时就明察并加以防范的人。家庭在开始时便有防范，就能消除萌芽、杜绝渐变，各种悔恨都可以消除。所以象辞和占辞这样说。又因为初九的一阳横贯在阴爻之下，也有防范之象。但取其离的明察、刚正，在开始时端正家庭，意义本来就正大，不必再从爻象中牵强寻求。象辞说：防范家庭，是因为人的志向还没有改变。孔子解释《家人》初九说：“所谓防范家庭而悔恨消失，是因为在众人的志向尚未改变、事情刚开始时就加以防范，所以悔恨消失。”唉！如果不是离的明察、阳的刚健，谁能知道并做到这一点呢？六二，没有什么可以专断成就的事，只须主持家中饮食，守正则吉。周公解释《家人》六二说：“这是什么意思？”答道：六二以阴爻居于两个阳爻之间，正是女子处在家庭中的位置。它又居正位，所以说没有什么可以专断成就的事，只须主持家中饮食，守正则吉。象辞和占辞因此取此义。然而其中的道理，是妇人不应有专擅决定之义，而有三从之道。因此占象取“无攸遂”，并不是说没有仪法，而是说只议论酒食，这是妇人的正道。所以占象取“在中馈”而没有专断成就；主持家中饮食，本来就是妇人的正道和吉道。因此占象又取“贞吉”。唉！象义同时显现，占辞和象辞融为一体，周公系《易》的精妙实在难以形容。可惜吕雉、武瞾二位妇人不知道这个道理，也可惜汉高、唐高不知道这个道理。所以卦的上六以威严如常、反身自修为吉。象辞说：六二的吉祥，在于顺从而谦逊。孔子解释《家人》六二说：“六二之所以吉祥，是因为六二能够顺从，并向上顺从巽卦的九五。这正是女子在内居正位的道理。既然得到了这个道理，怎么会不吉祥呢？”