周易注卷一

译《周易》上经《乾传》第一 【乾下乾上】乾元亨利贞。初九：潜龙勿用。【《文言》详备。乾，竭然反；亨，许庚反。】九二：见龙在田，利见大人。【龙离开潜藏而显现，所以说“见龙”；处在地面之上，所以说“在田”。德行施及广大。居中而不偏，虽然不是君位，却具备君主之德。初九则德尚未彰显，九三勤勉戒惧，九四或进或退，上九过于亢盛；所谓“利见大人”，只有九二、九五适合。见龙的“见”读现，下面“见龙”都同；“利见”按本字读，下面都同。离，力智反；处，昌吕反。各经没有注明音切的，依此办理。施、亢，见后文。】九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。【处在下体的极位、上体之下，居于不中的位置，走在重刚的险境中。向上尚未到达天位，不能安然处在尊位；向下又不在田中，不能安居。若只修养下位之道，就会废弃居上的德行；若只修养上位之道，就会疏忽处下的礼法。因此整日勤勉不息，直到晚上仍像面临危险一样戒惧。处于上位而不骄傲，处于下位而不忧惧，顺应时机保持警惕，不失其常道。虽然危险劳苦，仍可以没有灾咎。处在下卦的极位，比上九的亢盛好，所以竭尽智力之后才能免除灾咎。乾卦九三处在下卦之上，所以免于“亢龙之悔”；坤卦六三处在下卦之上，所以免于“龙战之灾”。惕，他历反；厉，力世反；“无”字《易》文都写作此字；咎，其久反；重，直龙反；知，读智。】九四：或跃在渊，无咎。【离开下体的极位，处于上体之下，正是乾道变革的时候。】上不在天，下不在田，中不在人，行走在重刚的险境中，又没有固定的位置。所处实在是进退无常的时候。接近尊位，想要推进自己的道，却又逼近下位，不是跃进所能达到的；想要安静居处，又不是可以安居之地。迟疑犹豫，不敢决断。用心存有公义，进取不是出于私意；把疑虑当作考虑，并不因果断而妄错，所以没有灾咎。跃，羊灼反；上，音可意会；犹，以救反；与，音预；谬，靡幼反。】九五：飞龙在天，利见大人。【既不是行走，也不是跃动，而是在天上；不是飞翔怎么能够到达，所以说“飞龙”。龙德处于天位，则大人的道路通达。地位因德而兴盛，德因地位而得到施展；以至高的德行居于盛位，万物都能看见它，难道不是很合宜吗？“夫”读符，以下同。】上九：亢龙有悔；用九，见群龙无首，吉。【这是九天之德。能够运用天德，才能体现群龙无首的意义。若凭刚健居于众人之首，万物就不会归附；若以柔顺处于不正之地，则会成为谄佞邪曲之道。所以乾卦的吉利在于无首，坤卦的有利在于永远守正。亢，苦浪反。】彖曰：伟大啊，乾元！万物凭借它开始，于是统摄上天。云气运行，雨水降施，各类事物因此成形。充分明了终始之道，六个位次便按时形成。顺应时机驾驭六条龙以统御天下。乾道发生变化，使万物各自端正其性命。【天，是形体的名称；健，是运用形体的作用。形体本身是万物的累赘。有了天的形体而能够长久保持完整无亏，成为万物之首，统摄它的难道不是至健之德吗？充分明白终始之道，所以六个位次不失其时，形成升降而没有固定不变的状态，随时运用。处在隐伏时就乘潜龙，出而行动时就乘飞龙，所以说“时乘六龙”。顺应变化而驾驭大器，静时专一，动时正直，不失天下的大和，难道不是使万物各正其性命的实情吗？彖，吐乱反，意为断定；施，始鼓反，卦文中都同；累，劣伪反。】保持、合聚天地的大和，才有利于守正。【如果不和而刚暴，就不能如此。】首先出现在万物之上，万国都安宁。【万国之所以安宁，是因为各自有君主。】象曰：天的运行刚健不息，君子因此自我奋发，永不停息。潜龙勿用，是因为阳气处在下位。见龙在田，是因为德行普遍施行。终日乾乾，是因为反复奉行正道。【从上面说，是不骄傲；从下面说，是不忧惧；上下反复都能贯通。复，芳服反。】或跃在渊，进取没有灾咎。飞龙在天，是大人正在施为。亢龙有悔，是盈满不能长久。用九：天德不可居于众人之首。文言曰：元，是众善之首；亨，是美善的会合；利，是义理的和谐；贞，是成事的根本。君子体察仁德，足以作众人的长者；会合美善，足以合乎礼；有利于万物，足以调和义理；守正坚定，足以成就事业。君子实行这四种德行，所以说“乾元亨利贞”。初九说：“潜龙勿用”，这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐居的人。他不被世俗改变，不追求成就名声；避居世外却没有烦闷，不被人认可也没有烦闷；有乐趣就实行，有忧患就避开；坚定而不可动摇，这就是潜龙。”九二说：“见龙在田，利见大人”，这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处于正中位置的人。他平常所说的话可信，平常所做的事谨慎；防止邪念而保存真诚；使社会向善却不夸耀自己的功劳，德行广大而能感化他人。”《易》说：“见龙在田，利见大人”，说的是君主之德。九三说：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，这是什么意思？孔子说：“君子增进德行、修治事业；忠信是增进德行的途径；修饰言辞、建立真诚，是守成事业的途径。” 知道所应达到的目标并努力达到它，就可以与人共同成就事务；知道事情的终点并完成它，就可以与人共同保存义理。【处在一体的极位叫作“至”，居于一卦的尽头叫作“终”。处置事情达到极点而不犯灾咎，是知道“至”；所以可以与人共同成就事务。处在终点而能保全终局，是知道“终”。推进事物迅速，义不如利；保存事物到最后，利又比不上义。所以事情往往有良好开端，却很少能有良好结局。能够共同保存义理的，难道不只是知道终点的人吗？遯，徒顿反；闷，门逊反；乐，音洛；确，苦学反；拔，蒲八反；庸行，下一字读孟反；防，既依反，注同。】因此，处在上位而不骄傲，处在下位而不忧惧。【处在下体之上、上体之下，明白事情最终会衰败，所以不骄傲；知道应达到的目标，所以不忧惧。】所以勤勉不息，顺应时机而戒惧，虽然危险也没有灾咎。【所谓“惕”，就是戒惧；处在事情的极点，错失时机就会废败，懈怠就会荒废，所以要顺应时机而戒惧，虽有危险也没有灾咎。敕，力反；懈，佳卖反。】九四说：“或跃在渊，无咎”，这是什么意思？孔子说：“上下没有固定常态，并不是因为走邪道；进退没有固定不变，并不是因为背离群体。君子增进德行、修治事业，是想要及时而行，所以没有灾咎。”九五说：“飞龙在天，利见大人”，这是什么意思？孔子说：“同样的声音互相应和，同样的气息互相吸引；水流向潮湿处，火趋向干燥处；云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都能看见他。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，各自跟随自己的同类。”上九说：“亢龙有悔”，这是什么意思？孔子说：“地位尊贵却没有相应的职位，位置高却没有民众【下方没有阴爻】；贤人处在下位，却没有人辅佐【贤人虽然在下位而且居位得当，却无人帮助他；当，读都浪反，《易》文都同】；所以一有所行动就会有悔恨。”【处在上卦极位而又不当位，所以把它的缺失全部陈述出来；孤立地行动，万物没有谁与它同心。乾卦《文言》开头不先谈“乾”，而先说“元”，到下面才说“乾”，为什么？乾，是统摄元、亨、利、贞四件事的总名。君子自我奋发不息，实行这四种德行，所以开头不单说“乾”，下面才说“乾元亨利贞”。其余各爻都说龙，只有九三单独以君子为对象，为什么？《易》是取象之书，象的产生源于义理；有了这种义理，然后用具体事物来说明它。因此用龙叙述乾，用马说明坤，随着事情和义理取象。所以初九、九二的龙德都符合其义，可以用龙来说明。至于九三“乾乾夕惕”，并不是龙德，于是明确以君子来配合它的象。总括地说，乾卦全体都以龙为象；分别叙述时，则各随其义。】潜龙勿用，是处在下位；

译见龙在田，是时机尚在等待；终日乾乾，是在实行事务；或跃在渊，是自我试探；飞龙在天，是居上而治理；亢龙有悔，是穷极所造成的灾祸；乾元用九，是天下得到治理。【这一章完全用人事来说明。九是阳数，阳是刚直之物。若能完全运用刚直、排斥柔弱，不是天下至理就不能做到；所以乾元用九，天下才能得到治理。明白事物的运动，就能知道它所以如此的道理。龙所代表的德，不是妄动。潜伏而不能施用，为什么？必然是穷困地处在下位。显现而在田中，必然是时机有通有塞。以爻比作人，以位比作时机。人不妄动，时机就都可以知道。文王处在明夷之时，便可知道君主的处境；孔子像旅人一样，便可知道国家的处境。远，读去声。】潜龙勿用，是阳气潜藏；见龙在田，是天下文德显明；终日乾乾，是与时偕行【与天时一同永不停息】；或跃在渊，是乾道于是发生变革；飞龙在天，是于是居于天德之位；亢龙有悔，是与时运一同走到终极；乾元用九，是于是显现天道的法则。【这一章完全讲天的运行，用来说明前文。九是刚直之物，只有乾体能够运用它。】运用纯粹的刚健来观察上天，天道的法则就可以显现。乾元，是开始并使万物通达；利贞，是万物的性情。【若不是乾元，怎么能使万物开始并通达？若不能使性情守正，怎么能长久实行正道？所以，开始而能通达的，一定是乾元；有利而守正的，一定是性情。】乾始能够以美善和利益使天下获利，却不说具体利益了什么，这是多么伟大啊！伟大啊，乾！刚健、中正、纯粹而精微。六爻发挥乾道，广泛贯通万物的情理。顺时驾驭六龙以统御天下。云气运行，雨水降施，天下于是平和。君子以成就的德行作为行动，每天都能从行动中看见它。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，行动却尚未完成，所以君子不能施用。君子通过学习来聚积知识，通过询问来辨明道理【以君主之德处在下体，能够从万物那里吸收资益。粹，虽遂反；行，读孟反；“下之行”及以下“行”字都同；未见，贤遍反；辩，按本字读。】以宽厚来居处，以仁德来实行。《易》说：“见龙在田，利见大人”，说的是君主之德。九三处于重刚而不中的位置，上不在天，下不在田，所以勤勉不息，顺应时机而戒惧，虽危险也没有灾咎。九四处于重刚而不中的位置，上不在天，下不在田，中不在人，所以用“或”字表示它；所谓“或”，就是疑惑，因此没有灾咎。〔原文数字、纪年保留：一章〕 所谓大人，是他的德行与天地相合，他的光明与日月相合，他的次序与四时相合，他的吉凶与鬼神相合。他行动在天道之前，天也不违背他；行动在天道之后，则奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？“亢”的意思，是只知道进取而不知道退守，只知道保存而不知道灭亡，只知道得到而不知道丧失。这样的人，难道只有圣人才能做到吗？知道进退、存亡，却不失其正的，难道只有圣人才能做到吗？【重，刚；直龙反，以下同；夫，音符；发端的字都依此处理；先，悉荐反；后，胡豆反；丧，息浪反。】能够知晓进退、存亡的道理而不失其正道，大概只有圣人吧。▯【坤下坤上】坤卦：元亨，利牝马之贞。坤卦所利的正道，是像母马一样的正道。马在地上行走，又是母马，顺从到了极点；极其顺从，然后才能亨通，所以只利于守持母马之贞。君子有所前往，起先会迷失，后来才能得到主导，利于向西南方去而得到同类，向东北方去则会失去同类；安守正道则吉。西南方是滋养万物的地方，与坤道相同，所以说“得朋”；东北方与西南方相反，所以说“丧朋”。阴作为一种事物，必须离开自己的党类，归向相反的同类，然后才能获得安定，守正则吉。彖传说：坤元之德至为广大，万物依靠它而获得生命，于是顺从并承受天道。坤德深厚，承载万物；其德与无边无际相合，含藏弘大而光明广大，各类万物都因此亨通。母马属于地类，能够行遍大地而没有疆界。大地之所以能够无边无际，是因为它以卑下顺从的方式运行；乾以龙驾御天，坤以马行于地。柔顺而守正，是有利的；君子所行之道也是如此。起先迷失，是因为失去正道；后来顺从，则得到常道。向西南方去而得到同类，就是与同类同行；向东北方去而失去同类，最终却会得到福庆。安守正道的吉祥，是与大地无边无际的德性相应。地，是形体的名称；坤，是运用大地之道的名称。两个强者相遇必然争斗，两个主宰并立必然危险。以大地的形体与刚健相配，而又能长久保持无边无际，运用它的人不就是极其顺从吗？如果运行大地之道不用母马的柔顺，守利又不能永久守正，既方正而又刚强，既柔顺而又圆转，要想获得安定就困难了。象传说：地势是坤。大地的形势虽然不顺直，但其运行之势是顺从的。君子因此以深厚的德行承载万物。初六，脚踏着霜，坚冰将要到来。事情开始于踏霜，最终发展到坚冰，这就是由极其柔弱开始发动而渐渐转为刚强。阴道本来以卑下柔弱为根本，后来才逐渐积累显著，所以取“履霜”来说明它的开始。阳这种事物不是从开始逐渐发展到显著的，所以以出仕和退处来说明，初爻就是潜藏。象传说：脚踏着霜，坚冰将要到来，这是阴气开始凝结；顺着这条道路逐渐发展，便会达到坚冰。六二，正直、方正而广大，不用学习，也没有什么不利。居中而得正，达到了大地本质的极致，任凭自然本性运行，万物自然生长，不需要修治经营，功效自然形成，所以不用学习也无所不利。象传说：六二的发动，表现为正直而方正；发动而正直方正，是任凭其本质而行。不用学习也无所不利，是因为地道光明。六三，含藏文采，可以守正；有时可以跟从君王办事，但不自居成功而能善终。

译六三居于下卦的极位，却不疑忌阳爻而与之相应，正是这个意思。它不作为事情的发端，必须等到号令之后才响应，等候命令之后才行动；含藏美德而可以守正，所以说“含章可贞”。有事情就跟从，不敢作为首领，所以说“或从王事”。不作为事情的主宰，顺从命令而最终完成，所以说“无成有终”。象传说：含藏文采而可以守正，是要等待时机再发挥；有时跟从君王办事，是因为智慧光明广大，所以不擅自占有自己的美德。六四，扎紧囊袋，没有灾祸，也没有声誉。处在阴卦之中，以阴爻居阴位，所处又不是中位，没有正直方大的资质；不参与阳爻所主的事务，也没有含藏文采的美德，只能束紧囊袋，闭塞不出，贤人于是隐退。这样谨慎行事就可以避免灾祸，但这不是通泰之道。象传说：扎紧囊袋而没有灾祸，是因为谨慎，所以没有受到伤害。六五，黄色的下裳，大吉。黄色是居中的颜色，下裳是下部的服饰。坤卦体现臣下之道，美德完全表现在下位。自身没有刚健之性，却能穷尽万物的情理，通达其条理；以柔顺的德性处在尊盛之位，任凭文理自然运行。垂着黄色下裳而获得大吉，并不是使用武力。阴盛达到极点，却不至于疑忌阳，文德处在内中，这是美德的极致。象传说：黄色下裳而大吉，是因为文德处在内中；使用黄色下裳而获得大吉，是由于文德在内中。上六，龙在郊野交战，流出的血呈玄黄之色。阴道本来应当卑下顺从而不自满，以此才能保全其美德；阴盛而不停止，便进入阳所处的领域，阳不能承受，所以在郊野交战。象传说：龙在郊野交战，是因为阴道已经走到穷尽。用六，利于永久守正。用六的有利之处，在于永久守正。象传说：用六而永久守正，是为了以宏大之道获得最终结果；能够永久守正，便能获得宏大的最终成就。文言传说：坤极其柔顺，但发动时却刚健；极其安静，但德性却方正。它发动时方向端正，不走邪道；柔顺而又圆转，是消退之道；它的德性极其安静，所以德性必然方正。后来得到主导而有常道，含容万物而使其变化光明。坤道大概就是顺从吧，承受天道并随着时令运行。积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕造成的，事情的由来是逐渐形成的，是由于没有及早辨明、及早处理。易经说：“脚踏着霜，坚冰将要到来。”大概说的就是顺势渐进。正直就是正道，方正就是合乎义。君子以敬慎使内心正直，以义使外在行为方正；敬与义确立了，德行就不会孤立。“正直、方正而广大，不用学习也无所不利”，就是说不疑惑于自己所行之道。阴虽然有美德，却要把它含藏起来，以便跟从君王办事，不敢自居有成。这是地道、妻道和臣道。地道不自居成功，却代替万物而获得最终成就。天地发生变化，草木繁茂；天地闭塞，贤人隐退。易经说：“扎紧囊袋，没有灾祸，也没有声誉。”大概说的是谨慎。君子内含黄色之德而通达事理，端正地处在适当位置，安守自身；美德蕴藏在内心，并舒展于四肢，发挥在事业上，这是美德的极致。阴气与阳气相疑忌，必然交战。之所以这样，是因为它嫌疑于没有阳气存在，因而为了证明并非没有阳气而交战；所以称作“龙”，是因为它还没有脱离阴类，仍然没有被阳气完全消灭；所以称作“血”，是因为它仍与阳交战而彼此受伤。玄黄，是天地杂合之色：天色玄，地色黄。▯【震下坎上】屯卦：元亨，利贞。刚柔开始交合，所以称为“屯”；刚柔不交合，就会闭塞。因此屯卦最终能够大亨；大亨就没有险难，所以利于守正。不宜有所前往，前往只会使屯难更加严重。利于建立诸侯，因为得到主导就能安定。彖传说：屯卦是刚柔开始交合而困难随之产生；在险难之中发动，最终大亨而守正。事情开始于险难，达到大亨之后才能完全归于正，所以说“屯元亨利贞”。雷雨发动，水气充满。雷雨发动之后才得到充盈，这都是刚柔开始交合所造成的。天地产生万物之初，草木蒙昧，适宜建立诸侯而不能安宁。屯卦的体性就是不安宁，所以利于建立诸侯。屯是天地创始的时期，造物开始时处于草创蒙昧状态，所以说“草昧”。处在创始之时，最适宜的善事没有比建立诸侯更好的了。象传说：云在雷上，就是屯卦。君子因此在创始艰难之时经营治理。初九，徘徊不进，利于安居守正，利于建立诸侯。处在屯难之初，一发动就会产生困难，不能贸然前进，所以徘徊不进。处于这个时候，有利之处在哪里？不就在安居守正、建立诸侯吗？平息动乱要靠安静，守持安静要靠诸侯；安定百姓在于守正，弘扬正道在于谦下。屯难之世，阴爻向阳爻求助，弱者向强者求助，正是百姓思念其主的时候。初九处在诸爻之首，却又能居下，这一爻具备了这些意义，理应得到百姓。象传说：虽然徘徊不进，但志向仍在实行正道；不是因为贪图安逸而放弃应成之事，所以虽然徘徊不进，志向仍然归于正道。以尊贵身份居于卑贱者之下，能够大大得到百姓。六二，艰难徘徊，骑马来回不进；不是强盗，而是来求婚的。女子守正而不出嫁，十年之后才出嫁。六二的志向在九五，不顺从初九；屯难之时，正道尚未实行，六二与初九相近却不能相得，受到侵害困扰，所以艰难徘徊。当时正值屯难，正道尚未通达，跋涉远行很难前进，所以说“乘马班如”。强盗指初九；如果没有初九造成的困难，就可以与九五成婚，所以说“匪寇婚媾”。志向在九五而不顺从初九，所以说“女子贞不字”。屯难之世，形势不过十年；十年之后恢复常态，恢复常态便能实现原来的志向，所以说“十年乃字”。象传说：六二的困难，是因为乘驾在刚爻之上；十年后才出嫁，是因为恢复了常态。六三，追逐麋鹿却没有虞人引导，只会进入树林；君子应当停止，不如舍弃前往，否则会有悔吝。六三已经接近九五而没有盗寇之难，六四虽然与九五相近，但志向在初九，并不妨碍自己的志向；道路看似可以前进，不会有屯滞徘徊。六三只看见道路容易，却没有估量自己的志向。九五应于六二，六三前往必定不会被接纳，这与没有虞人引导却跟随禽兽有什么不同？即使看见禽兽，没有虞人引导，也只是徒然进入树林，怎么能够捕获它呢？“防”是劝止之辞。君子行动，难道是为了取得悔恨和耻辱吗？所以不如舍弃前往；若执意前往，就会陷入穷困。象传说：追逐麋鹿却没有虞人，是因为要跟随禽兽。君子应当舍弃它；若前往而有悔吝，是因为走到了穷困之地。六四，骑马来回不进，去求婚媾；前往则吉，没有不利。六二虽然接近初九，却坚持守正而不顺从，没有损害自己的志向。六四寻求与九五和合，前往必定会被接纳，所以说前往则吉而无不利。象传说：有所求而前往，是明智的，因为已经看清对方的情状。九五，屯积其膏泽；小事守正则吉，大事守正则凶。处在屯难之时，居于尊位之上，却不能广施恩泽，使万物都得到给予，救济微弱困滞者；只能使群小得到亨通，而且与六二相应。膏泽受到屯塞，不能使施予光大。固守志向而只与相同者相合，不容许其他关系介入，所以小事守正则吉，大事守正则凶。象传说：屯积其膏泽，是因为施予还没有光大。〔原文数字、纪年保留：十年〕

译上六，骑马来回不进，哭泣流血，泪流不断。处在险难的极点，下面没有援应，前进又无处可去；虽然接近九五，但九五屯积膏泽，不能与它相得。居处不能获得安宁，行动又无处可去，穷困艰厄，没有可以依托仰赖的地方，所以哭泣流血，泪流不断。象传说：哭泣流血，泪流不断，这种状况怎么能够长久呢？▯【坎下艮上】蒙卦：亨通。不是我去求取童蒙，而是童蒙来求我。第一次占筮就告诉他；如果再三烦渎，烦渎就不告诉他。筮是用来决断疑惑的东西。童蒙前来，是想求我为他决断疑惑；如果决断不能专一，不知应当听从什么，就会再次陷入迷惑。所以第一次占筮就告诉他，再三占问就成为烦渎；使蒙昧更加蒙昧。能够像第一次占筮那样得到告示的，大概只有六二吧？六二以刚爻居中，能够决断疑惑。利于守正。蒙卦所利，在于守正。明没有超过圣人，昧没有超过蒙昧；在蒙昧之时培养正道，就是成就圣人的功业。但如果用使人明白的方式来培养正道，反而会失去正确的方法。彖传说：蒙卦是山下有险，遇险而停止，这就是蒙。退后会陷于险阻，前进又受到山的阻隔，不知道应当去哪里，这就是“蒙”的含义。蒙卦之所以亨通，是因为以亨通之道行事而合乎时宜、处于中道。不是我去求童蒙，而是童蒙来求我，这是因为志向相应。我指的不是童蒙；不是童蒙，就是阳爻。凡是不明白的人都会向明白的人求教，明白的人不会反过来求教不明白的人；昏暗者求光明，光明者不会向昏暗者请教。因此蒙卦的意义是：不是我去求童蒙，而是童蒙来求我。童蒙前来求我，是因为双方的志向相应。第一次占筮就告诉他，是因为九二刚健而居中。这里说的是六二，六二是众阴爻的主宰；如果没有刚健而居中的决断，怎么能够得到第一次占筮的告示呢？再三烦渎，烦渎就不告诉，是因为使蒙昧更加蒙昧。蒙昧之时用来培养正道，是成就圣人的功业。象传说：山下涌出泉水，就是蒙卦。山下涌泉，不知道要流向哪里，这是蒙卦的象。君子因此果断地实行，以培养德行。“果行”就是第一次占筮的意义，“育德”就是培养正道的功效。初六，启发蒙昧；利于施加刑罚，使人脱离桎梏；如果继续这样做，便有悔吝。处在蒙卦之初，九二照临于上，所以蒙昧得以启发。启发蒙昧、决断疑惑而使人明白，刑罚和解脱都应当适当；如果一直继续使用刑罚，就会有悔吝，因为刑罚不可长久。象传说：利于施刑，是为了端正法制；施刑本来是正道所厌恶的事，但为了端正法制，所以施加刑罚。九二，包容蒙昧则吉，接纳妻子则吉，儿子能够治家。以刚爻居中，是童蒙归附的对象；能够包容而不拒绝，远近之人都会前来，所以说“包蒙吉”。妻子，是与自己匹配并共同成就德行的人。九二具有阳刚之体而能包容蒙昧，以刚健之性而居中，用这样的德性接纳配偶，万物没有不相应的，所以说“纳妇吉”。九二处在卦的内部，以刚爻接应柔爻，亲近而得中，能够承担自己的职责；把这种道理施加于儿子，就是儿子能够治家的意义。象传说：儿子能够治家，是因为刚柔相互接合。六三，不要娶这个女子；她看见有金钱的男子，便不能守有自身，没有什么有利之处。童蒙之时，阴爻向阳爻求助，昏暗者向光明者求助，各自都在求得启发自己蒙昧的对象。六三处在下卦之上，上九处在上卦之上，符合男女之义。上九不求六三，而六三主动求上九，这是女子先求男子。女子的本性，应当端正行为以等待命令；她看见刚健男子便主动求取，所以说“不能守有自身”。把这个道理用于女子，是行为不顺，所以说不要娶这个女子，并且没有什么有利之处。象传说：不要娶这个女子，是因为她的行为不顺。六四，困于蒙昧，必有悔吝。六四独自远离阳爻。六四处在两个阴爻之间，昏暗而没有人启发，所以说“困蒙”。困于蒙昧，不能亲近贤者来启发自己的志向，也就显得鄙陋，因此说“吝”。象传说：困于蒙昧而有悔吝，是因为独自远离了阳刚的实德；阳爻被称为“实”。六五，童蒙，吉。以阴柔之质居于尊位，不自作主张地考察判断，而是委任九二；把事务交给有能力的人，不劳烦自己的聪明，功业就能成就，所以说“童蒙吉”。象传说：童蒙的吉祥，是顺从而退让；把事务委托给有能力的人，不抢先、不妄为，就是顺从而退让。上九，击破蒙昧；不利于作为盗寇，利于抵御盗寇。处在蒙卦的终位，以刚爻居上，能够击退童蒙，使其蒙昧得到启发，所以说“击蒙”。童蒙只是希望得到启发，能够击退其蒙昧，正合上下的愿望，所以没有谁不顺从。如果用来防卫抵御，万物都会归附；如果想要夺取它们，万物都会反叛。因此不利于作为盗寇，利于抵御盗寇。象传说：利于抵御盗寇，是因为上下都顺从。▯【乾下坎上】需卦：有诚信，光明而亨通，守正则吉，利于渡过大川。彖传说：需，就是等待；险难在前。刚健而不陷入妄动，其道义就不会困穷。需卦有诚信，光明而亨通，守正则吉。处在天位之上，是因为正而居中。这里说的是九五。处在天位，运用其中正之德，以此等待万物，需卦之道就完备了，所以光明亨通，守正则吉。利于渡过大川，是因为前往就能建立功业；乾的德性获得发展，前往就能亨通。象传说：云气上升到天上，就是需卦。君子因此饮食宴乐。童蒙已经得到启发，盛德光明而亨通，饮食宴乐正是在这个时候。初九，在郊外等待；利于恒久守持，没有灾祸。处在需卦之时，距离险难最远，能够抑制前进的冲动，在远离险难之处等待时机；即使没有应援，也可以保持常道。象传说：在郊外等待，是不冒犯险难而行动；利于恒久守持而没有灾祸，是因为没有失去常道。九二，在沙地等待；虽有小的言语责难，最终吉祥。它转而接近险难，所以说“需于沙”；但还没有达到招致盗寇的程度，所以说“小有言”。接近险难却不逼迫它，远离险难又不落后于时机，履行刚健之道而居中，等待适当的时机；虽然有小的言语责难，最终仍以吉祥告终。象传说：在沙地等待，是因为宽缓而居中。

译虽然有小的言语责难，最终仍以吉祥告终。九三，在泥地等待，招致盗寇到来。以刚健之爻逼近险难，想要推进自己的道路，所以招来盗寇并引来敌人。既然仍然需要等待，却不防备刚强盗寇的到来；既是自己招来的，就应当敬慎防备，这样可以不致失败。象传说：在泥地等待，灾祸就在外面；是自己招来了盗寇，只要敬慎戒备就不会失败。六四，在血泊中等待，从洞穴中出来。凡是称“血”的，都是阴阳彼此伤害。阴阳相近却不能相得，阳想要前进而阴加以阻塞，于是互相伤害。洞穴是阴的通道；六四处在坎卦之初，居于洞穴之中。九三刚健前进，六四不能抵挡，受到侵逼便退避，顺从地听从命令，所以说“需于血，出自穴”。象传说：在血泊中等待，是顺从而听命。九五，在酒食中等待，守正则吉。需卦所等待的，是等待通达。九五已经得到天位，畅行其中正之德，没有什么还需要等待，所以只是饮酒食饭，便获得守正之吉。象传说：酒食而守正得吉，是因为居中而守正。上六，进入洞穴；有三位不请自来的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。六四之所以能够从洞穴中出来，是因为它与九三不能相得，九三阻塞了它的道路；如果不退避就会受到伤害，所以不得不从洞穴出来并避让九三。即使稍有言语争执，最终也会以吉祥收场。九三爻，需于泥：停留在泥地中，以致盗寇到来。〔凭借刚强之性逼近险难，想要推进自己的道路，所以招来盗寇而引致敌人。仍然有所等待，却不防备刚强的盗寇到来；既然是自己招来的，就应当恭敬谨慎地加以防备，这样可以不致失败。[“衍”字原文疑误，义不可确定。]〕《象》说：需于泥，是说灾祸在外面。既然是自己招来的盗寇，只要恭敬谨慎，就不会失败。六四爻，需于血：停留在血泊中，从洞穴中出来。〔凡是称为“血”的，都是阴阳彼此伤害的情形。阴阳相互接近却不能相合，阳想前进而阴加以阻塞，于是便相互伤害。所谓“穴”，是阴所行的道路。六四处在坎卦的开始，居于洞穴之中。九三刚强前进，六四不能抵挡；受到侵犯时便退避，顺从而听命，所以说“需于血，从穴中出来”。“辟”读作“避”，下同。〕《象》说：需于血，是说顺从而听命。九五爻，需于酒食：守正则吉。〔“需”所等待的，是等待通达。如今已经取得天位，内心畅达而合乎中正，再没有什么需要等待的，所以只需饮酒进食，便能获得守正之吉。“已”读作“纪”，又读作“已。〕《象》说：饮酒进食而守正得吉，是因为处于中正之位。上六爻，进入洞穴，有三个没有受到邀请的客人到来；恭敬地对待他们，最终吉祥。〔六四之所以能够从洞穴中出来，是因为它与九三不能相合，阻塞了九三前进的道路；如果不退避，就会受到伤害，所以不得不从洞穴中出来并退避九三。至于上六，处在本卦的终点，并不是堵塞道路的人；它与九三相应，九三来此之后，便成为它的援助，所以没有畏惧和灾害的躲避，反而有进入洞穴般的坚固。三阳爻之所以不敢前进，是因为艰难尚未结束。艰难结束，援助就会到来，不必召请。上六处在艰难的终点，所以自行前来。它处在无位之地，以一个阴爻作为三阳爻的主宰，因此三阳爻必须敬重它，最后才能吉祥。象辞说：没有邀请的客人来了，敬重他，最终吉祥。虽然所处位置不当，但还没有造成大的过失。注：处在无位之地，就是位置不当。只要敬重它，最终就能吉祥，所以虽不当位，还没有大的过失。讼卦：有诚信却受到阻塞，保持警惕，居中则吉；事情拖到最后则凶。利于拜见大人，不利于涉越大川。彖辞说：讼卦，上卦刚强，下卦险陷，既险陷又刚健，所以形成争讼。“有诚信却受到阻塞，保持警惕，居中则吉”，是因为刚爻来到中位。“最后凶”，是因为争讼不能坚持到底。“利于拜见大人”，是因为崇尚中正。“不利于涉越大川”，是因为会陷入深渊。注：凡是不和而争讼，无论采取什么办法都不可行；涉入艰难，尤其严重。只有确有诚信而又见到阻塞、知道畏惧的人，才可以获得居中的吉祥；即使如此，也不能把争讼坚持到底，只有适可而止才吉。若不堵塞争讼的源头，使争讼不发生，即使每次都没有冤枉，争讼最终发生了，也仍然是凶。因此，即使有诚信而又遇到阻塞、知道畏惧，也不能把争讼坚持到底。所以说：“有诚信却受到阻塞，保持警惕，居中则吉，最后凶。”如果没有善于听断争讼的人，即使当事人确有实情，又凭什么能够查明，使有诚信、遇阻塞而知畏惧的人得到居中的吉祥呢？所以必须有善于听断的人，大概就是九二吧。九二以刚爻来到中位，能够端正群小，判断又不失中道，正适合承担这个责任。象辞说：天与水相向而行，彼此违背，所以形成争讼。君子因此在做事时谋划好开端。注：听断争讼，我还和常人一样；但最重要的，难道不是使争讼根本不发生吗？不发生争讼，在于谋划好开端；谋划好开端，在于制定制度和契约。制度、契约不明白，正是争讼产生的原因。万物各有分界，职分不相混乱，争端又怎么会兴起、形成诉讼呢？争讼之所以发生，是因为契约制度有过失。所以有德之人主持契约，而不责怪他人。初六：所争之事不坚持到底，虽然会有少许言语争执，最终吉祥。注：处在争讼的开端，争讼不可坚持到底，所以不把事情争到底，才会吉祥。通常是阳爻先倡导，阴爻随后应和，阴爻不是首先倡导的一方。九四召唤，初六应和；受到侵犯后才争讼。处在争讼的开端，不首先发动争讼，虽不能完全不争讼，但终究会把是非辨明。象辞说：不把事情争到底，是说争讼不可长久。虽然有少许言语争执，但最终会辨明。九二：不能胜讼，回来逃避；其邑中只有三百户，没有灾祸。注：以刚爻处在争讼之中，不能谦下待人，以低位与高位争讼，不能胜诉是理所当然的。如果能够因畏惧而返回并逃入自己的邑中，才可以免除灾祸。邑户超过三百，就不是为了逃避；人多而势强，灾祸仍不能免除。象辞说：不能胜讼，回来逃避，是因为畏惧；以低位与高位争讼，祸患到来，就像自己拾取的一样。六三：享用过去所积的德业，守正而有危险，最终吉祥；有时可以跟随君王办事，但不能成就功业。注：六三体质柔弱，顺从上位，不像九二那样以低位与高位争讼，因此不受侵夺，能够保全自己原有的所有，所以可以享用旧日的德业而不失去它。

译处在争斗争讼的时代，位于两个刚爻之间，而与它们都接近却互不相得，所以说守正而有危险。它本体柔弱而不争，应爻系属于上方，众人不能倾覆它，所以说最终吉祥。上位刚强，争着取胜，很难违逆，所以有时跟随君王办事，不敢独自成就功业。象辞说：享用旧日德业，是因为跟随上位才吉祥。九四：不能胜讼。注：初六已经辨明。返回而接受使命，改变原来的命令，安守正道则吉。注：九四处在上位，与下位争讼，是能够改变的一方，所以过失不大。如果能够返回而遵循根本道理，改变先前的命令，安守正道而不侵犯他人，不失其正道，那么实行仁德全在自己，因此吉祥。象辞说：返回而接受使命、改变命令，安守正道，说明没有失去正道。九五：争讼，大吉。注：处在尊贵的位置，是争讼的主宰；用中正之道判断曲直，居中则不过分，守正则不邪曲，刚强而不沉溺，不偏私，所以争讼大吉。象辞说：争讼大吉，是因为居中守正。上九：有时因争讼而受到赐予的服饰，然而一天之内三次被剥夺。注：处在争讼的极点，以刚爻居上，是争讼获胜的人；但因争讼而获得服饰荣宠，怎么能够长久保持呢？所以在一天之内，腰带被剥夺了三次。象辞说：因为争讼而获得服饰，也不值得敬重。师卦：守正；有德高望重的人主持，吉祥，没有灾祸。注：“丈人”是严肃庄重的称呼。主持军队而守正，有德高望重的人才会吉祥。兴师动众，如果没有功劳便有罪，所以吉祥才能没有灾祸。彖辞说：师，就是众人；贞，就是正。能够使众人归于正道，就可以成就王业。刚爻居中而有应，行于险中而能顺从；凭借这个来役使天下，百姓就会服从，既然吉祥，还会有什么灾祸呢？注：“毒”犹如役使。象辞说：地下有水，象征师卦。君子因此容纳百姓，蓄养众人。初六：军队出动要依靠军法；如果不能遵守军法，无论成败都凶。注：初六是统率军队的开始，是整齐军队的人。用军法整齐众人，失去军法，军队就会涣散。因此军队出动要依靠军法，军法不可失去。失去军法却把事情做成，和失败有什么区别？即使违反命令而有功，法律也不赦免。所以军队出动不依靠军法，无论成败都凶。象辞说：军队出动要依靠军法，失去军法就凶。九二：处在军队中，吉祥，没有灾祸；君王多次赐予命令。注：以刚爻居中而与上位相应，处在军队中而得中道。承受君上的宠信，担任军队的主帅。出兵而得到吉祥，没有比使邦国归心更好的了。邦国归心、众人服从，所受的赐命没有比这更重的，所以才能获得成就使命。象辞说：处在军队中而吉祥，是承受上天的宠信。君王多次赐命，是为了使万邦归心。六三：军队有时用车载回尸体，凶。注：以阴爻处阳位，以柔爻凌驾刚爻，前进没有应援，后退又无所守持；凭这样的条件用兵，理应得到车载尸体的凶象。象辞说：军队有时用车载回尸体，是大大没有功劳。六四：军队退驻于左方，没有灾祸。注：有位置却没有应援；没有应援就不能前进，有适当位置便可以安处，所以退驻于左方而没有灾祸。用兵的原则，是希望右边靠山、背后有高地，所以退驻在左方。象辞说：退驻左方而没有灾祸，没有失去常法。注：虽然不能有所斩获，但足以不失常法。六五：田野中有禽兽，利于申明理由擒取它，没有灾祸；长子统率军队，次子用车载回尸体，守正也凶。注：处在用兵之时，柔爻得到尊位；阴爻不首先发动，柔爻不侵犯事物，受到侵犯之后才应战，出兵一定能够占理，所以说田野中有禽兽。既然对方先侵犯自己，就可以申明理由而擒取它，没有灾祸。柔爻不是军队统帅，阴爻不是刚强勇武之人，所以不能亲自统率，必须授予他人。授予的人如果不能成为主帅，众人就不会服从，因此由长子统率军队可以；次子出兵则凶，本来就是适宜的判断。象辞说：长子统率军队，是因为依循中道行事。次子用车载回尸体，是因为任用不当。上六：大君颁布命令，分封土地、建立国家，封赐大夫之家；小人不可任用。注：处在师卦的极点，也是军队行动的终点。大君的命令，是为了不埋没功劳；分封土地、建立国家，是为了使邦国安宁；小人不可任用，是因为那不合正道。象辞说：大君颁布命令，是为了正确评定功劳；小人不可任用，否则必然扰乱邦国。比卦：吉祥。反复占筮，知道其根本、长久、守正，才没有灾祸。不安宁的各方正来归附，后来者凶。彖辞说：比卦，是吉祥；“比”就是辅助，是下位顺从上位。反复占筮，知道根本、长久、守正而没有灾祸，是因为九五刚爻居中。处在相亲相辅的时代，若不以根本、长久、守正为原则，就是凶邪之道。若没有遇到自己的君主，即使长久守正，也还不足以免除灾祸。能够使人长久守正而没有灾祸的，大概只有九五吧？不安宁的各方正来归附，是因为上下相应。上下没有阳爻来分别统领百姓，只有九五独居尊位，所以没有不归附它的。上下相应，既亲近又安定。安定之后，不安定的人便来托身，所以不安宁的各方都来归附，正是因为上下相应。无所有的求取所有，有所有的并不求别人来归附；危险的求取安定，安定的并不求谁来保全。火自有炎热，寒冷的人便来依附它；所以一旦自己获得暂时安定，不安定的各方都会来归附。后来者凶，是因为合和亲附之道已经穷尽。将要会合亲附时，唯独落在后面；亲附已经完成，就会被诛罚，因此凶。象辞说：地上有水，象征比卦。先王因此建立万国，亲近诸侯。万国因相亲相辅而建立，诸侯因相亲相辅而亲近。初六：有诚信地亲附，没有灾祸。有诚信充满瓦缶，最终会有其他方面的吉祥到来。注：初六处在比卦的开始，是相亲相辅的首位。若以不诚信作为亲附的开端，没有比这更大的祸患。因此必须有诚信充满瓦缶，然后才能免除亲附的灾祸，所以说“有诚信地亲附，没有灾祸”。处在比卦的首位，应援不只一个；内心没有私心吝惜，便没有不来亲附的。显著地建立信实诚意，使其充满质朴的器物，万物最终会来归附而不会衰竭。亲近天下，诚信充满瓦缶，响应者难道会只从一个方向来吗？所以必然还有其他方面的吉祥。象辞说：比卦的初六，还有其他方面的吉祥。六二：从内部亲附，守正则吉。注：处在亲附之时，居中而得位，应爻系属于九五，不能再来亲附其他方面，所以只能从内部亲附，守正而吉。象辞说：从内部亲附，没有自行失去正道。六三：所亲附的不是正当的人。注：六四从外部亲附九五，六二是九五的正应；六三与近处的爻不得相合，远处又没有应援。它所亲附的对象，都不是自己真正亲近的人，所以说所亲附的不是正当的人。象辞说：所亲附的不是正当的人，不是很令人伤感吗？六四：从外部亲附，守正则吉。注：从外部亲附九五，所履位置适当；亲附而没有失去贤者之道，处所也没有失去其位，因此守正则吉。象辞说：从外部亲附贤者，是为了顺从上位。九五：显明地亲附；君王采用三面驱赶禽兽的方式，舍弃前方逃走的禽兽；邑中之人不必戒备，吉祥。注：九五是比卦的主宰，与六二相应，是显明地亲附。

译如果亲附还要特别显露出来，所亲近的范围就会狭窄。对于万物没有私心，只亲近贤者，那么无论离去还是到来都不会失当。三面驱赶禽兽的礼制是：禽兽迎面而来，就舍弃它；背对自己逃走，就射取它。这是喜爱来者而厌恶去者，所以实际施行时常常会舍弃前方的禽兽。九五以显明亲附的方式居于王位，采用三面驱赶禽兽的道理，所以说“君王采用三面驱赶，舍弃前方的禽兽”。用中正之道，征讨有常规；讨伐不加及邑中百姓，行动必定只讨伐叛逆者，因此邑中之人没有忧虑，不必戒备。虽然不能达到大人的那种吉祥，但这是显明亲附所得的吉祥。这可以作为上位者役使下属的方法，却不是上位者自身应奉行的根本道理。象辞说：显明亲附的吉祥，是因为位置正而居中。舍弃迎面而来的，擒取背离逃走的，所以舍弃前方的禽兽。邑中之人不必戒备，是因为上位者役使得合乎中道。上六：亲附没有首领，凶。注：“没有首领”就是落在后面；处在本卦终点，正是后来者。亲附之道已经完成，它没有对象可以共同走到最后，被时代所抛弃，当然凶。象辞说：亲附没有首领，是因为没有可以共同走到终点的人。小畜卦：亨通。彖辞说：柔爻得到适当位置，上下两方都响应它，所以称为小畜。这里说的是六四，本卦形成的意义就在这一爻；卦体中没有第二个阴爻来分散它的应援，所以上下都响应它。它既得到适当位置，又有上下响应；九三不能凌犯它，这就是小畜的意义。刚健而又有防止，刚爻居中而志向能够施行，于是亨通。“密云不雨”，是因为阳气还在向上运行；“云从我西郊而来”，是因为施行还没有实现。小畜的形势足以形成密云，但云只是从我的西郊而来，还不足以形成雨。怎么知道还不能下雨呢？能够下雨，是阳气上行逼近阴气，阴气能够固守它，然后蒸腾而成雨。现在六四不能制止初九返回自己的道路，也不能牢固地牵制九二返回；九三更因为不能返回而显得劣弱。下面的阳气还在向上运行，施布怎么能够实行？所以形成密云却不能下雨，是因为阳气还在向上运行。怎么说明这一点呢？阴气必须能够固守阳气，然后才会下雨。上九独自能够固守九三的道路，所以九三不能前进，只能车轮脱落。上九能够固守道路而安处于上位，所以得到“既雨既处”。如果六四、九五都能像上九那样善于蓄止阳气，那么能够下雨就很明显了。因此从全卦来说，能够形成小畜，只能形成密云而已；阴气如果不足以固守阳气，即使阳气达到极盛，云也只是从我的西郊而来，所以仍然不能下雨。雨还没有降下，就是施布还没有实行。彖辞完整地论述全卦的卦体，所以说“密云不雨”；象辞分别说明每一爻的德性，所以说“既雨既处”。象辞说：天上有风，象征小畜。君子因此修美文德。注：既然还不能施行其恩泽，所以只能修美文德而已。初九：沿着自己的道路返回，有什么灾咎？吉祥。注：处在乾卦的开始，向巽卦初爻上升；六四是它的应爻，并不拒绝它。阳爻上升到阴爻之处，沿着自己的道路返回，顺利而无违逆，没有什么会触犯灾咎，获得合乎义理的吉祥。象辞说：沿着自己的道路返回，合乎义理，所以吉祥。九二：受到牵引而返回，吉祥。注：处在乾卦中位，向上升至巽卦九五；九五不是蓄止之极，也不是牢固阻止自己的爻。虽不能像初九那样完全不被阴爻违拒，但可以受到牵引而返回，因此吉祥。象辞说：受到牵引而返回，处在中位，也没有自行失道。九三：车轮脱落，夫妻反目。注：上九的蓄止力量强盛，不能牵引它前进；这样前进，车轮必然脱落。九三是阳爻的极点，上九是阴气增长之处；受到增长的阴气蓄止，不能自行返回，正类似夫妻反目的意义。象辞说：夫妻反目，是不能端正家庭。六四：有诚信；受到伤害，去除畏惧而脱离，没有灾祸。注：“血”是说阳爻侵犯阴爻。六四凌驾于九三之上，彼此接近却不能相得；九三一心前进，而六四阻隔它，因此将要害怕受到侵犯和克制。上九也厌恶九三，并且能够制止它；六四的志向与上九相合，共同保持这种诚信。九三虽然逼近六四，却不能侵犯它，所以能够使伤害离去、恐惧消除，保全而没有灾祸。象辞说：有诚信而使恐惧消除，是因为与上位志向相合。九五：有诚信而相互牵系；以自己的富有使邻近者也富有。注：处在尊位，不猜疑九二；九二前来，也不拒绝，九二牵引自己，彼此相连而不独占，这就是“有诚信而相互牵系”。以阳爻居阳位，是处在充实之中；处在盛大而充实的位置，却不独自占有，所以说以自己的富有使邻近者也富有。象辞说：有诚信而相互牵系，是不独自富有。上九：已经下雨，已经安处；尚且使德行充满承载。妇人守正而有危险，月亮将近满月，君子出征凶。注：处在小畜的极点，是能够蓄止阳气的人。阳气不能获得亨通，所以说已经下雨；刚爻不能侵犯阴爻，所以说已经安处。卦体为巽而处在上位，刚爻不敢侵犯，这是崇尚德行。上九是阴气增长之处，能够蓄止刚健，德行积累而充满承载。妇人制服丈夫，臣下制服君上，即使守正，也接近危险，所以说妇人守正而有危险。阴气盈盛，没有比这里更盛的，所以说月亮将近满月。已经充满却还要继续前进，必然失去正道；阴气与阳气相抗，必然遭到战伐。即使是君子出征，也必然凶，所以说“君子出征凶”。象辞说：已经下雨，已经安处，是德行积累而充满承载。君子出征凶，是因为有所疑忌。注：处在下位而可以出征、没有灾咎的，只有泰卦才是这样。坤的本体在下，柔顺而弱，不能与刚爻抗敌，所以可以保全同类，出征而吉。从这里以后，各爻前进都有艰难。巽虽然不能像艮那样善于蓄止，却也不肯像坤那样顺从，所以可以稍稍前进，却不能完全凌驾于阳爻之上。因此初九、九二可以返回，到了九三就车轮脱落。大畜是蓄止的极点；蓄止不停，蓄止达到极点就会通达，所以大畜的蓄止力量盛大，表现在六四、九五；到了上九，道路才大为通行。小畜必须积累到极点之后才能蓄止，所以六四、九五可以继续前进，到上九，车轮脱落，不能再进。

译履卦：踩着老虎尾巴，老虎却不咬人，亨通。彖辞说：履，就是以柔爻践履刚爻。内心喜悦而与乾卦相应，所以踩着老虎尾巴而不被咬，能够亨通。凡是彖辞，都是说明一卦所以成为其主旨的原因。成卦的主体在六三。踩老虎尾巴，是说处境危险。六三是履卦的主爻，以柔爻践履刚爻，是践履危险。踩着老虎尾巴而不被咬，是因为它内心喜悦而响应乾卦。乾是刚健正直的德性；不是以喜悦去行佞邪之事，而是以喜悦来响应乾卦，当然会踩虎尾而不被咬，并得以亨通。刚爻居中守正，践履帝位而没有忧病，是光明。注：这是说九五的德性。象辞说：上为天、下为泽，象征履卦。君子因此辨别上下名分，安定百姓的心志。初九：质朴地践履，前往没有灾咎。注：处在履卦的开端，是践履之道的开始。履道厌恶华饰，所以质朴便没有灾咎。以质朴的方式践履，前往哪里不会顺从呢？必定独自行其心愿，不会侵犯万物。象辞说：质朴地前往践履，是独自行其心愿。九二：所行之道平坦宽广；幽居之人守正则吉。注：履道崇尚谦逊，不喜欢处在盈满状态，以致诚为务，厌恶外在装饰。九二以阳爻居阴位，是践履谦逊。居于内卦而践履中道，隐居与显达都能相同。履道的美好，在这里最为盛大，所以说所行之道平坦宽广，没有险阻困厄。处在幽居之中而能守正，当然吉祥。象辞说：幽居之人守正而吉，是因为内心居中而不自行扰乱。六三：眼睛微眇却想看清，跛脚却想行走；踩着老虎尾巴而被咬，凶；武人想要成为大君。注：处在履卦之时，以阳爻居阳位，尚且说是不谦逊，何况以阴爻居阳位、以柔爻凌驾刚爻呢？所以说它像眼睛微眇的人，却自以为能看清；像跛脚的人，却自以为能行走；像这样践履危险而被咬。它的志向在刚健，却不修治自己的践履之道，想凭武力凌驾于众人之上，成为大君；行动不能免除凶险，而志向却存于九五，顽妄实在太过分了。象辞说：眼睛微眇却想看，是不足以称为明；跛脚却想行走，是不足以参与行进；被咬而凶，是因为位置不当；武人想成为大君，是因为志向刚强。九四：踩着老虎尾巴，心中恐惧，最终吉祥。注：逼近至尊，以阳爻乘阳爻，处在多所畏惧的位置，所以说踩着老虎尾巴而心中恐惧。然而以阳爻居阴位，以谦逊为根本，虽处危险恐惧之中，最终能够实现志向，所以最终吉祥。象辞说：心中恐惧而最终吉祥，是因为志向得以施行。九五：果断地践履，守正而有危险。注：得到适当位置而处尊位，以刚强果断来裁断正邪，所以说果断地践履，守正而有危险。履道厌恶盈满，而九五处在充实之位，所以有危险。象辞说：果断地践履而守正有危险，是因为位置正当。上九：观察自己的践履，考察祸福的征兆；能够回转，最为吉祥。注：祸福的征兆产生于所践履的行为。处在履卦的极点，践履之道已经完成，所以可以观察自己的践履而考察祸福征兆。居于极点而与喜悦相应，位置高却不危险，这就是能够回转。履道大成，所以最为吉祥。象辞说：最为吉祥在于上位，是因为有大的庆福。《周易注》卷一。钦定《四库全书》。《周易注》卷二。魏王弼撰写。