周易注卷十

译爻是什么？爻，是用来说明变化的。爻有“效法”的意思：事物刚健，就以刚爻来效法；事物柔顺，就以柔爻来效法；遇到事物便随之变化，所以说爻是说明变化的。变化是什么？是由真情和虚伪的作为造成的。变化产生于真情和虚伪，而真情、虚伪所趋向的方向不同，巧诈又有许多端绪，所以说变化是情伪造成的。情感和虚伪的运动，不是数术所能完全求知的。因此，聚合与离散、屈曲与伸展，常常同事物的形体相违背。事物的形体有时与性情、行为相违，情感和外貌也可能不同；虽然归途不同，仍可达到同一结果，思虑虽多，仍可归于一致。所以萃卦六二“引吉，无咎”：萃卦的卦体贵在彼此趋就，六二的志向却在安静退处，不愿主动趋就；众人多有邪僻，唯独它守正，形体虽有聚合，志向却不相同，所以说“合散”。乾卦初九“潜龙勿用”：九身虽潜藏，内心却无忧；若问其志向，仍然是伸展的，所以说“屈伸”。形体躁动却喜好安静，质性柔弱却喜爱刚强，形体同情感相反，资质同愿望相违。例如风虎、云龙，凭啸吟彼此感应，事物的形体、性质、愿望本来相互顺应；这里说的是情感与形体相违、资质与愿望相反。因此归妹九四“归妹愆期，迟归有时”：九四属于震体，震为形体躁动；婚期延误、等待时机，却是喜好安静。履卦六三“武人为于大君”：其志向刚强；兑体属阴，说明资质柔弱；它怀有刚武之志，要侍奉大君，就是喜爱刚强。巧妙的历算者也不能确定它的数目，圣明之人也不能为它制定固定的法则和纲要。万物的情状运动、变化多端，即使是巧妙的历算和圣明的智慧，也不能确定其数目，制定成法并建立统一纲要。法制不能把它们整齐划一，度量也不能把它们均衡一致。即使有法制度量，也不能使虚伪和巧诈造成的长短差异完全齐同。造成这种变化的，难道在于事物形体广大吗？情感有巧诈，变化彼此相违；连圣明之人和巧妙的历算者尚且不能测知，哪里是因为形体广大呢？能够凌驾三军的人，有时反而畏惧朝廷礼仪；能够显露威武的人，有时反而困于酒色之乐。凌驾三军、显露威武，看起来视死如归；但面对献酬揖让、汗流如霡霂的礼仪，却会畏惧。这些都是形体、资质刚猛，却在微小柔弱之处受困。因此大畜初九“有厉，利已”，九三“舆说辐”，即使刚健，也可能畏惧柔弱。近处的不一定亲比，远处的不一定乖离。近爻不一定亲近相连，远爻不一定乖离。屯卦六二与初九虽然相近，却守贞不从；九五虽远，十年之后才成婚，就是这种情况。比，音毗志反。同声相应，不一定有高下相等；同气相求，形体和资质也不一定相同。初与四、二与五、三与上，可以同声相应，却不必高低相等；同气相求，也不必形质齐同。能召来云的，是龙；能命令吕律的，是阳律。云是水气，龙是水类之畜；召来水气的是水类之畜，这说明有知觉者可以感应无知觉者；命令阴吕的是阳律，这说明无知觉者也可以感应有知觉者。因此，二女虽然彼此违异，刚柔却能合成一个卦体。二女同属阴类，却彼此违异；刚柔虽然不同，却能合成一体，这是说明异类也能彼此感应。高台上长久叹息，远方深谷一定会充满回声。“隆”是高，“墀”是水中的台阶，“永”是长久；处在高台上长久叹息，远方深谷中便会充满回声而作出回应。九五尊贵高上，如同高台；六二卑下，如同远谷，彼此唱和而相应。墀，音直其反。把兵戈丢在逃散之地，那么即使六亲也不能互相保护。“投”是放置，“散”是逃散，即把兵戈放置在逃散之地。即使是至亲，也不能彼此守护。遯卦九四“好遯，君子吉”：自身处在外面，灾难在内部；处在外面便能超然远遯，即使初六是至亲，也不能彼此守护。同舟共济，那么胡人与越人又何必担心有不同的心意？同在一条船上共同渡到彼岸，胡、越虽然不同，心意却是一致的。例如渐卦三、四爻，虽然卦体不同，却能和好，外物不能离间，顺势彼此保护；好像同在一条船上，上下虽属不同卦体，却如同胡、越，仍可利用这种关系来抵御寇敌，又何必担心彼此异心？所以，如果了解事物的真实情状，就不必忧虑它们远离乖异；如果明白它们的趋向，就不必烦劳使用强力。只要了解志同者的情意，哪里还用担心胡、越般的差异？只要知道逃散的趋向，就不必劳烦使用威武。能够使各种事物的内心喜悦，能够研察各种事物的思虑。各种事物都忧虑凶患，爻的变化把这些显示出来，于是事物的内心都得到释然；诸侯的思虑在于养育万物，爻的变化把这些告诉他，他的思虑便更加精密。说，音悦。即使彼此睽违，也能知道它们的同类；即使彼此不同，也能知道它们相通。《睽》▯辞说：“万物睽而其事类也，男女睽而其志同也。”这难道不是明察爻义的人吗？能够知道取舍，察知安危，辨别吉凶，通晓变化，大概只有明察爻义的人才能做到。于是，亲近处善治而远方也会来到；在宫中发布命令，商地便会响应。善，是修治；迩，是近。近处修治政事、发布言语，千里之外的远方也会响应。例如《中孚》的九二爻辞说：“鸣鹤在阴处，它的幼鹤应声和鸣。”鹤在这里鸣叫，幼鹤在那里应和；声音相同就会相互感应，就像宫音和商音一样。处于下位而修治端正的，上位者必然任用他；亲近上位者而取得下位者所应得之物的，下位者也会归服于他。所谓“处下修正，高必命之”，如《否》初六“拔茅贞吉”，九四“有命，畴离祉”之例。所谓“与”是指上位者，所谓“取”是指下位者；君上的福禄不是独自享有的，下位者之所以归服，是因为感受到了君上的德行，如《大有》六五“厥孚交如，威如吉”的例子。因此，真情与伪情相互感应，远处与近处相互追随。正应相感，是真实的情形，如《蹇》九二与九五相应之例；不正之应相感，是虚伪的情形，如《颐》六三与上九相应之例。有应，即使相隔很远也会相互追随，如《睽》六三与上九之例；无应时，距离近的就会相互取用，如《贲》六二与六三之例。爱与恶相互攻伐，屈与伸相互推移。《同人》九三、九四之间有爱有恶，轮流相互攻伐；《否》《泰》两卦，一方屈抑、一方伸展，彼此相互推让。看清对方的真情，就能直往而获得成功；若直往而不加揣度，就会遭到违拒。所谓“得”，就是得到；看清对方的情意，前往必然得志，如《屯》六四“求婚媾，往吉，无不利”的例子；不加审慎地前往，对方必然违拒，如《屯》六三“即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝”的例子。因此，要通过拟议来完成变化；言语形成器物之后，才会有可以归结和掌握的形态。“不知道它以什么为主，却能鼓动变化而使天下随从它”，正是因为它的真实情状显现出来了。所谓鼓舞，也就是变化。

译《易》的道理不断变化，对人的应答就像回声一样；它退藏于幽密之处，不能察知它以什么为主。它所产生的变化，万物没有不随之变化的，这就是它的情状显明可见。《系辞》说：“圣人的情意，显现在卦辞爻辞之中。”又说：“鼓动它，舞动它，以穷尽神妙。”因此，它能够范围、统摄天地的变化而不过分，曲折周全地成就万物而没有遗漏。它通达于昼夜变化的道理，却没有固定的形体；一阴一阳相互交替而没有穷尽。阳可以通于昼，阴可以通于夜；昼夜就是变化。穷极神妙的道理，没有固定形体可以说明；“一”就是道，道是虚无的。处于阴的时候，不把生长看作自己的功劳；处于阳的时候，也不把生长看作自己的力量，所以生长才没有穷尽。假如把生长看作自己的功劳，那么生长之功各自穷尽于具体事物之中，怎么能够无穷呢？如果不是天下最为彻底的变化，谁能够达到这种境界呢？如果六爻不能达到极致并通达变化，以应合万物，就不能达到这种境界。所谓“与”，读音为“预”。因此，卦用来保存时势，爻用来显示变化。说明卦如何顺应变化，以及爻如何通达变化。卦，是时势；爻，是顺应时势而发生变化的因素。卦所统摄的是某一时势的大义，爻所体现的是适应时势的通变。时势有否有泰，所以行动有出仕和退藏；处于泰时就行动，处于否时就退藏。卦有阴小和阳大，所以卦辞有险难和容易；阴气增长则为小，阳气生发则为大。《否》卦辞险难，《泰》卦辞平易，“易”有反复变化之义。一时的限制，可以反过来成为可用的条件；一时的吉利，也可以反过来变成凶险。例如一时有《大畜》的阻滞，反过来又有通达天衢的作用；一时有《丰》的亨通，反过来又有羁旅的凶险。“羁”字读音应为“居”。因此，卦用相反相对来表示，爻也都随之变化。各卦的卦体两两相反，爻也随卦而变；《泰》初九“拔茅茹，以其汇，征吉”，《否》初六“拔茅茹，以其汇，贞吉”，说明卦既随时势变化，爻也相应变化。所以，运用没有固定的原则，事情没有一成不变的轨度；行动还是静止，屈抑还是伸展，都只随着变化而适宜。卦既然会推移，运用之道就没有常规；爻随着时势变化，所以事情也没有固定轨度。行动时应出动，静止时应退守；屈抑时应退往，伸展时应前来，一切都取决于变化的适宜。给卦命名，吉凶就随着它所属的类别而来；保存它所处的时势，行动与静止就会与其作用相应。命名为《谦》《比》，吉利便随其类别而来；命名为《蹇》《剥》，凶险便随其类别而来。处于《震》的时势就行动，处于《艮》的时势就静止。考察卦名，就能观察吉凶；把握时势，就能观察行动和静止。考察《谦》《比》《蹇》《剥》，就能知道吉凶；举出《艮》《震》，就能知道动静。这样，一卦整体的变化便由此可以看见。所谓“应”，是志趣相同的象；所谓“位”，是爻所处位置的象。得到相应，就是志趣相同而相互和合；阴位是小人所处之位，阳位是君子所处之位。承与乘，是逆顺的象；远与近，是险易的象。阴爻承接阳爻就是顺，阳爻乘临阴爻就是逆，所以《小过》六五乘刚为逆，六二承阳为顺。远离艰难则容易，接近艰难则危险；《需》九三接近坎险，所以危险，初九远离险难，所以容易。内与外，是出处的象；初与上，是始终的象。内卦表示处守，外卦表示出行；初爻表示开始，上爻表示终结。因此，虽然相隔很远却能够行动，是因为得到相应；虽然处在险境却能够安处，是因为得到了合宜的时势。上下虽相隔很远而能够行动，是因为有所应。《革》六二与九五相隔虽远，但阴阳相应，前往没有灾咎；处在险境而能够安处，是因为得到了合宜的时势。《需》上六居于险境之上，却不担忧出穴的凶险，是因为得到了合宜的时势。自身柔弱却不畏惧敌人，是因为得到了可以凭据的地位；身怀忧虑却不害怕动乱，是因为得到了可以依附的对象。《师》六五是《师》卦的主爻，阴柔之爻而有禽兽侵入田野，发布命令前往讨伐；它处在尊位，所以不畏惧敌人。《遯》九五说：“嘉遯，贞吉。”处在《遯》的时势，小人逐渐增长，君子之道消退；君子逃遯于外而依附尊位，率领并正导小人，小人便不敢作乱。柔弱而不忧虑被裁断，是因为有可以驾驭自己的力量。虽然居后，却敢于成为先导，是因为与开始相应。自身虽然柔弱，不忧虑被裁制，实在是因为柔能够驾驭阳，最终仍由刚强获胜，如《噬嗑》六五“噬干肉，得黄金”的例子。初爻处在下位而与四爻相应，就是身居后位却敢于成为先导，如《泰》初九“拔茅茹，以其汇，征吉”的例子。“断”反切为丁乱。万物争竞，而唯独安静，是因为要等待并把握事情的结局。万物都在激烈争竞，自己却独自安静，最终会得到结果。如《大有》上九“自天祐之，吉无不利”：其余爻都乘刚，争逐富有之势，唯独它安静，不居于相应之位；由于居于上极，所以能够等待最终结果。因此，观察爻的变动，关键在于是否有应；考察安危，关键在于所处之位。爻的变动，取决于应；有应而行动，行动就不会失误，如《谦》九三“劳谦，君子有终，吉”的例子。爻的安危取决于所处的位置；得位就安定，如《节》六四“安节，亨”的例子；失位就危险，如《晋》九四“晋如鼫鼠，贞厉”的情形。辨别逆顺，关键在于承与乘。阴爻乘临阳爻就是逆，如《师》六三“师或舆尸，凶”。阴爻承接阳爻就是顺，如《噬嗑》六三“小吝，无咎”；它承接九四，虽然失去正位，仍只是小有悔吝而无灾咎。辨明出仕和退处，关键在于外卦和内卦。《遯》是君子处在外，《临》是君子处在内。远近、终始，都各自保存着相应的时机会合；适逢其时就吉，失去关键的会合就凶。避开险难要崇尚远离，趋赴时势则贵在接近。《遯》上九“肥遯，无不利”，就是崇尚远离；《观》六四“观国之光，利用宾于王”，就是贵在接近。“辟”读音为“避”。亲比、复归喜好先行，乾刚强壮盛而厌恶居首。《比》初六“有孚，无咎”，上六“比之无首，凶”；《复》初九“不远复，无祗悔，元吉”，上六“迷复，凶”；《乾》上九“亢龙有悔”；《大壮》上六“羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利”，都是这些道理的例子。“比”反切为毗志。说明《明夷》应当务求晦暗，《丰》则崇尚光明广大。《明夷》彖辞说“利艰贞”，就是要晦藏其光明；《丰》彖辞说“勿忧，宜日中”，就是这个意思。吉凶都有其时势，不可越过本分而轻率触犯；行动和静止都有适宜的时机，不可过度而妄动。触犯时势所忌，即使罪过不大，也会受祸；失去事情所适宜的条件，即使过失不深，也会造成后果。例如《夬》九三“壮于頄，有凶”：此爻得位而有应，正值阳气增长、共同决去小人的时候，唯独九三与小人相应，触犯了时势的禁忌，所以凶险是应当的。

译《大过》九四“栋隆，吉；有它，吝”：处于《大过》的时势，阳爻居阴位是美善的；九四以阳爻居阴位，能够使栋梁隆起，本来很好，但因为与初六相应，便有“有它”的悔吝，这就是所处适宜却违背时势。即使震动天下、灭掉君主，也未必就会陷入危亡；这是事情重大而震动天下，弑灭君主虽然违背臣道，却不一定因此倾覆危亡，如《离》九四“突如其来如，焚如，死如，弃如”的例子。即使轻慢妻子、使用脸色，也未必就能改变关系；这是事情较小，虽轻慢妻子、以脸色待人，但《家人》卦崇尚严正，不可轻易怠慢，如《家人》九三“家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝”的例子。因此，在确定尊卑贵贱次序的时候，所处的位次不可冒犯；遇到忧、悔、吝开始显现的时候，细微的征兆也不可轻慢。吉凶的开始显露，存在于细微的征兆中；即使悔吝只是纤细微小的迹象，也不能轻忽而不谨慎。观察爻并思考它的变化，这样变化的道理就可以穷尽了。说明卦象。所谓“象”，是用来表达意的；所谓“言”，是用来说明象的。设立卦象，是为了表达其中的意；撰写言辞，是为了显明其中的象。例如《乾》能够变化为龙，这是以变化之物为象；想说明乾卦的象，就借用龙来显明乾；想说明龙这个象，又借助言辞来表现龙。龙就是象所表达的意。要穷尽意，没有比象更好的；要穷尽象，没有比言更好的。象用来表达意，言用来穷尽象。言辞产生于象，所以可以沿着言辞来观察象；例如言辞能够产生“龙”这一象，寻绎言辞便可以观察龙。象产生于意，所以可以沿着象来观察意；乾卦能够显明其中的意，寻绎乾卦便可以观察其意。意借象得以穷尽，象借言得以显著。意之所以穷尽，是由象来穷尽；象之所以显著，是由言来显著。因此，言是用来说明象的；已经得到象，就可以忘掉言。象是用来保存意的；已经得到意，就可以忘掉象。就像蹄子是用来捕兔的，捕到兔子就可以忘掉蹄子；筌是用来捕鱼的，捕到鱼就可以忘掉筌。筌字反切为七全。这样说来，言就是象的蹄子，象就是意的筌；蹄子用来比喻言，筌用来比喻象。因此，执守言辞的人，并没有真正得到象；执守象的人，并没有真正得到意。没有得到象的人才执守言辞，执守言辞就还没有得到象；没有得到意的人才执守象，执守象就还没有得到意。象产生于意，如果执守象不放，那么所执守的就已经不是它真正的象了；言产生于象，如果执守言辞不放，那么所执守的就已经不是它真正的言了。这样说来，忘掉象才是得到意的人，忘掉言才是得到象的人。得到意在于忘掉象，得到象在于忘掉言；只有舍弃执着，才能得到它。因此，设立象是为了穷尽意，意既穷尽，象就可以忘掉；重叠卦画是为了穷尽情，情既穷尽，卦画也可以忘掉。穷尽和同之意后，天火之象便可以忘掉；得到志同道合之心后，“拔茅”的卦画也都可以舍弃。“重”反切为直龙。由此，遇到相同的事类，就可以取其为象；符合其中的义理，就可以取其为征验。所谓“征”，就是验证。遇到某类事物，就可以用它作象，如鱼、龙、牛、马、鹿、狐、鼠之类；大人和君子的义理相同，也可以作为验证。假如义理在于刚健，何必一定要用马？假如义理在于柔顺，何必一定要用牛？《大壮》九三具有乾刚之义，却也说是羝羊；《坤》卦没有乾卦，却在彖辞中说牝马。爻如果符合柔顺之义，何必一定要在坤卦中才取牛为象？义理如果与刚健相应，何必一定要在《乾》中才取马为象？《遯》卦没有坤卦，六二仍然称牛；《明夷》卦没有乾卦，六二仍然称马。“应”读音为“鹰”。可是有人只把马固定为乾卦之象；这样拘执一个象，所得的象就不广大了。若拘泥文辞来责求卦象，有马而没有乾，就会使虚妄的说法越来越泛滥，难以记载。互体不够用，便进而推求卦变；卦变仍不够用，又推演五行，把金、木、水、火、土广泛推作卦象。一旦失去圣人的根本旨意，穿凿附会就会越来越严重。即使偶尔碰巧说中，义理也没有可取之处，这大概就是只保存象而忘掉意所造成的。丢失了鱼和兔，却只空守着筌和蹄；遗忘了刚健和柔顺，却只空谈龙和马。忘掉固定的象而寻求其中的意，义理才能显现。辨析爻位。考察卦象，其中没有说初爻、上爻得位或失位的文辞；阴阳居于初爻、上爻，也不说得位或失位。《系辞》又只论三爻与五爻同功而异位，二爻与四爻同功而异位，也没有涉及初爻、上爻，这是为什么呢？这是在询问其中的含义。只有《乾》上九《文言》说“贵而无位”，意思是阳爻居于上爻；《需》上六说“虽不当位”，意思是阴爻居于上爻。如果认为上爻是阴位，那么《需》上六就不应说“不当位”；如果认为上爻是阳位，那么《乾》上九就不应说“贵而无位”。阴阳爻居于上爻都说是不处于固定之位，而初爻也不说当位或失位，这不是以当位、失位来解释其凶吉的缘故。这样说来，初爻和上爻表示事情的开始与终结，并没有固定的阴阳之位。初爻是开始，上爻是终结；用在人事上，是终始的次序，并不是俸禄贵贱之位。所以《乾》初九称为“潜”，超过五爻的上九称为“无位”；从来没有身处固定之位却称为“潜”，上爻已经有位却称为“无位”的说法。遍观各卦，也全都如此；由此更加可以明白，初爻、上爻没有固定的阴阳定位。所谓“位”，是排列贵贱的处所，是等待才质发挥作用的居处。“宅”就是居处。二爻、四爻属阴，是卑贱的小人所居；三爻、五爻属阳，是尊贵君子所居。所谓“爻”，是守持相应位分的职责，也要按照贵贱的次序相应配合。各爻守住自己的位置，并依次与之相应。“应”反切为扶问。位置有尊卑，爻有阴阳；尊位是阳爻所处，卑位是阴爻所履。所以，以尊贵作为阳位，以卑下作为阴位。去掉初、上两爻而讨论位分，那么三、五都处在一卦的上方，怎么能不称为阳位？二、四都处在一卦的下方，怎么能不称为阴位？初、上是卦体的终始，是事情的先后。因此，位置没有固定的分界，事情也没有固定的所在，不能单凭阴阳来确定。尊卑有固定次序，终始却没有固定的主宰【四个中间爻有尊卑的次序，终始却没有固定的阴阳主位。去，羌吕反】。所以《系辞》只论四个爻在功用和位置上的通例，而不涉及初、上的固定定位。然而事情不能没有终始，卦也不能没有六爻；初、上虽然没有阴阳的本位，却是终始所在。总的来说，爻所处的位置叫作位；卦以六爻构成，所以不得不说六位因时而成。《略例》下。

译凡是具备四种德性的卦体，就依次以其中较为胜出的德性为先，所以说“元、亨、利、贞”【元，是生育万物的开始，对应春；亨，是万物会聚通达，对应夏；利，是使万物和谐调适，对应秋；贞，是能够担当并成就万物，对应冬。乾卦运用这四种德性，来成就君子、大人的法则】。有的卦先说贞而后说亨，是因为亨通由贞正而来【离卦说“利贞，亨”】。凡是阴阳，都是彼此寻求的事物；相近却不能彼此得到，是因为双方各自有所存守【比卦六三处在六二和六四之间，六四从外卦亲比，六二又是九五守正所亲比的对象；比卦中各爻所亲比的都不是六三的亲近对象，所以说各有所存】。所以，凡阴阳两个爻，大多彼此相近而没有应，就会相近却不能彼此相得【随卦六三“系丈夫”，九四“随有获”，就是没有相应却彼此相得的例外。率，读类，也可读律，或读所律反；比，毗志反】。有应，即使相距遥远也能彼此相得【既济卦六二与九五有应，虽然与初、三相近，却因情意不相得而不同】。但时势有险易，卦体有小大【否为险，泰为易；遯为小，临为大】。共同救助就彼此亲近，共同避开就彼此防备【睽卦初九与九四，阴阳并非正应，但同处睽违孤独之中，彼此交相救助，所以悔恨消亡，这是共同救助而相亲】。困卦初六与九四有应，初六潜藏自身于幽深山谷；九四与初六有应，却徐徐而来，心意迟疑。二者共同躲避金车，彼此防备而远离【所以有时也会违背上述常例；但只要保存时势来考察，仍然可以明白其中的义理】。凡是彖辞，总括论述一卦的卦体；象辞，则分别辨明各爻的意义【彖辞总论卦体，象辞分别说明某一爻的意义】。所以履卦六三是兑卦的主爻，并与乾相应，成就履卦卦体的关键就在这一爻，因此彖辞叙述它与乾的相应，虽然危险却能够亨通【彖辞说“柔履刚，说而应乎乾”，因此“履虎尾，不咥人，亨”】。象辞则分别说明六爻的意义，显明它们行为上的吉凶；舍去六三作为成卦主爻的整体作用，只指明一爻自身的德性，所以它虽然危险却不能得到亨通，反而被老虎咬伤【六三“履虎尾，咥人，凶”；彖辞说“不咥”，象辞说“咥人”，说明爻辞、彖辞各自所取的义理不同。行，音下孟反；去，羌吕反；咥，直结反】。讼卦九二也是同样的道理【讼卦彖辞说“有孚窒，惕，中吉，刚来而得中”；注说，大概就是九二吧。它以刚健之爻来到中位，裁断群小而不失中正，正适合承担这一责任；九二“不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚”】。凡是彖辞，都是通论一卦的卦体。一卦的卦体，必定由一爻作为主导，于是就指出这一爻的美善，以此统一说明全卦的意义。《大有》卦之类就是这样。卦体若不是由一爻主导，就完全依据上下两个卦体的意义来说明。《丰》卦之类就是这样。凡是说“无咎”的，本来都是有咎的；因为防守得合乎正道，所以能够无咎【《乾》卦九三说：“君子终日乾乾，无咎。”如果防守时失去了正道，就会有过失和灾咎。】说“吉无咎”的，本来也有咎，只因吉善而得以免除【《师》卦说：“师贞，丈人，吉无咎。”注说：兴师动众，如果没有功劳便有罪过，所以因吉善而得以免咎。】说“无咎吉”的，是先免除灾咎，然后吉祥随之而来【《比》卦初六说：“有孚比之，无咎，终来有它吉。”就是这种情形。】有时也是因为处在适宜的时位，吉祥不必等到建立功劳，且没有触犯灾咎，于是便获得吉祥【《需》卦九二说：“需于沙，小有言，终吉。”注说：接近危险却不逼近，远离危险又不落后于时机，履行刚健而居中之道，以等待时机。虽然略有言语责难，最终仍以吉祥告终。】有时罪过是自己招致的，并没有什么可怨恨、可归咎于别人的，也称作“无咎”。所以《节》卦六三说：“不节若，则嗟若，无咎。”《象传》说：“不节之嗟，又谁咎也。”说的就是这种情况。卦略【共十一卦】《屯》卦：这一卦全是阴爻来求阳爻。处在屯难的时代，弱者不能依靠自己渡过困境，必定要依附强者；这是百姓思念自己君主的时候。所以阴爻都先去求阳爻，不待召唤便自行前往。虽然说“马班如”，仍然没有放弃；只是没有遇到自己的主，没有可以凭借的人。初爻属于下卦之阳爻，处在最前而居于下位，回应百姓的请求，符合他们的期望，所以大得民心【江海处在低下之处，百川都归向它；君主能够谦下待人，万民就会归附他。“难”反切为乃旦反，“冯”反切为皮冰反。】《蒙》卦：这一卦中，阴爻也先去求阳爻。阴暗昧而阳光明，阴爻处于困蔽蒙昧之中，阳爻能够启发它。凡是不明白的人都去求问明白的人，明白的人不会反过来求教于所要告知的人；昏暗者求取光明，光明者不会向昏暗者请教。所以说，是童蒙来求我，而不是我去求童蒙。因此，六三先行倡导，就触犯了女子应有的行为；六四远离阳爻，所以困于蒙昧而可惜；初六亲近阳爻，所以能够启发蒙昧【“远”反切为袁愿反。】《履》卦：《杂卦传》说：“履，不处也。”又说：“履者，礼也。”谦逊用来制定礼法，阳爻居于阴位，就是谦逊。因此，这一卦都把阳爻居于阴位看作美善【九五说：“夬履，贞厉。”履行之道厌恶盈满，而九五处在尊位；九三居于阳位，所以会被虎咥伤。】《临》卦是刚爻增长的卦。刚胜过柔，柔就危险了。柔爻如果具有德行，才能免除灾咎。所以这一卦中，阴爻即使有美善之处，也没有超过“无咎”的【“长”反切为丁丈反。】《观》卦的意义，是把所观察到的事物看作美善。因此，崇尚接近尊贵者，远离尊贵者就可惜【“远而为童蒙”，意为远离尊贵者便如同童蒙；“观近为观国”，意为接近尊贵者便能够观国。“观”反切为古乱反。】《大过》卦，是栋梁弯曲的时代。根本和末端都柔弱，栋梁已经弯曲了；如果仍然守常不变，就是面对危险却不加扶助，是导致凶祸的道路。阳爻居于阴位，是拯救柔弱的意义。所以阳爻都把居于阴位看作美善。救济衰败、拯救危难，只能依靠志趣相同者，于是所能救助的范围就很狭窄了。九四有应爻，所以有其他的可惜；九二没有应爻，所以没有什么不利【在《大过》的时势中，阳爻居于阴位，内心没有系应，才是吉祥；阳爻得位而有应，反而凶。“桡”反切为乃孝反，“赡”反切为常艳反。】《遯》卦中，小人逐渐增长，困难在于内部，亨通在于外部，它与《临》卦相对。《临》卦是刚爻增长，于是柔爻危险；《遯》卦是柔爻增长，所以刚爻退避【《遯》卦以远离时势为吉，以不受系累为美；上九是“肥遯”，初六则有危险。】《大壮》卦：没有违背谦逊、超越礼法而能保全其强壮的，所以阳爻都把居于阴位看作美善。运用强壮而处于谦逊之中，强壮才能保全；运用强壮却处在强壮之位，就会撞到藩篱上。《明夷》卦：造成昏暗的主宰在上六，初九距离它最远，所以说“君子于行”；六五距离它最近，却没有被患难淹没，所以称作“箕子之贞”。光明是不可熄灭的。九三处在光明的极点，却向最昏暗之处进发，所以说“南狩，获其大首”【“远”有远离、藏匿光明之义，反切为于万反；“难”反切为乃旦反。】

译《睽》卦，是在乖离中实现沟通。从两个卦的极点来观察，其意义最为明显：乖离到了极点便会相合，差异到了极点便会相通，所以开始时会显得怪异；一旦相合，疑惑就消失了【火向上运动，泽向下运动，乖离的意义就显现出来了。“见”反切为贤遍反。】《丰》卦：这一卦是以光明来发动的卦，崇尚光明显耀、宣扬发畅。所以上下各爻都以居于阳位、又不与阴爻相应为美。它的总原则只在于厌恶昏暗。小的昏暗称为“沛”，大的昏暗称为“蔀”。昏暗到了极点，光明就完全消失；光明尚未完全消失时，就会明暗昧杂。光明完全消失，就能看见斗星；由于光明已经微弱，所以才会看见斗星。昏暗而没有光明，就无法参与世事。看见昏暗，便不能办理大事，因而折断了右臂。即使左臂还在，难道足以任用吗？正值太阳当中的盛明之时，却显现昏暗，难道还足以担当事务吗【《丰》卦的意义，贵在光明广大，厌恶昏暗。“恶”反切为乌路反；“沛”反切为步贝反，又读普贝反；“蔀”反切为步口反；“与”依本字读，又读预。】《周易注》卷十