周易注卷二

译《周易》上经彖传第二。泰卦：小的离去，大的到来，吉祥，亨通。彖辞说：泰卦，小的离去，大的到来，吉祥，亨通；这就是说天地相交而万物通达，上下相交而心志相同。内卦为阳而外卦为阴，内在刚健而外在柔顺，内在是君子而外在是小人；君子的道路增长，小人的道路消退。象辞说：天地相交，象征泰卦。君王因此裁成天地之道，辅助天地的宜当之处，以此左右百姓。注：泰是万物大为通达的时代。上下大为通达，万物便会失去节制，所以要裁成并辅助天地，以此辅佐百姓。初九：拔起茅草，根茎彼此牵连；因为同类相连，出征吉祥。注：茅草这种植物，拔起根部时会彼此牵引。“茹”就是相互牵引的样子。三个阳爻志同道合，都有向外发展的志向；初九是同类之首，一经举动，其他阳爻就会跟随，像茅草根茎相连一样。上方顺从并与之相应，不加违拒；前进都能实现志向，所以与同类一起出征吉祥。象辞说：拔起茅草而出征吉祥，是因为志向在外。九二：包容荒秽，能够徒步涉河，不遗弃远方，舍弃朋党，得到与中道相配。注：本体刚健而居中，运用于泰卦，能够包容荒秽，接纳徒步涉河的人。用心弘大，没有什么远方的人或事会被遗弃，所以说“不遗弃远方”。没有私心偏见，存心光明广大，所以说“朋党消亡”。这样才可以得到与中道相配。这里的“尚”犹如配合；“中行”指九五。象辞说：包容荒秽，得到与中道相配，是因为光明广大。九三：没有平地不变成陡坡，没有前往而不返回；在艰难中守正，没有灾咎，不必忧虑诚信；在饮食方面有福。注：乾本来在上，坤本来在下，而形成泰卦，是因为乾下降、坤上升。九三处在天地交接之处，将要返回原来的位置。返回原位之后，上方守住尊位，下方守住卑位，所以没有前往而不返回，也没有平地而不变成陡坡。处在天地将要闭塞、平坦道路将要变陡、时代将要大变、社会将要大革新的时候，居处不失正，行动不失应；身处艰难而能守正，不失其义，所以没有灾咎。信义诚实显著，所以不必忧虑自己的诚信，它自然会显明，因此说“不必忧虑诚信，在饮食方面有福”。象辞说：没有前往而不返回，是因为处在天地交接的边际。注：这是天地即将各自分离、返回原位的关头。六四：轻快地离去，不以财富自足，却能凭借邻近者；不必戒备，彼此自有诚信。注：乾卦乐于向上返回，坤卦乐于向下返回。六四处在坤卦的开始，不固守原来的位置，见到命令就退去，所以说轻快地离去。坤卦各爻都乐于向下，六四退去之后，其他阴爻也跟随，所以不必等到富有，便能利用邻近者。没有谁不与自己志愿相同，所以不必告诫，彼此自然诚信。象辞说：轻快离去而不以财富自足，是因为都失去了实位；不必戒备而彼此有诚信，是因为内心本来就有同样的愿望。六五：帝乙嫁出妹妹，因此获得福祉，最为吉祥。注：“归”是妇人出嫁的称呼。泰卦是阴阳交往的时期。女子处在尊位，践履中道而居顺位，降低身份与九二相应，以感通相互亲近，依循中道行事，不失礼制。帝乙嫁出妹妹，确实符合这个意义。践履顺道、居守中位，按自己的愿望行事而获得福祉，完全实现阴阳交配的适宜之道，所以最为吉祥。象辞说：因而获得福祉、最为吉祥，是因为居中而实现自己的愿望。上六：城墙崩塌回到城壕中；不可动用军队，只能从自己的邑中发布命令；守正也有遗憾。注：居于泰卦的终极，各爻都返回原来所应的位置。泰道将要灭亡，上下不相交，卑下者不能承接上位，尊贵者不能向下施恩，所以城墙崩回城壕，卑下之道崩溃。不可动用军队，是不必烦劳攻伐。从自己的邑中发布命令，守正而有遗憾，是因为否塞之道已经形成，命令无法施行。象辞说：城墙崩回城壕，是因为政令已经紊乱。否卦：否塞，不是正人所宜；不利于君子守正，大的离去，小的到来。彖辞说：否塞，不是正人所宜；不利于君子守正，大的离去，小的到来。这就是说天地不相交，万物不能通达；上下不相交，天下没有邦国。内卦为阴而外卦为阳，内在柔弱而外在刚强，内在是小人而外在是君子；小人的道路增长，君子的道路消退。象辞说：天地不相交，象征否卦。君子因此节俭德行、躲避灾难，不可以用俸禄荣宠自己。初六：拔起茅草，根茎彼此牵连；因为同类相连，守正则吉而亨通。注：居于否卦的开始，处在顺道的开端，是同类之首。顺并不是刚健，怎么可以出征？处在否塞时代，行动就会进入邪道。三个阴爻同道，都不能前进，所以像拔起相连的茅草一样，依同类守正而不谄媚，便吉祥亨通。象辞说：拔起茅草而守正吉祥，是因为志向在君上。注：志向在君上，所以不苟且求进。六二：包容承顺；小人吉，大人否塞而亨通。注：处在否塞时代而得到适当位置，采用极其顺从的态度，对上包容承顺，小人的道路因此通达。内在柔弱，外在刚强；大人使否塞之道成立，他的道路才会亨通。象辞说：大人否塞而亨通，是因为没有扰乱群体。六三：包容羞耻。注：都采用小人的道路来承顺上位，而位置又不当，所以内含羞耻。象辞说：包容羞耻，是因为位置不当。九四：有命令，没有灾咎；同类获得福祉。注：处在否塞之时而不能发布命令，是因为所应的是小人。向小人发布命令，便会消损君子之道。如今初六志在君上，处在穷困卑下的位置，所以可以发布命令而没有灾咎，同类也能得到福祉。这里的“同类”指初六。象辞说：有命令而没有灾咎，是因为志向得以施行。九五：使否塞停止；大人吉祥。“将要灭亡，将要灭亡”，像系在丛生的桑树上。注：居于尊位而位置适当，能够使否塞之道停止。把否塞施加于小人，是使否塞停止。只有大人才能这样做，所以说大人吉祥。处在君子之道消退的时代，自己已经居于尊位，怎么可以安逸呢？心中存有将要危险的警惕，才能获得稳固。象辞说：大人的吉祥，是因为位置正当。上九：倾覆否塞，先否塞而后喜悦。注：先使否塞倾覆，后来才通达，所以后来喜悦；开始因倾覆而处于否塞，后来得到通达，于是喜悦。象辞说：否塞到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？

译同人卦：在郊野与人同心，亨通；利于涉越大川；利于君子守正。彖辞说：同人卦，柔爻得到适当位置、得到中位，并与乾卦相应，所以称为同人。九二是同人卦的主爻。同人卦说“在郊野与人同心，亨通；利于涉越大川”，是乾卦的行动使然。之所以能够在郊野与人同心、亨通并利于涉越大川，并不是九二独自能够做到的，而是乾卦的行动，所以特别说“同人卦说”。文明而刚健，居中守正而有应，是君子的正道。行动刚健却不凭武力，而凭文明；相互响应却不走邪道，而依中正，这就是君子的正道，所以说利于君子守正。只有君子能够贯通天下人的心志，因为君子把文明作为德性。象辞说：天与火，象征同人卦。君子因此按类别区分族类，辨别万物，使君子、小人各自得到同类。初九：在门外与人同心，没有灾咎。注：处在同人卦的开始，是同人之首；上方没有应爻，内心没有系恋吝惜，能够通达于大同之道，出门所见都是可以同心的人，所以说在门外与人同心。出门便与人同心，谁还能给他造成灾咎呢？象辞说：出门与人同心，又有谁能怪罪他呢？六二：只在宗族内部与人同心，有遗憾。注：应爻在九五，只与君主同心；超过君主而与他人同心就不行，用心狭窄，是鄙陋吝惜之道。象辞说：只在宗族内部与人同心，是有遗憾的道路。九三：在草莽中埋伏军队，登上高陵观望，三年不能兴兵。注：处在同人卦的交接处，位于下卦的极点，不能包容广大、贯通大同；人与人结党分裂，想要违背同人之道，贪恋自己所亲近的对象，防备上方与六二的应合。它的敌手刚健，不是自己的力量所能抵挡，所以把军队埋伏在草莽中，不敢公开抗争；登上高陵，是为了观望而不敢前进，估量形势后知道三年也不能兴兵。三年不能兴兵，九五的同人之道也已经形成了，还能到哪里去施行呢？象辞说：在草莽中埋伏军队，是因为敌手刚健；三年不能兴兵，还能到哪里行动呢？“安”是语辞。九四：登上敌人的城墙，却不能进攻，吉祥。注：处在上位而攻下，力量足以登上城墙；但所处位置不当，却要与人争斗。九二自与九五相应，九三又没有侵犯自己；为了争夺九二而攻打九三，是责怪别人却仿效别人，违背义理，众人都不赞同。因此虽登上城墙，却不能进攻；不能进攻便返回，返回就能得到吉祥。不能进攻而返回，是因为困窘之中重新回到正道。象辞说：登上城墙，按义理本来就不能进攻；所以吉祥，是因为困窘时返回正道。九五：同人之初先号哭，后来欢笑；大军战胜后才相遇。注：彖辞说柔爻得到适当位置、得到中位而与乾卦相应，所以称为同人。然而九五体为柔而居中，得到众人所亲附；以刚强执守、用直道行事，众人尚未顺从，所以近处被六二隔开，刚强之志还没有实现。因此先号哭；居中而处尊位，交战必定能够取胜，所以后来欢笑。不能使万物自行归附，却要使用刚强正直的力量，所以必须用大军战胜对方，然后才能相遇。象辞说：同人开始时号哭，是因为居中而刚直；大军相遇，是说经过相互战胜。上九：在郊外与人同心，没有悔恨。注：郊是外部的极远之处。处在同人之时，位置最在外面，不能得到志同道合的人；但远离内部争斗，所以虽没有悔恨和吝惜，也没有实现自己的志向。象辞说：在郊外与人同心，是因为志向尚未实现。凡是处在同人之中却不能大为通达的，最终必然要用兵。不能广泛贯通，就各自偏私于自己的党派而求取利益。楚人丢失弓箭，却不能忘记楚国；越是爱国，反而越容易造成其他灾祸。因此同人卦中不具备弘大刚健之德的爻，最终都发展到用兵。大有卦：最为亨通。彖辞说：柔爻得到尊位，处在大中之位，上下都响应它，所以称为大有。它以柔爻居尊位，以中道统摄全卦；卦体中没有第二个阴爻来分散它的应援，所以上下都响应它，没有什么不能容纳的，这就是大有的意义。它的德性刚健而文明，与天相应并依时而行，所以最为亨通。象辞说：火在天上，象征大有。君子因此遏止邪恶、宣扬善行，顺从上天美善的命令。大有具有包容万物的象，所以遏止邪恶、宣扬善行，以成就万物的美好，顺从天德，成全万物的命运。初九：没有交往便没有灾害；并不是罪咎，艰难自守就没有灾咎。注：以刚健作为大有的开始，却不能践履中道，满盈而不知节制；照这样发展下去，后来灾害必然到来。它本来不是罪咎，只要知道艰难戒惧，就没有灾咎。象辞说：大有初九，是说没有交往便没有灾害。九二：用大车来装载，有所前往，没有灾咎。注：刚健而不违背中道，受到九五任用；承担重任却不危险，走得远而不陷滞，所以可以前往而没有灾咎。象辞说：用大车来装载，是因为积蓄于中而不会败坏。九三：公侯可以用此位向天子献享，小人不能做到。注：处在大有之时，居下卦的极点，乘凌刚健之上，又处在适当位置，与九五具有同等功业，威势权力之盛没有超过它的。公侯使用这个位置，才能通达于天子；小人不能做到，灾害可以等待了。象辞说：公侯用此位向天子献享，小人会因此造成灾害。九四：不夸耀自己的盛大，没有灾咎。注：已经失去适当位置，又上近至尊的威势，下方与分掌权力的臣子相邻，所处可说十分危险。只有具有圣明智慧的人才能免除这种灾咎。九三虽然极盛，九五也不可舍弃；能够辨明这种形势，专心承奉九五，平常不与九三并列争功，就没有灾咎。象辞说：不夸耀自己的盛大而无灾咎，是因为明察辨别清楚。六五：诚信相交，威严显著，吉祥。注：居于尊位而用柔，处在大有之中而守中道，对万物没有私心，上下都响应它；以诚信来发动众人的志向，所以诚信相交。自己不对万物存私心，万物也会公正相待；自己不猜疑万物，万物也会以诚相待。既公正又诚信，还有什么困难和防备呢？不用言语而教化就能施行，不论做什么都能显现威严。作为大有之主却不采用这个道理，怎能吉祥呢？象辞说：诚信相交，是因为以诚信发动众人的志向；威严显著而吉祥，是因为容易使人服从而不必戒备。上九，从天得到庇佑。得到天的庇佑而吉祥，没有什么不利。注：这是大有、丰盛的时代。处在大有卦的上位，却不被职位所牵累，志向崇尚贤者。其他各爻都乘刚，只有上九乘柔顺之爻。九五代表诚信之德，上九践履它，就是践履诚信。虽然不能完全体现柔顺，却以刚爻乘柔爻，体现了思求顺从的意义。处在丰盛富有的时代，却不让外物牵累自己的内心，崇高自己的志向，崇尚贤者。此爻具备三种德性，完全符合辅助正道的意义，所以系辞把这些内容都写出。象辞说：大有卦上九吉祥，是得到上天的庇佑。

译谦卦：亨通，君子有好的结局。彖辞说：谦卦亨通。天道向下施济而显得光明，地道处于卑下却向上运行。天道使盈满者亏损而使谦逊者增加，地道使盈满者改变并把利益流向谦逊者，鬼神使盈满者受害而使谦逊者得福，人道厌恶盈满而喜好谦逊。谦逊者处在尊位反而更加光明，处在卑位也不可逾越，这就是君子的善终。象辞说：山在地下，象征谦卦。君子因此减少多余，补益不足，按照事物的多少施予，使分配公平。初六：谦逊又谦逊的君子，可以涉越大川，吉祥。注：处在谦卦的下位，是谦逊中的谦逊；能够体现谦逊又谦逊的，只有君子。凭此涉越大难，万物都不会伤害他。象辞说：谦逊又谦逊的君子，是以卑下自我约束养成德性。六二：谦逊之名声传播，守正则吉。注：“鸣”是声名传闻的意思。六二得位居中，谦逊而且正直。象辞说：谦逊之名声传播而守正吉祥，是因为内心有所获得。九三：有功劳而谦逊，君子有好的结局，吉祥。注：处在下卦的极点，所处位置适当；上下没有阳爻来分散百姓，众阴爻都以它为宗主，没有比它更尊贵的。处在谦逊的时代，怎么可以安居尊位？它向上承奉，向下安抚，勤劳谦逊而不懈怠，所以吉祥。象辞说：有功劳而谦逊的君子，万民都服从。六四：没有什么不利，发挥谦逊的作用。注：处在九三之上而采用谦逊，是从上位降身而亲近下位的意义；承接九五而采用谦顺，是上行之道。完全奉行承上接下的道理，所以没有什么不利。这里说的“谦”都指谦逊，不违背法则。象辞说：没有什么不利，发挥谦逊的作用，是因为不违背法则。六五：不以财富自足，却能凭借邻近者；利于采取侵伐行动，没有什么不利。注：居于尊位，采用谦逊和顺从，所以能够不以财富自足而使用邻近者。以谦逊顺从的态度进行侵伐，所讨伐的都是骄横叛逆者。象辞说：利于采取侵伐行动，是为了征讨不服从者。上六：谦逊之名声传播，利于出兵；可以征讨邑国。注：最处在外部，不参与内部政事，所以只有声名而已，志向和功业尚未实现。处在外部而践履谦顺，可以征讨邑国而已。象辞说：谦逊之名声传播，是因为志向尚未实现；可以出兵，是为了征讨邑国。注：吉凶悔吝产生于行动，行动的起因兴起于利益。因此饮食会产生争讼，争讼又必然使众人兴起。没有人会因为处在众人所厌恶的位置而受到行动者的伤害，也没有人会因为处在不争竞的位置而被争夺者夺取。因此六爻虽然有失位、无应、乘刚等情况，却都没有凶、灾咎、悔恨和吝惜，是因为以谦逊为主。处在尊位而谦逊则光明，处在卑位也不可逾越，这确实如此！【坤下震上】豫卦：利于建立诸侯，出兵行军。《彖传》说：豫，是刚爻得到呼应而志向得以实行，以顺势而行动，所以叫豫。既然顺势而动，天地尚且如此，何况建立诸侯、出兵行军呢？天地顺势运行，所以日月运行不过度，四时也不失常；圣人顺势而动，刑罚便清明，百姓也会服从。豫卦所体现的时势意义，真是广大啊！《象传》说：雷从地中发出而振奋，这是豫卦的象。先王因此制作乐舞，崇尚德行，盛大地荐献给上帝，用来配享祖先。初六：鸣豫，凶。处在豫卦初始，却只因上爻而特别得志，欢乐过度便流于淫逸，志向一旦穷尽就会凶险。处于豫时，怎么可以张扬欢乐呢？《象传》说：初六鸣豫，是志向穷尽而凶。六二：坚守如石，不到一天便明断，守正则吉。处于豫时，得位而居中，安守正道，不苟且追求欢乐；顺从却不苟且附和，欢乐却不违背中道，所以对上交往不谄媚，对下交往不轻慢，明白祸福产生的原因，因此不苟且取悦争辩；既然道理必然如此，就不改变操守，坚定如石，不到一天便能明白。《象传》说：不终日而守正得吉，是因为处于中正之位。六三：仰视而求豫，必有悔；迟疑不从，后来也会有悔。居下卦之极，处两卦交界，所处位置不当，又承接发动豫乐的主爻；若以仰视谄媚的姿态求豫，悔恨就会产生。迟疑而不从，是豫卦所忌；位置不是自己应当占据的，却用来追随豫乐，进退都离不开悔恨，本来就应如此。《象传》说：仰视求豫而有悔，是因为所处位置不当。九四：由此而得豫，大有所得；不要疑虑，朋友会聚合而来。处在豫时，居于发动之始，是独立的阳爻，众阴爻都跟随它，没有不由它而得到欢乐的，所以说“由豫，大有得”。如果不信任别人，别人也会疑虑，因此不要疑虑，朋友就会迅速聚合。盍，是聚合；簪，是迅速。《象传》说：由此而得豫，大有所得，是志向得以大行。六五：守正而有疾患，长久如此也不会死亡。九四以刚爻发动，是豫卦之主，专擅权力、控制局势，并非六五所能驾驭，所以不敢与九四争权；但六五居中处尊，又未到可以灭亡的地步，因此只能长久处于守正而有疾患的状态，始终不死罢了。《象传》说：六五守正而有疾患，是因为乘驾在刚爻之上；长久不死，是因为居中而未灭亡。上六：防备豫乐，事情已经完成；有所改变，便没有灾咎。处于发动豫乐的极点，欢乐达到极尽，所以到了防备豫乐已经造成的地步。过度欢乐而不停止，怎么能够长久呢？所以必须改变，随后才没有灾咎。《象传》说：防备豫乐已经到了上位，怎么能够长久呢？【震下兑上】随卦：大为亨通，利于守正，没有灾咎。《彖传》说：随，是刚爻来到下位而居于柔爻之下，柔爻发动而喜悦，因此形成随卦。随卦大为亨通而利于守正，才没有灾咎。天下万物都随时而行，随时的意义真是广大啊！震为刚，兑为柔；以刚居柔之下，发动而趋向喜悦，才得到随。作随卦却不能大通，是违逆时势；相互跟随却不以正当利益为原则，是招致灾祸的道路。所以大为亨通、利于守正，才能没有灾咎。作随卦而使其大通利正，是合于时势；合于时势，天下就会随从它。随的作用只在于时势，时势不同却不随时变化，就是闭塞之道。所以随时的意义真是广大啊！《象传》说：泽中有雷，这是随卦的象。君子因此在天将黑时进入室内休息。泽中有雷，是发动而喜悦的象。万物都喜悦而随从，便可以无所作为、不劳心力；君子明察这一点，所以在天将黑时进入室内休息。初九：职守有所改变，守正则吉；走出门去与人交往，会有功效。居于随卦初始，上方没有相应之爻，没有偏私牵系；行动能够随时，心意没有固定主张。随从不应出于私欲，而应当随宜而行。因此职守虽有变更，随时而变却不失正道。走出门去而不违逆，还会失去什么呢？《象传》说：职守有所改变，是因为跟从正道而吉。

译走出门去交往而有功，是因为没有失误。六二：系恋小子，失去丈夫。阴爻处在随世之中，不能独立，必然有所系恋。六二居随时，体质柔弱，却乘在刚爻之上，行动哪里能够坚持自己的志向？违背近处而随从远者，就会随此失彼，不能兼得。六五在它上方，初九在它下方，所以说“系小子，失丈夫”。《象传》说：系恋小子，是不能兼得。六三：系恋丈夫，失去小子；随从而有所求，能够得到；利于安居守正。阴爻处在随世之中，不能独立，必然有所系恋。六三虽属于下卦，六二已经防守初九，它将依附于谁呢？所以舍弃初九而系恋九四，志向在于丈夫。九四没有相应之爻，也想随从六三，于是六三便得到所求，所以说“随有求得”。但九四并非正当的相应对象，既然系恋于人，怎么可以妄动？所以利于安居守正。初九在下，九四在上，所以说“系丈夫，失小子”。《象传》说：系恋丈夫，是志向舍弃了下位。九四：随从而有所得，守正则凶；如果诚信处于正道，并以功效彰明自己，便没有灾咎。处在喜悦之初，下方据有两个阴爻，六三请求系恋自己而不拒绝，于是有所获得，所以说“随有获”。居于臣下之位，却处在不当的位置，擅自掌握民众，失去为臣之道，违背正道。所以说守正反而凶。九四体为刚而居于兑悦之中，又得到民心，能够办理事情并成就功业。虽然违背通常的义理，但志在救济万物，心存公正诚信，以诚信处于正道，并用功效来彰明自己，还有什么灾咎呢？《象传》说：随从而有所得，从义理说是凶；但有诚信处于正道，是为了彰明功效。九五：诚信地随从美善，吉。居正而处中，处在随世之中，完全合乎随时的宜当，得到万物的诚心，所以美善而吉。《象传》说：诚信地随从美善而吉，是因为位置正而且居中。上六：把他拘禁起来，终于使他顺从，并用绳索维系他；君王因此在西山举行享祭。随卦的体性，是阴顺从阳。上六处于最上极位，是不肯顺从者。随道已经完成，唯独它不顺从，所以先拘系它，使它顺从。四海之内没有不是王的臣民的；既然不顺从，就是君王所要讨伐的，所以要把它维系起来。君王于是用此事在西山举行享祭。兑代表西方，山是道路险阻隔绝之处；处在西方而不顺从，所以说君王在西山举行享祭。《象传》说：拘系它，是因为处于上位而走到了穷极。【巽下艮上】蛊卦：大为亨通，利于渡过大河；在甲前三日，在甲后三日。《彖传》说：蛊，是刚爻居上、柔爻居下。上位刚健可以裁断控制，下位柔顺可以施行政令。巽而止，便是蛊。既能顺入又能停止，不相争竞；虽有事情要办理，却没有争竞的忧患，所以可以有所作为。蛊卦大为亨通，天下因此得到治理；有作为而大为亨通，不是天下得到治理又是什么呢？利于渡过大河，是前往办理事情。在甲前三日，在甲后三日。事情终结便重新开始，这是天道运行。蛊，是有事情而等待有才能者的时机；既然可以有所作为，时机就在这里。万物已经喜悦而随从，就要等待制定制度来安定事情。前往进德修业，就会亨通，所以说大亨、利涉大川。甲，是创制法令。新创法令不能用旧法来苛责，所以在甲前三日预先告诫，在甲后三日再行告诫，使法令充分施行以后才加以诛罚。因事情而反复申明法令，终结后又重新开始，就像天道运行、使用四时一样。《象传》说：山下有风，这是蛊卦的象。君子因此振济百姓，培育德行。初六：整治父亲遗留下的弊乱；有这样的儿子，父亲死后没有灾咎；虽有危险，最终吉祥。处在事情的开始，是最初被任用的人。以柔顺而能防止的资质，办理父亲的事业，能够承继先人的轨范，足以担当责任，所以说“有子”。任职而成为事情的开端，能够担当事务，父亲死后便没有灾咎，所以说“有子，考无咎”。处在事情开始之时，因此有危险；能够担当事务，所以最终吉祥。《象传》说：整治父亲的弊乱，是心意承继父亲。事情开始时，时常会有增减变化，不能完全照搬，所以只是心意承继而已。九二：整治母亲遗留下的弊乱，不可固守刚正。居于内卦之中，适宜办理母亲的事情，所以说“干母之蛊”。妇人的性情难以完全用正道匡正，适宜收敛自己的刚强，既整治又顺从，所以说“不可贞”。整治而不失中道，便是得到中道。《象传》说：整治母亲的弊乱，是得到中道。九三：整治父亲遗留下的弊乱，略有悔恨，但没有大的灾咎。以刚强办理事务，却没有相应之爻，所以有悔；所处位置得当，以正道整治父亲的弊乱，虽略有悔恨，最终没有大灾咎。《象传》说：整治父亲的弊乱，最终没有灾咎。六四：宽缓地处理父亲遗留下的弊乱，前往会遇到困难。体性柔顺而处位得当，处理事情不用刚强而用柔和，能够宽裕地承接先人的事业。但没有相应之爻，前往必然不相合，所以说“往见吝”。六五：整治父亲遗留下的弊乱，因而获得声誉。以柔爻居尊位，用中道而有相应，承继先人而采用这种方法，正是获得声誉的道路。《象传》说：整治父亲的弊乱而获得声誉，是以德来承继。以柔顺居中，不依靠威力。上九：不侍奉王侯，使自己的事业保持高尚。《象传》说：不侍奉王侯，是志向可以作为法则。【兑下坤上】临卦：大为亨通，利于守正；到了八月会有凶险。《彖传》说：临，是刚爻渐渐增长，喜悦而顺从，刚爻居中并得到呼应，大为亨通而守正，这是天道。阳气逐渐前进增长，阴道日渐消退，君子日益增长，小人日益忧惧。到了八月会有凶险，是因为消退不会长久。八月阳气衰退而阴气增长，小人之道增长，君子之道消退，所以说有凶。《象传》说：泽上有地，这是临卦的象。君子因此教化百姓而思虑不穷，包容并保全民众而无疆界。相临之道，没有比喜悦顺从更好的；不依靠威力控制，而取得万物的诚心，所以万物不会违逆。因此君子教化的思虑没有穷尽，包容保民也没有疆界。初九：以感应来临，守正则吉。咸，是感，是感应。初九与六四有相应，是以感应来临；六四处在正位而与它相应，志向施行正道。以刚感动柔顺，志向施行正道，用这种方式临视万物，守正便获得吉祥。《象传》说：以感应来临而守正得吉，是因为志向施行正道。九二：以感应来临，吉祥，没有不利。有相应在六五，是以感应来临。刚强胜过柔顺，柔顺就会危险；而六五体性柔弱，不能完全与九二同心。如果顺从六五，刚德就不能增长，又怎么能得到“吉祥、无所不利”呢？

译如果完全与六五相违，就会失去感应；要得到“咸临，吉无不利”，必然不能顺从六五的命令。《象传》说：以感应来临而吉祥、无所不利，是因为尚未顺从命令。六三：以甘言谄媚来临，没有什么利益；如果已经忧惧其患，便没有灾咎。甘，是谄佞邪曲、以悦媚取人的名称。六三处位不当，居于刚爻增长的时代，却用邪曲悦媚来临视万物，当然没有什么利益。如果能够充分忧惧其危险，改正自己的道路，刚强便不会损害正道，所以灾咎不会长久。《象传》说：以甘言来临，是因为位置不当；已经忧惧其患，所以灾咎不会长久。六四：至诚地来临，没有灾咎。处于顺位而应和阳刚，不忌惮刚爻增长，反而与之相应；所处位置得当，尽到了至诚，所以虽刚胜柔而柔有危险，只要不失正道，便没有灾咎。《象传》说：至诚地来临而没有灾咎，是因为位置适当。六五：以智慧来临，是大君所应当做的，吉。处于尊位，居中得当，能够以礼接纳刚强，用来建立正道；不忌惮刚爻增长，能够任用有才者，把事情交给有能力的人而不加干涉。这样，聪明的人竭尽视听，智谋有力的人尽其谋略才干，不亲自作为却能成功，不亲自行走却能到达。大君所应当做的只是如此，所以说“知临，大君之宜，吉”。《象传》说：大君所应当做的，是施行中道。上六：敦厚地来临，吉祥而没有灾咎。处在坤卦之极，以敦厚来临，志在辅助贤者，以敦厚作为德行。虽然处于刚爻增长之时，刚强也不能损害敦厚，所以没有灾咎。《象传》说：敦厚来临而吉，是因为志向在于内。【坤下巽上】观卦：举行灌礼而不举行荐礼，诚信而仰望庄严。王道可供观瞻的，没有比宗庙更盛大的；宗庙中可供观瞻的，没有比灌礼更盛大的。到了荐礼，仪式已经简略，不足以再供观瞻，所以说观灌礼而不观荐礼。孔子说：“禘祭从灌礼以后，我就不想再观看了。”把盛大的观瞻全部展现出来，下面的人就会观仰而受到教化，所以观到灌礼便使人诚信而仰望庄严。《彖传》说：大观之象在上位，下位卑贱而上位尊贵；以顺而止，居于中正之位，用来观示天下。举行灌礼而不举行荐礼，诚信而仰望庄严，是因为下位的人观仰之后受到教化。观察上天神妙的运行之道，四时便不会失常；圣人用神妙之道设置教化，天下便会服从。总的说来，观卦的道理，不是用刑罚强制万物，而是使万物观感而自行受到教化。神，是无形的；看不见上天如何使四时运行，而四时却不失常；看不见圣人如何使百姓服从，而百姓却自然服从。《象传》说：风行于地上，这是观卦的象。先王因此巡视四方，观察民情，设置教化。初六：像儿童一样观看；对小人来说没有灾咎，对君子来说则可耻。处于观时而距离尊位最远，朝向美善却体性阴柔，不能自行进取，也没有可供鉴察的对象，所以说“童观”。只是趋向顺从而已，没有能力有所作为，这是小人的道路，所以说小人无咎。君子处在大观之时却作儿童般的观望，难道不是很鄙陋吗？《象传》说：初六像儿童一样观看，是小人的道路。六二：从缝隙中观看，利于女子守正。处在内卦，所能鉴察的很少，体性柔弱，只是顺从；但还有相应，并非完全蒙昧，所见范围狭窄，所以说“闚观”。居内而得位，柔顺而见识少，所以说利于女子守正，这是妇人的道路。处于大观之时，居中而得位，却不能作广大的观察，只能从缝隙中观看，实在可耻。《象传》说：从缝隙中观看而守女子之正，也可以说是可耻。六三：观察自己的生动进退。居于下卦之极，处在两卦交界，近处不能亲比尊位，远处又不至于如儿童般无知，是观察风俗的人。处在这种时势，可以据此观察自身的进退。《象传》说：观察自己的进退，是因为还没有失去正道。处在进退之时，以此观察进退的防范，所以还没有失道。六四：观察国家的光辉，利于作为宾客侍奉君王。处在观时，距离至尊最近，是观察国家光辉的人；居近尊位而又得位，明白熟悉国家礼仪，所以说利于作为宾客侍奉君王。《象传》说：观察国家的光辉，是崇尚礼遇宾客。九五：观察自己的生动作为，君子没有灾咎。居于尊位，是观卦之主，宣扬弘大的教化，光照四方，是观道的极致。上位教化下位，就像风吹倒草一样，所以通过观察民间风俗来考察自己的道。百姓有罪，责任在我一人。君子的教化如风显著，自己便没有灾咎。居上位者是教化的主宰，将要自我观察，于是观察百姓。《象传》说：观察自己的生动作为，就是观察百姓。上九：观察百姓所观察的自己，君子没有灾咎。九五“观我生”，是自我观察自己的道路；上九“观其生”，是自己成为百姓所观察的对象。它不居于臣位，而处在最上极位，使自己的志向高尚，成为天下人所观仰的对象。处在天下所观仰的位置，难道可以不谨慎吗？所以君子的德行显现出来，才得到无灾咎。“生”犹如行动、表现。 《象传》说：观察百姓所观察的自己，是因为志向尚未平易。【“志未平也”下文残缺，原文至此不完整。其余为音义及读音说明：由于观卦所体现的观瞻盛大，所以说“大观在上”。王肃把“观”读作官音，用作“以观天下”；徐氏只有这一字读作官音。“观盥而不荐”以及“观之为道”等处，凡表示观瞻、观感、教化之义者，多读作官音；其余未注明者，均读作观音。】《周易注》卷二 【经部，易类，《周易注》】钦定《四库全书》《周易注》卷三 魏国王弼撰写