周易注卷八

译阳卦中阴爻较多，阴卦中阳爻较多，这是什么缘故呢？阳卦的数为奇，阴卦的数为偶【少数是多数所归宗的，一是众数所归向的。阳卦有两个阴爻，所以以奇数为主；阴卦有一个阳爻，所以以偶数为主。“奇”读纪宜反】。它们的德行是什么样的呢【这是辨别阴阳二卦的德行。“行”读下孟反】？阳卦是一位君主、两个百姓，是君子之道；阴卦是两个君主、一个百姓，是小人之道【阳代表君道，阴代表臣道。君主以无为统摄众人，无为就是一；臣下以有事代替君主终结事务，有事就是二。所以阳爻画为奇数，以说明君道必须专一；阴爻画成两画，以说明臣下的体制必须为二。这就是阴阳之数以及君臣区别：以一为君，是君主的德行；二处在君位，就不合于正道。因此，阳卦称为君子之道，阴卦称为小人之道】。《易》说：“心意纷纷地往来，只因朋友顺从你的思虑。”【天下万物的运动，最终必归于一心；想求得朋友，是因为还不能专一。若能以一心感通万物，就会不假思虑而自然到来。“憧”读昌容反】孔子说：“天下有什么可思虑的呢？天下万事最终归于同一处，只是途径不同；归于同一目标，却有百般思虑，天下还有什么可思虑的呢？”【少思则能有所获得，多思反而迷惑；道路虽然不同，归宿却相同；思虑虽有百种，所达到的目标并不相异。如果懂得要旨，就不在于广泛求取；用一以贯通一切，就不必思虑而能穷尽事理】太阳往去，月亮便来；月亮往去，太阳便来；日月相互推移，光明就产生了。寒冷过去，暑热便到来；暑热过去，寒冷便到来；寒暑相互推移，一年便形成了。过去的是屈曲，来的就是伸展；屈伸相互感应，利益便由此产生。尺蠖屈曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存自身；精研义理而进入神妙境界，是为了达到实际应用【精义，就是穷尽事物的深微道理；神是寂然不动而感应即通，所以能乘着天下事物的微妙会合而通达其用。“屈”读丘勿反；“信”音申；“蠖”读纡缚反，又读乌郭反；“蛰”读直立反】。善于利用事物而使自身安定，是为了增崇德行【利用事物的道理，都是先使自身安定，然后才行动。精研义理，是由于进入神妙境界而达到实际应用；善于利用，是由于安定自身而增崇德行。道理必定由其根本而来，事情各自以其根源为本。归于根本就能安宁，天下的道理也就获得了。如果劳费思虑去追求行动和功用，忘记安定自身而追逐功名美誉，那么虚伪就会越来越多，道理也会越来越丧失；名声越美，牵累反而越明显】。超过这个境界以后，就不是普通人所能知道的了。穷尽神妙、通晓变化，是德行的盛大境界。《易》说：“困在石头上，倚靠在蒺藜丛中，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。”孔子说：“不是应当困厄的地方却陷于困厄，名声必定受辱；不是应当依靠的地方却加以依靠，自身必定危险。既受辱又危险，死亡的期限就要到了，妻子哪里还能够见到呢？” 《易》说：“公爵在高墙之上用箭射隼，捕获它，没有什么不利。”孔子说：“隼是禽鸟，弓箭是器具，射隼的人是人。君子把器具藏在自身，等待时机而行动，这样有什么不利呢？行动而没有阻碍，所以一出手就有所收获。这句话说的是器具已经制成而后行动【括，是结塞。君子等待时机而行动，就没有结塞阻碍的忧患。“射”读食亦反；“隼”读恤允反；“墉”音容；“括”读古活反；“闵”读五代反】。”孔子说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；见不到利益就不肯勉力，没有威势就不知惩戒。小的惩罚能够带来大的警戒，这是小人的福气。”《易》说：“脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有灾咎。”说的就是这种情况。善行积累得不够，就不足以成就名声；恶行积累得不够，也不足以毁灭自身。小人认为小的善行没有益处，所以不去做；认为小的恶行没有伤害，所以不肯除去。因此恶行积累到无法遮掩，罪过大到无法解脱。《易》说：“肩上戴着刑具，遮没了耳朵，凶。”孔子说：“处于危险之中的，往往是自以为所处位置安稳的人；走向灭亡的，往往是只想保有现存的人；发生混乱的，往往是自以为已经有了治理的人。”所以君子处于安定时不忘危险，国家存在时不忘灭亡，社会安治时不忘混乱，因此自身可以安定，国家也可以保全。《易》说：“将要灭亡了，将要灭亡了！要把它系在丛生的桑树上。”孔子说：“德行浅薄却身居尊位，才智微小却谋划大事，力量微弱却承担重大责任，很少有不遭祸患的。”《易》说：“鼎折断了足，倾覆了公爵的食物，鼎身沾满污秽，凶。”这是说不能胜任所承担的责任。孔子说：“能够知晓事物的微妙变化，真是神妙啊！君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，这大概就是知几吧【形而上的，譬喻为道；形而下的，譬喻为器。对于道还没有达到冥合，却有所求取，就没有脱离谄媚；对于器还没有达到断绝分别，却与之交往，就不能免于轻慢。能够不谄媚、不轻慢，就是穷尽事理的人。“校”读胡孝反；“何”读河可反；“乂”音河；“知”音智；“鲜”读先善反；“折”读之舌反；“覆”读芳六反；“餗”音速；“胜”读音升；“离”读力智反】。所谓几，是事物运动的微小征兆，是吉祥最先显现的迹象【几，是从无进入有、道理已经出现而形迹尚未形成的状态，不能用名称追寻，也不能从形状观察。只有神妙之物，不疾行却能迅速到达，有所感应便能自然贯通，所以能明朗而玄妙地照察尚未成形的事物。合龟占卜的征兆由毫末而起，吉凶的显著也始于微小征兆，所以说它是吉祥最先显现的迹象。“见”读贤遍反】。君子见到微妙征兆就行动，不等到一天终了。《易》说：“止于坚石之间，不等到一天终了，守正而吉。” 既然像石头一样坚定，哪里还需要等到一天终了呢？事情的趋势已经可以断定、看清了【在开始时就确定下来，所以不必等到一天终了。“断”读丁乱反】。君子知微，也知显著；知柔，也知刚，是万人所仰望的人【这就是所谓“知几而神妙”】。孔子说：“颜氏的弟子，大概接近这个境界了吧？有不善之处，他没有不知道的；知道以后，从未再去做过【在道理上原本昏昧，等到事物形成才觉悟，这是颜子的区别。错误发生在微妙征兆处，所以有了不善；能够得到道理，是因为距离错误发生还不远便复归正道，所以知道之后从未再做。“复行”的“行”读去声】。《易》说：‘返回得不远，没有大的悔恨，大吉【吉凶是得失的形象。颜子在事情尚未完全形成、道理尚未穷尽时便得到正道，能够不远而复，舍弃凶而趋吉，免除大的悔恨，最终获得大吉。“只”读祁支反，王肃音支；“舍”音舍】。’天地之气交互缠绕，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：‘三人同行就减去一人，一人独行就得到朋友。’这是说要归于专一【归于专一以后，化育才能完成。“絪”音因；“緼”读纡云反】。孔子说：“君子先使自身安定，然后才行动；先使心意平和，然后才说话；先确定交往关系，然后才有所求取。”君子修治这三件事，所以能够保全。处于危险而行动，百姓不会帮助；心怀恐惧而说话，百姓不会响应；没有交往关系却有所求取，百姓不会给予帮助。没有人帮助他，伤害他的人就会到来。《易》说：“没有人增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶【如果虚心而存有诚意，就不会有人违逆；急躁而有所求取，就不会得到外物的帮助。“易”读以防反；“迕”读五路反】。”

译孔子说：“乾坤难道就是《易》的门户吗？乾是阳类之物，坤是阴类之物。阴阳合成德性，刚柔形成形体，用来体现天地的数理【撰，就是数。“撰”读仕勉反】，用来贯通神明的德性。它所称说的名称虽然纷杂，却不相逾越【备具万物而穷尽变化，所以名称纷杂；各自得到秩序，彼此不相逾越，更何况爻辞和彖辞呢。“繇”读直救反，以下同】。考察它所取的类别，这大概就是衰世的意旨吧【有了忧患之后才创作《易》；世道衰微，得失更加显著。爻辞、彖辞正是用来辨别得失的，所以可以知道它包含衰世的意旨。“稽”就是考察；“稽”读古兮反】。所谓《易》，彰明过去，察知未来；使微小的显现，使幽隐的明白【《易》没有过去不彰明，没有未来不察知；微小的事物因它而显著，幽隐的事物因它而明白。“阐”是明白；“阐”读昌善反】。开释卦爻，使名称各得其当；辨明事物，端正言辞；作出决断的辞义，这就完备了【开释卦爻，使它们各自符合名称；事理类别得到辨明，所以称为断辞。“断”读丁乱反】。它所称说的名称虽小，所取的类别却广大【借助具体形象来说明义理，由小处来譬喻大处】。它的旨意深远，辞句文雅，言语曲折而能切中事理【变化没有固定常规，不能制定死板的准则，所以言语曲折而能切中事理。“中”读丁仲反】。它所说的事情显著，而其中的道理幽微【事情显现在外，道理隐藏在内】。依据得失来帮助百姓行动，用来说明得失所招致的报应【贰就是得失。依据得失来通达、济助百姓的行为，所以说明得失的报应。所谓得失的报应，就是合于事理、得到时机便吉，违背事理、失去时机便凶。《易》的兴起，大概是在中古时代吧？创作《易》的人，大概是因为有忧患吧【如果没有忧患，就不会创作《易》，这样也就够了】。因此，履卦是德行的根基【根基就是所践履的地方】；谦卦是德行的把柄；复卦是德行的根本【运动以静为根本，言语以沉默为开始；复是各自返回到自己开始的地方，所以是德行的根本。“柄”读兵病反】；恒卦是德行的稳固【稳固而不倾移】；损卦是德行的修养；益卦是德行的宽裕【能够增益万物的人，其德行宽大】；困卦是德行的明辨【处于困境而更加明辨。“辩”依本字读，又读卜免反】；井卦是德行的处所【所处之地不改变，象征居处得到适宜的位置】；巽卦是德行的制度【巽卦用来申明命令、彰明制度】。履卦是和顺而能达到目的【只有和顺却不能达到目的，是一味顺从外物；和顺而又能达到目的，所以才可以践履】；谦卦尊贵而有光辉；复卦虽然微小，却能辨明事物【在微小处加以辨别，所以不远而复】；恒卦纷杂却不厌倦【纷杂而不厌倦，所以能够恒久。“厌”读于艳反】；损卦先难后易【刻意减损以修养自身，所以开始困难；自身修养完成而无忧患，所以后来容易。“易”读以防反】；益卦不断增长而且宽裕，不是虚设【有所兴作来增益万物，所以说增长宽裕；顺应事物而兴办事务，不是徒然设立。“长”读丁丈反】；困卦处于穷困却能通达【处在困穷之中而不使自己的道屈服】；井卦安居其所而能施及远方【即使改换邑居，也不改变井；井所处的位置不移动，却能迁移其施惠。“施”读始豉反】；巽卦宣扬命令却使人不知其由【宣扬、传达命令而百姓不知道它的来源。“称”读尺证反，又读尺升反】。履卦用来和顺地行动，谦卦用来制定礼制，复卦用来反求自身【向自身寻求原因。“行”读下孟反】；恒卦用来专一德行【以专一作为德行】；损卦用来远离祸害【止于修养自身，所以能够远离祸害。“远”读于万反】；益卦用来兴起利益；困卦用来减少怨尤【处于困境而不放纵，所以不招致外物怨恨】；井卦用来辨明义理【施惠而无私，是行义的方式】；巽卦用来施行权变【权变是反常而合于道，必须合于巽顺，然后才可以施行权变】。《易》这部书不可离开【揣度议论之后再行动，不可离开《易》。“远”读袁万反，又如本字读】。它所讲的道不断迁移，变化运动而不止息，周遍流转于六个虚位【六虚就是六个爻位】；上下没有固定，刚柔相互变易，不可制定固定的准则【不可建立固定的标准。“上”读时掌反】；只是随着变化所适宜的方向而行【变化运动贵在适合时机，取舍取决于时机的会合】。它说明出入的法度，使人知道外内的戒惧【说明出入的尺度，使万物知道处于外与处于内的戒惧。出入犹如行藏，外内犹如隐显。遯卦以远离时势为吉，丰卦以幽隐而导致凶，渐卦以高显为美，明夷卦以处于昏暗而利于守正，这些都是关于外内的戒惧】。在忧患和事情的缘故中显明事理【故，就是事情】。没有师傅和保傅在身边，却要像面对父母一样【处于安定时不忘危险，处于存在时不忘灭亡，终日勤勉戒惧，不可以懈怠】。最初循着卦爻辞来推度它的方向，就已经有固定的常理【能够依循辞句来衡量义理，推究开始以求得结局，那么“随着变化所适”本身就是它的常典。明白变化的人，能够保存其要旨，所以说“如果不是这样的人，道理就不会自行流行”。“揆”读葵癸反，意为度量；“度”读待洛反；“要”均读平声】。如果不是这样的人，道理就不会自行流行。《易》这部书，推究事物的开始而归结其终了，以此作为体质【质就是体。卦兼有始终的意义】。六爻彼此交杂，只是因为各自处在不同的时位和事物中【各爻都存在于自己的时位和事物之中】。初爻的辞义难以知道，上爻的辞义容易知道，这是因为一个在本始、一个在末上。初爻的辞只是拟议其端，至上爻才最终完成【事情开始于微小，后来才达到显著。初爻是数的开始，只能拟议它的开端，所以难以知道；上爻是一卦的终结，事情已经完成并显著，所以容易知道。“易”读以防反】。至于错杂万物、撰述德性、辨别是非，如果不是中爻，就不能完备。唉！也只有把握住存亡吉凶的要点，居处的情形才可以知道。聪明的人观察彖辞，思考就已经超过一半了【彖辞总括立象的纲领，论述中爻的意义，用简约统摄博杂，以简略兼容众多。它把万物和德性杂合起来而用一理贯通。形体所宗本的是道，众多事物所归向的是一。事物越繁多，就越滞留于形；道理越简约，就越接近道。彖辞的意义正在于一。‘一’的作用与道相同。形而上的，可以用来观察道；说思考超过一半，不也是很恰当吗？“噫”读其反；“要”读一妙反，又读一遥反；“知”音智；“彖”读吐贯反；“思”读息吏反】。二爻与四爻功用相同【同属阴的功用】，但位置不同【一个在内，一个在外】；其吉善不同，二爻多有赞誉【二爻处在中和之位，所以多有赞誉】；四爻多有恐惧，因为它接近君位【位置逼近君主，所以多有恐惧】。柔顺之道不利于远离援助者，其要点在于无咎，其作用在于柔而居中。

译柔顺之道需要得到援助才能成功，所以远离援助者便不利。二爻能够无咎，是因为柔而居中。三爻与五爻功用相同【同属阳的功用】，但位置不同【有贵贱之分】。三爻多凶，五爻多有功，这是贵贱等级造成的。柔弱处在阳位就危险，刚健才能胜任吗【三、五都是阳位，柔弱不是它们应处的位置，处在那里就危险；居于其位而刚健，才能胜任。刚的可贵，在于闭塞邪恶、保存诚信，行动而不违背节度；柔的可贵，在于含容广大、居中守正，顺从而不失正道。如果刚强用来侵犯外物，就不是刚的正道；柔弱用来卑屈谄媚，也不是柔的意义。“胜”读升证反，另音升】。《易》这部书，广大而无不完备，其中有天道，有人道，有地道。兼备三才而各自取两爻，所以共有六爻；六爻不是别的，就是三才之道【《说卦》已经完备说明了这一点】。道有变化运动，所以称为爻；爻有等级类别，所以称为物【等就是类别。乾是阳类之物，坤是阴类之物。爻有阴阳的类别，然后才有刚柔的作用，所以说爻；爻有等级，所以说物】。万物相互杂合，所以称为文【刚柔交错，玄色与黄色相杂】。文饰如果不合适，吉凶便由此产生。《易》的兴起，大概正当殷朝末世、周朝德行盛大之时吧？大概正当文王与纣王相处并发生事情的时候吧【文王凭借盛大德行遭受灾难，却能使自己的道通达，所以称述文王的德行，以说明《易》的道理】。因此，它的辞句带有危险之意【因为说的是文王与纣王的事情，所以辞句表现出危险】。使危险者趋于平安，使轻慢者走向倾覆【易，就是轻忽怠慢。“易”读以防反】。它的道理极其广大，万物无不包括；始终怀有戒惧，关键在于达到无咎。这就是所谓《易》的道理【文饰如果不合适，吉凶就会产生；自以为能够保有现存的人会走向灭亡，不忘记灭亡的人反能保存；自以为已经有治理的人会陷入混乱，不忘危险的人反能安定。始终怀有戒惧而归于无咎，这就是安危所由以及卦爻象数的大体】。乾是天下最为刚健的，德行总是平易，所以能够知晓险难。坤是天下最为柔顺的，德行总是简约，所以能够知晓阻碍。能够使这些道理悦于人心，能够精研天下有为者的思虑【诸侯指万物的主宰和有作为的人；能够使万物之心喜悦，能够精通有为者所从事的事务】。“行”读下孟反；“易”读以防反；“阻”读庄吕反；“说”音悦】。由此可以判定天下的吉凶，成就天下奋勉不息的事业。因此，观察变化和言语行动，吉祥之事便有祥瑞；观察象征之事，便知道制造器物的方法；占问事情，便知道未来的情况【所谓变化、言语和行动，是说实行吉事便得到嘉祥的应验；观察象征之事，便知道制作器物的途径；玩味占问之事，便能看见未来的验证。“亹”读亡伟反】。天地安置了各自的位置，圣人便成就万物的才能【圣人顺乘天地的正理，使万物各自成就其才能】。人谋与鬼谋，百姓都能参与其中【人谋，是通过众人议论来确定得失；鬼谋，是借助卜筮来考察吉凶。不劳费思虑，得失便清楚显明；不劳烦探测射取，吉凶便自然显现。它类推万物的情状，贯通幽深的缘故，所以百姓都能参与并掌握这种能力，乐于推行而不厌倦。“射”读食亦反】。八卦用卦象来告知人们，爻辞、彖辞用事物的情状来说明【辞句有险易不同，却各自得到事物的真实情状】；刚柔交错居处，吉凶就可以看见了。变化运动，是为了说明如何获得利益【通过变化而使事理通达，从而尽得利益。“尽”读津忍反】；吉凶随着事物的情状而迁移【吉凶没有固定不变的状态，只看人的行动。情状顺应事理，便趋于吉；情状违逆道理，便走向凶，所以说吉凶随情状而迁移】。因此，喜爱和厌恶相互攻伐，吉凶就产生了【如果完全同样顺从，哪里会有吉凶？正因为喜爱和厌恶相互攻伐，顺逆才有区别，所以吉凶产生。“恶”读乌路反，郑玄读乌洛反】。远近相互取资，悔恨和羞吝就产生了【相取就是相互资助。远近的爻相互取资，然后产生悔吝】。真情和虚伪相互感应，利害就产生了【真情用来感通外物，就得到利益；虚伪用来感通外物，就招致祸害】。《易》的情状，大抵是相近而不能相得便凶【近，指相邻的爻。《易》的情状，是刚柔相互摩荡、变化运动彼此适合。相近却不能相得，必然有乖违的祸患；有时彼此违背却没有祸患，是因为得到相应；有时相互顺从却都凶，是因为违背时势。把具体事情保存下来加以考察，义理就可以看见】。或者还会伤害它，因而既悔又吝【如果对外物没有对立，才能完全顺从正道，哪里会有想伤害它的人呢？即使能够免于灾害，也必然有悔吝。这是说有人想要伤害它】。将要背叛的人，言辞惭愧；内心疑惑的人，言辞支离；吉祥善良的人，言辞简少；急躁的人，言辞繁多；诬陷善人的人，言辞反复诡妄；失去操守的人，言辞屈曲。《周易注》卷八。

译钦定《四库全书》。《周易注》卷九。晋代韩康伯撰写。《周易·说卦》第九。从前，圣人创作《易》，幽深地赞助神明，于是产生蓍草【幽是深；赞是明。蓍草承受天命，像回声一样应验，人们不知道它为什么如此却自然如此。“赞”读子旦反；“蓍”音尸】。取天的奇数、地的偶数来倚托并建立数【参就是奇，两就是偶；七、九是阳数，六、八是阴数。“参”读七南反；“倚”读于绮反；“奇”读纪宜反】。观察阴阳的变化而建立卦【卦是卦象，蓍是蓍数。卦象表现雷与风相迫、山与泽相通，用来模拟阴阳变化的形体；蓍数则错综天地三奇两偶的数。蓍数推极数理以确定卦象，卦象完备形象以穷尽数理，所以说蓍是“取天的奇数、地的偶数来倚托并建立数”，卦是“观察阴阳的变化”】。刚柔发散而产生爻【刚柔发散，变化运动相互产生】。使道德和谐顺适，使义理得到治理；穷尽事理、尽知本性，以达到天命【命是生命的极致，穷尽事理便能达到它的极致】。从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理，所以建立天之道，称为阴与阳；建立地之道，称为柔与刚【在天上形成象，在地上形成形。阴阳说的是气，柔刚说的是形；变化先从气象开始，随后形成形体。万物依靠天而开始，依靠地而成形，所以天称阴阳，地称柔刚。有时在形体方面说阴阳，是追溯其起始；在气方面说柔刚，是着眼于其终结】。建立人之道，称为仁与义。兼备天地人三才而各取两爻，所以《易》有六画而成卦；分阴分阳，交替使用柔刚，所以《易》有六位而成文【设置六爻以效法三才的运动，所以六画成卦。六位就是爻所处的位置；二、四属阴位，三、五属阳位，所以说分阴分阳；六爻升降，有时柔、有时刚，所以说交替使用柔刚。“迭”读田节反】。天地各安其位，山泽之气相通，雷风相互迫近，水火彼此不相厌弃。八卦相互错综；推数过去的事理是顺着进行，知晓未来的事理则是逆着推求【《易》的八卦相互错综，变化的道理已经完备在过去之中，所以对于过去可以顺着知道，对于未来则要逆着推数。“射”读食亦反；“数”读色具反，又读色主反】。因此，《易》是逆着推数的【作《易》是为了逆向观察将来的事情，预先教导百姓使用】。雷使万物发动，风使万物散布，雨使万物滋润，太阳使万物温暖照耀，艮使万物止息，兑使万物喜悦，乾统领万物，坤收藏万物。天帝从震方出动，在巽方整齐，在离方相见，在坤方承担事务，在兑方发表喜悦之言，在乾方交战，在坎方劳作，在艮方完成其言。万物从震方出发，震在东方。万物在巽方整齐，巽在东南方。所谓整齐，是说万物洁净而齐整。离就是光明，万物都彼此相见，是南方的卦。圣人面向南方听治天下，面向光明而治理，大概就是取法于此。坤就是地，万物都在这里得到养育，所以说在坤方承担养育事务。兑正当秋季，是万物喜悦的地方，所以说在兑方发表喜悦之言。在乾方交战；乾是西北方的卦，是说阴阳相互迫近。坎就是水，是正北方的卦，也是劳卦，是万物归聚的地方，所以说在坎方劳作。艮是东北方的卦，是万物终结并开始的地方，所以说在艮方完成其言。所谓神，就是使万物神妙而形成这种说法的存在【这里说神，是说明八卦运动、变化、推移，没有什么具体事物在驱使它如此；神本身无形无物，却使万物神妙。雷迅疾、风运行、火炎上、水滋润，没有不是自然而然彼此配合而发生变化的，所以能够使万物完成。“烜”读况晚反；“说”音悦；“向”读许亮反，以下同】。使万物发动，没有比雷更迅速的；扰动万物，没有比风更迅速的；使万物干燥，没有比火更强的；使万物喜悦，没有比泽更能使其喜悦的；滋润万物，没有比水更能滋润的；使万物终结又使万物开始，没有比艮更盛大的。所以水火相互接近，雷风彼此不相违背，山泽之气相通，然后才能变化完成并使万物形成【“桡”读乃饱反，王肃读乃教反，又读呼劳反；“熯”读呼但反，徐邈音汉；“悖”读必内反】。乾是刚健，坤是柔顺，震是发动，巽是进入，坎是陷入，离是附丽，艮是止息，兑是喜悦。乾象征马，坤象征牛，震象征龙，巽象征鸡，坎象征猪，离象征雉，艮象征狗，兑象征羊。乾象征头，坤象征腹，震象征足，巽象征大腿，坎象征耳，离象征眼睛，艮象征手，兑象征口。乾是天，所以称作父；坤是地，所以称作母。震卦第一次求索而得到男孩，所以称为长男；巽卦第一次求索而得到女孩，所以称为长女；坎卦第二次求索而得到男孩，所以称为中男；离卦第二次求索而得到女孩，所以称为中女；艮卦第三次求索而得到男孩，所以称为少男；兑卦第三次求索而得到女孩，所以称为少女【“索”读色白反；“长”读丁丈反，以下同；“中”读丁仲反，以下同；“少”读诗照反，以下同】。乾象征天、圆形、君主、父亲、玉、金、寒冷、冰、大红色、良马、老马、瘦马、杂色马、树上的果实【“圜”音圆；“瘠”读在亦反；“驳”读邦角反】。坤象征地、母亲、布、锅、吝啬、均平、母牛、大车、文饰、众人、把柄；在地的颜色方面象征黑色【“釜”读房甫反】。震象征雷、龙、玄黄、花朵、大路、长子、果断急躁、青色的筤竹、萑苇。在马方面，象征善于鸣叫、前左脚白色、抬足、额头白色。在庄稼方面，象征反向生长。在其最终意义上，象征刚健、繁茂鲜明【“旉”音孚；“筤”音郎；“萑”音丸；“苇”读韦鬼反；“馵”读主树反；“的”读丁历反；“颡”读桑党反；“的颡”就是额头白；“反生”指麻豆一类作物；“蕃”音烦；“鲜”读息连反】。巽象征木、风、长女、绳墨的直、工匠、白色、长、高、进退不定、不能果断、气味。在人方面，象征头发稀少、额头宽、多露白眼、接近利益而获利三倍。到了最终阶段，它象征躁卦。坎象征水、沟渠、隐伏、矫正弯曲、弓和车轮。在人方面，象征增添忧患、心病、耳痛、血卦、赤色。在马方面，象征脊背美好、性情急躁、低头、蹄薄、拖曳。在车舆方面，象征灾咎多、通行、月、盗贼。在木方面，象征坚硬而多心【“矫”读纪表反；“輮”读如九反，王肃读奴又反，又读女九反；“脊”读精亦反；“亟”读纪力反，王肃读去记反；“曵”读以制反；“眚”读生领反】。