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易藏周易注九

周易注卷九

易藏 · 易经 · 已译 · 第 51–53 段

离爲火,爲日,爲电,爲中女,爲甲胄,爲戈兵。其于人也,爲大腹,爲乾卦,爲鼈,爲蟹,爲蠃,爲蚌,爲▯。其于木也,爲科上槁【冑直又反,干古丹反,郑云干当爲干,蠃力禾反,蚌歩项反,槁苦老反】艮爲山,爲径路,爲小石,爲门阙,爲果蓏,爲阍寺,爲指,爲狗,爲鼠,爲黔喙之属。其于木也,爲坚多节【蓏,力火反;阍,音昏;寺,如字,徐音侍;黔,其亷反,徐音禽;啄,况废反】兑爲泽,爲少女,爲巫,爲口舌,爲毁折,爲附决。其于地也,爲刚卤,爲妾,爲羊【巫,亡符反;决,如字;徐音宂;卤,力材反】周易序卦第十有天地然后万物生焉。盈天地之间者唯万物。故受之以屯。屯者盈也。屯者物之始生也【屯刚柔始交故为物之始生也】物生必防。故受之以蒙。蒙者防也。物之稺也。物稺不可不养也。故受之以需。需者饮食之道也。饮食必有讼。故受之以讼【夫有生则有资有资则争兴也稺直吏反】讼必有众起。故受之以师。师者众也。众必有所比。故受之以比【众起而不比则争无由息必相亲比而后得寕也比毗志反】比者比也。比必有所畜。故受之以小畜【比非大通之道则各有所畜以相济也由比而畜故曰小畜而不能大也畜敇六反】物畜然后有礼。故受之以履【履者礼也礼所以适用也故既畜则宜用有用则须礼也】履而泰然后安。故受之以泰。泰者通也。物不可以终通。故受之以否。物不可以终否。故受之以同人【否则思通人人同志故可出门同人不谋而合否备鄙反】与人同者物必归焉。故受之以大有。有大者不可以盈。故受之以谦。有大而能谦必豫。故受之以豫。豫必有随【顺以动者众之所随】故受之以随。以喜随人者必有事故受之以蛊。蛊者事也。有事而后可大【可大之业由事而生】故受之以临。临者大也。物大然后可观。故受之以观。可观而后有所合。故受之以噬嗑【可观则异方合会也以观官换反】嗑者合也。物不可以茍合而已。故受之以贲。贲者饰也【物相合则须饰以脩外也】致饰然后亨则尽矣。故受之以剥【极饰则实丧也亨许庚反郑许两反】剥者剥也。物不可以终尽。剥穷上反下。故受之以复。复则不妄矣。故受之以无妄。有无妄然后可畜。故受之以大畜。物畜然后可养。故受之以頥。頥者养也。不养则不可动。故受之以大过【不养则不可动养过则厚】物不可以终过故受之以坎,坎者陷也【过而不巳,则陷没也】陷必有所丽,故受之以离,离者丽也【物穷则变,极防则反,所丽也】有天地然后有万物,有万物然后有男女,有男女然后有夫妇,有夫妇然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后礼义有所错【言咸卦之义也。凡序卦所明,非易之緼也。盖因卦之次,托以明义。咸柔上而刚下,感应以相与,夫妇之象莫美乎斯。人伦之道莫大乎夫妇,故夫子慇懃深述其义,以崇人伦之始,而不系之于离也。先儒以干至离为上经天道也,咸至未济为下经人事也。夫易六画成卦,三材必备,错综天人以效变化,岂有天道人事偏于上下哉?斯盖守文而不求义,失之逺矣错七各反,徐七路反,緼纡粉反】夫妇之道不可以不乆也,故受之以恒。恒者,久也。物不可以久居其所,故受之以遯。遯者,退也【夫妇之道以恒为贵,而物之所居不可以恒,宜与世升降,有时而遯也】物不可以终遯【遯,君子以逺小人,遯而后亨,何可终邪?则小人遂陵君子,日消也】故受之以大壮【阳盛隂消,君子道胜】物不可以终壮,故受之以晋【晋以柔而进也】晋者,进也【虽以柔而进,要是进也】进必有所伤,故受之以明夷【日中则昃,月盈则食】夷者,伤也。伤于外者必反于家,故受之以家人【伤于外必反脩诸内】家道穷必乖【室家至亲,过在失节,故家人之义唯严与敬。乐胜则流,礼胜则离,家人尚严,其敝必乖也】故受之以睽。睽者,乖也。乖必有难,故受之以蹇。蹇者,难也。物不可以终难,故受之以解。解者,缓也。缓必有所失,故受之以损。损而不巳,必益,故受之以益。益而不巳,必决【益而不已则盈,故必决也难乃旦反,解音蟹】故受之以夬。夬者,决也。决必有遇【以正决邪,必有嘉遇也】故受之以姤。姤者,遇也。物相遇而后聚,故受之以萃。

译离象征火、太阳、闪电、中女、铠甲、戈兵。在人方面,象征大腹、干卦、鳖、蟹、螺、蚌、龟。在木方面,象征树木中空而上部枯槁【“胄”读直又反;“干”读古丹反;郑玄说“干”应作“干”;“蠃”读力禾反;“蚌”读步项反;“槁”读苦老反】。艮象征山、路径、小石、门阙、果实和瓜类、守门人和寺人、手指、狗、鼠、黑嘴一类的动物。在木方面,象征坚硬而多节【“蓏”读力火反;“阍”音昏;“寺”依本字读,徐邈音侍;“黔”读其廉反,徐邈音禽;“喙”读况废反】。兑象征泽、少女、巫、口舌、毁坏折断、附着后决裂。在地方面,象征刚硬的盐碱地、妾、羊【“巫”读亡符反;“决”依本字读,徐邈音宂;“卤”读力材反】。《周易·序卦》第十。有了天地,然后万物产生。充满天地之间的,只有万物。所以接着是屯卦。屯就是充盈,也是万物开始产生。万物产生以后必然幼稚,所以接着是蒙卦。蒙就是幼稚,是万物的幼小状态。万物幼小,不能不加以养育,所以接着是需卦。需就是饮食之道。饮食必然引起争讼,所以接着是讼卦【有生命就需要资养,有所需要就会兴起争夺。“稺”读直吏反】。争讼必然有众人起来,所以接着是师卦。师就是众人。众人必然有所亲比,所以接着是比卦【众人起来而不相亲比,争斗便没有停止的途径;必须相互亲近结比,然后才能安宁。“比”读毗志反】。比就是亲比。亲比之后必然有所蓄积,所以接着是小畜卦【亲比并不是使天下大通的根本道路,所以各自有所蓄积来相互济助。由亲比而蓄积,所以称为小畜,不能成为大蓄。“畜”读敕六反】。万物蓄积以后才有礼,所以接着是履卦【履就是礼;礼是使事物适用的规则。既然已有蓄积,就应当施用;有施用,就必须有礼】。履行礼制而后通泰,通泰而后安定,所以接着是泰卦。泰就是通达。事物不可能永远通达,所以接着是否卦。事物也不可能永远闭塞,所以接着是同人卦【闭塞就思求通达,人人志趣相同,所以可以出门与人相同,不谋而合。“否”读备鄙反】。与人志趣相同,万物必然归附于他。所以接着是大有卦。拥有广大事物的人不能自满,所以接着是谦卦。拥有广大事物而能够谦逊,必然喜乐,所以接着是豫卦。喜乐必然有人随从,所以接着是随卦【顺应事物而行动,是众人所愿意跟随的】。以喜悦之心随从他人,必然会有事务,所以接着是蛊卦。蛊就是事务。有事务以后,事业才能壮大【可以壮大的事业由事务产生】。所以接着是临卦。临就是大。事物壮大以后才可以观,所以接着是观卦。能够观览以后才会有所会合,所以接着是噬嗑卦【能够观览,彼此不同的方面就会会合。“观”读官换反】。噬嗑就是会合。事物不能只求苟且会合,所以接着是贲卦。贲就是文饰【事物相会合,就需要文饰来修治外表】。文饰达到极致以后,通达也就完尽了,所以接着是剥卦【文饰达到极点,实质就会丧失。“亨”读许庚反,郑玄读许两反】。剥就是剥落。事物不可能永远剥尽,剥落到了上位便穷尽而转向下方,所以接着是复卦。复归之后就不会妄为,所以接着是无妄卦。有了无妄之后才可以蓄积,所以接着是大畜卦。万物蓄积以后才可以养育,所以接着是颐卦。颐就是养。不养育就不能行动,所以接着是大过卦【不养育就不能行动;养育过厚,也会造成过失】。事物不可能永远处于过度状态,所以接着是坎卦。坎就是陷入【过度而不停息,就会陷没】。陷入以后必然有所附丽,所以接着是离卦。离就是附丽【事物穷困便会变化,到了极点便会返回;有所依附,就是附丽】。有了天地,然后有万物;有了万物,然后有男女;有了男女,然后有夫妇;有了夫妇,然后有父子;有了父子,然后有君臣;有了君臣,然后有上下;有了上下,然后礼义才有安置施行的地方【这是在说明咸卦的意义。凡是《序卦》所阐明的,并不是《易》的深奥本旨,而是根据卦的次序,借此寄托来说明义理。咸卦是柔在上、刚在下,彼此感应而相互亲与,夫妇的象没有比这更美的。人伦之道没有比夫妇更重大,所以孔子殷勤深刻地阐述它的意义,用来尊崇人伦的开端,而不把它系属于离卦。先儒认为乾卦到离卦是上经,讲天道;咸卦到未济卦是下经,讲人事。可是《易》六画成卦,三才必须完备,错综天地人与万物来效法变化,哪里有天道、人事分别偏居于上下经的道理呢?这大概是拘守文字而不探求义理,失误太远了。“错”读七各反,徐邈读七路反;“緼”读纡粉反】。夫妇之道不能不长久,所以接着是恒卦。恒就是长久。事物不能永远停留在原处,所以接着是遯卦。遯就是退避【夫妇之道以恒久为贵,但万物所处的位置不能永远不变,应当随着世道升降,有时也要退避】。事物不能永远退避【遯卦是君子用来远离小人的,退避以后才能通达,怎么能永远退避呢?】否则小人就会逐渐凌驾于君子之上,君子的道义会日渐消损。所以接着是大壮卦【阳气盛大而阴气消退,君子之道胜过小人】。事物不能永远壮盛,所以接着是晋卦【晋是以柔顺而前进】。晋就是前进【虽然凭柔顺而前进,但终究是前进】。前进必然有所损伤,所以接着是明夷卦【太阳到了正中就会西斜,月亮盈满就会亏缺】。夷就是损伤。在外受伤的人必然返回家中,所以接着是家人卦【在外受伤,必然返回来修治内在】。家道穷困必然乖离【家庭是最亲近的关系,过失在于失去节度,所以家人卦的意义唯在严肃与恭敬。音乐胜过礼制就会流荡,礼制胜过音乐就会离散;家人卦崇尚严肃,其弊端必然导致乖离】。所以接着是睽卦。睽就是乖离。乖离必然有困难,所以接着是蹇卦。蹇就是困难。事物不可能永远处在困难中,所以接着是解卦。解就是缓解。缓解必然有所松失,所以接着是损卦。减损而不停息,必然转为增益,所以接着是益卦。增益而不停息,必然盈满而决裂【增益不停就会盈满,所以必然决裂。“难”读乃旦反;“解”读音蟹】。所以接着是夬卦。夬就是决断。决断以后必然有所遇合【以正道决断邪恶,必然会有美好的遇合】。所以接着是姤卦。姤就是相遇。事物相遇以后才会聚集,所以接着是萃卦。

萃者,聚也。聚而上者谓之升,故受之以升。升而不巳,必困故受之以困,困乎上者必反下,故受之以井。井道不可不革【井久则浊秽,宜革易其故】故受之以革。革物者莫若鼎,故受之以鼎【革去故,鼎取新,既以去故,则宜制噐立法以治新也,鼎所以和齐生物,成新之器也,故取象焉和去声,又如字,齐才细反】主器者莫若长子,故受之以震。震者动也,物不可以终动,动必止之,故受之以艮。艮者止也,物不可以终止,故受之以渐。渐者进也,进必有所归,故受之以归妹。得其所归者必大,故受之以丰。丰者大也,穷大者必失其居,故受之以旅。旅而无所容,故受之以巽【旅而无所容,以巽则得所入也长丁丈反】巽者入也,入而后说之,故受之以兑。兑者说也,说而后散之,故受之以涣【说不可偏系,故宜散也说音悦】涣者离也【涣者▯畅而无所壅滞,则殊趣各肆而不反,则遂乖离也】物不可以终离,故受之以节【夫事有其节,则物之所同守而不散越也】节而信之,故受之以中孚【孚信也,既已有节,则宜信以守之】有其信者必行之,故受之以小过【守其信者,则失贞而不谅之道,而以信爲过,故曰小过也】有过物者必济【行过乎恭,礼过乎俭,可以矫世厉俗,有所济也】故受之以既济。物不可穷也,故受之以未济终焉【有爲而能济者,以巳穷物者也,物穷则乖,功极则乱,其可济乎,故受之以未济也】周易杂卦第十一干刚坤柔,比乐师忧【亲比则乐,动众则忧比,毗志反,下同。乐,音洛】临观之义,或与或求【以我临物,故曰与;物来观我,故曰求观,古乱反】屯见而不失其居【屯,利建侯,君子以经纶之时,虽见而盘桓,利贞,不失其居也见,贤遍反。郑,如字】蒙杂而着【杂者,未知所定也。求▯其蒙,则终得所定。着,定也】震起也,艮止也。损益,盛衰之始也【极损则益,极益则损】大畜,时也【因时而畜,故能大也】无妄,灾也【无妄之世,妄则灾也】萃聚而升,不来也【来,还也。方在上升,故不还也】谦轻而豫怠也【谦者,不自重大】噬嗑,食也。贲,无色也【饰,贵合众,无定色也】兑见而巽伏也【兑,贵显说;巽,贵卑退】随无故也,蛊则饬也【随时之宜,不繋于故也。随则有事,受之以蛊。饬,整治也。蛊所以整治其事也】剥烂也【物孰则剥落也】复反也,晋昼也,明夷诛也【诛,伤也】井通而困相遇也【井,物所通用而不吝也。困,安于所遇而不滥也】咸速也【物之相应,莫速乎咸】恒久也,涣离也,节止也,解缓也,蹇难也,睽外也【相防外也】家人内也,否泰反其▯也。大壮则止,遯则退也【大正则小人止,小人亨则君子退】大有,众也。同人,亲也。革,去故也。▯,取新也。小过,过也。中孚,信也。丰,多故也【髙者惧危,满者戒盈,丰大者多忧故也。去,起吕反】亲寡,旅也【亲寡故寄旅也】离上而坎下也【火炎上,水润下】小畜,寡也【不足以兼济也】履不处也【王弼云:履卦阳爻皆以不处其位为吉也】需不进也【畏险而止也】讼不亲也。大过顚也【本末弱也】遘遇也,柔遇刚也。渐,女归,待男行也【女从男也】頥养正也。旣济定也。归妹,女之终也【女终于出嫁也】未济,男之穷也【刚柔失位,其道未济,故曰穷也】。】夬,决也。刚决柔也。君子道长,小人道忧也。

周易注卷九

译萃,意思是聚集。聚集起来并向上发展的叫作升,所以萃卦之后是升卦。上升不止,必然陷入困境,所以升卦之后是困卦。困在上面的人必然返回下面,所以困卦之后是井卦。井的道理不能不改革【井久了就会污浊肮脏,应当革除旧弊,改换旧制】,所以井卦之后是革卦。革除事物旧弊,没有什么比鼎更合适,所以革卦之后是鼎卦【革是去除旧的,鼎是采用新的;既然已经去除旧的,就应当制定器物、建立法度来治理新的事物。鼎是调和、整治万物并成就新事物的器具,所以取鼎为象。和,读去声,也可按本字读;齐,才细反切】。主持器物、承继事业的人,没有比长子更合适的,所以鼎卦之后是震卦【震卦象长子】。震,意思是发动。事物不可能永远运动,运动之后必然要停止,所以震卦之后是艮卦。艮,意思是停止。事物也不可能永远停止,所以艮卦之后是渐卦。渐,意思是前进。前进必然有所归宿,所以渐卦之后是归妹卦。得到归宿的事物必然壮大,所以归妹卦之后是丰卦。丰,意思是盛大。盛大到了极点就必然失去居所,所以丰卦之后是旅卦。旅居而没有容身之处,所以旅卦之后是巽卦【旅居而无处容身,依顺而入便能得到容身之所。长,丁丈反切】。巽,意思是进入。进入之后才会喜悦,所以巽卦之后是兑卦。兑,意思是喜悦。喜悦之后还要使事物疏散,所以兑卦之后是涣卦【喜悦不能偏执地系恋,所以应当使之疏散。说,读音同“悦”】。涣,意思是离散【涣是流通舒畅而没有阻塞,于是各自趋向不同、任意发展而不再返回,终于彼此离散】。事物不可能永远离散,所以涣卦之后是节卦【事情有节制,事物才能共同遵守而不至于离散越轨】。有了节制还要信守它,所以节卦之后是中孚卦【孚就是诚信;既然已经有了节制,就应当以诚信来守持】。有诚信的人必然实行它,所以中孚卦之后是小过卦【守信的人,可能失去拘守正道而不肯通融的方式,把过分守信看作一种过失,所以叫小过】。有超过常规的行为,往往能够成就事情【行为超过恭敬的常规,礼节超过俭约的常规,可以矫正世俗、激励风俗,使事情有所成就】,所以小过卦之后是既济卦。事物不可能穷尽,所以既济卦之后是未济卦,作为终结【有所作为而能够成功,是因为已经穷尽了事物的发展;事物穷尽就会发生乖乱,功业达到极点就会产生混乱,怎么能够永远成功呢?所以既济卦之后是未济卦】。《周易·杂卦》第十一。乾刚健,坤柔顺;比卦使人和乐,师卦使人忧虑【亲近相连就会快乐,发动众人就会忧虑。比,毗志反,以下同;乐,音洛】。临、观的意义,是有给予,也有求取【我以临卦对待事物,所以说“与”;事物前来观望我,所以说“求”。观,古乱反】。屯是显现而不失去居所【屯卦说“利建侯”,这是君子经营治理的时期;虽然显现于世,却仍然盘桓,守正有利,不失其居所。见,贤遍反;郑玄按本字读】。蒙是杂乱而最终显明【所谓杂,是尚未确定;求以启发蒙昧,最终就能得到确定。着,意思是确定】。震是兴起,艮是停止。损、益,是盛衰的开端【损到了极点就转为益,益到了极点就转为损】。大畜,是顺应时势而蓄积【因时势而蓄积,所以能够壮大】。无妄,是灾祸【处在无妄的时代,如果妄为就会招灾】。萃是聚集,升是向上而不返回【来,意思是返回;正在向上升进,所以不返回】。谦是自轻,豫是懈怠【谦是不把自己看得重大】。噬嗑,是饮食。贲,是没有固定的色彩【装饰贵在使众物相合,并没有固定的颜色】。兑是显现,巽是伏藏【兑以显著喜悦为贵,巽以谦下退让为贵】。随是不拘泥于旧故,蛊则是整治【随时采用适宜的做法,不受旧有成规束缚;随卦之后会有事变,所以承接以蛊卦。饬,意思是整治】。蛊,是用来整治事情的。剥,是腐烂脱落【事物成熟之后就会剥落】。复,是返回;晋,是白昼;明夷,是受伤【诛,意思是伤害】。井,是通达;困,是彼此遭遇【井是万物共同取用而不吝惜的地方;困是安于所遭遇的处境而不放纵】。咸,是迅速【事物彼此感应,没有比咸更迅速的】。恒,是长久;涣,是离散;节,是停止;解,是缓解;蹇,是艰难;睽,是向外【彼此防备而相对在外】。家人,是向内;否、泰,是彼此反类。大壮,是停止;遯,是退避【正道壮大时小人止息,小人得势时君子退避】。大有,是众多;同人,是亲近。革,是去除旧的;鼎,是取得新的。小过,是有所超过;中孚,是诚信。丰,是多有忧患【地位高的人害怕危险,充满的人戒惧盈满,盛大者忧患事情也多。去,起吕反】。亲近的人少,所以是旅【亲近者少,所以寄居在外】。离在上,坎在下【火焰向上,水性润下】。小畜,是力量少【不足以兼济众物】。履,是不居其位【王弼说:履卦的阳爻,都以不处在本位为吉】。需,是不前进【畏惧险难而停止】。讼,是不能亲近。大过,是颠覆【根本和末梢都衰弱】。姤,是相遇,是柔爻遇到刚爻。渐,是女子出嫁,等待男子来行动【女子跟从男子】。颐,是养护正道。既济,是事情已经安定。归妹,是女子的最终归宿【女子最终出嫁】。未济,是男子事业的穷困【刚柔失去正位,道路尚未成功,所以说是穷困】。夬,意思是决断,是刚爻决去柔爻。君子的道路增长,小人的道路忧惧。《周易注》卷九。

钦定四库全书周易注卷十魏 王弼 撰原夫两仪未位,神用藏于视聼一气化矣。至▯隐乎名言,于是河龙负图,牺皇画卦,仰观俯察,逺物近身。八象穷天地之情,六位备刚柔之体。言大道之妙,有一隂一阳;论圣人之范围,显仁藏用,寔三元之胎祖,鼓舞财成,爲万有之蓍▯,知来藏徃是以孔丘三絶未臻枢奥,刘安九师尚迷宗防。臣舞象之年,鼓箧鳣序,渔猎坟典,偏习《周易》,研穷耽玩,无舍寸隂。是知卦之纪纲,周文王之言略矣;象之吉凶,鲁仲尼之论备矣。至如王辅嗣略例,大则揔一部之指归,小则明六爻之得失,承乘逆顺之理,应变情僞之端。用有行藏,辞有险易,观之者可以经纬天地,探测▯神,匡济▯家,推辟咎悔。虽人非上圣,亦近代一贤。臣谨依其文,辄爲注解,虽不足敷▯易道,庻几有禆于教义,亦犹萤燐增辉于太阳,防流助深于巨壑。臣之志也,敢不上闻。周易略例上明▯夫▯者何也【▯释其义故假设问端而曰何】统论一卦之体明其所由之主者也【统论一卦功用之体明辩也辩卦体功用所由之主立主之义义在一爻明辩也】夫众不能治众治众者至寡者也【万物是众一是寡众不能治众治众者至少以治之也】夫动不能制动制天下之动者贞夫一者也【天下之动动则不能自制制其动者贞之一者也老子曰王侯得一以爲天下贞然则一爲君体君体合道动是众众由一制也制众归一故静爲躁君安爲动主 夫音符后同】故众之所以得咸存者主必致一也【致犹归也众得皆存其存有必归于一故无心于存皆得其存也】动之所以得咸运者原必无二也【动所以运运不已者谓无二动故无心于动而动不息也】物无妄然必由其理【物众也妄虗妄也天下之众众皆无妄无妄之理必由君主统之也】统之有宗会之有元【统领之以宗主会合之以元首】故繁而不乱众而不惑【统之有宗主虽繁而不乱会之以元首虽众而不惑】故六爻相错可举一以明也【错杂也六爻或阴或阳错杂交乱举贞一之主以明其用】刚柔相乘可立主以定也【六爻有刚有柔或乘或据有逆有顺可立主以定之】是故杂物撰德【撰数也杂聚也聚其物体数其德行】辩是与非【辩明也得位而承之是也失位而据之非也】则非其中爻莫之备矣【然则非是中之一爻莫之能备讼▯云讼有孚窒惕中吉刚来而得中也困▯云贞大人吉以刚中也之例是也】故自统而寻之物虽众则知可以执一御也【无为之一者道也君也统而推寻万物虽殊一之以神道百姓虽众御之以君主也】由本以观之义虽博则知可以一名举也【博广也本谓君也道也义虽广,举之在一也】故处琁玑以观大运,则天地之动未足怪也;据会要以观方来,则六合辐凑未足多也【天地虽大,覩之以琁玑;六合虽广,据之以会要。天地之运不足怪其大,六合辐凑不足称其多。琁悉全反,玑音机,辐音福,凑千豆反】故举卦之名义有主矣,观其▯辞,则思过半矣【▯揔卦义,义主中爻。简易者道也,君也。道能化物,君能御民。智者观之,思过其半】夫古今虽殊,军国异容,中之为用,故未可逺也【古今革变,军国殊别,中正之用,终无防逺逺于万反】品制万变,宗主存焉,▯之所尚,斯爲盛矣【品变积万,存之在一】夫少者多之所贵也,寡者众之所宗也【自此巳下,明至少者爲至多之所主,岂直指其中爻而巳】一卦五阳而一阴,则一隂爲之主矣【同人、履、小畜、大有之例是也】五隂而一阳,则一阳爲之主矣【师、比、谦、豫、复、剥之例是也】夫隂之所求者阳也,阳之所求者隂也【王弼曰:夫阴阳相求之物,以所求者贵也】阳茍一焉,五隂何得不同而归之?隂茍▯焉,五阳何得不同而从之?故隂爻虽贱,而爲一卦之主者,处其至少之地也【王氏曰:阳贵而隂贱,以至少处至多之地,爻虽贱众亦从之。小畜▯云:柔得位而上下应之,是也】或有遗爻而举二体者,卦体不由乎爻也【遗弃也,弃此一爻而举二体以明其义,卦体之义不在一爻,丰、归妹之▯是也】繁而不忧乱,变而不忧惑,约以存博,简以济众,其唯▯乎【简易者道也,君也。万物是众,道能生物,君子能飬民。物虽繁不忧错乱,爻虽变不忧迷惑】乱而不能惑,变而不能渝,非天下之至▯,其孰能与于此乎【万物虽杂不能惑其君,六爻虽变不能渝其主。非天下之至▯,神武之君,其孰能与于此?言不能也与音预】故观▯以斯义可见矣【观▯以斯其义可见】明爻通变

译钦定《四库全书》。《周易注》卷十。魏王弼撰写。考察那天地阴阳尚未定位的时候,神妙的作用就已经隐藏在视听之中了。一气发生变化之后,至为神妙的道理隐藏在名称和言语之中。于是黄河中的龙背负河图,伏羲画出卦象;仰观天象,俯察地理,远取万物,近取自身。八卦穷尽天地的情状,六爻具备刚柔的形体。言说大道的奥妙,有一阴一阳;论述圣人范围天地的作用,则显明仁德而隐藏功用。这实在是三元的胎祖,是鼓舞万物、裁成万物的根本,是万有赖以占验的蓍草和龟甲;由此可以知来藏往。因此,孔丘即使三次断绝编简,仍未能达到《易》的枢要奥妙;刘安有九位老师,尚且迷失于宗旨和纲要。臣在舞象之年,打开书箧,在学校中学习,广泛涉猎古代典籍,专心研习《周易》,深入研究,沉浸玩味,不肯放弃一寸光阴。由此知道,卦的纲纪,周文王的言辞已经说得很简略;象所显示的吉凶,鲁国仲尼的论述已经十分完备。至于王辅嗣的《略例》,大的方面总括一部《周易》的旨归,小的方面阐明六爻的得失,以及承、乘、逆、顺的道理,应、变、情、伪的端绪。功用有出仕和退藏,辞意有险难和平易;读它的人可以经纬天地,探测鬼神,匡正救济国家,推开排除灾咎和悔恨。虽然王弼不是上古圣人,却也算近代的一位贤者。臣谨依照他的文章,勉强作此注解,虽然不足以弘扬《易》的道理,希望多少能有助于阐明教义;也如同萤火和磷火为太阳增添光辉,涓滴细流帮助巨大沟壑加深一样。这就是臣的志愿,怎敢不上达天听。《周易略例》上。明卦。所谓卦,究竟是什么【将要解释它的意义,所以假设发问说“是什么”】?卦是总括一卦的形体,说明它所由以主宰的根本【总括论述一卦功用的形体,也就是辨明卦体功用所由的主宰;建立主宰的意义,落实在某一爻上】。众多事物不能治理众多事物,能够治理众多事物的,必定是极少数的主宰【万物是众多的,“一”是极少的;众多不能治理众多,治理众多的只能是极少数者】。运动不能制约运动,能够制约天下运动的,是守正而归于“一”的存在【天下万物都在运动,运动本身不能制约自己;能够制约运动的是守持“一”。老子说:“王侯得到一,便可以作为天下的正。”这样看来,“一”就是君主的本体;君体合于道,运动是众多事物,众多事物由“一”来制约,制约众多而归于一,所以静是躁动的主宰,安定是运动的根本】。所以众多事物之所以能够全部保存,主宰者必然使它们归于一【致,犹如归;众多事物能够保存,必定有一个共同归宿,所以并不刻意求其保存,却都能得到保存】。运动之所以能够不断运行,其根源必定没有二心【运动之所以运行不息,是因为它没有两个相互冲突的根本;并非有意使之运动,而是运动不停止】。事物并非无故发生,必然遵循它的道理【物,指众多事物;妄,是虚妄。天下众多事物都不是虚妄的,其真实道理必须由君主统摄】。统领它们要有宗主,会合它们要有元首。因此,事物虽繁多而不混乱,众多而不迷惑。六爻彼此错杂,也可以举出其中一爻来说明;刚柔彼此乘凌,也可以确立主爻来加以定夺。正因如此,要汇聚事物并列举其德性,辨明是非,就非有中爻不可完备【得位而承接的是正确的,失位而据有的是错误的。所谓中爻不可缺,是《讼》卦彖辞所说“讼有孚窒惕,中吉,刚来而得中”,以及《困》卦彖辞所说“贞大人吉,以刚中也”这一类例子】。所以从统摄的根本去推寻,事物虽然众多,也知道可以执守一个根本来驾驭它们【无为而为的一,就是道,也就是君主;统摄并推寻万物,虽然万物各不相同,仍以神妙之道统一它们;百姓虽然众多,仍由君主来驾驭】。从根本去观察,意义虽然广博,也知道可以用一个名称来概括【根本就是君主,也就是道;意义虽然广博,概括起来仍在于一】。天地虽然广大,但用琁玑来观察,就能把握它;六合虽然辽阔,但依据会要来观察,就能总摄其要。因此,处在琁玑的位置来观察天地的大运行,天地的运动就没有什么值得奇怪的;依据会要来观察未来的变化,六合之内的汇聚就没有什么值得惊叹的。天地虽大,可以用琁玑来观察;六合虽广,可以用会要来统摄。天地的运行,不足以因其广大而惊怪;六合的汇聚,不足以因其众多而称奇。琁,音全反;玑,音机;辐,音福;凑,音千豆反。由此可知,列举卦的名称和含义是有主旨的;观察它的▯辞,就已经能思考并领会大半了。▯总括一卦的意义,主旨在中爻。简易就是道,也是君主;道能够化育万物,君主能够治理百姓。聪明的人观察这些,所思考的已经超过一半。古今虽然不同,军国的形态也有差别,但中正之道的作用始终没有远离。各种制度积累出万般变化,而宗主仍然存在;▯辞所推重的,正是这种根本。各种变化虽多,根本仍归于一端。少数是多数所珍视的,少数也是多数所归宗的。从这里以下,是说明少者作为最多者的主宰,哪里只是指中爻而已?一卦有五个阳爻、一个阴爻,那么这一阴爻就是全卦的主宰,如同人、履、小畜、大有等卦。五个阴爻、一个阳爻,那么这一阳爻就是全卦的主宰,如师、比、谦、豫、复、剥等卦。阴所求取的是阳,阳所求取的是阴。王弼说:阴阳彼此求取,所求取的对象才是尊贵的。如果阳爻只有一个,五个阴爻怎么会不同时归附它呢?如果阴爻只有一个,五个阳爻怎么会不同时跟随它呢?所以,阴爻虽然地位卑下,却能成为一卦的主宰,正是因为它处在数量最少的位置。王氏说:阳尊阴卑,以最少者处在最多者的位置,爻虽卑下,众爻也会跟从它。小畜卦▯辞说“柔得位而上下应之”,就是这个意思。有时舍弃某一爻而只举出上下两个卦体,这是因为卦体的意义不由某一爻决定。所谓“遗”,就是舍弃;舍弃这一爻而举出两个卦体,以说明卦的意义,表示卦体的意义不在某一爻,如丰、归妹一类。事物虽然繁多,却不必担心混乱;爻虽然变化,也不必担心迷惑。用简约来保存广博,用简易来成就众多,大概只有▯辞能够做到。简易就是道,也是君主;万物是众多的,道能够生成万物,君子能够养育百姓。事物虽然繁杂,也不必担心错乱;爻虽然变化,也不必担心迷失。万物虽然杂乱,却不能迷惑它的君主;六爻虽然变化,却不能改变它的主宰。若不是天下最神妙、最具神武之德的君主,谁能做到这样呢?意思是没有谁能做到。与,音预。由此可见,观察▯辞,就能明白其中的意义。阐明爻的贯通变化。