周易注卷三
周易上经噬嗑传第三▯【震下离上】噬嗑,亨,利用狱【噬,齧也;嗑,合也。凡物之不亲,由有间也;物之不齐,由有过也。有间与过,齧而合之所以通也。刑克以通,狱之利也。噬,市制反;嗑,胡腊反;齧,研节反】彖曰:頥中有物,曰噬嗑【頥中有物,齧而合之,噬嗑之义也】噬嗑而亨【有物有间,不齧不合,无由亨也】刚柔分动而明,雷电合而章【刚柔分动,不溷乃明;雷电竝合,不乱乃章,皆利用狱之义。溷,胡困反】柔得中而上行,虽不当位,利用狱也【谓五也能为齧合而通,必有其主,五则是也。上行谓所之在进也,凡言上行,皆所之在贵也。虽不当位,不害用狱也。上,时掌反】象曰:雷电,噬嗑;先王以明罚勑法。初九,屦校灭趾,无咎【居无位之地,以处刑,初受刑而非治刑者也。凡过之所始,必始于微,而后至于着;罚之所始,必始于薄,而后至于诛。过轻戮薄,故屦校灭趾,桎其行也,足惩而巳故不重也。过而不改,乃谓之过;小惩大诫,乃得其福,故无咎也。校者,以木绞校者也,即械也。械者,取其通名也。勑,耻力反;屦,纪具反;校,爻敎反;桎,章实反】象曰:屦校灭趾,不行也【过止于此】六二,噬肤灭鼻,无咎【噬,齧也;齧者,刑克之谓也。处中得位,所刑者当,故曰噬肤也。乘刚而刑未尽,顺道噬过其分,故灭鼻也。刑得所疾,故虽灭鼻而无咎也。肤者,柔脆之物也】象曰:噬肤灭鼻,乘刚也。六三,噬腊肉,遇毒,小吝,无咎【处下体之极,而履非其位,以斯食,物其物必坚,岂惟坚乎,将遇其毒。噬以喻刑人,腊以喻不服,毒以喻怨生。然承于四而不乘刚,虽失其正,刑不侵顺,故虽遇毒,小吝无咎。腊,音昔】象曰:遇毒,位不当也。九四,噬干胏,得金矢,利艰贞,吉【虽体阳爻,为阴之主,履不获中,而居非其位,以斯噬物,物亦不服,故曰噬干胏也。金,刚也;矢,直也。噬干胏而得刚直可以利于艰贞之吉,未足以尽通理之道也。干音干胏,缁美反】象曰:利艰贞吉,未光也。六五,噬干肉,得黄金贞,厉无咎【干肉坚也,黄中也,金刚也。以阴处阳,以柔乘刚,以噬于物,物亦不服,故曰噬干肉也。然处得尊位,以柔乘刚,而居于中,能行其戮者也。履不正而能行其戮,刚胜者也。噬虽不服,得中而胜,故曰噬干肉得黄金也。巳虽不正,而刑戮得当,故虽贞厉而无咎也】象曰:贞厉无咎,得当也。上九,何校灭耳,凶【处罚之极,恶积不改者也。罪非所惩,故刑及其首,至于灭耳。及首非诫,灭耳非惩,凶莫甚焉何,何可反,又音何,亦作荷】象曰:何校灭耳,聦不明也【聪不明故不虑,恶积至于不可解也】▯【离下艮上】贲亨,小利有攸往。彖曰:贲亨,柔来而文刚,故亨;分刚上而文柔,故小利有攸往【刚柔不分,文何由生?故坤之上六来居二位,柔来文刚之义也。柔来文刚,居位得中,是以亨。干之九二分居上位,分刚上而文柔之义也。刚上文柔,不得中位,不若柔来文刚,故小利有攸往。贲,彼伪反。上,时掌反】天文也【刚柔交错而成文焉,天之文也】文明以止,人文也【止物不以威武而以文明,人之文也】观乎天文以察时变,观乎人文以化成天下【解,天之文则时变可知也;解,人之文则化成可为也】象曰:山下有火,贲;君子以明庶政,无敢折狱【处贲之时,止物以文明,不可以威刑,故君子以明庶政而无敢折狱。折,之舌反】初九,贲其趾,舍车而徒【在贲之始,以刚处下,居于无位,弃于不义,安夫徒步以从其志者也,故餙其趾,舍车而徒。义弗乘之谓也。舍,音舍】象曰:舍车而徒,义弗乘也。六二,贲其须【得其位而无应,三亦无应,俱无应而比焉,近而相得者也。须之为物,上附者也,循其所履以附于上,故曰贲其须也】象曰:贲其须,与上兴也。九三,贲如,濡如,永贞吉【处下体之极,居得其位,与二相比,俱履其正,和合相润以成其文者也。既得其餙,又得其润,故曰贲如,濡如也。永保其贞,物莫之陵,故曰永贞吉也。濡如,臾反】象曰:永贞之吉,终莫之陵也。六四,贲如,皤如,白马翰如,匪宼,婚媾【有应在初而阂于三,为已宼难,二志相感不获通亨。欲静则失初之应,欲进则惧三之难,故或餙或素,内怀疑惧也。鲜洁其马,翰如以待,虽履正位未敢果其志也。三为刚猛,未可轻犯,匪宼乃婚,终无尤也。皤,音婆。翰,户旦反,又寒案反。
译《周易》上经《噬嗑》传第三 【震下离上】噬嗑卦:亨通,利于施用刑狱。噬,是咬;嗑,是合。凡事物不能亲近,是因为存在间隔;事物不能整齐,是因为存在过错。有间隔、有过错,就要咬断并使之合拢,这样才能通达。用刑罚克服过失以使其通达,正是刑狱的利益。《彖传》说:颐卦之中有物,称为噬嗑;颐中有物,要咬断并使之合拢,这就是噬嗑的意义。有物有间隔,不咬断就不能合拢,也就没有亨通。刚柔分开,发动而光明;雷电合并而彰显。刚柔分开而运动,不混杂才会明;雷电并合而不紊乱,才会彰显,这些都是利于用刑狱的意义。柔爻居中而向上行,虽然位置不当,却利于用刑狱。这里说的是六五。能够咬断并使事物合拢而通达,必须有主宰,六五就是主宰。“上行”是说所趋向的方向在进取;凡说上行,都是所趋向之处在尊贵之位。《象传》说:雷电,是噬嗑卦的象。先王因此明察刑罚,整饬法令。初九:脚戴刑械,遮没脚趾,没有灾咎。居于没有权位之处而接受刑罚,是最初受刑的人,不是主持刑罚的人。凡过错的开始,必定先从细微处起,随后才发展到显著;刑罚的开始,也一定先从轻微处起,后来才达到诛罚。过错轻,刑戮也轻,所以脚戴刑械而遮没脚趾,只是限制行动,用足以惩戒即可,不再加重。犯错却不改正,才称为过错;小惩而大戒,才能获得福益,所以没有灾咎。校,是用木头绞束的刑械,也就是械;械是它的通称。《象传》说:脚戴刑械而遮没脚趾,是说行动被禁止,过错到此为止。六二:咬食柔嫩的肉,鼻子被遮没,没有灾咎。噬,是咬;咬,是刑罚克制的意思。居中而得位,所施刑罚恰当,所以说“噬肤”。乘驾在刚爻之上,刑罚还没有穷尽,顺着刑罚之道而咬过了分寸,所以说“灭鼻”。刑罚正好击中所应惩治的地方,因此虽鼻子被遮没,也没有灾咎。肤,是柔软脆弱的东西。《象传》说:咬食柔嫩的肉而遮没鼻子,是因为乘驾在刚爻之上。六三:咬食腊肉,遇到毒害;略有困难,但没有灾咎。处在下卦之极,所处位置不当,以此施刑于人,所面对的事物必定坚硬,不仅坚硬,还会遭遇毒害。咬,譬喻刑人;腊,譬喻不服;毒,譬喻怨恨产生。然而它承接九四而不乘刚,虽失正位,刑罚没有侵害顺从者,所以虽遇毒害,只有小困难而没有灾咎。九四:咬食干硬的骨肉,得到金属般坚硬、箭一般正直的辅助;利于在艰难中守正,吉。虽然体为阳爻,却是阴爻的主宰;所处不能居中,位置又不当,因此用来咬合事物时,事物也不服,所以说“噬干胏”。金,象征刚强;矢,象征正直。咬食干硬骨肉而得到刚强正直,可以有利于在艰难中守正而获吉,但还不足以完全通达事理之道。《象传》说:利于在艰难中守正而吉,是因为光明还没有充分。六五:咬食干肉,得到黄色而居中的金属;守正虽有危险,但没有灾咎。干肉坚硬,黄色代表中,金代表刚强。以阴爻居阳位,以柔乘刚,用来咬食事物,事物也不服,所以说“噬干肉”。然而它居于尊位,以柔乘刚,又居中,能够施行刑戮;位置虽不正,却能施行刑戮,是刚强胜过柔弱。所咬之物虽不服,但因居中而能够胜过它,所以说“噬干肉,得黄金”。自身虽不正,但刑戮施行恰当,所以虽守正而有危险,仍然没有灾咎。《象传》说:守正而有危险却没有灾咎,是因为刑罚得当。上九:肩负刑械,遮没耳朵,凶。处罚到了极点,是罪恶积累而不知悔改的人。罪过不是先前刑罚所能惩治的,所以刑罚上及头部,以至遮没耳朵。刑罚达到头部已不是告诫,遮没耳朵也不是惩戒,凶险没有比这更严重的了。《象传》说:肩负刑械而遮没耳朵,是因为听觉不明。听觉不明,所以不知思虑,罪恶积累到无法解救。【离下艮上】贲卦:亨通,小有利于有所前往。《彖传》说:贲卦亨通,是柔爻来到下方为刚爻作文饰,所以亨通;分出刚爻上居高位,为柔爻作文饰,所以小有利于有所前往。刚柔不分,文饰从哪里产生?所以坤卦上六来到二位,这是柔来文刚的意义。柔来文刚,所居位置得中,因此亨通。乾卦九二分居上位,是刚上文柔的意义。刚上文柔,不能居中,不如柔来文刚,所以只是小有利于前往。刚柔交错而形成文采,是天的文采。光明而有所止,是人的文采;不以威武而以文明使万物止息,是人的文采。观察天的文采,可以察知时势变化;观察人的文采,可以教化而成就天下。《象传》说:山下有火,这是贲卦的象。君子因此使各种政事清明,不敢轻率断决刑狱。处在贲时,应以文明使万物止息,不可以使用威刑,所以君子使各种政事清明而不敢断狱。初九:装饰自己的脚趾,舍弃车乘而徒步。处在贲卦开始,以刚居下,身处没有权位之地,舍弃不义,安于徒步以追随自己的志向,所以装饰脚趾,舍车徒步。这是说按照义理不乘车。《象传》说:舍弃车乘而徒步,是因为按照义理不乘车。六二:装饰自己的胡须。得位而没有相应,九三也没有相应,二者没有相应却彼此亲近,因接近而相互得到。胡须这种东西,是向上依附的;顺着自身所处的位置依附于上,所以说“贲其须”。《象传》说:装饰胡须,是与上位一同兴起。九三:文饰而有光彩,润泽而有光彩;长久守正则吉。处在下卦之极,位置得当,与六二相近,并且都处于正位,彼此和合滋润而形成文采。既得到文饰,又得到润泽,所以说“贲如,濡如”。长久保持正道,万物没有谁能凌辱它,所以说“永贞吉”。《象传》说:长久守正的吉祥,最终没有谁能凌辱。六四:文饰而有光彩,又朴素洁白;白马高飞而来,并非寇仇,而是婚配对象。与初九有相应,却被九三阻隔,三对自己造成寇难,二者心志相感却不能通达。想安静下来,就会失去与初九的相应;想前进,又害怕九三的祸难,所以时而文饰、时而素朴,内心怀着疑虑恐惧。使马鲜洁而白,像鸟高飞般等待;虽然处在正位,却不敢果断实现自己的志向。九三刚猛,不可轻易触犯;它不是寇仇而是婚配对象,最终没有责怪。
媾,古豆反。阂,五戴反。难,乃旦反】象曰:六四当位疑也,匪宼婚媾,终无尤也。六五,贲于丘园,束帛戋戋吝终吉【处得尊位,为餙之主,餙之盛者也。施餙于物,其道害也。施餙丘园,盛莫大焉。故贲于束帛,丘园乃落;贲于丘园,帛乃戋戋。用莫过俭,泰而能约,故必吝焉,乃得终吉也。】戋在干反,又音牋】象曰:六五之吉,有喜也。上九白贲无咎【处饰之终,饰终反素,故任其质素,不劳文饰而无咎也。以白为饰,而无患忧,得志者也】象曰:白贲无咎,上得志也。▯【坤下艮上】剥,不利有攸往。彖曰:剥,剥也。柔变刚也。不利有攸往,小人长也。顺而止之,观象也。君子尚消息盈虚,天行也【坤顺而艮止也,所以顺而止之,不敢以刚止者,以观其形象也。强亢激拂,触忤以陨身,身既倾焉,功又不就,非君子之所尚也。剥,邦角反。长,丁丈反】象曰:山附于地,剥。上以厚下,安宅【厚下者,牀不见剥也。安宅者,物不失处也。厚下安宅,治剥之道也。处,昌吕反】初六,剥牀以足,蔑贞,凶【牀者,人之所以安也。剥牀以足,犹云剥牀之足也。蔑,犹削也。剥牀之足,灭下之道也。下道始灭,刚殒柔长,则正削而凶来也。蔑,莫结反】象曰:剥牀以足,以灭下也。六二,剥牀以辨,蔑贞,凶【蔑,犹甚极之辞也。辨者,足之上也。剥道浸长,故剥其辨也。稍近于牀,转欲灭物之所处。长柔而削正,以斯为徳,物所弃也。辨,音办。郑符勉反】象曰:剥牀以辨,未有与也。六三,剥之无咎【与上为应,羣阴剥阳,我独协焉。虽处于剥,可以无咎】象曰:剥之无咎,失上下也【三上下各有二阴,而三独应于阳,则失上下也】六四,剥牀以肤,凶【初二剥牀,民所以安,未剥其身也。至四,剥道浸长,牀既剥尽,以及人身,小人遂盛,物将失身,岂唯削正,靡所不凶】象曰:剥牀以肤,切近灾也。六五,贯鱼以宫人宠,无不利【处剥之时,居得尊位,为剥之主者也。剥之为害,小人得宠以消君子者也。若能施宠小人于宫人而巳不害于正,则所宠虽众,终无尤也。贯鱼,谓此众阴也,骈头相次,似贯鱼也。贯,古乱反。骈,薄田反】象曰:以宫人宠,终无尤也。上九,硕果不食,君子得舆,小人剥庐【处卦之终,独全不落,故果至于硕而不见食也。君子居之,则为民覆荫。小人用之,则剥下所庇也。舆,音余。庐,力居反】象曰:君子得舆,民所载也。小人剥庐,终不可用。也。▯【震下坤上】复,亨,出入无疾,朋来无咎,反复其道,七日来复,利有攸往。彖曰:复,亨,刚反,动而以顺行,是以出入无疾【入则为反,出则长,故无疾。疾犹病也。反复音福】朋来无咎【朋谓阳也】反复其道,七日来复【阳气始剥尽,至来复时,凡七日】天行也【以天之行,反复不过七日,复之不可远也】利有攸往,刚长也【往则小人道消也】复,其见天地之心乎【复者,反本之谓也。天地以本为心者也。凡动息则静,静非对动者也。语息则黙,黙非对语者也。然则天地虽大,富有万物,雷动风行,运化万变,寂然至无,是其本矣。故动息地中,乃天地之心见也。若其以有为心,则异类未获具存矣】象曰:雷在地中,复。先王以至日闭关,商旅不行,后不省方【方,事也。冬至,阴之复也。夏至,阳之复也。故为复,则至于寂然大静,先王则天地而行者也。动复则静,行复则止,事复则无事也】初九,不远复,无袛悔,元吉【最处复初始,复者也。复之不速,遂至迷凶。不远而复,几悔而反,以此修身,患难远矣。错之于事,其殆庶防乎?故元吉也。祗音支】象曰:不远之复,以修身也。六二,休复,吉【得位,处中最,比于初,上无阳爻以疑其亲。阳为仁,行在初之上,而附顺之下,仁之谓也。旣处中位,亲仁善邻,复之休也。休,虚虬反】象曰:休复之吉,以下仁也。六三,频复,厉,无咎【频频,蹙之貌也。处下体之终,虽愈于上六之迷,已去复逺矣,是以蹙也。蹙而求复,未至于迷,故虽危无咎也。复道宜速,慼而乃复,义虽无咎,它来难保】象曰:频复之厉,义无咎也。六四,中行独复【四上下各有二阴,而处厥中,履得其位,而应于初,独得所复,顺道而反,物莫之犯,故曰中行独复也】象曰:中行独复,以从道也。
译六四处位得当却心存疑虑;不是寇仇而是婚配对象,最终没有过失。六五:把文饰施加于丘园,束帛少而微薄;虽有吝惜,最终吉。居于尊位,是文饰的主宰,是文饰最盛之处。把文饰施加于万物,其道路容易造成损害;把文饰施加于丘园,盛大没有超过它的。因此若以束帛作文饰,丘园就会衰落;若以丘园作文饰,束帛便只需少量。使用不能超过俭约,富足而能节制,所以必先有吝惜,最终才能吉祥。《象传》说:六五的吉祥,是有喜庆。上九:以白色朴素作文饰,没有灾咎。处在文饰的终极,文饰终归反朴,所以任凭本质朴素,不劳烦文饰而没有灾咎。以白朴作为文饰而没有忧患,是志向得到实现。《象传》说:以白朴作文饰而没有灾咎,是因为居上而志得。【坤下艮上】剥卦:不利于有所前往。《彖传》说:剥,就是剥落;柔爻改变刚爻。不利于有所前往,是小人之道增长。以顺势而止,是观察形势的象。君子重视消长、盈虚,这是天道运行。《象传》说:山附着于地上,这是剥卦的象。居上位者因此厚待下民,使居处安定。厚待下民,是使床不被剥落;安定居处,是使万物不失其所。厚下安宅,是治理剥落的道路。初六:剥落床脚,削除正道,凶。床是人用来安居的东西。剥床以足,就是剥落床的脚。蔑,就是削除。剥落床脚,是消灭下位的道路;下位之道开始毁灭,刚爻陨落而柔爻增长,正道被削除,凶险就到来了。《象传》说:剥落床脚,是要消灭下位。六二:剥落床的边框,削除正道,凶。“蔑”是极其严重的意思。边框,是床脚之上的部分。剥落之道逐渐增长,所以又剥落床的边框;它稍微接近床身,转而要消灭万物所安处的地方。柔爻增长而正道被削除,以此作为德行,便会被万物抛弃。六三:剥落它,没有灾咎。与上九相应,众阴共同剥落阳刚,唯独六三与阳刚相合;虽然处在剥时,却可以没有灾咎。《象传》说:剥落它而没有灾咎,是因为失去了上下的阴爻。六三的上下各有两个阴爻,唯独六三与阳爻相应,所以失去上下阴爻。六四:剥落床身,凶。初六、六二剥落的是床,是百姓用来安居的东西,还没有剥落人的身体;到了六四,剥落之道渐渐增长,床已经剥尽,以至剥及人的身体。小人于是盛大,万物将失去自身,哪里只是削除正道,简直没有不凶的。《象传》说:剥落床身,是灾祸已经迫近。六五:众阴像鱼贯而行,只让宫人得到宠爱,没有不利。处在剥时而居尊位,是剥卦的主宰。剥的危害,是小人得到宠爱而使君子消退。如果能把宠爱施给小人,却只限于宫人,不损害正道,那么即使受宠者众多,最终也没有过失。“贯鱼”是说这些众阴,头部并列、依次相连,好像鱼贯而行。《象传》说:把宠爱施给宫人,最终没有过失。上九:硕大的果实没有被食用;君子得到车辆,小人剥落房屋。处在剥卦终极,独自完整而没有剥落,所以果实长大而没有被食用。君子居有它,便成为百姓的覆盖和荫庇;小人利用它,便会剥落下民所依庇的房屋。《象传》说:君子得到车辆,是百姓所承载;小人剥落房屋,最终不可使用。【震下坤上】复卦:亨通,出入没有疾病;朋友前来没有灾咎;反复遵循正道,七日而来复,利于有所前往。《彖传》说:复卦亨通,是刚爻返回;发动而以顺势运行,所以出入没有疾病。进入就是返回,出去就是增长,所以没有疾病。朋友,是指阳爻。反复遵循正道,七日而来复,是因为阳气开始剥尽,到来复之时共经过七日,这是天道运行;依照天道运行,反复不会超过七日,复道不可远离。利于有所前往,是刚爻增长。前往则小人之道消退。复卦,大概可以看见天地的心吧!复,是返回根本。天地以根本为心。凡是运动停止就归于静,静并不是与运动相对的东西;语言停止就归于默,默也不是与语言相对的东西。这样说来,天地虽然广大,充满万物,雷动风行、运行变化万端,但寂然至无才是它的根本。所以雷在地中发动而复归于静,正是天地之心显现。若天地以有形作为本心,异类万物就不能各自存在。《象传》说:雷在地中,这是复卦的象。先王因此在冬至日关闭关隘,商旅不得通行,君王也不巡视四方。这里的“方”是事务。冬至,是阴气的复归;夏至,是阳气的复归。因此复卦达到寂然的大静,先王是效法天地而行动。运动复归于静,行走复归于停止,事务复归于无事。初九:返回得不远,没有大的悔恨,大吉。处在复卦最初,是返回者。返回得不迅速,就会迷失而凶;不远便返回,几乎已经产生悔恨却能回头,以此修养自身,祸患就远离了。若把这种道理用于事情,大概接近于没有过错吧,所以大吉。《象传》说:返回得不远,是用来修养自身。六二:美善地返回,吉。得位而居中,最接近初九;上方没有阳爻来疑忌它的亲近。阳代表仁,六二行动在初九之上,却附着顺从于下方,这就是仁。既居中位,又亲近仁者、善待邻近,是复道的美善。《象传》说:美善地返回而吉,是因为向下亲近仁者。六三:屡次返回,危险,但没有灾咎。频频,是屡次、局促的样子。处在下卦之终,虽比上六迷失好一些,但已经离复道很远,所以局促。因局促而求返,还没有达到迷失的程度,所以虽危险而没有灾咎。复道应当迅速,忧惧之后才返回,义理上虽无灾咎,后来却难以保证。《象传》说:屡次返回的危险,从义理上说没有灾咎。六四:居中而行动,独自返回。六四上下各有两个阴爻,处在其中,所处位置得当,又与初九相应,独自得到返回,顺从正道而反归,万物没有谁能侵犯它,所以说“中行独复”。《象传》说:居中而行动、独自返回,是为了遵从正道。六五:敦厚地返回,没有悔恨。居处敦厚而又居中;敦厚便没有怨恨,居中便可以自我考察。虽然达不到六二美善返回的程度,但守持敦厚而返回,也可以免除悔恨。《象传》说:敦厚地返回而没有悔恨,是因为居中而能自我考察。上六:迷失于返回,凶;有灾祸。用来行军,最终大败;因此使国君遭凶,甚至十年不能出兵征伐。处在复道的最后,是迷失者;以迷失的状态求返回,所以说“迷复”。用这种状态行军,很难取得胜利,最终必定大败。用于治理国家,就是背离君主之道;大败以后才重新估量形势,即使经过十年修治,仍然不能出兵征伐。《象传》说:迷失于返回而凶,是因为背离君主之道。
六五,敦复,无悔【居厚而履中,居厚则无怨,履中则可以自考虽不足以及休,复之吉,守厚以复,悔可免也】象曰:敦复无悔,中以自考也。上六,迷复,凶,有灾眚,用行师,终有大败,以其国君凶,至于十年不克征【最处复后是迷者也,以迷求复,故曰迷复也。用之行师,难用有克也,终必大败。用之于国,则反乎君道也,大败乃复量斯势也,虽复十年修之,犹未能征也。▯生领反下卦同】象曰:迷复之凶,反君道也。▯【震下干上】无妄,元亨利贞。其匪正有眚,不利有攸往。彖曰:无妄,刚自外来而为主于内【谓震也妄亡亮反】动而健【震动而干健也】刚中而应【谓五也】大亨以正,天之命也【刚自外来而为主于内,动而愈健,刚中而应,威刚方正,私欲不行,何可以妄?使有妄之道灭,无妄之道成,非大亨利贞而何?刚自外来而为主于内,则柔邪之道消矣;动而愈健,则刚直之道通矣;刚中而应,则齐明之徳着矣。故大亨以正也。天之敎命,何可犯乎?何可妄乎?是以匪正则有眚,而不利有攸往也】其匪正有眚,不利有攸往。无妄之往,何之矣?天命不祐,行矣哉【匪正有眚,不求改以从正,而欲有所往;居不可以妄之时,而欲以不正有所往,将欲何之?天命之所不祐,行矣哉佑音又】象曰:天下雷行,物与无妄【与辞也,犹皆也。天下雷行,物皆不可以妄也】先王以茂对时,育万物【茂盛也。物皆不敢妄,然后万物乃得各全其性。对时育物,莫盛于斯也】初九,无妄,往吉【体刚处下,以贵下贱,行不犯妄,故往得其志】象曰:无妄之往,得志也。六二,不耕获,不菑畬,则利有攸往【不耕而获,不获菑而畬,代终巳成而不而造也;不擅其美,乃尽臣道,故利有攸往檴黄郭反菑侧其反,畬音余】象曰:不耕获,未冨也。六三,无妄之灾,或系之牛,行人之得,邑人之灾【以阴居阳,行违谦顺,是无妄之所以为灾也。牛者,稼穑之资也。二以不耕而获利,有攸往而三为不顺之行,故或繋之牛,是有司之所以为获,彼人之所以为灾也。故曰行人之得,邑人之灾也行违及之,行下孟反】象曰:行人得牛,邑人灾也。九四,可贞无咎【处无妄之时,以阳居阴,以刚乘柔,履于谦顺,比近至尊,故可以任正,固有所守而无咎也】象曰:可贞无咎,固有之也。九五无妄之疾,勿药有喜【居得尊位,为无妄之主者也,下皆无妄害,非所致而取药焉,疾之甚也,非妄之灾,勿治自复,非妄而药之则凶,故曰勿药有喜】象曰:无妄之药,不可试也【药攻有妄者也,而反攻无妄,故不可试也】上九无妄,行有眚,无攸利【处不可妄之极,唯宜静保其身而已,故不可以行也】象曰:无妄之行,穷之灾也。▯【干下艮上】大畜,利贞。不家食,吉。利涉大川。彖曰:大畜,刚健笃实,煇光日新其徳【凡物既厌而退者弱也,既荣而陨者薄也。夫能煇光日新其徳者,唯刚健笃实也畜勑六反,厌于艳反】刚上而尚贤【谓上九也,处上而大通,刚来而不距,尚贤之谓也】能止健,大正也【健莫过干,而能止之,非夫大正未之能也】不家食吉,养贤也。利涉大川,应乎天也【有大畜之实,以之养贤,令贤者不家食乃吉也。尚贤制健,大正应天,不忧险难,故利涉大川也令力呈反】象曰:天在山中,大畜。君子以多识前言往行,以畜其徳【物之可畜于怀,令徳不散尽于此也识如字,刘作志,行下孟反】初九,有厉,利巳【四乃畜巳,未可犯也,故进则有厉,巳则利也巳夷止反,或音纪】象曰:有厉,利巳,不犯灾也【处健之始,未果其健者,故能利巳】九二,舆说輹【五处畜盛,未可犯也,遇斯而进,故舆说輹也。居得其中,能以其中不为冯河死而无悔,遇难能止故无尤也舆音余,说吐活反,輹音服,又音福】象曰:舆说輹,中无尤也。九三,良马逐,利艰贞,曰闲舆卫,利有攸往【凡物极则反,故畜极则通。初二之进,值于畜盛,故不可以升。至于九三,升于上九,而上九处天衢之亨,涂径大通,进无违距,可以驰骋,故曰良马逐也。履当其位,进得其时,之乎通路,不忧险阨,故利艰贞也。闲,阂也;卫,护也。进得其时,虽涉艰难而无患也。舆虽遇闲而故卫也,与上合志,故利有攸往也】象曰:利有攸往,上合志也。六四,童牛之牿,元吉【处艮之始,履得其位,能止健。初距不以角,柔以止刚,刚不敢犯,抑锐之始,以息强争,岂唯独利,乃将有喜也。牿,古毒反】象曰:六四元吉,有喜也。六五,豮豕之牙,吉【豕牙横猾,刚暴难制之物,谓二也。
译【震下乾上】无妄卦:大为亨通,利于守正。如果不正,就会有灾祸;不利于有所前往。《彖传》说:无妄,是刚爻从外卦而来,成为内卦的主宰,说的是震。发动而强健,震为发动,乾为强健。刚爻居中而有相应,说的是九五。大为亨通而守正,是天命。刚爻从外而来成为内卦主宰,柔邪之道便消退;发动而更加刚健,刚直之道便通达;刚爻居中而有相应,整齐明白的德行便彰显。因此大为亨通而守正。天的教命怎么可以触犯?怎么可以妄行?所以不正便有灾祸,不利于有所前往。不正而有灾祸,却不求改正而顺从正道,反而想有所前往;处在不可妄行的时代,却想以不正有所前往,将要到哪里去呢?既然天命不保佑,难道还可以前行吗?《象传》说:天下雷行,万物都归于无妄。“与”是语辞,犹如“皆”。天下雷行,万物都不可以妄行。先王因此盛大地顺应时势,养育万物。茂,是茂盛。万物都不敢妄行,然后万物才能各自保全本性;顺应时势、养育万物,没有比这更盛大的了。初九:无妄,前往吉。体性刚健而处下,以尊贵身份居于卑贱者之下,行动不犯妄,所以前往能够实现志向。《象传》说:无妄而前往,是得到志向。六二:不耕作便收获,不开荒便得到熟田,利于有所前往。不耕而收获,不开垦菑田而得到畬田,是代替前人完成已经形成的事业而不自行创始;不擅自占有美名,才完全尽到臣下之道,所以利于有所前往。《象传》说:不耕作便收获,是因为尚未富足。六三:无妄之灾。有人把牛系在那里,过路人得到牛,乡邑之人反而遭灾。以阴居阳,行动违背谦顺,这就是无妄之所以成为灾祸。牛是耕种收获的资用。六二不耕而获得利益,能够有所前往;六三却作出不顺的行动,所以有人把牛系在那里,这成为有关官府获得牛的原因,却成为那个人遭灾的原因,因此说过路人得到牛,乡邑之人遭灾。《象传》说:过路人得到牛,乡邑之人遭灾。九四:可以守正,没有灾咎。处在无妄之时,以阳居阴,以刚乘柔,履行谦顺,接近至尊,所以可以任守正道,坚定有所守持而没有灾咎。《象传》说:可以守正而没有灾咎,是因为固守所有。〔原文数字、纪年保留:十年〕 九五:无妄之疾,不用药便有喜庆。居于尊位,是无妄卦的主宰。下方一切都是无妄,不应当有的疾病却取药来治,便是疾病太过;既然是无妄之灾,不加治疗自然会恢复,若不是妄病却用药治疗,反而会凶,所以说不用药便有喜庆。《象传》说:无妄之药,不可以试用。药是用来攻治有妄的,反而用来攻治无妄,所以不可试用。上九:无妄;行动便有灾祸,没有任何利益。处在不可妄行的极点,只适合安静保全自身,所以不可以行动。《象传》说:无妄而行动,是走到穷极所造成的灾祸。【乾下艮上】大畜卦:利于守正;不在家中食禄,吉;利于渡过大河。《彖传》说:大畜,是刚健笃实,光辉日新,德行日益更新。凡事物满足后退却,是因为柔弱;荣耀后陨落,是因为浅薄。能够使光辉日新、德行不断更新的,只有刚健笃实。刚爻居上而崇尚贤者,说的是上九;处于上位而大为亨通,刚爻来到而不相拒,这是崇尚贤者。能够止住刚健,是大正;刚健没有超过乾卦,而能止住它,若非大正不能做到。不在家中食禄而吉,是为了养育贤者。利于渡过大河,是因为应合天道。具有大畜的实质,用来养育贤者,使贤者不在家中食禄,才是吉;崇尚贤者而制止刚健,以大正应合天道,不忧惧险难,所以利于渡过大河。《象传》说:天在山中,这是大畜卦的象。君子因此广泛记取前人的言论和往日的行为,以蓄养自己的德行。能够蓄积在心中、使德行不散失的道理,全在于此。初九:有危险,利于停止。九四正在蓄止自己,不可冒犯;因此前进便有危险,停止则有利。《象传》说:有危险而利于停止,是因为不触犯灾祸。处在刚健的开始,还没有使刚健充分实现,所以能够适时停止。九二:车轮脱掉了车轴上的輹。六五处在蓄止最盛之时,不可冒犯;遇到这种情形仍然前进,所以车轮的輹脱落。九五:无妄之疾,不用药也会有喜事。【处在尊贵的位置,是无妄卦的主宰;下面各爻都没有无妄之害,本不应当因非己所致的事情而取药,这说明疾病已经很严重了。这不是由于妄为造成的灾害,不加治疗自然会恢复;若对并非妄为所致的疾病用药,反而会有凶险,所以说“不用药也会有喜事”。】《象传》说:无妄之疾所用的药,不可以试用。【药物本来是用来攻治有妄之疾的,却反过来攻治无妄之疾,所以不可试用。】上九:无妄,行动就会有灾害,没有什么可获利的。【处在不可妄为的极点,只适宜安静地保全自身而已,所以不可以行动。】《象传》说:无妄之时的行动,是走到穷极处所招来的灾害。▯【下卦为乾,上卦为艮】大畜卦:利于守正。不在家中自食,吉利。利于渡过大河。 《彖传》说:大畜,刚健而笃实,光辉照耀,德行日日更新。【凡是事物已经满足而退却的,都是柔弱的;已经荣耀而陨落的,都是浅薄的。能够光辉照耀、日日更新德行的,只有刚健而笃实者。“畜”读作勑六反,“厌”读作于艳反。】刚健居上而尊尚贤能。【指上九而言,处在上位而大为亨通,刚爻前来而不相抵拒,这就是尊尚贤能的意思。】能够止住刚健,是大正之道。【刚健没有超过乾卦的,而能够止住乾的刚健,若不是大正之道,是不能做到的。】不在家中自食而吉利,是因为养育贤能之人。利于渡过大河,是因为顺应上天。【具有大畜的实质,凭此来养育贤能之人,使贤能之人不必在家中自食,所以吉利。尊尚贤能、制止刚健,是大正之道,也是在顺应上天;因此不忧虑险难,所以利于渡过大河。“令”读作力呈反。】《象传》说:天在山中,这就是大畜卦。君子因此多多记取前人的言论和往日的行为,以此蓄养自己的德行。【可以蓄积在心中的事物,都在于使德行不至于散失殆尽。“识”按本字读,刘氏本作“志”;“行”读作下孟反。】初九:有危险,利于停止。【九四正在蓄止它,还不可以冒犯;在这种情况下前进就有危险,停止则有利。“巳”读作夷止反,有的本子读作纪。】《象传》说:有危险,利于停止,是因为不冒犯灾祸。【处在刚健的初始阶段,刚健之势尚未完全形成,所以能够以停止为有利。】九二:车轮脱落了车轴缚带。【六五处在蓄止之盛,还不可以冒犯;九二遇到这种情形仍要前进,所以车轮的车轴缚带脱落了。】居于中位,能够守持中道,不因徒步涉水而送死,所以没有悔恨;遇到困难能够停止,因此没有过失。(舆,音余;说,吐活切;輹,音服,又音福。)《象传》说:车轮脱离了车轴,守中道就没有过失。九三,良马奔驰追逐,利于在艰难中守正;说是要防备车辆和护卫,利于有所前往。(凡事到了极点就会反转,所以蓄养到了极点就会通达。初九、九二向前进时,正逢蓄养极盛,因此不能上升。到了九三,能够上升至上九;上九处在天衢通达之处,道路十分畅通,前进没有阻碍,可以驰骋,所以说良马追逐。九三履位得当,前进又合时宜,走在通达的道路上,不忧虑险阻,所以利于在艰难中守正。闲,是阻隔;卫,是护卫。前进合乎时宜,虽经历艰难也没有祸患。车辆虽遇阻隔,却仍受到护卫;又与上九心志相合,所以利于有所前往。)《象传》说:利于有所前往,是因为与上九心志相合。六四,像给小牛戴上横木,使它不能用角顶撞,大吉。(处在艮卦初始,履位得当,能够止住强健之势。起初不用角抵触,而以柔止刚,使刚强者不敢侵犯;这是抑制锐气的开始,用来平息强烈争斗,哪里只是有利,最终还会有喜庆。牿,古毒切。)《象传》说:六四大吉,是因为将有喜庆。六五,像给猪去势而制住它的獠牙,吉。(猪牙横露而凶悍,是刚暴难以制服的东西,这里指九二。)
五处得尊位,为畜之主,二刚而进能豮其牙,柔能制健,禁暴抑盛,岂唯能固其位,乃将有庆也。「豮」,符云反,刘云「豕去势曰豮】象曰:六五之吉,有庆也。上九「何天之衢亨【处畜之极,畜极则通,大畜以至于大亨之时,何辞也?犹云「何畜乃天之衢亨」也。「何」,音河,又音贺。「衢」,其俱反】象曰:「何天之衢」,道大行也。▯【震下艮上】頥,贞吉。观頥,自求口实。彖曰:頥,贞吉,养正则吉也。观頥,观其所养也。自求口实,观其自养也。天地养万物,圣人养贤以及万民。頥之时大矣哉!象曰:山下有雷,頥。君子以慎言语,节饮食【言语饮食,犹慎而节之,而况其余乎?頥以之反养,如字】初九,舍尔灵▯,观我朶頥,凶【朶頥者,嚼也。以阳处下而为动始,不能令物由巳养,动而求养者也。夫安身莫若不竞,修巳莫若自保,守道则福至,求禄则辱来。居养贤之世,不能贞其所履以全其徳,而舍其灵▯之明兆,羡我朶頥而躁求,离其致养之至道,闚我宠防而竞进,凶莫甚焉。舍音舍,朶多果反,动也】象曰:观我朶頥,亦不足贵也。六二,顚頥,拂经于丘頥,征凶【养下曰颠拂,违也。经犹义也。丘,所履之常也。处下体之中,无应于上,反而养初,居下不奉上而反养下,故曰顚頥,拂经于丘也。以此而养,未见其福也。以此而行,未见有与,故曰頥征凶。】顚丁田反拂符弗反】象曰:六二征凶,行失类也【类皆上养而二处下养初】六三,拂頥,贞凶,十年勿用,无攸利【履夫不正,以养于上,纳上以謟者也。拂养正之义,故曰拂頥贞凶也。处頥而为此行,十年见弃者也。立行于斯,无施而利】象曰:十年勿用,道大悖也。六四,顚頥,吉,虎视眈眈,其欲逐逐,无咎【体属上体,居得其位,而应于初,以上养下,得頥之义,故曰顚頥吉也。下交不可以凟,故虎视眈眈,威而不猛,不恶而严。养徳施贤,何可有利,故其欲逐逐,尚敦实也。修此二者,然后乃得全其吉而无咎。观其自养则履正,察其所养则养阳,頥爻之贵,斯为盛矣。悖布内反,视市志反,眈丁南反】象曰:顚頥之吉,上施光也。
译六五居于尊位,是大畜的主爻;九二刚强而前进,六五能够制住它的獠牙,以柔制刚,禁止暴虐、抑制强盛。这哪里只是能够巩固自己的地位,最终还会有庆贺。(豮,符云切;刘熙说:猪去势叫豮。)《象传》说:六五的吉祥,是因为有庆贺。上九,何以说天衢通达?(处在大畜的极点,蓄养到了极点就会通达,正是由大畜进入大为亨通的时候,所以用何字发问;犹如说何以蓄养到了极点,便如天衢般通达。何,音河,又音贺;衢,其俱切。)《象传》说:所谓天衢通达,是大道得以广泛施行。(震下艮上)颐卦:守正则吉。观察颐养,自己求取口中食物。《彖传》说:颐卦守正则吉,是说颐养合乎正道就吉祥。观察颐养,是观察所养的对象;自己求取口中食物,是观察自己如何自养。天地养育万物,圣人养育贤才,并把这种养育推广到万民。颐卦所代表的时义真是广大啊!《象传》说:山下有雷,就是颐卦。君子因此谨慎言语,节制饮食。(言语饮食尚且要谨慎、节制,何况其他事情呢?颐,养的意思,读音依字。)初九,舍弃你的灵龟,反而羡看我张口求食,凶。(所谓张口求食,就是咀嚼。以阳爻处在下位,作为发动的开始,不能使万物由自己来养,反而发动起来求取养分。安身没有比不争更好的,修养自己没有比自我保全更好的;守道则福气到来,求取禄位则羞辱到来。处在养贤的时代,不能使自己的行为守正来保全德行,反而舍弃灵龟所显示的明兆,羡慕我张口求食而躁急求取,背离了获得养育的最高原则,又窥伺宠荣而争先求进,凶没有比这更甚的了。舍,读舍;朶,多果切,意为动。)《象传》说:羡看我张口求食,也不值得尊贵。六二,颠倒了颐养;在丘颐之处违背常理,前往则凶。(养育下方叫颠,拂是违背;经犹如义;丘是所履行的常道。六二处在下卦中位,上面没有应援,反而养育初九;居下位却不奉养上位,反而养育下位,所以说颠颐,在丘颐之处违背常理。) 用这种方式养育,还没有看见它的福益;用这种方式行动,也没有看见有人相助,所以说颐卦前往则凶。(颠,丁田切;拂,符弗切。)《象传》说:六二前往则凶,是因为行动失去了同类。(同类都在上方接受养育,而六二处在下方,反而养育初九。)六三,违背颐养正道;即使守正也凶,十年之内不可任用,无所利。(六三履位不正,却用来奉养上位,是以迎合上位来献媚的人。它违背了正当养育的意义,所以说违背颐养正道,守正也凶。处在颐卦而采取这种行为,十年都会被弃置;以此立身行事,没有什么可以施行而有利。)《象传》说:十年不可任用,是因为大道受到严重违背。六四,颠颐,吉;像老虎那样深沉地注视,欲望接连不断,没有过失。(六四属于上卦,居位得当,又与初九相应,以在上者养育在下者,符合颐养的意义,所以说颠颐吉。与下位交往不可轻慢,所以要像老虎深沉注视那样,威严而不凶猛,不憎恶却严肃。养德施贤,怎能只是为了谋利?所以欲望接连不断,仍崇尚敦厚充实。修养这两点,然后才能保全其吉祥而没有过失。观察他如何自养,则是履行正道;考察他养育什么,则是在养育阳刚者。颐卦各爻的尊贵,以此爻最盛。悖,布内切;视,市志切;眈,丁南切。)《象传》说:颠颐之所以吉,是因为上位者施惠而光明。
六五,拂经居贞吉,不可涉大川【以阴居阳,拂頥之义也。行则失类,故宜居贞也。无应于下,而比于上,故可守贞,从上得頥之吉。虽得居贞之吉,处頥违谦,难未可涉也】象曰:居贞之吉,顺以从上也。上九由頥,厉吉,利涉大川【以阳处上,而履四阴,阴不能独为主,必宗于阳也。故莫不由之,以得其养,故曰由頥。为众阴之主,不可渎也,故厉乃吉。有似家人悔厉之义,贵而无位,是以厉也。髙而有民,是以吉也。为养之主,物莫之违,故利涉大川也】象曰:由頥厉吉,大有庆也。▯【防下兊上】大过【音相过之过】栋桡,利有攸往,亨。彖曰:大过,大者过也【大者乃能过也栋丁贡反桡乃教反】栋桡,本末弱也【初为本而上为末也】刚过而中【谓二也,居阴过也,处二中也,拯弱兴衰,不失其中也】防而说行【防而说行,以此救难,难乃济也说音恱】利有攸往,乃亨【危而弗持,则将安用,故往乃亨】大过之时,大矣哉【是君子有为之时也】象曰:泽灭木,大过。君子以独立不惧,遯世无闷【此所以为大过,非凡所及也遯徒逊反】初六,借用白茅,无咎【以柔处下,过而可以无咎,其唯慎乎借在夜反】象曰:借用白茅,柔在下也。九二,枯杨生稊,老夫得其女妻,无不利【稊者,杨之秀也,以阳处阴,能过其本而救其弱者也,上无其应,心无特吝,处过以此无衰不济也,故能令枯杨更生稊,老夫更得少妻,拯弱兴衰,莫盛斯爻,故无不利也。老过则枯,小过则稚,以老分少则稚者长,以稚分老则枯者荣,过以相与之谓也。大过至衰而巳,至壮以至壮辅至衰,应斯义也稊徒稽反夫如字】象曰:老夫女妻,过以相与也。九三,栋桡,凶【居大过之时,处下体之极,不能救危拯弱,以隆其栋,而以阳处阳,自守所居,又应于上,系心在一,宜其淹溺而凶衰也】象曰:栋桡之凶,不可以有辅也。九四,栋隆,吉,有它吝【体属上体,以阳处阴,能拯其弱,不为下所桡者也,故栋隆吉也,而应在初,用心不▯,故有它吝也】象曰:栋隆之吉,不桡乎下也。九五,枯杨生华,老妇得其士夫,无咎无誉【处得尊位,而以阳处阳,未能拯危,处得尊位,亦未有桡,故能生华,不能生稊,能得夫不能得妻,处栋桡之世而为无咎无誉,何可长哉,故生华不可久,士夫诚可丑也华如字,又音花,誉音预,又音余】象曰:枯杨生华,何可久。也,老妇士夫,亦可丑也。上六,过涉灭顶,凶,无咎【处大过之极,过之甚也。渉难过甚,故至于灭顶,凶,志在救时,故不可咎也。顶都冷反】象曰:过涉之凶,不可咎也【虽凶无咎,不害义也】▯【坎下坎上】习坎【坎险陷之名也习谓便习之 坎苦感反便婢面反】有孚维心亨【刚正在内有孚者也阳不外▯而在乎内心亨者也】行有尚【内亨外闇内刚外顺以此行险行有尚也】彖曰习坎重险也【坎以险为用故特名曰重险言习坎者习乎重险也 重直龙反】水流而不盈行险而不失其信【险陗之极故水流而不能盈也处至险而不失刚中行险而不失其信者习险之谓也 陗七妙反】维心亨乃以刚中也行有尚往有功也【便习于坎而之坎地尽坎之宜故往必有功也】天险不可升也【不可得升故得保其威尊】地险山川丘陵也【有山川丘陵故物得以保全也】王公设险以守其国【国之为衞恃于险也言自天地以下莫不须险也】险之时用大矣哉【非用之常用有时也】象曰水洊至习坎【重险县絶故水洊至也不以坎为隔絶相仍而至习乎坎也洊在荐反】君子以常徳行习敎事【至险未夷敎不可废故以常徳行而习敎事也习于坎然后乃能不以险难为困而徳行不失常也故则夫习坎以常徳行而习敎事也 行下孟反】初六习坎入于坎窞凶【习坎者习为险难之事也最处坎底入坎窞者也处重险而复入坎底其道凶也行险而不能自济习坎而入坎窞失道而穷在坎底上无应援可以自济是以凶也 窞徒坎反坎底也】象曰习坎入坎失道凶也九二坎有险求小得【履失其位故曰坎上无应援故曰有险坎而有险未能出险之中也处中而与初三相得故可以求小得也初三未足以为援故曰小得也】象曰求小得未出中也六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用【旣履非其位而又处两坎之间出则之坎居则亦坎故曰来之坎坎也枕者枝而
译六五,违背常理。安居守正则吉,不可以涉越大河。(六五以阴爻居阳位,违背颐养的意义。行动会失去同类,所以适宜安居守正。下方没有应援,却亲比上九,因此可以守正;顺从上九便得到颐养之吉。虽然获得安居守正的吉祥,但处在颐卦而违背谦逊,困难尚未消除,不可以涉越大河。)《象传》说:安居守正之所以吉,是因为顺从并跟随上位。上九,由于它而得到颐养;虽有危险却吉,利于涉越大河。(上九以阳爻居上,下面面对四个阴爻,阴爻不能独自主宰,必然以阳爻为宗主。因此众阴没有不由它而获得养育的,所以说由颐。它是众阴的主宰,不可以轻慢,所以有危险才吉。与《家人》卦悔而有厉的意义相似;尊贵却无实际职位,所以有危险;地位高而拥有民众,所以吉祥。作为养育众物的主宰,没有什么能违背它,所以利于涉越大河。)《象传》说:由颐而有危险却吉,是因为大有庆贺。(巽下兑上)大过卦。(过,是相互超过的过。)栋梁弯曲,利于有所前往,亨通。《彖传》说:大过,就是大的方面超过常度。(大的事物才有能力超过常度。栋,丁贡切;桡,乃教切。)栋梁弯曲,是因为根本和末梢都柔弱。(初爻是根本,上爻是末梢。)刚强超过常度而处在中位。(指九二;阳爻居阴位,处在下卦中位,能够扶救柔弱、振兴衰败,又不失中道。)以巽顺而喜悦地行动。(以巽顺而喜悦地行动,用这种方式救济困难,困难才可以得到解决。说,音悦。)利于有所前往,于是才能亨通。(处在危险中却不扶持救济,那么行动还有什么用?所以前往才能亨通。)大过的时势,意义真是广大啊!(这是君子有所作为的时机。)《象传》说:泽水淹没树木,就是大过。君子因此独立不惧,避世而不烦闷。(这就是大过之所以不是平凡人所能达到的地方。遯,徒逊切。)初六,借用白茅垫在下面,没有过失。(以柔爻处下,虽有过度之处而能够没有过失,大概只有谨慎才可以做到。借,音夜。)《象传》说:借用白茅,是因为柔爻处在下位。九二,枯杨生出嫩芽,老年男子得到年轻妻子,没有什么不利。(稊是杨树抽出的嫩芽。九二以阳爻居阴位,能够超过本位去救助柔弱者。上面没有应爻,内心没有特别的吝惜;处在大过之时而能如此,没有衰败不能救济,所以能使枯杨重新生出嫩芽,使老年男子得到年轻妻子。扶救柔弱、振兴衰败,没有哪一爻比它更盛,所以没有什么不利。) 衰老过度就会枯槁,幼小过度就会稚弱;把老者的力量分给少者,稚弱者就会成长;把少者的力量分给老者,枯槁者就会复荣,这就是以超过常度相互给予。大过到了衰败的极点就停止;到了强盛极点的力量用来辅助衰败的极点,正符合这个道理。(稊,徒稽切;夫,依本字读。)《象传》说:老年男子得到年轻妻子,是因为以超过常度相互给予。九三,栋梁弯曲,凶。(处在大过的时代,位于下卦的极点,不能救助危难、扶持柔弱来使栋梁隆起;又以阳爻居阳位,只守住自己的位置,并与上六相应,心意系在一处,当然会陷溺而遭受衰败之凶。)《象传》说:栋梁弯曲的凶,是因为不可以得到辅助。九四,栋梁隆起,吉;但另有牵累,令人吝惜。(属于上卦,以阳爻居阴位,能够救助柔弱,不被下方所压弯,所以栋梁隆起而吉。但它的应爻在初六,用心不够广大,所以有另有牵累之吝。)《象传》说:栋梁隆起之所以吉,是因为不被下方压弯。九五,枯杨开花,老妇得到壮年男子,没有过失,也没有声誉。(处在尊位,以阳爻居阳位,未能救济危难;居尊位又没有被压弯,所以只能开花,不能生出嫩芽;能得到男子却不能得到妻子。处在栋梁弯曲的时代,做到无过无誉,这怎么能够长久?所以开花不能持久,壮年男子也实在可羞。华,依字读,又音花;誉,音预,又音余。)《象传》说:枯杨开花,怎么能够长久?老妇得到壮年男子,也同样可以说是可羞。上六,涉水过深以至淹没头顶,凶,但没有过失。(处在大过的极点,是过度最严重的地方。涉越困难过于深入,所以达到淹没头顶的地步;虽凶,但志在挽救时局,因此不应归罪于他。顶,都冷切。)《象传》说:涉水过深所造成的凶,不能归罪于他。(虽然凶却没有过失,并不损害其行为的义理。) (坎下坎上)习坎卦。(坎是险陷的名称;习是熟习、反复经历的意思。坎,苦感切;便,婢面切。)心中有诚信,因此内心亨通。(刚正之爻在内,所以有诚信;阳爻不向外发散而处在内心,所以内心亨通。)行动会受到崇尚。(内心亨通而外表幽暗,内刚外顺,以此行走于险中,行动会受到推重。)《彖传》说:习坎,就是重重险陷。(坎以险为作用,所以特别称为重险;所谓习坎,就是反复经历重重险陷。重,直龙切。)水流动却不能盈满,身处险境却不失信。(险陷深峭到了极点,所以水流而不能盈满;身处极险之中仍不失刚中,行险而不失诚信,就是熟习险难的意思。陗,七妙切。)心中亨通,是因为刚爻处在中位;行动受到推重,是因为前往会有功效。(熟习坎险而进入坎险之地,完全合乎处坎的宜忌,所以前往必然有功。)天险不可登越,因此能够保持它的威严尊贵。地险就是山川、丘陵,有山川丘陵,所以万物能够得到保全。王公设置险阻来守卫国家,国家的防卫依靠险阻;从天地以下,没有什么不需要险阻的。险阻在特定时势中的作用真是广大啊!(并非时时都要使用险阻,而是在有时才使用。)《象传》说:水接连不断地到来,就是习坎。(重重险阻悬绝,所以水接连而至;不把坎险视为隔绝,而是相继来到,反复经历坎险。洊,在荐切。)君子因此恒常实行德行,反复学习教化之事。(极险尚未平夷,教化不可废弃,所以要恒常实行德行,反复学习教化之事。熟习坎险之后,才能不把险难视为困厄,德行也不失常道。行,下孟切。)初六,反复陷入坎险,进入坎险深穴,凶。(习坎,是反复经历险难之事;初六最处在坎底,是进入坎险深穴的人。处在重重险难中又陷入坎底,其道路必凶。行险却不能自救,习坎而进入坎窞,是失道而困穷于坎底;上面没有应援,不能自救,所以凶。窞,徒坎切,指坎底。)《象传》说:反复陷入坎险、进入坎穴,是失道而导致凶险。九二,坎中有险,只能求得小的收获。(履位不当,所以说处在坎中;上面没有应援,所以说有险。处于坎中又有险,尚未走出险境。处在中位,又与初六、六三相得,因此可以求得小收获;初六、六三不足以成为援助,所以说只是小有所得。)」},{
不安之谓也,出则无之,处则无安,故曰险且枕也。来之皆坎,无所用之,徒劳而巳。枕,针鸩反】象曰:来之坎坎,终无功也。六四,樽酒簋贰,用缶,纳约自牖,终无咎【处重险而履正,以柔居柔,履得其位,以承于五。五亦得位,刚柔各得其所,不相犯。位皆无余应,以相承比,明信显著,不存外饰。处坎以斯,虽复一樽之酒,二簋之食,瓦缶之▯,纳此至约,自进于牖,乃可羞之于王公,荐之于宗庙,故终无咎也。簋,音轨。缶,方有反。牖,音酉】象曰:樽酒簋贰,刚柔际也【刚柔相比而相亲焉,际之谓也】九五,坎不盈,只既平,无咎【为坎之主而无应辅,可以自佐,未能盈坎者也。坎之不盈,则险不尽矣。只辞也。为坎之主,尽平乃无咎,故曰祗既平无咎也。说既平乃无咎,明九五未免于咎也。只,音支,又祁支反】象曰:坎不盈,中未大也。上六,系用徽纆,寘于丛棘,三岁不得,凶【险陗之极,不可升也。严法峻整,难可犯也。宜其囚执,寘于思过之地,三岁险道之夷也。险终乃反,故三岁不得自脩,三岁乃可以求复,故曰三岁不得,凶也。徽,许韦反。纆,音墨。三股曰徽,两股曰纆,皆索名。寘,之豉反。丛,才公反】象曰:上六失道,凶,三岁也。▯【离下离上】离,利贞,亨【离之为卦,以柔为正,故必贞而后乃亨,故曰利贞亨也】畜牝牛,吉【柔处于内而履正中,牝之善也。外强而内顺,牛之善也。离之为体,以柔顺为主者也。故不可以畜刚猛之物,而吉于畜牝牛也。畜,许六反。牝,频忍反】彖曰:离,丽也【丽,犹着也。各得所着之宜。着,直略反】日月丽乎天,百谷草木丽乎土,重明以丽乎正,乃化成天下。柔丽乎中正,故亨。是以畜牝牛,吉也【柔着于中正,乃得通也。柔通之吉,极于畜牝牛,不能及刚猛也。重,直龙反】象曰:明两作离,大人以继明照于四方【继,谓不絶也。明照相继不絶,旷也】初九,履错然,敬之,无咎【错然者,警慎之貌也。处离之始,将进而盛,未在旣济,故宜慎其所履,以敬为务,辟其咎也。错,七各反,又七路反】象曰:履错之敬,以辟咎也。六二,黄离,元吉【居中得位,以柔处柔,履文明之盛而得其中,故曰黄离,元吉也】象曰:黄离元吉,得中道也。九三,日▯之离,不鼓缶而歌,则大耋之嗟,凶【嗟,忧叹之辞也。处下离之终,明在将没,故曰日昊之离也。明在将终,若不委之于人,养志无为,则至于耋老有嗟凶矣。故曰不鼓缶而歌,则大耋之嗟凶也。昊,本作反。耋,田节反】象曰:日昊之离,何可久也。九四,突如其来如,焚如,死如,弃如【处于明道始变之际,昏而始晓,没而始出,故曰▯如,其来如,其明始进,其炎始盛,故曰焚如。逼近至尊,履非其位,欲进其盛,以炎其上,命必不终,故曰死如。违离之义,无应无承,众所不容,故曰弃如也。突,徒忽反】象曰:突如其来如,无所容也。六五,出涕沱若,戚嗟若,吉【履非其位,不胜所履,以柔乘刚,不能制下,下刚而进将来害巳,忧伤之深,至于沱嗟也。然所丽在尊,四为逆首,忧伤至深,众之所助,故乃沱嗟而获吉也。出,如字又尺逐反,涕他米反,沱徒河反,戚千寂反】象曰:六五之吉,离王公也。上九,王用出征,有嘉折首,获匪其丑,无咎【离,丽也。各得安其所,丽谓之离。处离之极,离道巳成,则除其非类,以去民害。王用出征之时也,故必有嘉折首,获匪其丑,乃得无咎也。离音丽,拆之舌反】象曰:王用出征,以正邦也。
周易注卷三
钦定四库全书
译这是说心中不安:出去就没有什么可依凭的,停留也没有安稳之处,所以说“险且枕”。来来去去都是坎险,什么也用不上,只是徒劳罢了。“枕”,反切为针鸩。象传说:来来去去都是重重坎险,最终不会有功效。六四:一樽酒、两簋食物,再用瓦缶盛装,以简约的礼物从窗户送入,最终没有灾咎。身处重重险难而能守正,以柔爻居柔位,所处位置恰当,用以承接九五。九五也得其位,刚柔各得其所,彼此不相侵犯。各爻都没有多余的应爻,彼此承接亲比,诚信显著,不存外在的修饰。在坎险之中这样行事,即使只有一樽酒、两簋食物和瓦缶中的【疑字】,把这些极其简约的礼物从窗户送入,也可以进献给王公、荐于宗庙,因此最终没有灾咎。“簋”,音“轨”;“缶”,反切为方有;“牖”,音“酉”。象传说:一樽酒、两簋食物,说明刚柔彼此交接。这里是说刚柔相近而相亲,称为“际”。九五:坎险尚未充盈,只要已经平定,便没有灾咎。九五是坎卦的主爻,却没有应爻辅佐,只能自行辅助自己,所以还不能使坎险充盈。坎险没有充盈,说明险难还没有完全消除。“只”是语气辞。作为坎卦之主,必须完全平定后才没有灾咎,所以说“只既平,无咎”。说“已经平定才没有灾咎”,表明九五尚未完全免除灾咎。“只”,音“支”,又反切为祁支。象传说:坎险尚未充盈,是因为居中的德行还没有充分广大。上六:被系上三股绳和两股绳,置于丛棘之中,三年不得脱身,凶。险峻到了极点,无法上升;严厉的法令峻整森严,难以触犯。把他囚禁起来,置于思过之地,是合宜的;经过三年的险难之道,才可以平夷。险难终了之后才能返回,因此三年不能自行修治,三年之后才可以谋求复归,所以说“三岁不得,凶”。“徽”,反切为许韦;“纆”,音“墨”。三股绳叫“徽”,两股绳叫“纆”,都是绳索的名称;“寘”,反切为之豉;“丛”,反切为才公。象传说:上六失去了正道,凶险要经历三年。离卦:利于守正,亨通。离卦以柔为正,所以必须守正,然后才能亨通,因此说“利贞,亨”。畜养母牛,吉祥。柔爻居于内卦而守正居中,具有母性的善;外表强健而内里柔顺,具有牛的善。离卦的体性,以柔顺为主,所以不宜畜养刚猛之物,而以畜养母牛为吉。“畜”,反切为许六;“牝”,反切为频忍。彖传说:离,就是附丽,也就是有所依附。各种事物都各自附着于适宜之处。太阳和月亮附丽于天空,百谷草木附丽于土地,重重光明附丽于正道,于是教化成就天下。柔爻附丽于中正之位,所以亨通。因此畜养母牛吉祥。“柔附着于中正之位,才能获得通达。柔顺所带来的吉祥,以畜养母牛最为极致,不能达到刚猛之物的程度。”“重”,反切为直龙。象传说:光明相重而成离卦;大人因此使光明相继不绝,照耀四方。“继”是说不间断;光明相继照耀而不绝,因而广大。初九:脚步错乱的样子,要对此保持警惕,就没有灾咎。“错然”是警戒谨慎的样子。处于离卦的开始,将要向前发展而盛大,但尚未达到成功,所以应当谨慎自己的行止,以恭敬谨慎为要务,避开灾咎。“错”,反切为七各,又反切为七路。象传说:因行止错乱而保持警惕,是为了避开灾咎。六二:黄色的光明附丽,中正大吉。居中而得位,以柔爻居柔位,处在文明盛盛之中而得其中,所以说“黄离,元吉”。象传说:黄色的光明附丽而大吉,是因为得到了中正之道。九三:太阳将要落下时的光明附丽;如果不敲击瓦缶而歌唱,就会到了老年而发出悲叹,凶。 “嗟”是忧愁叹息的言辞。处于下离卦的终点,光明将要消失,所以说是太阳将要落下时的光明附丽。光明将要终结之时,如果不把志业托付给别人,保养心志而无所作为,就会到了年老之时而发出悲叹,结果凶险。因此说“不鼓缶而歌,则大耋之嗟,凶”。“昊”,原本作“反”;“耋”,反切为田节。象传说:太阳将要落下时的光明附丽,怎么能够长久呢?九四:突然地来到,像火焚烧一样,像死亡一样,像被弃置一样。处在光明之道开始发生变化的时刻,昏暗刚刚转为明亮,隐没刚刚转为出现,所以说“突然地来到”;光明刚开始向前发展,火势刚开始炽盛,所以说“焚如”。逼近至尊之位,却处在不相称的位置,想要使自己的盛势向前发展,以火势焚烧其上,生命必定不能终结,所以说“死如”。违背离卦附丽之义,既没有应爻,也没有承接,众人都不能容纳他,所以说“弃如”。“突”,反切为徒忽。象传说:突然来到,像突然来到一样,是因为没有容身之处。六五:眼泪流得很多,忧伤叹息的样子,吉祥。处在与自己不相称的位置,不能胜任所处之位;以柔爻乘刚爻,不能制约下位;下方刚强而且将要进逼,可能前来伤害自己,因此忧伤深重,以至于眼泪滂沱、忧愁叹息。然而,他所附丽的是尊贵之位,九四是悖逆的首领;忧伤深重,又得到众人的帮助,所以流泪叹息反而获得吉祥。“出”,读如本字,又反切为尺逐;“涕”,反切为他米;“沱”,反切为徒河;“戚”,反切为千寂。象传说:六五之所以吉祥,是因为附丽于王公之位。上九:君王出兵征伐,有美善之功,斩获首领;所俘获的并不是其同类,因此没有灾咎。离,就是附丽,各自得到安处之所,附着于某处就称为离。处于离卦的极点,附丽之道已经成就,于是清除异类,以消除百姓的祸害。这正是君王出兵征伐的时候,所以必须取得斩获首领的美功,所俘获的又不是其同类,才能没有灾咎。“离”,音“丽”;“折”,反切为之舌。象传说:君王出兵征伐,是为了使邦国归于正道。《周易注》卷三。钦定《四库全书》。
周易注》卷四魏王弼撰《周易》下经《咸》传第四▯【艮下兊上】咸,亨,利贞,取女吉。彖曰:咸,感也。柔上而刚下,二气感应以相与【是以亨也取音娶,下同】止而说【故利贞也说音恱】男下女【取女吉也】是以亨,利贞,取女吉也。天地感而万物化生【二气相与乃化生也】圣人感人心而天下和平。观其所感,而天地万物之情可见矣【天地万物之情见于所感也。凡感之为道,不能感非类者也,故引取女以明同类之义也。同类而不相感应,以其各亢所处也,故女虽应男之物,必下之而后取女乃吉也见于音现】象曰:山上有泽,咸。君子以虚受人【以虚受人物乃感应】初六,咸其拇【处咸之初,为感之始,所感在末,故有志而巳如其本实未至伤静拇茂后反足大指】象曰:咸其拇,志在外也【四属外卦】六二,咸其腓,凶;居吉【咸道转进,离拇升腓,腓体动躁者也,感物以躁,凶之道也。由躁故凶,居则吉矣。处不乘刚,故可以居而获吉腓房非反离力智反】象曰:虽凶居吉,顺不害也【隂而为居,顺之道也,不躁而居,顺不害也】九三,咸其股,执其随,往吝【股之为物,随足者也,进不能制动,退不能静,处所感在股,志在随人者也。志在随人,所执亦以贱矣,用斯以往,吝其宜也股音古】象曰:咸其股,亦不处也。志在随人,所执下也。九四,贞吉,悔亡,憧憧往来,朋从尔思【处上卦之初,应下卦之始,居体之中,在股之上,二体始相交感以通其志,心神始感者也。凡物始感而不以之于正,则至于害,故必贞然后乃吉,吉然后乃得亡其悔也。始在于感,未尽感极,不能至于无思以得其党,故有憧憧往来,然后朋从其思也憧昌容反,又音童音钟】象曰:贞吉,悔亡,未感害也【未感于害,故可正之得悔亡也】憧憧往来,未光大也。九五,咸其脢,无悔【脢者,心之上口之下,进不能大,感退亦不为无志,其志浅末,故无悔而已。脢,武杯反,又音每,背脊肉也,又音灰】象曰:咸其脢,志末也。上六,咸其辅颊舌【咸道转末,故在口舌言语而已】象曰:咸其辅颊舌,滕口说也【辅颊舌者,所以为语之具也,咸其辅颊舌,则滕口説也。憧憧往来,犹未光大,况在滕口,薄可知也。滕,徒登反】▯【巽上震下】恒,亨,无咎,利贞【恒而亨,以济三事也。恒之为道,亨乃无咎也。恒通无咎,乃利正也。恒,如字,久也】利有攸往【各得所恒,修其常道,终则有始,往而无违,故利有攸往也】彖曰:恒,久也。刚上而柔下【刚尊柔卑,得其序也】雷风相与【长阳长隂,能相成也】巽而动【动无违也】刚柔皆应【不孤媲也】恒【皆可久之道】恒,亨,无咎,利贞,久于其道也【道得所久,则常通无咎而利贞也】天地之道,恒久而不已也【得其所久,故不已也】利有攸往,终则有始也【得其常道,故终则复始,往无穷极】日月得天而能久照,四时变化而能久成,圣人久于其道而天下化成【言各得其所恒,故皆能长久】观其所恒,而天地万物之情可见矣【天地万物之情,见于所恒也】象曰:雷风,恒【长阳长隂,合而相与,可久之道也】君子以立不易方【得其所久,故不易也】初六,浚恒,贞凶,无攸利【处恒之初,最处卦底,始求深者也。求深穷底,令物无余蕴,渐以至此,物犹不堪,而况始求深者乎?以此为恒,凶正害徳,无施而利也。浚,荀闰反】象曰:浚恒之凶,始求深也。九二,悔亡【虽失其位,恒位于中,可以消悔也】象曰:九二悔亡,能久中也。九三,不恒其徳,或承之羞,贞吝【处三阳之中,居下体之上,处上体之下,上不全尊,下不全卑,中不在体,体在乎恒,而分无所定,无恒者也。徳行无恒,自相违错,不可致诘,故或承之羞也。施德于斯,物莫之纳,鄙贱甚矣,故曰贞吝也】象曰:不恒其徳,无所容也。九四,田无禽【恒于非位,虽劳无获也】象曰:久非其位,安得禽也。六五,恒其徳,贞,妇人吉,夫子凶【居得尊位,为恒之主,不能制义,而系应在二,用心专贞,从唱而已,妇人之吉,夫子之凶也】象曰:妇人贞吉,从一而终也。夫子制义,从妇凶也。上六,振恒,凶【夫静为躁,君安为动,主故安者,上之所处也。静者,可久之道也。处卦之上,居动之极,以此为恒,无施而得也。振之刃反】象曰:振恒在上,大无功也。▯【艮下干上】遯,亨,小利贞。彖曰:遯亨,遯而亨也【遯之为义,遯乃通也。遯,徒巽反】刚当位而应,与时行也【谓五也。刚当位而应,非否亢也。遯不否亢,能与】
译《周易注》卷四,魏王弼撰;《周易》下经《咸》传第四。咸卦:艮下兑上。咸,亨通,利于守正,娶妻吉祥。彖传说:咸,就是感应。柔爻上行而刚爻下行,阴阳二气相互感应而彼此亲和,因此亨通。“取”读作“娶”,下文同。止而喜悦,所以利于守正。“说”读作“悦”。男子处于女子之下,所以娶妻吉祥。因此说亨通、利于守正、娶妻吉祥。天地相互感应,万物因此化育生成;阴阳二气彼此交合,于是化育生成。圣人感通人心,天下因而和平。观察事物感应的情形,就可以看见天地万物的实情。天地万物的实情,显现在它们相互感应之中。大凡感应之道,不能感应非同类之物,所以引用娶妻来说明同类相感的意义。同类而不能相互感应,是因为各自亢然自守于所处之位。因此,女子虽然是与男子相应之物,也必须使自己处于男子之下,然后娶妻才吉祥。“见”读作“现”。象传说:山上有泽,这就是咸卦。君子因此虚心接受他人,以虚心接受他人,万物才能相互感应。初六:感应到脚的大拇指。处于咸卦的开始,是感应的起点;所感应的部位在末端,所以只是有志向而已,事情的根本实际尚未达到【此处注文原文疑有脱误或乱码】。“拇”是脚的大拇指。象传说:感应到脚的大拇指,是因为志向在外。九四属于外卦。六二:感应到小腿肚,凶;安居则吉。咸道逐步深入,从脚拇指上升到小腿肚;小腿肚是容易躁动的部位,以躁动去感应外物,是导致凶险的道路。由于躁动所以凶,安居就吉了。处位不乘凌刚爻,所以可以安居而获得吉祥。(腓,房非切;离,力智切。)《象传》说:虽然感应到小腿而凶,但安居则吉,是因为顺从而不会受到伤害。九三,感应到大腿,执意跟随他人,前往则吝。(大腿这种部位,是跟随脚行动的。前进不能控制行动,后退也不能安静;感应停留在大腿,志向在于跟随他人。志在跟随别人,所执着的就低下了;用这种态度前往,当然可惜。股,音古。)《象传》说:感应到大腿,也就是不能安处。志在跟随他人,所执着的是卑下之事。九四,守正则吉,悔恨消失;心意往来不定,朋友会顺从你的思虑。(处在上卦初始,与下卦初始相应,居于卦体中位,在大腿之上,两个卦体开始交感以沟通志意,是心神刚开始受到感应的状态。凡事刚开始感应而不把它导向正道,就会造成祸害,所以必须守正然后才吉,吉了以后才能使悔恨消失。感应刚刚开始,还没有达到感应的极点,不能做到无所思虑以得到同党,所以有心意往来不定的状态,然后朋友才会顺从他的思虑。憧,昌容切,又音童;往来,音钟。)《象传》说:守正则吉、悔恨消失,是因为尚未感受到伤害,所以还可以端正它而消除悔恨。心意往来不定,是因为光明还不广大。九五,感应到脊背中部,没有悔恨。(脢,是心脏上方、口部下方的部位。向前不能广大地感应,退后也不是毫无志向;它的志向浅近末端,所以只是没有悔恨而已。脢,武杯切,又音每,指背脊肉,又音灰。)《象传》说:感应到脊背中部,是因为志向处在末端。上六,感应到面颊和舌头。(咸卦的感应转到末端,所以只停留在口舌言语上。)《象传》说:感应到面颊和舌头,就是放纵口舌言说。(面颊和舌头是用来言语的器官;感应停留在面颊和舌头,就是放纵口舌说话。心意往来不定,尚且没有达到光明广大,何况只是放纵口舌,浅薄就可想而知了。滕,徒登切。) (巽上震下)恒卦:亨通,没有过失,利于守正。(恒久而亨通,用来成就三件事。恒久之道,亨通才没有过失;恒久通达而没有过失,才利于守正。恒,依本字读,意为长久。)利于有所前往。(各自得到应当恒久的事物,修养自己的常道,终了又开始;前往而不违背,所以利于有所前往。)《彖传》说:恒,就是长久。刚爻在上而柔爻在下。(刚尊柔卑,次序恰当。)雷与风相互配合。(阳气增长、阴气增长,能够相互成就。)以巽顺而发动。(行动没有违逆。)刚柔都相互应合。(不孤立匹配。)这就是恒。(都是可以长久的道理。)恒卦亨通、没有过失、利于守正,是长久地守持自己的道。(道有了可以长久守持的所在,就常常亨通,没有过失而利于守正。)天地之道恒久不止。(得到可以长久的所在,所以不会停止。)利于有所前往,是因为终了又有开始。(得到恒常之道,所以终了又重新开始,前往没有穷尽。)日月得到天的依托而能长久照耀,四时发生变化而能长久生成,圣人长久守持自己的道而使天下教化成就。(这是说各自得到应当恒久的所在,所以都能长久。)观察它所恒守的事物,天地万物的情状就可以看见了。(天地万物的情状,显现在它们恒常守持的地方。)《象传》说:雷与风,就是恒卦。(阳气与阴气增长,结合而相互配合,是可以长久的道理。)君子因此树立自己的立场而不改变方向。初六,过分深求恒久之道;即使守正也凶,无所利。(处在恒卦初始,最处在卦底,是一开始就要求深远的人。) 探求深处直到根底,使事物没有一点蕴藏;逐渐发展到这种程度,事物尚且不能承受,何况一开始就要求深远呢?把这种做法当作恒常之道,凶险而且正好损害德行,无论施行什么都没有利益。(浚,荀闰切。)《象传》说:过分深求恒久之道之所以凶,是因为一开始就要求深远。九二,悔恨消失。(虽然失去正位,但恒卦以中位为恒,能够消除悔恨。)《象传》说:九二悔恨消失,是因为能够长久守持中道。九三,不能恒常保持自己的德行,有时会承受羞辱;即使守正也吝。(处在三个阳爻的中间,位于下卦之上、上卦之下;上面不能完全尊贵,下面不能完全卑下,中间又不在一个完整卦体之中。恒卦重在恒常,而其名分没有确定,所以是没有恒常的人。德行没有恒常,前后自相违背错乱,无法责问究诘,所以有时会承受羞辱。在这种状态下施行德行,没有事物能够接纳它,卑鄙低贱到了极点,所以说即使守正也吝。)《象传》说:不能恒常保持德行,是因为没有容身之处。九四,田野里没有禽兽。(在不合适的位置上恒久坚持,虽然劳苦却没有收获。)《象传》说:长久处在不合适的位置,怎么能得到禽兽呢?六五,恒常保持自己的德行,守正;妇人吉,丈夫凶。(居于尊位,是恒卦的主爻,却不能自主裁断义理,而把应爻系在九二,用心专一守正,只能顺从倡导者;这是妇人的吉祥,却是丈夫的凶险。)《象传》说:妇人守正而吉,是因为终身顺从一个对象。丈夫应当裁断义理;如果反而顺从妇人,就会凶。上六,动荡不安却把动荡当作恒常,凶。(本来安静却变得躁动,君主本来安定却变得行动;恒常安定,是上六所应处的位置。安静才是可长久之道;处在卦的上方,位于行动的极点,却把动荡作为恒常,没有什么施行能够得到好处。振,之刃切。)《象传》说:在上位而把动荡当恒常,大而无功。(艮下乾上)遯卦:亨通,小有利于守正。《彖传》说:遯卦亨通,就是退避而得到亨通。(遯的意义,是退避才能通达。遯,徒巽切。)刚爻居正位而有应,是随着时势行动。(指九五。刚爻居正位而有应,并不是闭塞或高亢。)
【时行也否备鄙反】小利贞,浸而长也【隂道欲浸而长,正道亦未全灭,故小利贞也浸子鸩反,长丁丈反】遯之时义大矣哉!象曰:天下有山遯【天下有山,隂长之象】君子以逺小人,不恶而严。初六遯尾厉,勿用有攸往【遯之为义,辟内而之外者也。尾之为物,最在体后者也。处遯之时,不往何灾?而为遯尾,祸所及也。危至而后求行,难可免乎?厉则勿用有攸往也逺袁万反,辟音避】象曰:遯尾之厉,不往何灾也?六二执之,用黄牛之革,莫之胜说【居内处中,为遯之主。物皆遯已,何以固之?若能执乎理中厚顺之道以固之也,则莫之胜解胜升证反,又音升,说如字】象曰:执用黄牛,固志也。九三系遯有疾厉,畜臣妾吉【在内近二,以阳附隂,宜遯而系,故曰系遯。遯之为义,宜逺小人,以阳附隂,系于所在,不能逺害,亦已惫矣,宜其屈辱而危厉也。系于所在,畜臣妾可也,施于大事,凶之道也系古诣反】象曰:系遯之厉,有疾惫也。畜臣妾吉,不可大事也。九四好遯,君子吉,小人否【处于外而有应于内,君子好遯故能舍之,小人系恋是以否也好呼报反,否音鄙,徐方有反,又备鄙反】象曰:君子好遯,小人否也。九五嘉遯贞吉【遯而得正,反制于内,小人应命,率正其志,不恶而严,得正之吉,遯之嘉也】象曰:嘉遯贞吉,以正志也。上九肥遯,无不利【最处外极,无应于内,超然絶志,心无疑顾忧患,不能累矰缴不能及,是以肥遯无不利也缴章略反】象曰:肥遯无不利,无所疑也。▯【干下震上】大壮,利贞。彖曰:大壮,大者壮也【大者谓阳爻,小道将灭,大者获正,故利贞也】刚以动,故壮。大壮,利贞。大者正也,正大而天地之情可见矣【天地之情,正大而已矣。▯正极大,则天地之情可见矣】象曰:雷在天上,大壮【刚以动也】君子以非礼弗履【壮而违礼则凶,凶则失壮也,故君子以大壮而顺礼也】初九,壮于趾,征凶,有孚【夫得大壮者,必能自终成也。未有陵犯于物而得终其壮者,在下而壮,故曰壮于趾也。居下而用刚,壮以斯而进,穷凶可必也,故曰征凶,有孚】象曰:壮于趾,其孚穷也【言其信穷】九二,贞吉【居得中位,以阳居隂,履谦不亢,是以贞吉】象曰:九二贞吉,以中也。九三,小人用壮,君子用罔,贞厉,羝羊触藩,羸其角【处健之极,以阳处阳,用其壮者也。故小人用之以为壮,君子用之以为罗已者也。贞厉,以壮虽复羝羊以之触藩,能无羸乎?羝音低,羖羊也。触处六反,藩方袁反,羸律悲反】象曰:小人用壮,君子罔也。九四,贞吉,悔亡,藩决不羸,壮于大舆之輹【下刚而进,将有忧虞,而以阳处隂,行不违谦,不失其壮,故得贞吉而悔亡也。已得其壮,而上隂不罔已路,故藩决不羸也。壮于大舆之輹,无有能说其輹者,可以往也。决音穴,舆音余,輹音福,说吐活反】象曰:藩决不羸,尚往也。六五,丧羊于易,无悔【居于大壮,以阳处阳,犹不免咎,而况以隂处阳,以柔乘刚者乎?羊,壮也,必丧其羊,失其所居也。能丧壮于易,不于险难,故得无悔。二履贞吉,能干其任而已,委焉则得无悔。委之则难不至,居之则敌寇来,故曰丧羊于易。丧息浪反,易以豉反】象曰:丧羊于易,位不当也。上六,羝羊触藩,不能退,不能遂,无攸利,艰则吉【有应于三,故不能退。惧于刚长,故不能遂。持疑犹豫,志无所定,以斯决。事未见所利,虽处刚长,刚不害正。茍定其分,固志在一,以斯自处,则忧患消亡。故曰:艰则吉也】象曰:不能退,不能遂,不详也。艰则吉,咎不长也。▯【坤下离上】晋。康侯用锡马蕃庶,昼日三接。彖曰:晋,进也。明出地上,顺而丽乎大明,柔进而上行【凡言上行者,所之在贵也。蕃音烦。昼竹又反。三息暂反。上时掌反。凡上行竝同】是以康侯用锡马蕃庶,昼日三接也【康,美之名也。顺以着明,臣之道也。柔进而上行,物所与也。故得锡马而蕃庶,以讼受服,则终朝三禠;柔进受竉,则一昼三接也。着直略反。下着明同。禠勅纸反】象曰:明出地上,晋。君子以自昭明徳【以顺着明,自显之道】初六,晋如摧如,贞吉,罔孚,裕无咎【处顺之初,应明之始,明顺之徳于斯将隆,进明退顺,不失其正,故曰晋如摧如,贞吉也。处卦之始,功业未着,物未之信,故曰罔孚。方践卦始,未至履位,以此为足,自丧其长者也,故必裕之然后无咎。摧罪雷反。着张虑反。
译小有利于守正,是因为阴道逐渐浸长。(阴道将要渐渐滋长,而正道也还没有完全消灭,所以小有利于守正。浸,子鸩切;长,丁丈切。)遯卦的时势和意义真是广大啊!《象传》说:天下有山,就是遯卦。(天下有山,是阴气增长的象征。)君子因此疏远小人,不憎恶他们却保持严正。初六,退避落在最后,危险;不要有所前往。(遯的意义,是避开内部而退向外部。尾是身体最后面的部分。处在遯的时势中,如果不前往,哪里会有灾祸?但它成为退避的尾部,灾祸就会波及。到了危险临头才求行动,困难还能避免吗?既然危险,就不要有所前往。逺,袁万切;辟,音避。)《象传》说:退避落在最后而有危险;如果不前往,又有什么灾祸呢?六二,紧紧执持它,用黄牛皮革捆束,没有什么能够使它解脱。(居于内卦中位,是退避的主爻。众物都要退避,靠什么使它们牢固?如果能够执守中正、厚重、柔顺的道理来使它们牢固,就没有什么力量能够胜过它而使之解脱。胜,升证切,又音升;说,依本字读。)《象传》说:用黄牛皮革捆束,是为了巩固志向。九三,系恋退避而有疾病和危险;蓄养臣妾则吉。(九三在内卦,接近六二,以阳附着于阴,应该退避却有所系恋,所以说系恋退避。遯的意义是应当远离小人;以阳附阴,系在所附之处,不能远离祸害,也已经疲惫不堪,当然会屈辱而危险。) 系恋于所附着的地方,蓄养臣妾还可以;若用于重大事情,就是凶险之道。(系,古诣切。)《象传》说:系恋退避的危险,是因为有疾病和疲惫。蓄养臣妾则吉,是说不可用来处理大事。九四,美好的退避,君子吉,小人否。(处在外卦而与内卦有应;君子喜好退避,所以能够舍弃所恋;小人有所系恋,因此闭塞不通。好,呼报切;否,音鄙,徐音方有切,又备鄙切。)《象传》说:君子喜好退避,小人却闭塞。九五,美好的退避,守正则吉。(退避而得到正道,反过来制御内部;小人听从命令,依正道端正自己的志向;不憎恶却严正,得到守正的吉祥,这就是遯卦的美好。)《象传》说:美好的退避而守正则吉,是因为端正了志向。上九,宽裕超然地退避,没有什么不利。(最处在外卦的极点,内面没有应爻,超然退避而断绝牵系,心中没有疑虑顾念,忧患不能牵累它,弓箭上的缴绳也不能射中它,所以宽裕退避而没有什么不利。缴,章略切。)《象传》说:宽裕退避而没有什么不利,是因为没有疑虑。(乾下震上)大壮卦:利于守正。《彖传》说:大壮,就是大的方面强盛。(大,指阳爻;阴柔的小道将要消灭,大的方面获得正位,所以利于守正。)刚强而发动,所以强盛。大壮利于守正,是说大的方面归于正道;正大之道确立,天地的情状就可以看见了。(天地的情状,不过是正大而已;弘大正道达到极点,天地的情状就显现出来。)《象传》说:雷在天上,就是大壮。(刚强而发动。)君子因此不合礼的行为就不去履行。(强盛却违背礼法就会凶,凶就会失去强盛,所以君子因大壮而顺从礼法。)初九,强盛表现在脚趾;前往则凶,而且必然会陷入困穷。(得到大壮的人,必须能够自始至终成就其强盛。没有侵犯他物却能最终保持强盛的;处在下位而逞强,所以说强盛表现在脚趾。居下位而使用刚强,以这种强盛前进,最终凶险是必然的,所以说前往则凶,而且有确实的征验。)《象传》说:强盛表现在脚趾,它的征验就是最终困穷。九二,守正则吉。(居中位得当,以阳爻居阴位,履行谦逊而不高亢,所以守正则吉。)《象传》说:九二守正则吉,是因为处在中位。九三,小人用强壮逞强,君子却用它来束缚自己;守正也危险,公羊抵触藩篱,角被缠住。(处在乾健的极点,又以阳爻居阳位,使用自己的强壮。) 所以小人用它来逞强,君子却用它来罗网、束缚自己。守正也危险;即使是公羊凭借强壮去撞藩篱,怎么能不使角被缠住呢?(羝,音低,是公羊;触,处六切;藩,方袁切;羸,律悲切。)《象传》说:小人用强壮,君子则被它束缚。九四,守正则吉,悔恨消失;藩篱裂开而角不被缠住,强盛表现在大车的车轴上。(下方刚强而前进,将有忧虑;但九四以阳爻居阴位,行动不违背谦逊,也没有失去强盛,所以守正则吉而悔恨消失。已经获得强盛,而上方的阴爻没有堵塞自己的道路,所以藩篱裂开而角不被缠住。强盛表现在大车的车轴上,没有谁能使它的车轴脱落,因此可以前往。决,音穴;舆,音余;輹,音福;说,吐活切。)《象传》说:藩篱裂开而角不被缠住,是因为还可以继续前往。六五,在平易之地丧失羊,不会有悔恨。(处在大壮卦中,即使以阳爻居阳位也尚且不能免除过失,何况以阴爻居阳位、以柔乘刚呢?羊象征强壮,必然要丧失它的羊,即失去原来所居的强壮位置。能够在平易之地丧失强壮,而不是在险难中丧失,所以没有悔恨。九二履行守正而吉,只能承担自己的职责罢了;把强壮交付出去就没有悔恨。交付出去,困难不会到来;自己占有它,敌寇就会到来,所以说在平易之地丧羊。丧,息浪切;易,音豉。)《象传》说:在平易之地丧羊,是因为所居位置不当。上六,公羊抵触藩篱,不能后退,也不能前进,无所利;处境艰难反而吉。(与九三有应,所以不能后退;又畏惧刚爻增长,所以不能前进。犹疑不决,志向没有确定,若据此作出决定,事情尚未显现利益。虽然处在刚爻增长的时势中,刚强并不妨害正道;如果确定自己的名分,坚定志向专一守持,以此自处,忧患就会消失。所以说处境艰难反而吉。)《象传》说:不能后退,不能前进,是因为没有审慎谋划。处境艰难而吉,是因为过失不会长久。(坤下离上)晋卦。康侯用来赏赐马匹很多,一日之内三次接见。《彖传》说:晋,就是前进。光明从地上升起,顺从而附丽于大光明;柔顺者前进而上升。(凡说上行,都是说所趋向的是尊贵之处。蕃,音烦;昼,竹又切;三,息暂切;上,时掌切;凡“上行”均同。)因此康侯用来赏赐马匹很多,一日之内三次接见。(康,是美好的称号。顺从而彰显光明,是臣下之道;柔顺者前进而上升,是众物所共同赞许的。所以得到很多马匹的赏赐。讼卦因为争讼而获得服饰,最终一早上三次被剥夺;柔顺者前进而受到宠爱,则一天之内三次被接见。着,直略切,下文“着明”同;禠,勅纸切。)《象传》说:光明从地上升起,就是晋卦。君子因此自己彰明光明的德性。(以顺从来彰显光明,是自我显明的道路。)初六,前进时受到摧抑;守正则吉,没有得到信任,宽裕行事则没有过失。(处在顺卦的初始,与光明的开始相应,光明与顺从的德性将在这里兴盛。前进而明,退处而顺,不失正道,所以说前进时受到摧抑,守正则吉。处在卦的开始,功业尚未显著,众人还没有信任它,所以说没有得到信任。刚踏上卦的起点,还没有达到应有的位置;如果以此为满足,就是自我丧失成长,因此必须宽裕行事,然后没有过失。摧,罪雷切;着,张虑切;丧,息浪切。)
丧息浪反】象曰:晋如摧如,独行正也。裕无咎,未受命也【未得履位,未受命也】六二,晋如愁如,贞吉,受兹介福于其王母【进而无应,其徳不昭,故曰晋如愁如。居中得位,履顺而正,不以无应而回其志,处悔能致其诚者也。修徳以斯,闻乎幽昧,得正之吉也,故曰贞吉。母者,处内而成徳者也。鸣鹤在隂,则其子和之,立诚于闇,闇亦应之。故其初愁如,履贞不回,则乃受兹大福于其王母也。愁状由反。郑子小反】象曰:受兹介福,以中正也。六三,众允悔亡【处非其位,悔也。志在上行,与众同信,顺而丽明,故得悔亡也】象曰:众允之志,上行也。九四,晋如鼫鼠,贞厉【履非其位,上承于五,下据三隂。履非其位,人负且乘,无业可安,志无所据,以斯为进,正之危也。进如鼫鼠,无所守也。鼫音石。子夏▯作硕鼠】象曰:鼫鼠贞厉,位不当也。六五,悔亡,失得勿恤,往吉,无不利【柔得尊位,隂为明主,能不用察,不代下任也。故虽不当位,能消其悔,失得勿恤各有其司,术斯以往,无不利也】象曰:失得勿恤,往有庆也。上九,晋其角,维用伐邑,厉吉,无咎,贞吝【处进之极,过明之中,明将夷焉。已在乎角,而犹进之,非亢如何?失夫道化无为之事,必须攻伐,然后服邑危乃得吉,吉乃无咎。用斯为正,亦以贱矣】象曰:维用伐邑,道未光也▯【离下坤上】明夷,利艰贞。彖曰:明入地中,明夷。内文明而外柔顺,以蒙大难,文王以之。利艰贞,晦其明也。内难而能正其志,箕子以之。象曰:明入地中,明夷。君子以莅众【莅众,显明蔽卫百姓者也。故以蒙养正,以明夷莅众。难乃旦反。卦内同莅履二反】用晦而明【藏明于内,乃得明也。显明于外,巧所辟也。」辟音避,下同】初九,明夷于飞,垂其翼。君子于行,三日不食。有攸往,主人有言【明夷之主,在于上六。上六为至闇者也。初处卦之始,最逺于难也。逺难过甚,明夷逺遯,絶迹匿形,不由轨路,故曰明夷于飞。怀惧而行,行不敢显,故曰垂其翼也。尚义而行,故曰君子于行也。志急于行,饥不遑食,故曰三日不食也。殊类过甚,以斯适人,人必疑之,故曰有攸往,主人有言。」逺袁万反】象曰:君子于行,义不食也。六二,明夷,夷于左股,用拯马壮吉【夷于左股,示行不能壮也。以柔居中,用夷其明,进不殊类,退不近难,不见疑惮,顺以则也。故可用拯马而壮吉也。不垂其翼,然后乃免也。」股音古】象曰:六二之吉,顺以则也【顺之以则,故不见疑】九三,明夷于南狩,得其大首,不可疾贞【处下体之上,居文明之极,上为至晦,入地之物也。故夷其明,以获南狩,得大首也。南狩者,▯其明也。既诛其主,将正其民,民之迷也,其日固已久矣,化宜以渐,不可速正,故曰不可疾贞。」狩手又反】象曰:南狩之志,乃大得也【去闇主也。」去羌吕反】六四,入于左腹,获明夷之心,于出门庭【左者,取其顺也。入于左腹,得其心意,故虽近不危,虽时辟难,门庭而已,能不逆忤也】象曰:入于左腹,获心意也。六五,箕子之明夷,利贞【最近于晦与难为比,险莫如兹,而在斯中,犹闇不能没,明不可息,正不忧危,故利贞也】象曰:箕子之贞,明不可息也。上六,不明。晦初登于天,后入于地【处明夷之极,是至晦者也。本其初也,在乎光照;转至于晦,遂入于地】象曰:初登于天,照四国也;后入于地,失则也。▯【离下巽上】家人,利女贞【家人之义,各自修,一家之道,不能知家外他人之事也。统而论之,非元亨利君子之贞,故利女贞。其正在家内而已】彖曰:家人,女正位乎内【谓二也】男正位乎外【谓五也。家人之义以内为本,故先说女也】男女正,天地之大义也。家人有严君焉,父母之谓也。父父子子,兄兄弟弟,夫夫妇妇,而家道正。正家而天下定矣。象曰:风自火出,家人【由内以相成,炽也】君子以言有物而行有恒【家人之道,修于近小而不妄也。故君子以言必有物而口无择言,行必有恒而身无择行行下孟反】初九,闲有家,悔亡【凡教在初而法在始,家渎而后严之,志变而后治之,则悔矣。处家人之初,为家人之始,故宜必以闲有家,然后悔亡也】象曰:闲有家,志未变也。六二,无攸遂,在中馈,贞吉【居内处中,履得其位,以隂应阳,尽妇人之正义,无所必遂,职乎中馈,巽顺而已,是以贞吉也馈巨愧反】象曰:六二之吉,顺以巽也。
译《象传》说:前进时受到摧抑,是因为独自实行正道。宽裕行事则没有过失,是因为尚未受到任命。(还没有取得相应的职位,所以尚未受到任命。)六二,前进时忧愁;守正则吉,从王母那里接受这大福。(前进却没有应援,它的德性不能显明,所以说前进时忧愁。居中得位,履行顺道而守正,不因没有应援就改变志向;处在悔恨之中却能够表达自己的诚意。以此修养德行,即使在幽暗之处也能闻名,得到守正的吉祥,所以说守正则吉。母,是处在内而成就德性的人。鸣鹤在幽暗处,小鹤也会应和它;在暗处树立诚信,暗处也会回应。因此开始时虽然忧愁,履行守正而不改变志向,就能从王母那里接受大福。愁,状由切;郑玄读子小切。)《象传》说:接受这大福,是因为处在中正之道。六三,众人都信任它,悔恨消失。(处位不当,本来有悔;但志在向上前进,与众人同心而获得信任,顺从并附丽于光明,所以悔恨消失。)《象传》说:众人信任它的志向,是向上前进。九四,前进如同鼫鼠,守正也危险。(履位不当,上面承接九五,下面压据三个阴爻;履位不当,像人背负东西又乘车一样,没有可以安处的事业,志向没有凭据。以这种状态前进,守正也危险;前进像鼫鼠一样,没有可以守持的地方。鼫,音石。) 子夏传作硕鼠。《象传》说:鼫鼠即使守正也危险,是因为所居位置不当。六五,悔恨消失,得失都不要忧虑;前往则吉,无所不利。(柔爻得到尊位,阴爻作为光明的主宰,能够不凭聪察而治理,也不代替下属承担职责。所以虽然位置不当,却能够消除悔恨;得失各有主管,不必忧虑。依此而前往,无所不利。)《象传》说:得失都不要忧虑,前往会有庆贺。上九,前进到了角上;只能用来讨伐城邑,虽有危险却吉,没有过失;若以此为正道则吝。(处在前进的极点,超过光明的中道,光明将要毁灭。已经到了角上却仍然前进,这不是高亢过度又是什么?失去了以道德教化、无为而治的事情,必须通过攻伐,城邑才会服从;有危险之后才得到吉祥,得到吉祥之后才没有过失。把这种做法当作正道,也已经卑下了。)《象传》说:只能用来讨伐城邑,是因为道路还没有光明。(离下坤上)明夷卦:利于在艰难中守正。《彖传》说:光明进入地下,就是明夷。内里文明而外表柔顺,以此承受大难,文王就是这样做的。利于在艰难中守正,是说要隐藏自己的光明。身处内部的危难仍能端正志向,箕子就是这样做的。《象传》说:光明进入地下,就是明夷。君子因此治理众人。(治理众人,就是使显明的道德受到遮蔽保护,以卫护百姓;所以用承受明夷来培养正道,以明夷的方式治理众人。难,乃旦切;卦内同。莅,履二切。)在幽暗中运用光明。(把光明藏在内里,才能保持光明;把光明显露在外面,反而容易受到伤害。辟,音避,下同。)初九,光明受伤而飞,垂下自己的翅膀。君子出行,三日不进食;有所前往,主人会有责言。(明夷的主爻在上六,上六是最为幽暗的爻。初九处在卦的开始,距离灾难最远。远离灾难过甚,明夷之时便远远退避,断绝踪迹、隐藏形迹,不按照通常道路行走,所以说光明受伤而飞。心怀恐惧而行动,行动不敢显露,所以说垂下翅膀。崇尚义理而行动,所以说君子出行。志在急于出行,饥饿而无暇进食,所以说三日不进食。与众人差异过大,以这种状态前往他人之处,主人必然怀疑,因此说有所前往,主人会有责言。逺,袁万切。)《象传》说:君子出行,是因为义理上不应进食。六二,光明受伤,伤在左大腿;借助强壮的马来救助,吉。(伤在左大腿,表示行动不能强健。以柔爻居中,以隐藏光明为原则;前进不与众不同,后退又不接近灾难,不会受到怀疑和畏惧,是顺从法则的表现。因此可以借助强壮的马来救助而获得吉祥。不垂下翅膀,然后才能免除祸患。股,音古。)《象传》说:六二之所以吉,是因为顺从而合乎法则。(顺从并遵循法则,所以不会受到怀疑。)九三,光明受伤而向南方出猎,得到大首领;不可急于守正。(处在下卦之上,位于文明的极点;上面是最幽暗之处,是进入地下的事物。因此隐藏自己的光明,以便向南出猎,获得大首领。向南出猎,是发挥光明。既然诛除其主,就要整治其民;百姓迷惑已经很久,教化应当逐渐进行,不可以急速使其归正,所以说不可急于守正。狩,手又切。)《象传》说:向南出猎的志向,终于大有所得。(这是为了除去幽暗的君主。去,羌吕切。)六四,进入左腹,获得明夷之心,出于门庭。(左,是取其顺从之意。进入左腹,得到对方的心意;所以虽然接近幽暗也不危险,虽然当时是在退避灾难,也只退到门庭而已,能够不违逆忤逆。)《象传》说:进入左腹,是获得了对方的心意。六五,箕子的明夷,利于守正。(距离幽暗最近,与灾难相邻,危险没有比这里更大的;但处在其中,幽暗仍不能湮没光明,光明也不可熄灭,守正而不忧虑危险,所以利于守正。)《象传》说:箕子的守正,是因为光明不可熄灭。上六,没有光明;幽暗起初升到天上,后来进入地下。(处在明夷的极点,是最幽暗的地方。追溯它的起初,原本处在光照之中;后来逐渐转为幽暗,最终进入地下。)《象传》说:起初升到天上,是光照四方;后来进入地下,是失去了法则。【离下巽上】家人卦:利于女子守正。【家人卦的意义,是各自修治自身;一家之道,只能治理家内,不能知道家外他人的事情。总的来说,它不是“大亨通而利于君子守正”,所以说“利女贞”。它的正道只在家庭内部。】《彖传》说:家人卦,女子在内得正位【指六二】,男子在外得正位【指九五。家人卦的意义以家庭内部为根本,所以先说女子】。男女各得正位,是天地的大义。家中有严明的君长,说的就是父母。父亲尽父亲之道,儿子尽儿子之道,兄长尽兄长之道,弟弟尽弟弟之道,丈夫尽丈夫之道,妻子尽妻子之道,家道就端正了。端正家庭,天下就安定了。《象传》说:风从火中产生,这就是家人卦【由内在相互成就,所以火势炽盛】。君子由此懂得,说话必须有实际内容,行为必须有恒常准则【家人之道,须从近处和细小处修治,不可妄为。所以君子说话一定有实质,不随便说话;行为一定有常规,不随便行动。】初九:防范治理家庭,悔恨消失【凡是教化要从开始,法度要在最初建立。等到家庭已经轻慢而后才严治,志向已经改变而后才治理,就会有悔恨。初九处在家人卦的开端、家庭治理的开始,所以必须先防范治理家庭,然后悔恨才会消失。】《象传》说:防范治理家庭,是因为志向还没有改变。六二:没有什么事情一定要办成,主持家中的饮食,守正则吉【居于内位而处在中位,所履行的正是自己的位置;以阴爻应阳爻,尽到了妇人的正当义务,不强求事情必定成功,只负责家中的饮食事务,保持谦顺而已,所以守正则吉。】《象传》说:六二的吉祥,是因为顺从而谦逊。
九三,家人嗃嗃,悔厉吉;妇子嘻嘻,终吝【以阳处阳,刚严者也。处下体之极,为一家之长者也。行与其慢,宁过乎恭;家与其渎,宁过乎严。是以家人虽嗃嗃悔厉,犹得其道;妇子嘻嘻,乃失其节也嗃呼落反,嘻喜悲反】象曰:家人嗃嗃,未失也;妇子嘻嘻,失家节也。六四,富家,大吉【能以其富顺而处位,故大吉也。若但能富其家,何足为大吉?体柔居巽,履得其位,明于家道,以近至尊,能富其家也】象曰:富家大吉,顺在位也。九五,王假有家,勿恤,吉【假,至也。履正而应,处尊体巽,王至斯道以有其家者也。居于尊位而明于家道,则下莫不化矣。父父子子,兄兄弟弟,夫夫妇妇,六亲和睦,交相爱乐,而家道正。正家而天下定矣。故王假有家,则勿恤而吉假更白反】象曰:王假有家,文相爱也。上九有孚威如终吉【处家人之终,居家道之成,刑于寡妻,以着于外者也。故曰有孚。凡物以猛为本者,则患在寡恩;以爱为本者,则患在寡威。故家人之道,尚威严也。家道可终,唯信与威。身得威敬,人亦如之。反之于身,则知施于人也】象曰:威如之吉,反身之谓也。▯【兊下离上】睽,小事吉。彖曰:睽,火动而上,泽动而下。二女同居,其志不同行。说而丽乎明,柔进而上行,得中而应乎刚,是以小事吉【事皆相违害之道也,何由得小事吉?以有此三徳也。睽,苦圭反。上时掌反。下同。说音恱】天地睽而其事同也,男女睽而其志通也,万物睽而其事类也。睽之时用,大矣哉【睽,离之时,非小人之所能用也】象曰:上火下泽,睽。君子以同而异【同于通理,异于职事】初九,悔亡。丧马,勿逐,自复。见恶人,无咎【处睽之初,居下体之下,无应独立,悔也。与四合志,故得悔亡。马者,必显之物,处物之始,乖而丧其马,物莫能同其私,必相显也,故勿逐而自复也。时方乖离,而位乎穷下,上无应可援,下无懽可恃,显徳自异,为恶所害,故见恶人乃得免咎也。丧,息浪反】象曰:见恶人,以辟咎也。九二,遇主于巷,无咎【处睽失位,将无所安。然五亦失位,俱求其党,出门同趣,不期而遇,故曰遇主于巷也。处睽得援,虽失其位,未失道也。辟音避。巷,户绛反】象曰:遇主于巷,未失道也。六三,见舆曵其牛掣,其人天且劓,无初有终【凡物近而不相得则凶。处睽之时,履非其位,以隂居阳,以柔乘刚,志在于上而不和于四。二应于五,则近而不相比,故见舆曵。舆曵者,履非其位,失所载也。其牛掣者,滞隔所在,不获进也。其人天且劓者,四从上取,二从下取,而应在上九,执志不回。初虽受困,终获刚助。曵,以制反。掣,昌逝反。劓,鱼器反,截鼻也】象曰:见舆曵,位不当也。无初有终,遇刚也。九四,睽孤,遇元夫,交孚,厉,无咎【无应独处,五自应,二三与已睽,故曰睽孤也。初亦无应,特立处睽之时,俱在独立,同处体下,同志者也,而巳失位,比于三五,皆与已乖,处无所安,故求其畴类而自托焉,故曰遇元夫也。同志相得而无疑焉,故曰交孚。也虽在乖隔,志故得行,故虽危无咎。夫如字】象曰:交孚无咎,志行也。六五悔亡,厥宗噬肤,往何咎【非位悔也,有应故亡。厥宗谓二也,噬肤者,齧柔也。三虽比二,二之所噬,非妨已应者也。以斯而往,何咎之有?往必合也。噬市制反】象曰:厥宗噬肤,往有庆也。上九睽孤,见豕负涂,载鬼一车,先张之弧,后说之弧,匪寇婚媾,往遇雨则吉【处睽之极,睽道未通,故曰睽孤。已居炎极,三处泽盛,睽之极也。以文明之极而观至秽之物,睽之甚也。豕而负涂,秽莫过焉。至睽将合,至殊将通,恢诡谲怪,道将为一,未至于洽,先见殊怪,故见豕负涂,甚可秽也。见鬼盈车,吁可怪也。先张之弧,将攻害也;后说之弧,睽怪通也。四剠其应,故为寇也。睽志将通,匪寇婚媾,往不失时,睽疑亡也,贵于遇雨,和隂阳也。隂阳既和,羣疑亡也。弧音胡,说吐活反,媾古豆反,谲古穴反,剠其京反】象曰:遇雨之吉,羣疑亡也。
译九三:家人严厉责备,虽有悔恨和危险,仍然吉祥;妇女孩子嬉笑放纵,最终会有遗憾【以阳爻居阳位,是刚强严厉的人;处在下卦的极位,是一家之长。行事与其怠慢,不如过于恭敬;治家与其轻慢,不如过于严厉。因此,家人虽然受到严厉责备,似乎有悔有危,但仍然合乎正道;妇女孩子嬉笑放纵,反而失去了节度。】《象传》说:家人受到严厉责备,还没有失去正道;妇女孩子嬉笑放纵,是失去了治家的节度。六四:使家庭富足,大吉【能够凭借富足而顺应时势、安居其位,所以大吉。若只是使家庭富裕,哪里足以称为大吉?六四体性柔顺,居巽位而得正位,明白家道,又接近尊位,所以能够使家庭富足。】《象传》说:使家庭富足而大吉,是因为顺从并居于正位。九五:王来到自己的家庭,不必忧虑,吉祥【“假”是到达的意思。九五居正位而有所应,处尊位而体巽,王能到达这种家道而拥有自己的家庭。居于尊位而明白家道,下面的人没有不受感化的。父亲像父亲,儿子像儿子,兄长像兄长,弟弟像弟弟,丈夫像丈夫,妻子像妻子,六亲和睦,彼此相爱相乐,家道就端正了。端正家庭,天下就安定了。所以王能达到有家之道,就不必忧虑而获得吉祥。】《象传》说:王来到自己的家庭,是因为以文德使人彼此相爱。上九:有诚信而威严如常,最终吉祥【处在家人卦的终点,家道已经成就;以自身的德行作为妻子的典范,并把这种德行彰显于外,所以说“有孚”。所以说“有诚信”。凡是以猛烈严厉为根本的事,弊病在于缺少恩爱;以爱护为根本的事,弊病在于缺少威严。因此,治家之道崇尚威严。家道要能够善终,只靠诚信和威严。自身得到威严和敬重,别人也会如此对待自己。反过来从自身推求,就知道应当怎样施于他人。《象传》说:威严如常而吉祥,说的是反省自身。【兑下离上】睽卦:小事吉祥。《彖传》说:睽卦,火向上运动,泽向下运动;两个女子共同居处,但志向并不同行。喜悦而附丽于光明,柔顺者前进并上行,得到中位而与刚爻相应,所以小事吉祥【事物本来都是彼此相违相害的,为什么还能小事吉祥?因为具备这三种德性。】天地彼此相违,而它们所成就的事相同;男女彼此不同,而志向可以相通;万物彼此相异,而所成之事有类别。睽卦所处的时代及其作用,意义太大了【睽是离异的时代,不是小人所能运用的。】《象传》说:上面是火,下面是泽,这就是睽卦。君子由此懂得,在根本道理上相同,在职分事务上各异【同于贯通的道理,异于各自的职事】。初九:悔恨消失。丧失马匹,不要追赶,它会自行回来。遇见恶人,没有灾咎【处在睽卦开始,居于下体最下位,没有应援而独立,所以本来有悔;但与九四志向相合,所以悔恨消失。马是显而易见的事物,处在事物开始之时,彼此乖离而丧失马匹,事物不能只同于自己的私意,必然会相互显现,所以不必追赶,马会自行回来。当时正处于乖离之中,又在最下位,上无应援可依,下无欢乐可恃;显露自己的德行而显得与众不同,反而被恶人伤害,所以遇见恶人才能免除灾咎。】《象传》说:遇见恶人,是为了避开灾咎。九二:在小巷中遇见主人,没有灾咎【处在睽卦中而失去正位,将无处安定;但九五也失去正位,二者都在寻找同党,出门后志趣相同,因而不期而遇,所以说“在小巷中遇见主人”。处在睽卦而得到援助,虽然失位,却没有失去正道。】《象传》说:在小巷中遇见主人,是因为没有失去正道。六三:看见车子被拖曳,拉车的牛被牵制,那个人被剃发并割鼻,开始虽受困,最终有结果【凡是彼此接近却不能相得,便会凶。六三处在睽卦之时,所履非位,以阴居阳,以柔乘刚,志向在上而与九四不和。九二与九五相应,六三虽接近九二,却不能与之亲比,所以看见车子被拖曳。车子被拖曳,是因为所履非位,失去了所承载的东西;牛被牵制,是因为受到阻滞隔绝,不能前进;那个人被剃发并割鼻,是因为九四从上取应,九二从下取应,而六三与上九相应,执守志向不肯回转。开始虽受困,最终得到刚爻的帮助。】《象传》说:看见车子被拖曳,是因为所居之位不当;开始虽无结果而最终有结果,是因为遇到了刚爻。九四:睽离而孤独,遇到志同道合的长者,彼此诚信相交,虽有危险而无灾咎【没有应援而独处,九五自行有所应,九二、六三又与自己相离,所以说“睽孤”。初九也没有应援,特立独处于睽离之时;二者都独立,都处在下体,志向相同。但九四失位,又与六三、九五相近,均与自己乖离,处境无所安定,所以寻找同类而自行托付,因此说“遇到长者”。志向相同而彼此相得,没有疑惑,所以说“彼此诚信相交”。虽然处于乖隔之中,但志向因此得以施行,所以虽有危险也没有灾咎。《象传》说:彼此诚信相交而无灾咎,是因为志向得以施行。六五:悔恨消失,他的同宗咬食柔肉,前往有什么灾咎【六五失位,本来有悔;因为有应援,所以悔恨消失。“他的同宗”指六二;“咬食柔肉”是咬食柔软之物。六三虽然与六二相近,但六二所咬食的并不是妨碍自己与九五相应的东西。这样前往,又有什么灾咎呢?前往必然能够会合。】《象传》说:他的同宗咬食柔肉,前往会有喜庆。上九:睽离而孤独,看见一头背负污泥的猪,车上载满鬼怪;先张弓准备射击,后来又放下弓,原来不是盗寇而是婚姻对象,前往遇到雨便吉祥【处在睽卦的极点,睽离之道还没有贯通,所以说“睽孤”。上九居于离火的极点,六三处在泽盛之位,都是睽离的极点。以文明的极点去观察最污秽的东西,正是睽离最严重的表现。猪背负污泥,污秽没有超过它的;极端的睽离将要会合,极端的差异将要贯通,恢诡、谲怪之事将趋于合一,但尚未达到融洽,先看见奇异怪诞之物,所以看见猪背污泥,实在污秽;看见鬼怪装满一车,实在怪异。先张弓,是准备攻击伤害;后来放下弓,是因为睽异怪诞之情已经贯通。六四截断了它与初九的应援,所以像盗寇。睽离的志向将要贯通,知道不是盗寇而是婚姻对象;前往而不失时机,睽疑就消除了;贵在遇雨,是为了调和阴阳。阴阳既已调和,众多疑惑也就消失了。《象传》说:遇到雨而吉祥,是因为众多疑惑消失了。
▯【艮下坎上】蹇,利西南,不利东北【西南地也,东北山也。以难之平,则难解;以难之山,则道穷。蹇,纪免反。难,乃旦反。卦内及解卦皆同。解,音蟹。上六注同】利见大人【往则济也】贞吉【爻皆当位,各履其正。居难履正,正邦之道也。正道未否,难由正济,故贞吉也。遇难失正,吉可得乎?否,备鄙反】彖曰:蹇,难也。险在前也。见险而能止,知矣哉!蹇,利西南,往得中也。不利东北,其道穷也。利见大人,往有功也。当位贞吉,以正邦也。蹇之时用,大矣哉【蹇难之时,非小人之所能用也。知,音智】象曰:山上有水,蹇【山上有水,蹇难之象】君子以反身修徳【除难】【莫若反身修徳】初六往蹇来誉【处难之始居止之初独见前识覩险而止以待其时知矣哉故往则遇蹇来则得誉】象曰往蹇来誉宜待也六二王臣蹇蹇匪躬之故【处难之时履当其位居不失中以应于五不以五在难中私身逺害执心不回志匡王室者也故曰王臣蹇蹇匪躬之故履中行义以存其上处蹇以此未见其尤也】象曰王臣蹇蹇终无尤也九三往蹇来反【进则入险来则得位故曰往蹇来反为下卦之主是内之所恃也】象曰往蹇来反内喜之也六四往蹇来连【往则无应来则乘刚往来皆难故曰往蹇来连得位履正当其本实虽遇于难非妄所招也 连力善反郑如字】象曰往蹇来连当位实也九五大蹇朋来【处难之时独在险中难之大者也故曰大蹇然居不失正履不失中执徳之长不改其节如此则同志者集而至矣故曰朋来也】象曰大蹇朋来以中节也上六往蹇来硕吉利见大人【往则长难来则难终难终则众难皆济志大得矣故曰往蹇来硕吉险夷难解大道可兴故曰利见大人也 长丁丈反】象曰往蹇来硕志在内也【有应在内往则失之来则志获志在外也】利见大人以从贵也▯【坎下震上】解。利西南【西南众也。解难济险。利施于众也。亦不困于东北。故不言不利东北也。解音蟹】无所往。其来复吉。有攸往。夙吉【未有善于解难而迷于处安也。解之为义。解难而济厄者也。无难可往以解。来复则不失中。有难而往则以速为吉也。无难则能复。其中有难则能济其厄也】彖曰:解。险以动。动而免乎险。解【动乎险外。故谓之免。免险则解。故谓之解】解。利西南。往得众也。其来复吉。乃得中也。有攸往。夙吉。往有功也。天地解而雷雨作。雷雨作而百果草木皆甲坼【天地否结。则雷雨不作。交通感散。雷雨乃作也。雷雨之作。则险厄者亨。否结者散。故百果草木皆甲坼也。坼勑宅反。否备鄙反】解之时大矣哉【无所而不释也。难解之时。非治难时。故不言用体。尽于解之名。无有幽隠。故不曰义】象曰:雷雨作。解。君子以赦过宥罪。初六无咎【解者解也。屯难盘结。于是乎解也。处蹇难始解之初。在刚柔始散之际。将赦罪厄以夷其险。处此之时。不烦于位。而无咎也】象曰:刚柔之际。义无咎也【或有过咎。非其理也。义犹理也】九二田获三狐。得黄矢。贞吉【狐者隠伏之物也。刚中而应。为五所任。处于险中。知险之情。以斯解物。能获隠伏也。故曰田获三狐也。黄理中之称也。矢直也。田而▯三狐。得乎理中之道。不失枉直之实。能全其正者也。故曰田获三狐得黄矢贞吉也。解佳买反。凡解难解而解其同】象曰:九二贞吉。得中道也。六三负且乘。致寇至。贞吝【处非其位。履非其正。以附于四。用夫柔邪以自媚者也。乘二负四以容其身。寇之来也。自巳所致。虽幸而免。正之所贱也。乘如字。王绳证反】象曰:负且乘。亦可丑也。自我致戎。又谁咎也。九四解而拇朋至斯孚【失位不正而比于三。故三得附之为其拇也三为之拇则失初之应故解其拇然后朋至而信矣「拇茂后反】象曰解而拇未当位也六五君子维有解吉有孚于小人【居尊履中而应乎刚可以有解而获吉矣以君子之道解难释险小人虽闇犹知服之而无怨矣故曰有孚于小人也」「维有解」音蟹】象曰君子有解小人退也上六公用射隼于髙墉之上获之无不利【初为四应二为五应三不应上失位负乘处下体之上故曰髙墉墉非隼之所处髙非三之所履上六居动之上为解之极将解荒悖而除秽乱者也故用射之极而后动成而后举故必获之而无不利也」「射食亦反隼荀尹反墉音容】象曰公用射隼以解悖也【解佳买反】
译【艮下坎上】蹇卦:利于西南,不利于东北【西南是平地,东北是山地。面对平地般的困难,困难可以解除;面对山地般的困难,道路就会穷尽。】利于见大人【前往就能得到救济】。守正则吉【各爻都处于相应的位置,各自履行正道。处在困难中仍履正位,是端正邦国的道理。正道没有衰败,困难可以由正道来救济,所以守正则吉;遇到困难而失去正道,怎么能得到吉祥呢?】《彖传》说:蹇,就是困难;危险在前。看见危险而能够止步,真是明智啊!蹇卦利于西南,是因为前往可以得到中正之位;不利于东北,是因为道路会穷尽。利于见大人,是因为前往会有功效。各爻得当位而守正,是用正道端正邦国。蹇卦所处的时代及其作用,意义太大了【蹇难之时,不是小人所能运用的。】《象传》说:山上有水,这就是蹇卦的困难之象。君子由此反省自身、修养德行【以此除去困难】【没有比反省自身、修养德行更好的办法】。初六:前往会遇困难,回来则得到声誉【处在困难的开始,居止卦之初,独自看见前面的危险而停步,以等待时机,这就是明智。所以前往会遇困难,回来则得到声誉。】《象传》说:前往会遇困难,回来得到声誉,是应该等待时机。六二:王的臣子重重遭遇困难,并不是为了自身【处在困难之时,所履正当其位,居处不失中道,与九五相应;不因九五处于困难之中,就只顾自身、远避祸害,而是坚持志向不回转,志在匡正王室,所以说“王臣蹇蹇,匪躬之故”。履中行义,以保存上位之君;处蹇难而如此,不能说有过失。】《象传》说:王的臣子重重遭遇困难,最终没有过失。九三:前进会遇困难,回来则反归【前进就进入险境,回来就得到正位,所以说“往蹇来反”。九三是下卦之主,是内卦所依靠的。】《象传》说:前进会遇困难,回来则反归,是因为内卦感到喜悦。六四:前往会遇困难,回来则相连【前往则没有应援,回来又乘凌刚爻,前进后退都困难,所以说“往蹇来连”。但它得到正位、履行正道,处境本来真实,虽遇到困难,却不是妄自招致。】《象传》说:前往会遇困难,回来则相连,是因为居位适当而有真实根据。九五:大的困难,朋友前来【处在困难之时,独自处在险中,是困难中最大的,所以说“大蹇”。但居处不失正位,履行不失中道,坚持德行长久不改节操;这样志同道合的人就会聚集而来,所以说“朋来”。】《象传》说:大的困难而朋友前来,是因为守持中道和节操。上六:前往会遇困难,回来则获得硕大成果,吉祥,利于见大人【前往会使困难增长,回来则困难终结;困难终结,众多困难都能得到救济,志向获得大成,所以说“往蹇来硕吉”。险境平夷、困难解除,大道可以兴起,所以说“利见大人”。】《象传》说:回来获得硕大成果,是因为志向在内【上六与六二相应在内,前往就会失去它,回来才能实现志向,所以说志向在内】。利于见大人,是为了顺从尊贵者。【接上文】【坎下震上】解卦:利于西南【西南象征众人。解除困难、渡过险境,利在施及众人;也就不会困于东北,所以不说“不利东北”。】没有事情可前往,回来复归则吉;有事情可前往,早行则吉【没有比解除困难后又迷失于安处更好的办法。解卦的意义,是解除困难、救济困厄。没有困难可前往解除时,回来复归就不会失去中道;有困难而前往时,迅速行动才吉祥。没有困难时能够复归,有困难时就能救济其困厄。】《彖传》说:解卦,是处在险中而行动,行动便脱离危险,这就是“解”【行动到险境之外,所以称为脱离;脱离危险便得到解除,所以称为解】。解卦利于西南,是因为前往能够得到众人;回来复归则吉,是因为得到中道;有事情可前往,早行则吉,是因为前往会有功效。天地解除闭塞,雷雨兴起;雷雨兴起,百果草木都从甲壳中裂开【天地闭塞凝结,雷雨便不兴作;阴阳交通、闭结消散,雷雨才兴起。雷雨兴作,险厄之物得以亨通,闭塞凝结之物得以疏散,所以百果草木都裂开外壳而生长。】解卦的时代意义太大了【没有什么闭塞不能解除。解难的时代,不是治理困难的时代,所以不说“用”,卦体的意义尽在“解”这个名称之中,没有幽隐不明之处,因而不称“义”。】《象传》说:雷雨兴起,这就是解卦。君子由此赦免过错,宽宥罪人。初六:没有灾咎【解就是解除;屯难盘结,到此时便解除。处在蹇难刚开始解除的初期,正值刚柔开始疏散之际,将要赦免罪过、解除困厄以平息险难,处在这种时势中,不必烦劳于职位,所以没有灾咎。】《象传》说:处在刚柔交际之时,按道理没有灾咎【或许有过错,但从道理上说不应有灾咎;“义”就是道理】。九二:田猎捕获三只狐狸,得到黄色的箭,守正则吉【狐狸是潜藏隐伏之物。九二刚健居中而与六五相应,被六五任用,处在险中而了解险情;用这种方式解除事物,能够捕获隐伏之物,所以说“田获三狐”。黄色,是合乎中道的称谓;箭象征正直。田猎捕获三只狐狸,得到合乎中道的道理,不失枉直的实际,能够保全正道,所以说“田获三狐,得黄矢,贞吉”。】《象传》说:九二守正则吉,是因为得到中道。六三:背负东西却乘坐车子,招致盗寇到来,守正也有遗憾【处在不当之位,履行的不是正道;依附九四,凭柔邪来讨好。乘坐九二所驾的车,背负九四所托之物,以此容身;盗寇的到来,是自己招致的。即使侥幸免除灾祸,也会被正道所鄙弃。】《象传》说:背负东西却乘坐车子,也足以为可耻;盗寇是自己招来的,又能归咎于谁呢?九四:解除自己的脚趾,朋友便来到并彼此诚信【九四失位不正,又与六三相近,所以六三得以依附它,成为它的脚趾;六三成为其脚趾,便失去与初六的应援。因此解除六三这个牵累,然后朋友才会到来并彼此信任。】《象传》说:解除自己的脚趾,是因为所处之位不当。六五:君子能够解除困难,吉祥;小人也会诚信归服【居尊位而履中位,又与刚爻相应,可以解除困难而获得吉祥。君子按照正道解除困难、释放险厄,小人虽然昏暗,也知道服从而没有怨恨,所以说“小人也会诚信归服”。】《象传》说:君子能够解除困难,小人就会退去。上六:王公在高墙之上射隼,捕获它,没有不利【初六与九四相应,九二与六五相应,六三不与上六相应;上六失位,六三背负东西却乘车,处在下体之上,所以说“高墙”。墙不是隼所应处之地,高也不是六三所能履行之位。上六居于震动之上,是解除悖乱、清除污秽混乱的极点;必须在解除之极之后才行动,在行动完成之后才举事,所以一定能够捕获它而无所不利。】《象传》说:王公射隼,是为了解除悖乱。【兑下艮上】损卦:有诚信,大吉;没有灾咎,可以守正,利于有所前往。用什么来实行?两簋食物也可以用来祭享。《彖传》说:损卦,是损减下位而增益上位,道向上运行【艮为阳,兑为阴,阴顺从阳;阳止于上,阴喜悦而顺从,这就是损下益上、向上运行的意义。】损减而有诚信,大吉、无灾咎、可以守正,利于有所前往【损卦的道理,是损下益上、损刚益柔。损下益上,不是为了补足不足;损刚益柔,也不是为了增长君子之道。损减而能够得到吉祥,大概只有因为有诚信吧?损减而有诚信,就能大吉、无灾咎,可以端正自身,利于有所前往。损刚而不使刚道消灭,损下而不使上位盈满;损刚却不走邪道,益上却不谄媚,那么有什么灾咎而不能守正呢?虽然不能救济大难,但这样前往,事物没有能够阻挡它的。】“用什么来实行”【“曷”是疑问辞,意思是说,为什么一定要使用丰厚的祭品呢?】两簋可以用来祭享【两簋是质朴简薄的器物;以诚信实行损减,即使只有两簋,也可以用来祭享。】两簋应当有适宜的时机【极其简约的道理不能经常实行。】损刚益柔也有时机【下位不敢逞刚,贵在使道向上运行,这就是损刚益柔。】刚是德行的长处,损减刚不可作为常道。损益、盈虚,都要与时势一同运行【自然之物各自有确定的分限,短的不算不足,长的不算有余,损益还要增加什么呢?这不是恒常不变的道,所以必须随时势一同运行。】《象传》说:山下有泽,这就是损卦。君子由此惩治愤怒,堵塞欲望【可以损减的善行,没有比损减愤怒和欲望更好的了。】初九:事情办完就迅速前往,没有灾咎;斟酌着损减自己【损卦的道理,是损下益上、损刚益柔,以顺应时势。初九处在下卦之极,损减刚强以奉承柔顺,就不能安逸地停留;在损卦开始时,也不能自满。事情办完就要前往,不可贪图安逸,这样才能没有灾咎。刚爻用来奉承柔爻,虽免于灾咎,却还没有亲近相合;所以既已没有灾咎,还要自己斟酌损减,才能与对方志向相合。】《象传》说:事情办完就迅速前往,是因为还要与对方志向相合。
▯【兊下艮上】损,有孚元吉,无咎,可贞,利有攸往。曷之用?二簋可用享。彖曰:损,损下益上,其道上行【艮为阳,兊为隂,凡隂顺于阳者也,阳止于上,隂说而顺,损下益上,上行之义也损孙本反,簋音轨,享香两反,上行时掌反,凡上行皆同】损而有孚,元吉,无咎,可贞,利有攸往【损之为道,损下益上,损刚益柔也。损下益上,非补不足也。损刚益柔,非长君子之道也。为损而可以获吉,其惟有孚乎?损而有孚,则元吉无咎而可正,利有攸往矣。损刚益柔,不以消刚;损下益上,不以盈上。损刚而不为邪,益上而不为谄,则何咎而可正?虽不能拯济大难,以斯有往,物无距也长丁丈反】曷之用【曷辞也,曷之用,言何用丰为也】二簋可用享【二簋质簿之器也,行损以信,虽二簋而可用享】二簋应有时【至约之道不可常也】损刚益柔有时【下不敢刚,贵于上行,损刚益柔之谓也。刚为徳长,损之不可以为常也】损益盈虚,与时偕行【自然之质各定其分,短者不为不足,长者不为有余,损益将何加焉?非道之常,故必与时偕行也】象曰:山下有泽,损【山下有泽,损之象也】君子以惩忿窒欲【可损之善,莫善忿欲也惩直升反,忿芳粉反,窒珍栗反】初九已事遄往,无咎,酌损之【损之为道,损下益上,损刚益柔,以应其时者也。居于下极,损刚奉柔,则不可以逸处。损之始,则不可以盈。事已则往,不可宴安,乃获无咎也。刚以奉柔,虽免乎咎,犹未亲也。故既获无咎,复自酌损,乃得合志也。遄,速也。已音以。遄市专反】象曰:已事遄往,尚合志也【尚合于志,故速往也】九二利贞征凶弗损益之【柔不可全益刚不可全削下不可以无正初九巳损刚以顺柔九二履中而复损已以益柔则剥道成焉故不可遄往而利贞也进之乎柔则凶矣故曰征凶也故九二不损而务益以中为志也】象曰九二利贞中以为志也六三三人行则损一人一人行则得其友【损之为道损下益上其道上行三人谓自六三已上三隂也三隂竝行以承于上则上失其友内无其主名之曰益其实乃损故天地相应乃得化淳男女匹配乃得化生隂阳不对生可得乎故六三独行乃得其友三隂俱行则必疑矣】象曰一人行三则疑也六四损其疾使遄有喜无咎【履得其位以柔纳刚能损其疾也疾何可久故速乃有喜损疾以离其咎有喜乃免故使速乃有喜有喜乃无咎也 离力智反】象曰损其疾亦可喜也六五或益之十朋之▯弗克违元吉【以柔居尊而为损道江海处下百谷归之履尊以损则或益之矣朋党也▯者决疑之物也隂非先唱柔非自任尊以自居损以守之故人用其力事竭其功知者虑能明者虑防弗能违也则众才之用尽矣获益而得十朋之▯足以尽天人之助也】象曰六五元吉自上祐也上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家【处损之终上无所奉损终反益刚徳不损乃反益之而不忧于咎用正而吉不制于柔刚徳遂长故曰弗损益之无咎贞吉利有攸往也居上乘柔处损之极尚夫刚徳为物所归故曰得臣得臣则天下为一故无家也】象曰弗损益之大得志也▯【震下巽上】益,利有攸往,利涉大川。彖曰:益,损上益下,民说无疆【震阳也,巽隂也,巽非违震者也,处上而巽,不违于下,损上益下之谓也说音恱,疆居良反】自上下下,其道大光,利有攸往,中正有庆【五处中正,自上下下,故有庆也,以中正有庆之徳,有攸往也,何适而不利哉下下上遐嫁反,下如字,注同】利涉大川,木道乃行【木者,以涉大川为常而不溺者也,以益涉难,同乎木也】益,动而巽,日进无疆,天施地生,其益无方【损上益下,施始防反】凡益之道,与时偕行【益之为用,施未足也,满而益之,害之道也,故凡益之道,与时偕行也】象曰:风雷,益;君子以见善则迁,有过则改【迁善改过,益莫大焉】初九,利用为大作,元吉,无咎【处益之初,居动之始,体夫刚徳,以莅其事,而之乎巽,以斯大作,必获大功,夫居下非厚事之地,在卑非任重之处,大作非小功所济,故元吉乃得无咎也】象曰:元吉无咎,下不厚事也【时可以大作,而下不可以厚事,得其时而无其处,故元吉乃得无咎也】六二,或益之,十朋之▯,弗克违,永贞吉,王用享于帝,吉【以柔居中而得其位,处内履中,居益以冲,益自外来,不召自至,不先不为,则朋▯献策,同于损卦六五之位,位不当尊,故吉在永贞也,帝者,生物之主,兴益之宗,出震而齐巽者也,六二居益之中,体柔当位而应于巽,享帝之美,在此时也享香两反】象曰:或益之,自外来也。
译九二:守正而前往会凶,不要损减自己,反而要增益它【柔不可完全增益,刚也不可完全削弱。下位不可以没有正道。初九已经损减刚强以顺应柔顺,九二居中,又要损减自己来增益柔顺,那么剥落之道就形成了;所以不应迅速前往,而应利于守正。若进一步趋向柔顺,就会凶,所以说“征凶”。因此九二不损减自身,专心增益,志在守中。】《象传》说:九二利于守正,是因为以中道作为志向。六三:三人同行就损失一人,一人独行就得到朋友【损卦的道理,是损下益上,道向上运行。三人指六三以上的三个阴爻。三个阴爻一同上行来承奉上位,就会使上位失去自己的朋友,内部也没有主宰;名义上叫作增益,实际上却是损减。所以天地彼此相应,才能使化育淳厚;男女成对匹配,才能产生化育。阴阳不相配,能够产生生命吗?因此六三独自行进,才能得到自己的朋友;三阴一起行动,必然产生疑惑。】《象传》说:一人独行,是因为三人同行就会产生疑惑。六四:损减自己的疾病,使它迅速解除,就有喜庆而无灾咎【所履得位,以柔顺接纳刚强,所以能够损减自己的疾病。疾病怎么可以长久呢?必须迅速解除,才会有喜庆;损减疾病以脱离灾咎,有喜庆才得以免除灾咎,所以应当使它迅速解除,这样才有喜庆,才无灾咎。】《象传》说:损减自己的疾病,也足以称为可喜。六五:有人增益他,得到十朋之龟,不能违背,大吉【以柔爻居尊位,实行损道。江海处于下方,百谷都归向它;居尊位而能够损己,就会有人来增益它。朋是朋党;龟是用来决疑的东西。阴不先倡导,柔不自负,居尊位却以损减自守,所以众人都竭尽力量,办事者竭尽功劳,智者竭尽谋虑,明者竭尽考察,没有什么能够违背它。众才的作用都发挥尽了,获得增益,又得到十朋之龟,足以尽得天人相助。】《象传》说:六五大吉,是因为得到上天的保佑。上九:不要损减自己,反而要增益它,没有灾咎,守正则吉,利于有所前往,得到臣民而没有私家【处在损卦终点,上位没有可以奉承的对象,损减到了终点,反而回转为增益刚德;刚德不受损减,反而得到增益,所以不忧虑灾咎。实行正道而吉祥,不受柔顺限制,刚德于是增长,因此说“弗损益之,无咎贞吉,利有攸往”。居上位而乘临柔爻,处在损卦极点,仍崇尚刚德,所以万物归附于它;因此说“得臣”。得到臣民,天下归于一体,所以说“无家”。】《象传》说:不损减自己而反得增益,是因为大大实现了志向。【震下巽上】益卦:利于有所前往,利于渡过大川。《彖传》说:益卦,是损减上位而增益下位,人民喜悦没有边际【震为阳,巽为阴;巽并不违背震,处于上位而顺从下位,这就是损上益下。】从上位下到下位,道路大为光明;利于有所前往,居中守正就有喜庆【九五居中守正,从上位下降到下位,所以有喜庆;凭借中正而有喜庆的德行有所前往,往哪里去会不利呢?】利于渡过大川,是因为木道才能运行【木以渡过大川为常事而不沉溺;以益卦渡越困难,也同于木。】益卦,行动而又谦逊,日日增进而没有边际;上天施予,地上生长,增益没有固定方向【“施”是施予的意思。】凡是增益之道,都要与时势一同运行【益卦的作用,是施予尚未满足之处;已经充满却还要增益,就是造成祸害的道。所以凡是增益之道,都要随时势一同运行。】《象传》说:风雷相合,这就是益卦。君子由此见到善行就迁善,有了过错就改正【迁善改过,是最大的增益。】初九:适宜用来兴办大事,大吉,没有灾咎【处在益卦开始,居于震动的开端,具备刚德来处理事务,并趋向巽顺;用这种方式兴办大事,必定取得大功。初九居下位,不是承办重大事务的地位;身处卑位,也不是承担重任的位置。大事不是小功所能完成的,所以必须大吉才没有灾咎。】《象传》说:大吉才无灾咎,是因为下位本来不宜承担重大事务【时势可以兴办大事,但下位不能承担大事;得到时势而没有得到相应位置,所以必须大吉才能无灾咎。】六二:有人增益他,得到十朋之龟,不能违背;长久守正则吉,王用来祭享上帝,吉祥【以柔爻居中而得正位,处于内卦而履中道;居益卦之中,虚心接受增益,增益从外而来,不召自至,不先倡导,也不妄为,于是朋党和龟策献上计谋,与损卦六五的地位相同。但六二的地位不当尊位,所以吉祥在于长久守正。“帝”是生育万物的主宰,是兴起增益的宗主,从震方出而在巽方整齐。六二居益卦中位,体性柔顺而居正位,又与巽相应;在这个时候祭享上帝,正是美善之事。】《象传》说:有人增益他,是因为增益从外部而来。九二:守正而前往会凶,不要损减自己,反而要增益它【柔不可完全增益,刚也不可完全削弱;下位不可以没有正道。初九已经损减刚强以顺应柔顺,九二居中,又要损减自己来增益柔顺,那么剥落之道就形成了;所以不应迅速前往,而应利于守正。若进一步趋向柔顺,就会凶,所以说“征凶”。因此九二不损减自身,专心增益,志在守中。】《象传》说:九二利于守正,是因为以中道作为志向。六三:三人同行就损失一人,一人独行就得到朋友【损卦的道理,是损下益上,道向上运行。三人指六三以上的三个阴爻。三个阴爻一同上行来承奉上位,就会使上位失去自己的朋友,内部也没有主宰;名义上叫作增益,实际上却是损减。所以天地彼此相应,才能使化育淳厚;男女成对匹配,才能产生化育。阴阳不相配,能够产生生命吗?因此六三独自行进,才能得到自己的朋友;三阴一起行动,必然产生疑惑。】《象传》说:一人独行,是因为三人同行就会产生疑惑。六四:损减自己的疾病,使它迅速解除,就有喜庆而无灾咎【所履得位,以柔顺接纳刚强,所以能够损减自己的疾病。疾病怎么可以长久呢?必须迅速解除,才会有喜庆;损减疾病以脱离灾咎,有喜庆才得以免除灾咎,所以应当使它迅速解除,这样才有喜庆,才无灾咎。】《象传》说:损减自己的疾病,也足以称为可喜。六五:有人增益他,得到十朋之龟,不能违背,大吉【以柔爻居尊位,实行损道。江海处于下方,百谷都归向它;居尊位而能够损己,就会有人来增益它。朋是朋党;龟是用来决疑的东西。阴不先倡导,柔不自负,居尊位却以损减自守,所以众人都竭尽力量,办事者竭尽功劳,智者竭尽谋虑,明者竭尽考察,没有什么能够违背它。众才的作用都发挥尽了,获得增益,又得到十朋之龟,足以尽得天人相助。】《象传》说:六五大吉,是因为得到上天的保佑。上九:不要损减自己,反而要增益它,没有灾咎,守正则吉,利于有所前往,得到臣民而没有私家【处在损卦终点,上位没有可以奉承的对象,损减到了终点,反而回转为增益刚德;刚德不受损减,反而得到增益,所以不忧虑灾咎。实行正道而吉祥,不受柔顺限制,刚德于是增长,因此说“弗损益之,无咎贞吉,利有攸往”。居上位而乘临柔爻,处在损卦极点,仍崇尚刚德,所以万物归附于它;因此说“得臣”。得到臣民,天下归于一体,所以说“无家”。】《象传》说:不损减自己而反得增益,是因为大大实现了志向。【震下巽上】益卦:利于有所前往,利于渡过大川。《彖传》说:益卦,是损减上位而增益下位,人民喜悦没有边际【震为阳,巽为阴;巽并不违背震,处于上位而顺从下位,这就是损上益下。】从上位下到下位,道路大为光明;利于有所前往,居中守正就有喜庆【九五居中守正,从上位下降到下位,所以有喜庆;凭借中正而有喜庆的德行有所前往,往哪里去会不利呢?】利于渡过大川,是因为木道才能运行【木以渡过大川为常事而不沉溺;以益卦渡越困难,也同于木。】益卦,行动而又谦逊,日日增进而没有边际;上天施予,地上生长,增益没有固定方向【“施”是施予的意思。】凡是增益之道,都要与时势一同运行【益卦的作用,是施予尚未满足之处;已经充满却还要增益,就是造成祸害的道。所以凡是增益之道,都要随时势一同运行。】《象传》说:风雷相合,这就是益卦。君子由此见到善行就迁善,有了过错就改正【迁善改过,是最大的增益。】初九:适宜用来兴办大事,大吉,没有灾咎【处在益卦开始,居于震动的开端,具备刚德来处理事务,并趋向巽顺;用这种方式兴办大事,必定取得大功。初九居下位,不是承办重大事务的地位;身处卑位,也不是承担重任的位置。大事不是小功所能完成的,所以必须大吉才没有灾咎。】《象传》说:大吉才无灾咎,是因为下位本来不宜承担重大事务。六二:有人增益他,得到十朋之龟,不能违背;长久守正则吉,王用来祭享上帝,吉祥【以柔爻居中而得正位,处于内卦而履中道;居益卦之中,虚心接受增益,增益从外而来,不召自至,不先倡导,也不妄为,于是朋党和龟策献上计谋,与损卦六五的地位相同。但六二的地位不当尊位,所以吉祥在于长久守正。“帝”是生育万物的主宰,是兴起增益的宗主,从震方出而在巽方整齐。六二居益卦中位,体性柔顺而居正位,又与巽相应;在这个时候祭享上帝,正是美善之事。】《象传》说:有人增益他,是因为增益从外部而来。六三:用来处理凶险之事,可以无灾咎;有诚信而行中道,告诉公爵,用圭行礼【以阴爻居阳位,是求取增益的人,所以说“益之”。增益不是从外部而来,而是自己造成的,事物不会赞许;因此处在谦卦中会被杀戮,救济凶险之事却可以免除。以阴居阳,处在下卦之上,刚壮到了极点;用来救济衰败危急,便是众人所依赖的,所以处理凶险之事才没有灾咎。若能增益而不以私欲为志,在救难时虽强盛却不至于亢极,不失中道,以此告诉公爵,便是国家所任用的人。用圭的礼仪,正足以完备这一道理,所以说“有孚中行,告公用圭”。“公”是臣位的极致。凡足以施行于天下的事情,就称为王;次于天下大事的,就称为公。六三的才能不足以向王进言,却足以向公进言并得到用圭之礼,所以说“中行告公用圭”。】《象传》说:益卦用于凶险之事,是要使这种增益得以牢固拥有。六四:行中道,告诉公爵,公爵会听从;适宜作为依托来迁移国都【处在益卦的时势中,居巽卦之初,体性柔顺而居正位,在上位而应下位;不卑下到困顿,也不高居而达到亢极。虽然不居中位,却能实行中道。用此告诉公爵,哪里会有不听从的呢?用此作为依托迁移国都,谁会不接纳呢?】《象传》说:告诉公爵而得到听从,是因为志在增益。九五:有诚信而施惠于人,心怀仁惠,不必询问,大吉;有诚信,别人也会施惠于我的德行【九五得正位而居尊位,是益卦的主宰。成为增益之大,没有比诚信更大的;成为施惠之大,没有比仁心更大的。因循人民所需要的利益而给他们利益,施惠却不耗费,这就是仁惠之心。以诚信施惠于人,满足万物的愿望,所以不必询问便大吉;有诚信而施惠于我之德行,别人也会以诚信回报我的德行。】《象传》说:有诚信而施惠于人,不必再询问了;别人施惠于我的德行,是因为志向获得了充分实现。上九:没有人增益他,反而有人攻击他;立定的心志不能恒久,凶【处在益卦极点,是过分盈满的人。求取增益没有止境,内心没有恒常。没有厌足的求取,别人不会给予;独自倡导而没有应和,是偏颇的说辞。人道厌恶盈满,怨恨他的人不止一个,所以说“有人攻击他”。】《象传》说:没有人增益他,是偏颇的说辞;有人攻击他,是从外部而来。
六三,益之,用凶事,无咎,有孚中行,告公用圭【以隂居阳,求益者也,故曰益之,益不外来,已自为之,物所不与,故在谦则戮,救凶则免,以隂居阳,处下卦之上,壮之甚也,用救衰危,物所恃也,故用凶事乃得无咎也,若能益不为私志,在救难壮不至亢,不失中行,以此告公,国主所任也,用圭之礼,备此道矣,故曰:有孚中行,告公用圭也。公者,臣之极也。几事足以施天下,则称王;次天下之大者,则称公。六三之才不足以告王,足以告公而得用圭也。故曰:中行告公用圭也】象曰:益用凶事,固有之也【用施凶事,乃得固有之也】六四中行告公从,利用为依迁国【居益之时,处巽之始,体柔当位,在上应下,卑不穷下,髙不处亢位,虽不中,用中行者也。以斯告公,何有不从?以斯依迁,谁有不纳也】象曰:告公从,以益志也【志得益也】九五有孚恵心,勿问元吉,有孚恵我徳【得位履尊,为益之主者也。为益之大,莫大于信;为恵之大,莫大于心。因民所利而利之焉,恵而不费,恵心者也。信以恵心,尽物之愿,故不待问而元吉,有孚恵我徳也。以诚恵物,物亦应之,故曰:有孚恵我徳也】象曰:有孚恵心,勿问之矣。恵我徳,大得志也。上九莫益之,或击之,立心勿恒,凶【处益之极,过盈者也。求益无己,心无恒者也。无厌之求,人弗与也。独唱莫和,是偏辞也。人道恶盈,怨者非一,故曰:或击之也。厌于盐反】象曰:莫益之,偏辞也。或击之,自外来也。
周易注卷四<经部,易类,周易注>
钦定四库全书周易注卷五魏 王弼 撰
译《周易注》卷四 《经部,易类,周易注》钦定四库全书 《周易注》卷五 魏国王弼撰写 《周易》下经《夬传》第五 【乾下兑上】夬卦:在王庭上扬明其事,诚信地发布号令并声明有危险;从自己的封邑发布告令,不利于立即动用武力,利于有所前往【夬卦与剥卦相反。剥卦以柔变刚,直到刚几乎消尽;夬卦以刚决断柔,正如剥卦消损刚道一样,刚德陨落则君子之道消亡,柔道消退则小人之道陨落。君子之道消亡,刚正的德行就不能保持,正直之道也不能施用,刑罚的威严也无法建立,不能坦然而行。因此在王庭上扬明其事,是因为其道公正。】《彖传》说:夬,就是决断,是刚爻决断柔爻;刚健而喜悦,所以决断而和谐【刚健而喜悦,就能决断而和谐。】在王庭上扬明其事,是因为一阴乘临五阳【刚德共同增长,只有一阴违逆,众人共同诛除而无所忌惮,所以可以在王庭公开宣明。】诚信地发布号令并声明有危险,是因为它的危险于是显明【刚正明信地宣布命令,柔邪之物就会陷入危险,所以说其危险显明。】从自己的封邑发布告令,不利于立即动用武力,是因为崇尚武力就会穷尽【以刚断发布告令是可以的;从自己的封邑发布告令,就是在封邑施行命令。立即动用武力,就是崇尚力量以取胜;崇尚力量取胜,是万物共同憎恶的。】利于有所前往,是因为刚德增长到最后【刚德越来越增长,柔邪越来越消退,所以利于前往,道才会完成。】《象传》说:泽水上涨到天上,这就是夬卦。君子由此施行俸禄以惠及下位,安守德行而有所禁忌【泽水涨到天上,必然下落而滋润万物,含有施禄及下的意义。夬卦是彰明法度、决断严明的象。忌就是禁止。法度既明,决断既严,不可以轻慢,所以安守德行以彰明禁令。施惠而能严明,严明而能施惠,刚健而能喜悦,决断而能和谐,这是完美的道。】初九:前脚趾强壮,贸然前进不能取胜,因而有灾咎【居于乾健的开始,是决断的起点;应当审慎谋划再行动。若只使前脚趾强壮就前进,不能取胜,理应有灾咎。】《象传》说:不能取胜却仍前往,是灾咎。九二:警惕地呼号,夜晚有兵戎,不必忧虑【居乾健而履中位,以此决断事务,能够审察自身、衡量事物而不疑惑。所以即使有警惧呼号,夜晚有兵戎,也不忧虑、不迷惑,因此说“不必忧虑”。】《象传》说:有兵戎而不忧虑,是因为得到中道。九三:面颧骨强壮,会有凶险;君子果断决断,独自行进而遇雨,像被雨水沾湿,心中有怨愠,但没有灾咎【颧骨是面部的权骨,指上六;它处在上体最上位,所以称为权骨。剥卦六三以应阳爻为善。刚德增长,君子之道兴起;阴气盛大,小人之道增长。因此处在阴长之时而帮助阳是善,处在刚长之时而帮助柔则凶。夬卦是刚德增长,九三却独自应上六,帮助小人,所以凶。君子处在这种情势中,必须舍弃情感牵累,果断决绝而不疑,所以说“夬夬”。若不与众阳结群,反而独自行持不同志向,应合小人,就会受其困扰。遇雨而像被沾湿,是有怨恨却没有灾咎。】《象传》说:君子果断决断,最终没有灾咎。九四:臀部没有皮肤,行走踌躇;牵住羊则悔恨消失,听到言语却不相信【下位刚爻向前推进,不是自己所据有的地方,必然受到侵削,失去安处,所以臀部没有皮肤,行走踌躇。羊是抵触倔强、难以移动的东西,指九五。九五是夬卦的主宰,不是下位所能侵扰的;如果被九五牵引,就可以使悔恨消失。但九四刚强亢进,不能接纳劝言,只相信自己所处之道,听到言语却不相信,以此行事,凶险可以预见。】《象传》说:行走踌躇,是因为所处位置不当;听到言语却不相信,是因为耳听不明【这与噬嗑卦“灭耳”的凶象相同。】九五:苋陆决断果决,行中道则无灾咎【苋陆是草中肥厚脆嫩的东西。决断它非常容易,所以说“夬夬”。“夬”的意义,是以刚决断柔,以君子除去小人。九五处在尊位,又最接近小人,是亲自进行决断的人。以最尊贵者对抗最卑贱者,即使取得胜利,也不值得过分称道;居中而行动,只足以免除灾咎,还不足以光大。】《象传》说:行中道而无灾咎,是因为中道还没有充分光明。上六:没有号哭,最终有凶险【处在夬卦极点,小人在上位而君子之道增长,为众人共同弃绝,所以不是号哭所能延长其存在。】《象传》说:没有号哭却有凶险,是因为最终不可能长久。