（卷首）
钦定四库全书经部一周易浅述易类提要臣等谨案、周易浅述八卷、国朝陈梦雷撰。梦雷字省斋、闽县人。康熙庚戌进士、官翰林院编修。缘事谪戍。后蒙恩召还、校正铜板。复缘事谪戍。卒於戍所。是编成於康熙甲戌、乃其初赴尚阳堡时所作。大旨以朱子本义为主、而叅以王弼注孔颖达疏苏轼传胡广大全来知德注。诸家所未及、及所见与本义互异者、则别抒己意以明之。盖行箧乏书、故所据止此。其凡例称解易数千家、未能广览、道其实也。然其说、谓易之义蕴不出理数象占。顾数不可显、理不可穷、故但寄之於象。知象则理数在其中、而占亦可即象而玩、故所解以明象为主。持论多切於人事、无一切言心言天支离幻冥之习。其诠理虽多尊朱子、而不取其卦变之说。取象虽兼采来氏、而不取其错综之论。亦颇能扫除轇轕。惟卷末所附三十图、乃其友杨道声所作。穿凿烦碎、实与梦雷书不相比附。以原本所载、且说易原有此一家、姑仍其旧存之、置诸不论不议可矣。乾隆四十六年九月恭校上。总篡官臣纪昀臣陆锡熊臣孙士毅总校官臣陆费墀周易浅述凡例一、易之为书、义蕴虽多、大抵理数象占四者尽之。有是理乃有是数、有是数即有是理。六经皆言理、独易兼言数。顾数不可显、理不可穷、故但寄之於象。夫子谓立象以尽意、而全彖六爻之传皆称象曰、则理数之备于彖可知。故今所注释、多即其取象之由释之。盖知象则理数在其中。且可随类旁通、不拘于一隅之见。不独先儒精义可融洽、即时解所称君臣政教、亦不妨借为设象之观矣。一、有象即有占。本义分龙马日月之辞为象、吉凶悔吝之辞为占。然占即在象中。盖龙马日月之辞、象也、即占也。吉凶悔吝之辞、占也、亦卦爻中有此象也。系辞传谓居则观其象而玩其辞、动则观其变而玩其占。然必平日审于象、既筮乃明于占。盖观象贵能变通、临筮乃以我所问之事合之所占。自能分其义类、以定可否矣。一、是书虽参注疏大全及苏氏来氏之解、而要以本义为主。亦有本义所云、大全中朱子又存疑义者。则本义尚有朱子未定之解、自宜叅之他家、以求其归也。间有注疏大全所无、妄附臆见者、必明言与本义異同之故。非敢立異、正以心有未安、又不敢以己见托之先儒、故明言附一知半解、以待高明指摘耳。一、解易数千余家、未能广览。来氏独于取象最详。然一卦之中内卦、外卦、二互卦、六爻变卦、变卦中互卦、取象已博。若再错综卦取象、亦太泛矣。愚意谓互变犹本卦也、错综则已属意求之。如震为龙、乾亦言龙、正不必过拘也。一、易之有图、原列于经首、盖卦画在未有经之先也。今所附杨子道声图说、则有先后天配合、及方圆卦分合之图、多后人之论矣。不知图者、固不得经之原。然不读全经、亦未能究图之蕴。故附图说于后、使人先从诵读、求其文义、然后探其本原也。一、是书义蕴本之先儒、图说本之杨子、间皆附以臆见。独于卦变有疑。凡彖传言卦变者、程传本义多異同、朱子亦多存疑。三覆再三、究未得其不易之解。今凡彖传言卦变者、俱照来氏综卦言之、于理甚顺。故阙卦变之图、以待異日。一、易之为书、虽理数象占所包者广、大旨无非扶阳而抑阴、随时而守正。教人迁善改过、忧勤惕厉、以终其身。学易者苟不悟此、则诠理虽精、探数虽微、观象虽审、决占虽神、总于身心无当。故所解多于前后总论一卦大意、及逐爻象传之下、发明圣人言外示人大意。虽未敢谓神明默成之道尽是、然借一二言自儆身心、庶克道听途说之咎云。
译钦定《四库全书》。经部一。《周易浅述》，易类。提要。臣等谨慎考察：《周易浅述》共八卷，是本朝陈梦雷所撰。陈梦雷字省斋，闽县人。康熙庚戌年考中进士，任翰林院编修。因事获罪，被谪戍边。后来承蒙恩典召回，校正铜板印本；又因事获罪，再次被谪戍，最终死于戍所。这部书成于康熙甲戌年，是他初次前往尚阳堡时所作。全书大旨以朱熹《本义》为主，并参考王弼注、孔颖达疏、苏轼《传》、胡广《大全》以及来知德注。对于各家没有涉及的地方，以及见解与《本义》不同的地方，就另外阐发自己的意见来说明。大概是因为行囊中书籍缺乏，所以所依据的著作只有这些。他的凡例说，解说《易》的著作有几千家，自己不能广泛阅览，这确实是实情。不过，他认为《易》的义理内容不出理、数、象、占四方面。只是数不能直接显现，理也不能穷尽，所以只能寄托在象上。懂得象，理和数就在其中；占也可以即由卦象来玩味。因此本书的解释以阐明卦象为主。立论大多切合人事，没有一味谈心、谈天而支离虚幻的习气。他阐释义理虽多尊崇朱子，却不采用朱子的卦变说；取象虽兼采来氏，却不采用来氏错综卦的说法。这样也颇能清理纷杂的论说。只有卷末附录的三十幅图，是他的朋友杨道声所作，牵强繁琐，实在不能与梦雷的著作相提并论。因为原本已经载有这些图，而且讲《易》本来就有这一家说法，所以姑且仍按旧本保存，置之不论不议就是了。乾隆四十六年九月恭敬校订上呈。总纂官臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅。总校官臣陆费墀。《周易浅述》凡例。一、《易》这部书，义理内容虽然很多，大体都可以归结为理、数、象、占四项。有这样的理，才有这样的数；有这样的数，也就有这样的理。六经都讲理，只有《易》兼讲数。不过数不能直接显现，理也不能穷尽，所以只能寄托在象上。孔子说，设立卦象是为了穷尽意旨；而《彖传》和六爻的传文都称作“象曰”，由此可知理数都完备于卦彖之中。因此现在所作注释，多从卦象取法的缘由来解释。大概懂得象，理数便包含在其中；并且还可以随类旁通，不拘泥于一隅的见解。不仅先儒的精深义理可以融会贯通，即使时下解释中所说的君臣、政治、教化，也不妨借来作为设象观照的方式。一、有象就有占。《本义》把龙、马、日、月等辞分为象，把吉、凶、悔、吝等辞分为占。然而占就在象中。龙、马、日、月等辞，既是象，也就是占；吉、凶、悔、吝等辞虽然是占，同样也是卦爻中所具有的象。《系辞传》说，平居时就观察卦象、玩味卦辞，行动时就观察变化、玩味占断。但平日必须先仔细考察卦象，筮问之后才明白占断。因为观察卦象贵在能够变通，临到占筮时，再把自己所问的事情与所得的占象相合，自然就能分辨其中的义类，从而决定可行或不可行。一、本书虽然参考了注疏、《大全》以及苏氏、来氏的解释，但总的来说以《本义》为主。有时《本义》已经有所说，而《大全》中朱子又保留疑义；这说明《本义》还有朱子未定的解释，自然应当参考其他各家，以求得归宿。偶尔有注疏、《大全》中没有的地方，若要附会自己的臆见，必定明白说明它与《本义》不同的原因。这不是我敢于故意标新立异，而是心中确实有所不安；又不敢把自己的见解托称为先儒之说，所以明白说这是附带的一知半解，等待有见识的人指正批评罢了。一、解释《易》的著作有几千余家，我不能广泛阅览。来氏在取象方面尤其详细。然而一卦之中已有内卦、外卦、两个互卦、六爻变卦以及变卦中的互卦，取象已经很广；如果再从错卦、综卦取象，也未免过于泛滥了。我的意见是，互卦、变卦仍然属于本卦；错卦、综卦则已经是刻意推求了。比如震卦可以取象为龙，乾卦也说龙，本来就不必过于拘泥。一、《易》本来有图，原先排列在经文之前，大概是因为卦画早在经文形成以前就有了。现在附在后面的杨子道声图说，其中有先天、后天的配合，以及方图、圆图和卦的分合图，大多是后人的说法。不懂图固然不能得到经文的原本意义；但不读完整部经文，也不能探究图的深意。因此把图说附在后面，使人先从诵读经文入手，寻求文字义理，然后再探究它的本原。一、本书的义理依据先儒，图说依据杨子，间或也附带自己的意见。唯独对卦变有所疑问。凡《彖传》说到卦变的地方，《程传》和《本义》往往各有异同，朱子也多保留疑问。我反复思考，始终没有得到不可更易的解释。现在凡《彖传》说到卦变的地方，都依照来氏从综卦来说明，义理上很顺。因此暂缺卦变图，留待日后再论。一、《易》这部书，虽然包罗理、数、象、占，范围很广，但大旨无非是扶助阳而抑制阴，顺应时势而守持正道；教人迁善改过，忧勤戒惧，终身如此。学习《易》的人如果不能领悟这一点，那么即使阐释义理很精微，探究数理很细密，观察卦象很审慎，占断很神验，总的说来对身心也没有益处。因此本书常在一卦前后的总论中说明卦的大意，并在逐爻的象传下面，阐发圣人言外所示的大意。虽然不敢说已经穷尽了神明默成的道理，但借其中一两句话来警戒身心，或许可以避免只把道听途说当作学问的过错。
钦定四库全书周易浅述卷一翰林院编修陈梦雷撰昔者伏羲氏仰观于天俯察于地。近取诸身、远取诸物。见天下万有不齐之变、不外由太极而生阴阳。故画一奇以象阳画一偶以象阴、而两仪具。见一阴一阳有各生一阴一阳之象、故增二画、而太阳太阴少阳少阴之四象成。叠之为三而三才既备、则天地雷风水火山泽之八卦列。谓之卦者、言悬卦物象以示于人也。八卦既成、则八卦皆可为太极。复生两仪而十六、四象而三十二、八卦而六十四、而万物之变尽于斯矣。伏羲虽有六十四卦之画、而未有文义。至文王始作彖辞、以断一卦之吉凶。如乾之元亨利贞是也。周公始作爻辞、以占所动之爻之吉凶。如乾初九之潛龙勿用、九二之见龙在田、利见大人者是也。伏羲六十四卦、夏商相承用之、皆有其书。夏曰连山首艮、商曰归藏首坤、至文王周公则首乾。连山归藏不传。今经则文王周公所作、故曰周易也。易之为字从日从月、阴阳具矣。易之为义有二。曰交易、阴阳寒暑上下四方之对待是也。曰变易、春夏秋冬循环往来是也。易分上下两经。上经首乾坤而终坎离、下经首咸恒而终既济未济。意义所该者广、图说亦发明其略、非以简帙重大而分也。孔子始作十翼。上彖一下彖二上象三下象四上繫五下繫六文言七说卦八序卦九杂卦十。周易上下二篇合孔子十翼凡十二篇。后人以彖传象传文言分入诸卦、而上下繫传及说卦序卦杂卦附于下经之后。故曰易为四圣之书者、此也。乾有天地而后万物生焉。万物莫尊乎天、周易所以首乾也。其象为天、其卦纯阳。健而不息、故其象为天。统言其象占、则有大亨之道而利于正固。就其理析言之、则四德具焉。此全彖之大旨也。卦既纯阳、变化不测、故六爻皆取象于龙。具龙德而在上、则居天位以应天、天子之事也。具龙德而在下、则尽天理以顺天、学者之事也。生而知之、安而行之、潛见惕跃飞亢各随其时者、圣人也。观象玩辞、观变玩占、固守其潛、积学待见、当惕而惕、当蹊而跃、飞则应时、亢不至悔者、君子也。此六爻之大旨也。乾。元亨利贞。三画皆阳、其卦为乾、其象为天。乾者、健而不息之谓。天体纯阳、健而无息。以形体言为天、以主宰言为帝、以性情言谓之乾。下三画内卦也、上三画外卦也。六画皆阳、内外皆乾、乾之纯、健之至也。元亨利贞、文王所系之词、以断一卦之吉凶、所谓彖辞者也。元、大也。亨、通也。利、宜也。贞、正而固也。六奇纯阳、有元气浑沦无所不包、而发生畅茂、各得其宜、皆归于至正之象。学易者筮得此卦而六爻不变、则占当得大通、而必利在正固、以保其终也。按、大全谓诸家解元亨利贞皆作四德、独本义作占辞、然惟理如是、则数亦如是、见于象占亦如是。经言四德、就其理析言之也、本义则就其象断其占、为体易者言之。其意亦並行不悖也。初九。潛龙勿用。凡画卦自下而上、故下爻为初。按、本义大全凡揲筮得三奇、则所余三十六策、合四九之数为老阳。得二偶一奇、则所余二十八策、合四七之数为少阳。老变而少不变、故阳爻称九。按、来注引繫辞参天两地而倚数。谓参天者、天之三位、天一天三天五也。两地者、地之二位、地二地四也。倚者、依也。天一依天三、天三依天五而为九。所以阳皆言九。地二依地四而为六、所以阴皆言六。取生数不取成数、此说亦可参用。龙八十一鳞、九九之数。变化不测、纯阳之物。故诸爻皆取象于龙。初阳在下、故有潛龙之象。此时未可有为、故有勿用之象。勿用虽戒占者之辞、实卦爻中有此象也。九二。见龙在田。利见大人。二、自下而上第二爻也。后仿此。出潛离隐、故有见龙之象。泽能及物、犹田之得雨、耕获有功、故有在田之象。虽非君位、而在下卦之中、有君之德、故有大人象。泽能及物、故有物所利见之象。占者得此、则利见此人。若占者有见龙之德、则可以得君行道、利见九五在上之大人矣。九三。君子终日乾乾。夕惕若。厉无咎。九、阳爻。三、阳位。在下卦之上、重刚而不中、乃危地也。六爻取象三才、则三为人位。故不取象于龙、而称君子。处危地而以学问自修、君子之事、非可言龙也。三、下乾终而上乾继、故其性体刚键、有朝乾乾自惕之象。若者、拟议之辞。三居下卦之终、故言终日。夕亦日之终也。终日乾乾、自始至终、无日不戒惧也。夕又惕若、自昼至夜、无时不戒惧也。重刚不中、所处危地、有厉象。虽处危地、而刚健得正、自修不息、有虽危无咎之象。凡言无咎者、本皆可致咎、善处之、故咎可无也。程传拟舜之玄德升闻、时解作相臣忧勤任重。不必泥。九四。或跃在渊。无咎。
译钦定《四库全书》。《周易浅述》卷一。翰林院编修陈梦雷撰。从前伏羲氏抬头观察天，低头考察地；近处取法于自身，远处取法于万物。他看到天下万物种种不齐的变化，都不外乎由太极产生阴阳。因此画一条奇画来象征阳，画一条偶画来象征阴，于是两仪具备了。他看到一阴一阳各自又生出一阴一阳的形象，于是增加两画，太阳、太阴、少阳、少阴四象便形成了。把四象重叠为三画，三才就具备了，于是天地、雷风、水火、山泽八卦排列出来。称为“卦”，是说悬列卦所象征的事物来显示给人看。八卦形成后，八卦都可以成为太极；再生两仪而成十六，再生四象而成三十二，再生八卦而成六十四，万物的变化全都包含在这里了。伏羲虽然画出了六十四卦，却还没有文字义理。到了文王，才开始作卦辞，用来判断一卦的吉凶，例如乾卦的“元亨利贞”。周公才开始作爻辞，用来占断所发动的爻的吉凶，例如乾卦初九的“潜龙勿用”、九二的“见龙在田，利见大人”。伏羲的六十四卦，夏、商相承沿用，都各自有相关的著作。夏代称《连山》，以艮卦为首；商代称《归藏》，以坤卦为首；到了文王、周公，则以乾卦为首。《连山》《归藏》已经失传。现在的经文是文王、周公所作，所以称为《周易》。“易”字由“日”和“月”组成，阴阳都具备了。“易”的意义有两种：一是交易，即阴阳、寒暑、上下、四方相互对待；二是变易，即春夏秋冬循环往来。《易》分为上下两经：上经以乾、坤为首，终于坎、离；下经以咸、恒为首，终于既济、未济。它所包含的意义很广，图说也只是阐明其中的大略，并不是因为篇帙重大才分为上下两经。孔子开始作《十翼》。上《彖》、下《彖》为一、二；上《象》、下《象》为三、四；上《系》、下《系》为五、六；《文言》为七；《说卦》为八；《序卦》为九；《杂卦》为十。周易上下两篇，加上孔子的《十翼》，共十二篇。后人把《彖传》《象传》《文言》分别编入各卦，又把上下《系辞传》以及《说卦》《序卦》《杂卦》附在下经之后。因此说《易》是四位圣人的著作，就是这个意思。有了天地以后，万物才产生。万物没有比天更尊贵的，所以《周易》以乾卦为首。乾卦的象是天，卦体纯阳。因为刚健而不停息，所以它的象是天。就形体说是天，就主宰说是帝，就性情说是乾。概括说明它的卦象和占断，便有大亨通之道，并且有利于守正坚固；从义理上分别说明，则四种德性都具备。这是全卦卦辞的大旨。卦体既是纯阳，变化又不可测，所以六爻都取象于龙。具备龙德而居上位，是处在天位而顺应天道，是天子的事情；具备龙德而居下位，是尽力遵循天理以顺应天道，是学习者的事情。生来就知道、安然实行，潜、见、惕、跃、飞、亢各随时势而行的，是圣人。观察卦象、玩味卦辞，观察变化、玩味占断，坚守潜藏，积累学问以等待显现，应当警惕时就警惕，应当跃进时就跃进，飞腾时顺应时势，处于亢极而不至于后悔的，是君子。这是六爻的大旨。乾：元亨利贞。三画都是阳爻，卦就是乾，卦象就是天。“乾”是刚健而不停息的意思。天体纯阳，刚健而没有止息。从形体说是天，从主宰说是帝，从性情说称为乾。下三画是内卦，上三画是外卦。六画全是阳爻，内外都是乾，乾的纯粹达到极点，刚健也达到极点。“元亨利贞”是文王系在卦上的辞，用来判断一卦的吉凶，就是所谓卦辞。“元”是大，“亨”是通。“利”是适宜，“贞”是正而且坚固。六条奇画纯阳，具有浑然充足、无所不包的元气，并且使万物发生、畅茂，各自得到适宜，最终都归于至正，这就是卦象。学习《易》的人筮得此卦而六爻不变，便占得大为亨通，但一定有利于守正坚固，以保持好的结果。考察《大全》所说，各家解释“元亨利贞”都作四德，只有《本义》作占辞；然而只要义理如此，数理也如此，表现在象和占上也如此。经文说四德，是从义理上分别说明；《本义》则从卦象来判断占辞，是对通晓《易》的人说的。二者的意思可以并行而不相矛盾。初九：潜龙勿用。凡是画卦都从下往上，所以最下的爻称为初。考察《本义》《大全》所说，揲筮得到三条奇数，剩下三十六策，合于四九之数，称为老阳；得到两条偶数、一条奇数，剩下二十八策，合于四七之数，称为少阳。老阳会变，少阳不变，所以阳爻称为九。考察来氏注，引《系辞》“参天两地而倚数”。所谓“参天”，是天的三个位置，即天一、天三、天五；所谓“两地”，是地的两个位置，即地二、地四。“倚”就是依靠。天一依靠天三，天三依靠天五，合起来成为九，所以阳爻都称九。地二依靠地四，合起来成为六，所以阴爻都称六。取生数而不取成数，这种说法也可以参照采用。龙有八十一片鳞，是九九之数；龙是变化不可测的纯阳之物，所以各爻都取象于龙。初爻的阳气在下，因此有潜龙的象；这时还不能有所作为，因此有“勿用”的象。“勿用”虽然是告诫占者的话，实际上也是卦爻中具有的象。九二：见龙在田，利见大人。九二是自下而上的第二爻，后文仿照此例。龙从潜藏中出来、离开隐处，所以有“见龙”的象。恩泽能够施及万物，就像田地得到雨水，耕种收获有功，所以有“在田”的象。虽然不是君位，却处在下卦中间，具有君主的德性，所以有大人的象。恩泽能够施及万物，所以有万物都适宜见到他的象。占问者得到此卦，便有利于拜见这样的人；如果占问者具有见龙的德性，就可以得到君主任用而推行道义，有利于拜见上面的九五大人。九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。九是阳爻，三是阳位。九三处在下卦之上，阳刚重叠而又不居中，是危险的位置。六爻取象于三才，三爻属于人位，所以这里不取象于龙，而称为君子。处在危险的位置而以学问自我修养，是君子的事情，不宜说成龙的事情。三爻处在下乾的终点，上乾又接续而来，所以它的性体刚健，有从早到晚都自我警惕的象。“若”是拟议的语气。三爻居下卦末端，所以说“终日”；“夕”也是一天的终点。“终日乾乾”，是从开始到结束，没有一天不戒惧；“夕又惕若”，是从白天到夜晚，没有一刻不戒惧。阳刚重叠而不居中，所处是危险之地，所以有危险的象。虽然处在危险之地，却刚健而得正，不停地自我修养，所以有虽危而无咎的象。凡是说“无咎”，本来都是可能招致灾咎，只是善于处置，所以可以没有灾咎。程传把它比作虞舜的玄德上达于天，时下的解释把它说成宰相忧劳勤勉、肩负重任，都不必拘泥。九四：或跃在渊，无咎。