右第六章
精研其义至于入神、屈之至也。然乃所以为出而致用之本。利其施用、无适不安、信之极也。然胜出所以为入而崇德之资。内外交相养互相发也。今时解皆从之。盖本义以屈信交互言之、以明学问内外相资之功。未为不可。然细按上文之意、似以屈信相感发明何思何虑之一言。大抵人情但知信之为利、不知屈之为利。所以思虑愈多、卒求信而不得。故此节发明屈即为信之理。而教人以素位而行之学、不出其位之思也。尺蠖之行、不屈则不能伸、伸而再行则又屈、是屈乃以求伸也。龙蛇至冬不蛰、则来岁不能奋、故蛇冬见者多死、是龙蛇之蛰正所以藏身也。此四句犹诗之兴体、精义四句即应上言。物理如此、人之学问亦宜然。精义二句以知言、利用二句以行言。人惟不安于屈、妄意求伸。是以思虑百出、究皆无当。不知天下之理屈即为伸、随时随地有我之所宜知宜行者。如精义至于入神、吾方屈以求其所宜知也。而可以致用则伸矣。利用只求安身、吾方屈以求其所宜行也。而德之崇则伸矣。况乎知尽行至、过此以往、穷神知化不可得。而知屈而伸至于如此、人又何以思虑为乎。窃思如此解、此方与上文何思句相应。义者宜而已。精义者、精密其宜与不宜、皆得其分定而不可易。至于入神、则经权常变、惟我所为。以此致用、用无不利矣。致用由知而行、利用则专言行事矣。人身不安、德何由崇。故无论处常处变、处顺处逆、凡所施用、且自安其身。似未尝大有所作为、然此身既安、则一切事业皆由此起。是虽不过自安其身、实德所由崇也。精义入神、利用安身、岂必尽无思虑。然思其所宜思。所谓同归殊途、一致百虑者。非憧憧之思也。过此以往、未之或知也。穷神知化、德之盛也。此、指上精义利用、下学之事。至此过此以往、则无所用其力。未之或知、则不止于致用崇德而已。穷神之神、即入神之神。唯有入神之功、乃有穷神之效。德盛之德、即崇德之德。唯积而日崇、则德自愈盛也。由致用崇德而至于穷神知化、乃德盛仁熟自致、非人力所能为。至此则信之极矣。按、本义、不知者往而屈也、自致者来而伸也。窃意此节不必又分屈伸、宜承上节而言。屈之必伸、非特致用崇德而已。过此以往、乃有不可知之妙。即至于穷神知化、盛德之极。而其始不过精义入神、利用安身而已。又何必以憧憧之思虑为哉。窃意此节之解与本义不合、然于经文较为明顺、以待高明参酌。易曰。困于石、据于蒺藜、入于其宫、不见其妻、凶。子曰。非所困而困焉、名必辱。非所据而据焉、身必危。既辱且危、死期将至、妻其可得见耶。非所因而因、不可为而强为之也。非所据而据、宜去而不去之也。君子有不幸之因、而我无致困之道。则不辱陈蔡匡人是已。君子无非年据之据、而所据必正则不危。不立巖墙之下是已。此释困六三爻义。易曰。公用射隼于高墉之上、获之无不利。子曰。隼者、禽也。弓矢者、器也。射之者、人也。君子藏器于身、待时而动、何不利之有。动而不括、是以出而有获。语成器而动者也。此释解上六爻义。夫子又推言外之意也。括、结碍也。子曰。小人不耻不仁、不畏不义、不见利不劝、不威不惩。小惩而大诫、此小人之福也。易曰。屦校灭趾、无咎。此之谓也。此释噬嗑初九爻义。小惩大诫犹为小人之福、况其知义者乎。善不积、不足以成名。恶不积、不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也、以小恶为无伤而弗去也、故恶积而不可揜、罪大而不可解。易曰。何校灭耳、凶。此释噬嗑上九爻义。言惩恶在初、改过在小也。子曰。危者、安其位者也。亡者、保其存者也。乱者、有其治者也。是故君子安而不忘危、存而不忘亡、治而不忘乱。是以身安而国家可保也。易曰。其亡其亡、繫于苞桑。此释否九五爻义。能常存危乱与亡之意、则可以安其位、保其存、有其治也。子曰。德薄而位尊、知小而谋大、力少而任重、鲜不及矣。易曰。鼎折足、覆公餗、其形渥、凶。言不胜其任也。此释鼎九四爻义。子曰。知几其神乎。君子上交不谄、下交不凟。其知几乎。几者、动之微、吉之先见者也。君子见几而作、不俟终日。易曰。介于石、不终日、贞吉。介如石焉、宁用终日、断可识矣。君子知微知彰、知柔知刚、万夫之望。此释豫六二爻义。上交宜恭而近谄、下交宜和而近凟。所分甚微、所谓几也。介于石、则至静而无欲、至重而难动。所以能见几而不溺于豫。故知微又知彰、知柔又知刚也。知几则有吉而无凶、故曰吉之先见。子曰。颜氏之子、其殆庶几乎。有不善未尝不知、知之未尝复行也。易曰。不远复、无祗悔、无吉。此释复初九爻义。庶几、言近于也。
译精密研究义理直到达到神妙，是屈曲到了极点；然而这正是为了出而致用的根本。使施用有利、无论到哪里都安适，是信达到了极点；然而这正是由外而入、用来崇厚德性的凭借。内在和外在相互涵养、相互发明。现在的解释都依从这一说法，大概是因为《本义》从屈信相互交替来说明，以阐明学问内外相资的功效，也不能说不可以。然而仔细考察上文的意思，似乎是借屈信相互感应来阐明“何思何虑”这句话。大抵人们只知道伸展有利，不知道屈曲也有利，所以思虑越多，最终想求伸展却不能得到。因此这一节阐明屈曲正是为了伸展的道理，并教人安于所处的位置而行动，不产生超出自身位置的妄想。尺蠖行动时，不屈曲就不能伸展；伸展后再次行动，又要屈曲，所以屈曲正是为了求得伸展。龙蛇到了冬天不蛰伏，来年就不能奋发，因此冬天出现的蛇大多会死；这说明龙蛇蛰伏正是为了藏身。这四句犹如《诗经》的兴体，关于精义的四句正好承接上文。事物的道理如此，人的学问也应如此。精义两句从“知”说，利用两句从“行”说。人只是不能安于屈曲，妄想求得伸展，因此思虑百出，最终都不切当。却不知道天下的道理是屈曲就是伸展，随时随地都有我应当知道、应当实行的事情。比如精研义理达到神妙，我正是在屈曲中求得应当知道的东西；能够实现其用，就是伸展了。所谓利用安身，只求使自身安定，我正是在屈曲中求得应当实行的事情。而德性得到崇厚，就是伸展了。何况知识穷尽、实践达到极致之后，再往前去，便是穷尽神妙、通晓变化而不可知了。既然知道屈曲之后会伸展，能够达到这样的地步，人又何必思虑呢？我私下认为，这样的解释才同上文“何思”相呼应。“义”不过就是适宜。所谓精义，就是精密辨察什么适宜、什么不适宜，全部得到应有的分寸，确定而不可改变。达到入神的境界，那么常道、权变、经常和变化，都可以由我施行。用此来实现其用，施用就无不有利。致用是由知而行，利用则专门说实际施行。自身不能安定，德性凭什么崇厚？所以无论处于常态还是变化，顺境还是逆境，凡有所施用，都先使自身安定。看起来似乎没有大作为，然而自身既然安定，一切事业都由此兴起。这虽然只不过是使自身安定，实际上正是德性得以崇厚的根本。精研义理达到入神、施用有利而使自身安定，难道一定完全没有思虑吗？只是思考自己所应当思考的事情，这就是所谓同归而殊途、一致而百虑，并不是心意纷乱的思虑。超过这个境界再往前，就未必能知道了。穷尽神妙、通晓变化，是德性盛大的境界。这里所说的“此”，指上文精义、利用这些下学的事情。到了这里，再超过它，就没有什么可以用力的地方了。“未之或知”，说明不只是达到致用、崇德而已。穷神的“神”，就是入神的“神”；只有具备入神的功夫，才会有穷神的效果。德盛的“德”，就是崇德的德；只有不断积累而日益崇厚，德性才会自然更加盛大。从致用、崇德达到穷神、知化，是德性盛大、仁德成熟后自然达到的，不是人力所能做到的。到了这里，信就达到极点了。按：《本义》说，不知是向前而屈，自然达到是来而伸。我私下认为，这一节不必再分屈伸，应该承接上节来说。屈曲必然伸展，不只是达到致用、崇德；超过这里再往前，还有不可知的妙处，甚至达到穷神知化、盛德的极点。而它开始时不过是精义入神、利用安身罢了，又何必有心意纷乱的思虑呢？我私下认为，这一节的解释同《本义》不合，但对于经文来说较为明白顺畅，留待高明之士斟酌。《易》说：“困在石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。”孔子说：“不是可以凭借的东西却困在那里，名声一定受辱；不是可以倚靠的东西却倚靠它，自身一定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，哪里还能见到妻子呢？” 不是可以凭借的条件却强行凭借，就是不能做的事情却勉强去做；不是可以倚靠的地方却倚靠，就是应当离开却不离开。君子有不幸的遭遇，但自己没有招致困厄的行为；不受辱，如陈蔡、匡人的事情就是这样。君子没有不正当的凭依，所凭依的必定正当，就不会危险；不站在将要倒塌的墙下就是这样。这是解释困卦六三爻的意义。《易》说：“公在高墙上射隼，捕获它，没有什么不利。”孔子说：“隼是禽鸟，弓箭是器具，射隼的人是人。君子把器具藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而没有阻碍，所以出动便有收获。”这是说具备成器后再行动。这是解释解卦上六爻的意义。孔子又推衍说明了爻辞以外的意思。“括”是结滞、阻碍。孔子说：“小人不以不仁为可耻，不害怕不义；看不见利益就不勉励自己，没有威势就不受惩戒。小小地惩罚他而使他受到大的警诫，这是小人的福分。《易》说：‘脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有灾咎。’说的就是这个道理。” 这是解释噬嗑卦初九爻的意义。小小的惩罚、重大的警诫尚且是小人的福分，何况知道义的人呢？善行不积累，不足以成就名声；恶行不积累，也不足以毁灭自身。小人认为小善没有益处，所以不去做；认为小恶没有伤害，所以不去除掉。因此恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱。《易》说：“头上戴着刑具，遮没了耳朵，凶。” 这是解释噬嗑卦上九爻的意义。说明惩治恶行要在开始时，改正过错要从细小处做起。孔子说：“所谓危险，是因为处在安定位置的人忘了危险；所谓灭亡，是因为保有生存的人忘了灭亡；所谓动乱，是因为拥有治理的人忘了动乱。” 所以君子安定时不忘危险，生存时不忘灭亡，安治时不忘动乱；因此自身可以安定，国家也可以保全。《易》说：“灭亡啊，灭亡啊！就像系在丛生的桑树上一样。” 这是解释否卦九五爻的意义。能够经常存有对危险、动乱和灭亡的警惕，就可以安定自己的位置，保全自己的生存，保持已有的治理。孔子说：“德性浅薄而地位尊贵，见识浅小而谋划重大，力量微弱而承担重任，很少有不遭祸患的。《易》说：‘鼎折断了足，倾覆了公侯的餗，鼎身污渍狼藉，凶。’这是说不能胜任自己的职责。” 这是解释鼎卦九四爻的意义。孔子说：“知道事物的细微征兆，大概就是神妙吧！君子同上层交往不谄媚，同下层交往不轻慢，这就是知道细微征兆吧！细微征兆，是事物发动时的微小迹象，是吉祥最先显现的征兆。君子看见征兆便行动，不等待一整天。《易》说：‘坚守正道如同介石，不到一天，守正而吉。’像石头一样坚定，还需要等一整天吗？事情的决断当然可以看出来。君子知道细微，也知道显著；知道柔，也知道刚，是众人的仰望。” 这是解释豫卦六二爻的意义。同上层交往本应恭敬，却容易流于谄媚；同下层交往本应和易，却容易流于轻慢。这两者的分别非常细微，就是所谓的“几”。坚守如石，便达到极静而无欲、极其稳重而难以动摇的境界，所以能够看见征兆而不沉溺于豫乐。所以既知道微小，也知道显著；既知道柔顺，也知道刚强。知道几，就能有吉而没有凶，所以说是吉祥最先显现。孔子说：“颜氏的弟子，大概接近于圣道了吧！有了不善，没有不知道的；知道了之后，没有再去实行的。” 《易》说：“错误还没有走远就返回，没有大的悔恨，也没有吉祥。” 这是解释复卦初九爻的意义。“庶几”是说接近于某种境界。
天地絪緼、万物化醇。男女构精、万物化生。易曰。三人行则损一人、一人行则得其友。言致一也。此释损六三爻义。天地气化、男女形化皆以两、故专一也。子曰。君子安其身而后动、易其心而后语、定其交而后求。君子修此三者故全也。危以动、则民不与也。惧以语、则民不应也。无交而求、则民不与也。莫之与则伤之者至矣。易曰。莫益之、或击之、立心勿恒、凶。此释益上九爻义。易、平易也。易其心而后语、心平气和故能言也。危以动则民不与、党与之与也。无交而求则民不与、取与之与也。安其身、易其心、定其交、皆非立心有恒者不能。动而与、语而应、求而与者、物我一心而无间之者也。益之上九专利自益、故不徒无益而反有伤之者也。上传七卦、下传九卦十一爻皆夫子随其意之所欲言、发明其义、以为学易者之法。学者触类以及其余、则易之道思过半矣。右第五章第六章言乾坤为六十四卦之所从出、其究无非断吉凶以决民疑也。子曰。乾坤其易之门耶。乾、阳物也。坤、阴物也。阴阳合德而刚柔有体。以体天地之撰、以通神明之德。六十四卦不外阴阳阖闢而成、故乾坤为易之门。有形质曰物。有奇有偶、则有形有质矣。以二物之德言。则阳与阴合、阴与阳合、而其情相得。以二体言。则刚自刚、柔自柔、而其质不同。撰、犹事也。雷风山泽之类也、可得见者也。可见者以此二物体之德、顺健动止之类也、不可测者也。不可测者以此二物通之。其称名也、杂而不越。於稽其类、其衰世之意邪。万物虽多、无不出于阴阳之变。故卦爻之义、虽杂出而无差谬。衰世、本义谓指文王与纣之时。盖伏羲画卦之时、理虽无所不具。然人心淳质、未有历其事者世衰道微、情伪滋多。至文王与纣之时、则经历崎岖险阻、故其言曲尽伪艰险。盖圣人忧世之心、有不得已焉者也。夫易、彰往而察来、而微显阐幽。开而当名辨物。正言断辞则备矣。而微显当作微显而。开而之而亦有悞。彰往、谓阴阳消长卦画已具也。察来、谓事之未来吉凶因卦爻以断也。微显、谓即人事推之天道。显者微之、使求其原也。阐幽、谓本天道验之人事。幽者阐之、使求其端也。当名、谓父子君臣之分、上下贵贱之等、各当其位也。辨物、如乾马坤牛离火坎水、悉辨其类也。正言、如元亨利贞、直方大之言。正其言以晓人也。断辞、如利涉大川、不利涉大川、可小事、不可大事。以决人之疑也。其称名也小、其取类也大。其旨远、其辞文。其言曲而中、其事肆而隐。因贰以济民行、以明失得之报。此节上六句抑扬其辞、而总以因贰以济民行二语结之。负乘往来、事之小。茅棘鸡豕、物之小。然取类皆本于阴阳、则大矣。其旨皆阴阳道德性命之秘、远而难窥。其辞则经纬错综有文、灿然可见矣。委曲其辞者、未必皆中乎理。易则委曲而无不合理。敷陈其事者、无有隐而不彰。易则事虽毕陈、而理之所以然未尝不隐也。贰、疑也。报、应也。承上言凡若此者。无非因民之疑贰而决之。以济其所行、而明得失吉凶之应也。大全吴氏谓专指彖辞。其实彖爻皆然、宜兼言之。右第六章第七章三陈九卦以明处忧患之道。易之兴也、其于中古乎。作易者、其有忧患乎。易指文王所繫之辞。伏羲画卦、夏商虽以占卜、未有其辞。自文王拘于羑里、身经患难而係彖辞、教人以反身修德。故曰其有忧患乎。下文举九卦之名、以见其忧患之意、因即此示人以处忧患之道也。是故履、德之基也。谦、德之柄也。复、德之本也。恒、德之固也。损、德之修也。益、德之裕也。困、德之辨也。井、德之地也。巽、德之制也。九卦皆反身修德以处忧患之事也。基所以立。履、礼也。上天下泽定分不易。必谨乎此、然后其德以有基而立也。柄所以持。谦者自卑以尊人、为礼者之所当执持而不可失者也。复为反善之义。人性本善、蔽于物欲则流于恶。能于念虑之萌人所不知己所独知之处、审其几而复于善。则火然泉达、万善从此推广。是德有其本也。所守游移则德不固、恒则守不变而常且久矣。损者惩念窒欲、所以修其身也。益者迁善改过、使善日长而充裕也。人处困穷、出处语默取予辞受可以观德。明辨于此、以自验其学问之力。又困而能通则可辨其是、困而不通则可辨其非矣。井有本、故泽及于物而井未尝动。如人之有德而所施及人、德性初未尝动。故曰德之地也。巽为资斧、有断制之象。盖巽不止于顺。以一阴入二阳之下、顺而能入。故曰德之制也。比皆修德之具、不必言功夫次第。履和而至。谦尊而光。复小而辨于物。恒杂而不厌。损先难而后易。益长裕而不设。困穷而通。井居其所而迁。巽称而隐。
译天地之气交融，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物化生。《易》说：“三个人同行就减损一个人，一个人独行就得到朋友。”这是说归于专一。这是解释损卦六三爻的意义。天地的气化、男女的形化，都以两者相合为条件，所以必须归于专一。孔子说：“君子先使自身安定，然后才行动；先使心意平和，然后才说话；先确定交往关系，然后才有所求。君子修养这三点，所以能够保全自身。自身危险却贸然行动，百姓不会同你合作；心怀恐惧却发言，百姓不会响应；没有交往关系却有所求，百姓不会给你帮助。没有人同你合作，伤害你的人就会到来。《易》说：‘没有人来增益他，反而有人来攻击他；立定的心志不能恒久，凶。’” 这是解释益卦上九爻的意义。“易”是平和简易的意思。先使心意平和然后说话，是因为心平气和，所以能够发言。“危险却贸然行动，百姓不会与之相与”的“与”，是党与、同伴的意思；“没有交往却有所求，百姓不会与之相与”的“与”，是给予、相助的意思。使自身安定、使心意平和、确定交往关系，都不是心志恒久的人不能做到的。行动时有人相助，说话时有人响应，有所求时有人给予，是因为人与我同心，中间没有隔阂。益卦上九只图独自获利、自我增益，所以不但得不到益处，反而会有伤害他的人到来。《上系》传所说的七卦和《下系》传所说的九卦、十一爻，都是孔子随着自己的意思来阐发其义，作为学习《易》的人应遵循的方法。学习者由此触类旁通，推及其他，那么《易》的道理就已经思考过半了。以上是第五章。第六章说乾坤是六十四卦所由产生的根本，归根结底无非是判断吉凶、解决百姓的疑惑。孔子说：“乾坤大概就是《易》的门户吧！乾是阳类的事物，坤是阴类的事物。阴阳合其德性，于是刚柔各有形体；借此体现天地的事物，贯通神明的德性。” 六十四卦不超出阴阳的闭合和开放而形成，所以乾坤是《易》的门户。有形质的叫作物。有奇有偶，就有了形和质。就阴阳两物的德性来说，阳同阴相合，阴同阳相合，彼此情意相得。就两种形体来说，刚自为刚，柔自为柔，它们的质地各不相同。“撰”犹如“事”，是雷、风、山、泽之类，是可以看见的；可见的事物，是借这两物来体现的德性，如顺、健、动、止之类；不可测知的事物，则是借这两物来贯通的。不可测知的事物，是借助这两种事物来贯通的。它所称说的名称虽然纷杂，却没有越出范围。考察这些类别，大概表现的是衰世的心意吧？万物虽然繁多，没有不出于阴阳变化的。所以卦爻的意义虽然杂然呈现，却没有差错谬误。“衰世”，《本义》认为是指文王和纣王的时代。伏羲画卦时，道理虽然无所不具，但人心淳朴质实，还没有经历各种事情。后来世道衰败、道德微弱，虚伪和复杂的情状越来越多。到了文王和纣王的时代，经历了崎岖险阻，所以卦爻辞把虚伪和艰险曲折地说尽了。这是圣人忧虑世道之心，有不得已的缘故。《易》彰明已经发生的事，考察将要发生的事；使隐微的显明，使幽深的阐发；为事物命名并辨别类别；端正言语，判断卦辞，这些就完备了。“而微显”应作“微显而”；“开而”的“而”也有讹误。“彰往”，是说阴阳消长，已经具现在卦画之中。“察来”，是说事情尚未来临时，依据卦爻来判断吉凶。“微显”，是从人事推求天道；把显著的事物说得微隐，使人追究它的根源。“阐幽”，是以天道来验证人事；把幽深的道理阐发出来，使人寻求它的端绪。“当名”，是说父子、君臣的名分，上下、贵贱的等级，各自符合其应处的位置。“辨物”，如乾为马、坤为牛、离为火、坎为水，分别辨明它们所属的类别。“正言”，如元亨利贞、直方大的言语；端正这些言语来晓谕人。“断辞”，如“利涉大川”“不利涉大川”“可小事”“不可大事”，是用来决断人的疑惑的。它所称说的名称虽小，所取的类别却广大；它的旨意深远，言辞富有文采；它的话说得曲折却合乎正理，它所陈述的事情铺陈尽致却仍含有幽深的道理。凭借百姓的疑惑来帮助他们行动，以说明得失所招致的报应。这一节前六句抑扬其辞，最后总括为“因贰以济民行”两句话。负载、乘车、往来，是小事；茅、棘、鸡、豕，是小物。然而所取的类别都根本出于阴阳，所以意义广大。它的旨意都是阴阳、道德、性命的深奥道理，深远而难以窥见；它的言辞则经纬交错、繁丽有文，灿然可见。言辞委曲的人，未必都合乎道理；《易》的言辞虽委曲，却没有不合理的地方。铺陈事情的人，没有什么隐而不显；《易》则事情虽全部陈列出来，其中所以然的道理却始终幽隐。“贰”是疑惑，“报”是应验。承接上文说，凡是这些内容，无非是依据百姓的疑惑来替他们决断，帮助他们实行，并说明得失、吉凶的应验。《大全》吴氏说专指彖辞，其实彖辞、爻辞都是如此，应当兼而言之。以上是第六章。第七章三次陈列九卦，以说明处置忧患的道理。《易》的兴起，大概在中古时代吧？创作《易》的人，大概有忧患之心吧？这里的《易》，指文王所系的卦辞。伏羲画卦，夏、商虽然用它占卜，却还没有卦辞。自从文王被拘禁在羑里，亲身经历患难而系定彖辞，教人反省自身、修养德性，所以说“他大概有忧患之心吧”。下文列举九卦的名称，以显示他的忧患之意，并由此教导人处理忧患的方法。所以，履是德性的基础；谦是德性的把柄；复是德性的根本；恒是德性的坚固。损是修养德性；益是使德性充裕；困是辨别德性；井是德性的根地；巽是制约德性。这九个卦讲的都是反省自身、修养德行，以应对忧患之事。履是立足的根基。履，指礼。上天下泽，各有定位，名分确定而不可改变。一定要谨慎对待这一点，然后德行才有根基而得以建立。谦是持守的准则。谦是自己处于卑下而尊重他人，这是行礼之人应当坚持、不可丢失的原则。复有返回善道的意义。人的本性本来是善的，被物欲蒙蔽，就会流于恶。若能在念头刚刚萌发、别人不知道而只有自己知道的时候，审察其中的细微征兆，重新归于善道，那么就会像火焰燃烧、泉水流通一样，所有善行都由此逐步扩充。这就是德行有了根本。所守持的原则若游移不定，德行就不牢固；恒是所守不变，而且长久不衰。损是惩戒忿怒、抑制欲望，用来修养自身。益是迁善改过，使善行日益增长而充实丰裕。人处于困穷之中，他的出处、言语沉默、取舍、辞让接受，都可以观察其德行。对此明辨之后，可以用来检验自己学问的力量。又，处于困境而能通达，便可辨明其正确；困境中不能通达，便可辨明其错误。井有根本，所以恩泽能够施及万物，而井本身未曾移动。正如人有德行而施及他人，德性本身并未改变。因此说井是德行的根基。巽象征资斧，有决断裁制的意象。因为巽并不只是顺从，它以一阴进入二阳之下，是顺从而又能够深入。所以说，巽是德行的裁制。这些都是修养德行的工具，不必拘泥于功夫的先后次序。履，和顺而达到极致；谦，尊重他人而使自身更加光明；复，虽微小却能辨别于万物；恒，经历纷杂而不厌倦；损，开始艰难而后来容易。益，使德行增长充裕而不造作；困，处于困穷而能够通达；井，安居其所而能施及万物；巽，称量事物的宜当而又潜藏不露。
此如书之言九德也。礼本人情、和也。和则或疑非其至。然各得其所而不乱、则至极无以加矣。自尊者、虽尊而不光。唯谦则己虽卑、而人尊之且益光也。复一阳之微、而不乱于羣阴。犹善端之萌、非众恶所能遏也。恒既历久、岂能无杂。然其德有常、虽历烦杂而不厌也。损如惩忿窒欲。其始虽难、纯熟之后乃易矣。益但充长其本然、而初无所造作。困者身困道亨、故通。井不动而及物。所施不穷、所谓迁也。巽能顺理因时、称物之宜。而性入而伏、形迹不露。犹风之动、物不见其形、所谓隐也。此正言九卦才德之善、以见能为修德之具。如履和而至、所以为修德之基。若和而不至、则不可为基矣。余倣此。履以和行。谦以制礼。复以自知。恒以一德。损以远害。益以兴利。困以寡怨。井以辨义。巽以行权。人之所行不由礼则乖、故履所以和其行也。谦主卑下。礼以谦为主、所以制乎礼也。复则良知不为欲蔽、以自知也。恒则有始有终、所以一德也。损以远忿欲之害。益以兴迁改之利、知守其困、处之有道、则少有所怨尤。迁徙于义、非辨安能迁。而井静而生明、故于义能辨之。巽则义精仁熟、精微委曲、无所不入。所谓可与权也。始于守礼、终于达权、先后亦有其序也。此章凡三陈九卦。首言九卦为修德之具。次言九卦之善、所以可为修德之具。终乃言用九卦以处忧患之道。然九卦非专以处忧患。易言处忧患者、亦不止于九卦。夫子偶举其近似者言之、以为学者之法而已。右第七章第八章言易之不可离、而深有望于率辞揆方之人也。易之为书也不可远、为道也屡迁。变动不居、周流六虚。上下无常、刚柔相易。不可为典要、唯变所适。按、本义、远犹忘。大全林氏谓人生日用不可须臾离者道、即一阴一阳之道。变动、卦爻之变动也。屡迁不居、非一定也。六虚、即六爻。六爻刚柔往来如寄、非实有也、故曰虚。典、常也。要、约也。不可为典要、唯变所适、所贵变易以从时而已。其出入以度、外内使知惧。此句疑有脱误。大要谓易虽不可为典要、然或出或入、在内在外、皆有一定之法度、无非使人知戒惧而已。又明于忧患与故。无有师保、如临父母。所以然曰故。明于忧患、且知其所以然之故。忧患之来、苟不明其故、则人有苟免之心。易明忧患而明其所以致之故、故人知自反也。盖易本圣人吉凶与民同患之书。虽无师保、而常若父母临之。则不徒教之诲之、且使人有所怙恃、有所瞻依。此极言易之切于人、而戒惧之不可以已。此易所以不可远也。初率其辞而揆其方、既有典常。苟非其人、道不虚行。方、向也。初对既言。初、始也。既、终也。始由其辞以度其意之所向。则其书虽不可为典要、而其辞终则有典可循、有常可则也。然神而明之存乎其人、视其率辞揆方何如耳。苟非其人、道又何以行哉。此章总论易书之不可远、变动不拘而终有典常。而后以非其人不行结之、深有望于学易者也。右第八章第九章专论爻画以示人也。易之为书也。原始要终、以为质也。六爻相杂、唯其时物也。质谓卦体。时谓六位之时。物谓阴阳二物。凡八卦及六十四卦所取龙马豕鸡之类、皆物也。卦有定体、故曰质。爻无定用、故曰时。言圣人之画卦、必原其事之始、要其事之终、以为一卦之体质。六爻则刚柔相错杂、随其时而辨其物。占者吉凶各因其所值、无一定也。此节总言圣人作易立卦生爻之义、下文乃因分诸爻之为用而详言之。其初难知、其上易知、本末也。初辞拟之、卒成之终。此承上文原始要终、而言初上二爻也。原其始、则初爻为本。本质未明、故难知。要其终、则上爻为末。末质已著、故易知。难知者、所繫之辞、必拟议之而后得。易知者、但卒其卦之辞、以成其卦之终而已。若夫杂物撰德、辩是与非、则非其中爻不备。按、本义此谓卦中四爻。按、大全吴氏谓论正体。则二为内卦之中、五为外卦之中。论互体。则三为内卦之中、四为外卦之中。故皆谓之中爻。今按、中爻之义宜从本义、以全卦之中言之。而经文备字宜兼正互体为言。物者、爻之阴阳。德、即健顺动止之德。爻有中不中正不正有应无应、则皆有是与非矣。有内外卦之物与德、有互卦之物与德。故备。噫。亦要存亡吉凶、则居可知矣。知者观其彖辞、则思过半矣。
译这就像《尚书》所说的九种德行。礼以人情为根本，所以是和顺的。和顺有时似乎还不能算达到极致；然而各得其所而不发生混乱，就是极致，无法再增加了。自尊的人虽然尊贵，却未必光明；只有谦逊的人，自己虽然处于卑下地位，却能得到他人的尊重，而且更加光明。复卦的一阳虽然微小，却不被众阴扰乱；这就像善端刚刚萌发，不是众多恶行所能遏制的。恒既然经历长久，怎么可能没有纷杂之事？然而它的德行有常，即使经历烦杂，也不会厌倦。损就像惩戒忿怒、抑制欲望。开始时虽然困难，纯熟之后就容易了。益只是使本来具有的善性得到充实增长，最初并没有另外造作。困是自身困顿而道义通达，所以说能够通达。井本身不动，却能施及万物；施用没有穷尽，这就是所谓迁。巽能够顺应义理、因时制宜，称量事物的适宜；它的性质能够深入而潜伏，形迹不显露出来。这如同风的运动，万物看不见它的形状，这就是所谓隐。这一段正面说明九卦的才性德行之善，以表明它们能够成为修养德行的工具。例如履和顺而达到极致，所以能作为修德的根基；如果只是和顺而没有达到极致，就不能作为根基。其余各卦也都依此类推。履用来使行为和顺；谦用来制定礼；复用来反省自知；恒用来专一德行；损用来远离祸害；益用来兴起利益。困用来减少怨尤；井用来辨明义理；巽用来实行权变。人的行为若不依循礼，就会乖乱，所以履用来使行为和顺。谦以卑下为主；礼以谦逊为根本，所以谦用来制定礼。复使良知不被欲望蒙蔽，从而能够自知。恒有始有终，所以能够专一德行。损用来远离忿怒和欲望的祸害。益用来兴起迁善改过的利益。知道守持困境，并以合乎道义的方式处置，就会少有怨尤。迁移到义道之中，若不辨明义理，怎么能够迁移？井安静而能产生明察，所以对于义理能够辨明。巽则义理精微、仁德纯熟，能够精细委曲地通达，无所不入，这就是所谓可以与之权变。从守礼开始，到通达权变结束，先后也有一定次序。本章总共三次陈说九卦：开始说九卦是修德的工具；其次说九卦的优点，说明它们为什么可以作为修德的工具；最后说运用九卦应对忧患的方法。然而九卦并不是专门用来应对忧患的，《易》中讲处置忧患的内容，也不只限于九卦。孔子只是偶然举出与之相近的内容来说，把它作为学习者的方法而已。右边是第七章。第八章说明《易》不可离弃，并且对那些能够遵循卦辞、揣度其方向的人寄予了很深的期望。《易》这部书不可离弃；它所说明的道不断迁移。变化运动而不止息，周遍流行于六个虚位之中。上下没有固定不变的状态，刚柔相互变易。不能把它规定为固定的典常和纲要，只能随着变化而适应。按《本义》的说法，“远”犹如“忘”。《大全》引林氏说：人日常生活中片刻也不能离开的就是道，也就是一阴一阳之道。变化运动，指卦爻的变化运动；不断迁移而不固定，并非有一定不变的状态。六虚，就是六爻。六爻的刚柔往来如同寄寓，并非实有固定实体，所以说“虚”。典，是常法；要，是纲要。“不可为典要，唯变所适”，是说所看重的只是变易以顺应时势。它的出入都合乎法度，使人在内在外都知道戒惧。这句话疑有脱误。大意是说，《易》虽然不能规定为固定的典常纲要，但无论出还是入、在内还是在外，都有一定的法度，无非是使人知道戒惧罢了。又能明白忧患以及忧患发生的原因；即使没有老师和保傅，也如同父母在面前一样。所谓“故”，就是事情所以如此的原因。明白忧患，也知道忧患所以发生的原因。忧患到来时，如果不明白它的原因，人就会产生苟且求免的心理。《易》既说明忧患，又说明造成忧患的原因，所以人知道反省自己。《易》本来就是圣人与百姓共同忧患吉凶的一部书。虽然没有老师和保傅，却常常如同父母在面前；它不只是教导训诲人，而且使人有所依靠、有所瞻仰依托。这极力说明《易》与人关系密切，戒惧之心不可停止。这就是《易》不可离弃的原因。开始遵循卦辞来揣度它所指的方向，最终就会发现其中有典常可循。假如不是这样的人，道就不能凭空自行流行。“方”是方向的意思。“初”与“既”相对；初是开始，既是终结。开始时依据卦辞来揣度它意旨所指的方向，那么这部书虽然不能规定为固定的典常纲要，但到了最后，其卦辞仍有典常可以遵循、有常法可以取则。然而，能否神妙而明察地领会它，取决于学习者本人，关键要看他遵循卦辞、揣度方向做得如何。假如不是这样的人，道又怎么能够推行呢？本章总论《易》不可离弃，说明它变化运动而不拘泥于固定形式，但最终仍有典常可循；然后以“不是这样的人便不能推行”作结，深切寄望于学习《易》的人。右边是第八章。第九章专门论述爻画，以此向人显示道理。《易》这部书，推究事物的起始，概括事物的终结，以此作为卦的本质。六爻彼此错杂，只是随着时位而表现事物。“质”指卦体。“时”指六位各自所处的时位。“物”指阴阳两种事物。凡八卦和六十四卦所取用的龙、马、豕、鸡之类，也都属于物。卦有固定的卦体，所以说“质”；爻没有固定的作用，所以说“时”。这是说圣人画卦，一定推究事情的开始，概括事情的终结，以此构成一卦的本体；六爻则刚柔相互错杂，随着时位而辨别其中的事物。占筮者所得的吉凶，各因所遇时位而定，并没有固定不变的结果。这一节总说圣人制作《易》、建立卦体、产生爻义的道理，下面才因分别说明各爻的作用而详细论述。初爻难以了解，上爻容易了解，这是因为它们分别是本和末。初爻的卦辞是拟议其情状，最终则完成其终局。这承接上文“推究起始、概括终结”，说的是初爻和上爻。推究事物的开始，初爻就是根本；根本的性质尚未显明，所以难以了解。概括事物的终结，上爻就是末端；末端的性质已经显著，所以容易了解。难以了解的初爻，其所系的卦辞必须经过拟议推求才能得到理解；容易了解的上爻，只需完成卦辞所说的终局即可。至于错杂各种事物、铺陈各种德性、辨明是非，那就不是中间的爻所能完备的了。按《本义》的说法，这里指卦中的四个爻。按《大全》吴氏的说法，若论正体，二爻是内卦之中，五爻是外卦之中；若论互体，三爻是内卦之中，四爻是外卦之中，所以都称为中爻。现在看来，“中爻”的意义应当依从《本义》，以全卦的中部而言；而经文“备”字，应当兼指正体和互体。“物”指爻的阴阳；“德”就是健、顺、动、止等德性。爻有得中与不得中、得正与不得正、有应与无应，于是都有是非可辨。内外卦各有自己的事物和德性，互卦也各有自己的事物和德性，所以说“完备”。唉！如果还要概括存亡吉凶，那么六爻的处境就可以知道了。聪明的人观察卦辞，就已经思考到大半了。