周易浅述卷一

译九四为阳爻，四为阴位，处在上卦之下。“或”是犹疑而未定的说法，表示进退之间不偏向任何一边，没有什么一定可行或不可行的。别人无法测知，所以用“或”来说。渊的上面空、下面深，幽深而不可测，是龙所栖息的地方。渊虽然低于田，但田并非龙居住的地方；在田，是低于地面，渊正是龙凭借它变化的地方。跃起就已经离开大地，将要向天空而去了。九是阳爻，阳主动，所以有跃的象；四是阴位，阴虚，所以有渊的象。以阳爻居阴位，处在上卦的下方；又变为巽卦，巽有进退、犹疑不果断的意义。因此有进退未定、可上可下、能够随时进退，便可以没有灾咎的象。乾卦至刚至健而知道危险，六爻都不说吉；其中危险没有比九三、九四更大的，所以善于处置，也只能达到无咎而已。程传把它比作虞舜历经各种艰难的考验，胡氏把它比作储君之位，都可以保存这种说法，但不可拘泥。九五：飞龙在天，利见大人。《易》的各卦都以五爻为君位，因为它处在上卦的中位。上爻虽然尊贵，却超过中位，所以把它比作宾客或师傅。卦体纯阳，表示刚健；以阳爻居中，表示中正。纯阳处在上卦中位而且得正，有飞龙在天的象；处在上卦中位，受到众人共同仰望，有利于见大人的象。九二与九五都刚健中正，但九五居尊位。以圣人的德性处在天子的位置，所以万人都乐于见他。正如《文言》所说“圣人作而万物睹”。然而如果有德有位的人占得此卦，那么有利于见到的，是下方九二的大人，如同尧得到舜一样。上九：亢龙有悔。“上”是最上一爻的名称。“亢”是超过上位而不能下来。龙从潜藏到显现，从跃起到飞腾，到了秋分又蛰伏于渊，懂得进退。超过这个时节仍不蛰伏，就成为亢。五是位置的极点，中正是得时的极点，超过这个限度就成为亢。阳气达到上极，有龙过于亢极而一行动便会后悔的象。只有圣人懂得进退、存亡，才能避免这种情况。凡说“有”，并不是必然如此的说法；说“有悔”，也可以知道自然存在避免后悔的方法。用九：见群龙无首，吉。九变为七，七不变。凡筮得阳爻都称为用九，但只有乾卦称用九。这是因为其他卦不是纯阳，只有乾卦六爻都变，纯阳变为阴，所用的全是九。人被形势和地位改变，被才气和意气驱使，是被九所用，而不是能够运用九。能够随时变化，不偏执于任何一方，所以乾卦独称用九。坤卦的用六依此类推。六爻都发动，有群龙的象；阳爻都变为阴爻，不以刚强凌驾于万物；先刚强而后能够柔顺，有群龙无首的象。龙从来不是没有首领，只是首领不显露；善于隐藏自己的作用，是吉祥的道理。六爻都不说吉，唯独这里说吉，说明圣人不依恃刚强就是如此。《彖传》说：伟大啊，乾元！万物都凭借它开始产生，于是它统摄着天。“彖”就是文王所系的“元亨利贞”之辞。“彖曰”以下的文字称为《彖传》，是孔子用来解释卦辞的。彖是一种兽名，形状像猪而有六颗牙。卦有六爻，彖总括六爻的意义，所以用它命名。《彖传》以天道说明乾卦的意义，又把元、亨、利、贞四德分别开来说圣人效法天道。这一节首先解释“元”的意义。卦以阳为大、以阴为小。六爻纯阳，所以说“伟大啊”，是赞叹它。元字兼有“大”和“开始”两层意义。所谓大，是没有什么不包容，没有任何事物在它之外；所谓始，是没有什么不能通达，没有任何事物先于它。元这种德性本身不可直接看见，能看见的只是万物凭借它而开始产生。天以生养万物为心，而万物的产生必有开始，乾元确实能资助它们开始。既然资助开始，也就资助结束；从开始到结束，又从结束回到开始，都是同一个元的生生之意贯穿其中，所以能够统摄天。资助万物开始，是没有任何事物不具备；统摄天，是没有任何时候不是如此。这就是乾元伟大的原因。云气运行，雨水降下，万物各自生成形体。这是解释乾卦的“亨”。既然资助万物开始产生，自然就会亨通。元气蒸腾，油然而成云运行；雨水充沛，畅快地降下。万物刚开始产生时，混沌未分，所以说“万物”；到这里形体质地已经可以区别，所以说“品物”。“流”是像河流一样不停息；“形”是形体明白而不紊乱。这就是所谓亨。经文虽没有直接说“亨”字，但云行雨施，是气的亨；品物流形，是物的亨。大为明察乾道的终始，六个爻位依时而成；圣人按时驾驭六条龙来统御天道。这是说圣人体现天道的元亨。开始就是元，终结就是贞；没有贞，就不能成为元；没有终结，也不能成为开始，所以说终始。来氏注把终解释为上爻，把始解释为初爻，并引用《系辞》“原始要终”，也可以兼而采用，因为六爻本来就具有元贞的意义。“大明”就是深刻明白其中所以然的道理。六位就是六爻潜、见、惕、跃、飞、亢各自所处的位置。位置随着时势而定，都有一定性而不能改变，所以说“时成”。“成”是说位置自然形成；“垂”是说圣人将其显示出来。既然说六位，又说六龙，是因为位置虽有一定，却能随时变化而都与时相宜的，是圣人，所以说按时驾驭六龙。不说推行天道，而说驾驭天道，是因为圣人与时势相合相宜，仿佛造化就在自己手中，可以控制驾御。意思是说，圣人彻底明白乾道的终始，看见卦的六位各自因时而成，又能随时变化以合乎天道，那么圣人也就与天相合了。六位已经兼含利贞，却说圣人的元亨，是说他的功业和作用，还没有谈到最终结果。乾道发生变化，使万物各自端正其本性和天命，保持并聚合太和之气，这就是利贞。这是解释“利贞”的意义。乾道就是乾元之道。“变”是变化的渐进过程，“化”是变化已经完成的结果。万物由变而化。各自端正，是彼此不混淆、没有偏失。万物所承受的叫作性，天所赋予的叫作命。“保”是保存而不失，“合”是聚合而不分散。“太和”是阴阳会合所形成的冲和之气。“各正”是在万物开始有生命时所得，万物各自具备一个元；“保合”是在有生命之后完整保存，万物共同会合于一个元。乾道由变而化，万物由花朵趋向果实，生理各自充足而没有偏失，这就是利。太和元气得到保存、凝聚、合成，又包含将来生发的意味，这就是贞。“各正性命”说的是理，其中包含着气。“保合太和”说的是气，其中包含着理。然而这些都由元所造成，这就是元能够统摄天的原因。圣人出于万物之上，天下万国都得到安宁。

译这是说圣人体现天道的利贞。圣人出于万物之上，具有聪明睿智，处在万物之上；他君临天下，正如乾道的变化。于是自己恭敬自守而不妄为，使四海各自顺遂其生，各自恢复其本性，正如万物各自端正性命、保持太和。这是圣人功业成就的最终结果，所以称为利贞。又考察古本，“大明终始”一节在“利贞”之下、“首出庶物”之前。这样，圣人体现天道的元亨与体现天道的利贞不必分别归属，意义尤其浑然融通。大体说来，《彖传》认为乾卦具备四德，关键在于元气流行不息，生发万物；圣人具备四德，也体现元德、推行治理，以达到太平。这是圣人得到天位、推行天道、实现太平的占象。占问者得到此卦，也应随自己所处的时位来论断，不必拘泥。《象传》说：天的运行刚健不息。君子因此自我奋发，永不停息。书籍不能完全表达语言，语言不能完全表达意旨，所以圣人设立卦象来穷尽意旨。卦的上下两个象，是伏羲所取的。六爻的象，是周公所系的。这一节称为“大象”，是孔子作传来解释伏羲所取的卦象。从“潜龙”以下的文字称为“小象”，是孔子作传来解释周公所取的爻象。上下卦有重叠的意义，但天只有一个。只说天的运行，那么今天运行一周，明天又运行一周，就是至刚健的象。“以”是运用的意思。君子体察《易》而加以运用，常常保存天理；不让人的欲望损害天德的刚健，就能自我奋发而不停息。如果偶尔夹杂一念私欲，就会停止。凡是大象的传文，都是孔子自己取义，所以与卦辞、爻辞不相从属。所谓运行刚健，是说天的乾；所谓不停息，是说我自身的乾。上句从卦象说，下句从人事说。其他各卦也依此类推。潜龙勿用，是因为阳气处在下方。从这里到“用九”，是孔子小象的传文，用来解释周公取象的意义。“阳”指九。初爻处在下方，阳气也处在下方。君子处于微贱隐约的地位，尚未可以有所作为。圣人对于乾卦初爻，忧虑它处在下位；对于坤卦初爻，担心阴气开始凝聚。这里已经有扶阳抑阴的意思。见龙在田，是说德泽施布得很广。德就是刚健、中正的德性。九二虽然还没有得到君位，但德化足以施及万物，所施布的已经很广了。终日乾乾，是说反复都合乎道。所谓反复，是往来、进退、行动、停止都必须合乎道。下乾已经结束，上乾又接续而来；刚健之后仍然刚健，没有别的道路。就像说反反复复，只在这一条道路上。九二的德性施及他人，九三则只是把道修养于自身，因为它处在危险的位置。或跃在渊，是说前进就没有灾咎。衡量自己的能力而前进，适合时机就没有灾咎。这里增加一个“进”字，是为了判定“或”的疑义。飞龙在天，是说大人已经兴起。“造”是兴起、作为的意思。圣人兴起，处在天子的位置。这是解释“飞龙在天”；至于“同声相应”一节，才是说“利见大人”。亢龙有悔，是因为盈满不能长久。乾卦上九是阳气盈满。盈满必然消退，不能长久，这就是导致后悔的原因。人若知道盈满不能长久，在尚未达到亢极以前就加以防备，那么本来会有后悔的事情就可以没有后悔。防止亢极，只要重新返回潜藏状态罢了。用九，是说天德不能自居为天下之首。天德就是乾道。阳刚的天德不能把自己置于万物之前；“群龙无首”就是用九的象。“不可为首”是针对人运用用九来说的。但正因为不把自己置于天下之前，所以反而能够出于万物之上。乾本来就是万物赖以开始的根本，已经具备居首、出众的德性；但事物发展到极点必然变化，善于体察乾道的人，刚强而能柔顺，谦卑逊让，不争先于天下，所以说不能自居为首。这并不是说乾有所不足。《文言》说：元，是众善的首长；亨，是美善的会聚；利，是义理的和谐；贞，是成就事情的根本。其他各卦只有《彖传》《象传》作解释，唯独乾、坤是各卦的父母，所以孔子另作《文言》，来阐明这两个卦的深意。依照经文来说明其中的义理，所以称为《文言》；也因为是有文采的言辞。“元亨利贞”解释为四德，是解释这些字的意思。“赞”是孔子悠然领会其中的精妙而加以赞叹，不是普通的训诂解释。“元”是万物产生的开始，天地的德性都浑然包含在其中。对应四时是春，对应人是仁。四时运行，都是元气周流；义、礼、智的善，也都从这种生生之气产生，恻隐慈爱的心由此发端，所以说是众善之长。“亨”是万物生长通达，万物到了这个阶段没有不美好的。对应四时是夏，对应人是礼。万物到夏天发生、畅茂，一物如此，万物无不如此；各种美好的事物都聚集在一起，所以说是美善的会聚。“利”是万物生长完成，各自得到适宜而互不妨害。对应四时是秋，秋对应人是义。秋气严肃，就是义；然而没有这种气，万物也不能各自完成其生长。人人亲爱自己的亲人，尊敬自己的长辈，这就是义；这样便自然和谐，所以称为利。如果不亲爱自己的亲人，却去亲爱别人的亲人，以至于关系不和，又哪里会有利？不要在利上另求利益，义的和谐之处就是利。大概事情处理得适宜，不违逆万物，没有比这更大的利。贞是万物生长完成，真实的道理完备，随处都各自充足。对应四时是冬，对应人是智。万物到了冬天收敛而坚固，真实的道理充足完备，所以贞的下面又能生起元，来年仍然能够重新发生。人具有智慧，看见义理已经明白；知道了却不离弃它，灵明含藏于内，各种变化都能由自己应对。这就像树木有树干，枝叶从树干上生长出来。这一节阐明乾的四德，是天理自然如此；下一节则说君子体察乾道的学问，是人事本来应当如此。君子体察仁德，足以成为众人的长者；使美善会聚，足以合乎礼体；有利于万物，足以使义理和谐；守持正道而坚定，足以成为成就事情的根本。体察仁，就是以自身效法天地生养万物的心；内心所存、行为所发无不如此。全体都是仁，没有一种事物不在爱护之中，因此具有君长众人的道理，足以成为众人的长者。嘉会，《本义》说是使自己所会聚的都美善，意思是众多美善全部汇集，举止容貌、进退周旋无不尽善；不失于过度，也不失于不及，所以说合乎礼。义的体性严正而作用和谐。君子使天下君尽君道、臣尽臣道、父尽父道、子尽子道，各自得到利益；感情既然相安，名分也不混乱，所以义无不和谐。贞固，是确实明白义理的正当并坚守它。一切事情都从这里建立，所以说足以成为成事的根本。君子实行这四种德性，所以称为乾，称为元亨利贞。天的运行刚健而四德完备，君子也体察天的刚健来实行四德，这就是君子的乾。四德人人都同样具备，只有君子能够自我奋发而不停息，效法乾道，才能真正实行它们。所以说元亨利贞，必先说乾。从“元者善之长”到这里，都是进一步说明《彖传》的意思。但下文进一步说明《彖传》时都系有“子曰”，这里却没有，恐怕是古人已有这些话，所以《左传》中穆姜曾引用它们，孔子也有所取用。

译初九说：“潜龙勿用”，是什么意思？这是具有龙德而隐居的人。他不因世俗而改变自己，也不追求成就名声。避开世俗而隐居，却没有忧闷；不被世人认可，也没有忧闷。该欢乐时就实行，感到忧虑时就离开。坚定确实到不可动摇，这就是潜龙。从这里到“乃见天则”，孔子都是在进一步说明《彖传》的意思；这一节把六爻设为问答之辞。龙德，是圣人的德性。圣人神明不可测，所以称为龙德。初九阳气在下，是圣人处在偏僻卑陋之地。不因世俗而改变，是说自己守持道义，不随世势而改变；不成就名声，是说故意隐藏自己的行迹，不追求名声成就。行为与世俗相违，就是避世；但道义足以使自己快乐，所以没有忧闷。既然不求名，也就没有被人认同；但内心可以自信，所以没有忧闷。时势适宜欢乐，就不把自己的所有据为己有，而是与众人同乐；时势适宜忧虑，就不失去自我，离开而去。忧与闷不同：为自身着想叫闷，为天下着想叫忧。这六句都说龙德坚定确实而不可拔除，是隐居的意义。不过“确”是确实的确，不是坚确的确；因为这并不是专意退避。忧乐完全随时势，出仕或退处完全以道义为准，并非出于一己私意。这就是说，任用或舍弃与自己无关，出仕或退藏都安于所遭遇的时势；富贵不能使他放纵，贫贱不能使他改变。这才是所见真正确实的人。六爻都从圣人来说，只是有隐显之别，并没有浅深高下之别。九二说：“见龙在田，利见大人”，是什么意思？孔子说：这是具有龙德而正处下卦中位的人。他平常所说的话都守信，平常所做的事都谨慎；防止邪念而保存诚心，使世道向善却不自夸，德性广博而能感化众人。《易》说“见龙在田，利见大人”，这是说具有君主之德。正中，是正好处在下卦中间。上下卦都是以二、五为中。具有德性却称为龙，好像神奇而不可测；其实圣人不过是修养自己平常的言语和行为罢了。他平常说话也守信，平常做事也谨慎。因此没有什么话不可信、没有什么行为不谨慎，这是盛德的极致。即便如此，还要防止邪念、保存诚心，就像《诗经》所说“无斁亦保”，即使没有厌倦，也仍然常常自我守持。邪念从外部进入，所以说防止；诚心本来存在于我，所以说保存。防止了邪念，诚心自然就能保存。大概去掉虚妄，真实就完整了，并不是另外寻找所谓诚心来保存。乾卦九二的两画是实的，所以说诚；坤卦六二的两画是虚的，所以说敬。诚与敬，是圣学的根源；它们显现在乾卦、坤卦中，是天地自然的道理。去掉不谨慎、不守信的邪念，保存谨慎、守信的诚心。由此上可以感化君主，下可以使风俗向善；善就不只存在于一身，而能遍及一世。不把善看作自己的功劳，而把它看成世人的善，哪里会有自夸呢？善遍及一世，是德性广博；自己既不自夸，别人也不知道其中的原因。端正自己而万物随之端正，这就是感化。从诚心纯粹方面说叫作善，从它施及他人方面说叫作德。九二不是九五，尚未处在君主之位，但正居中位，已经具有君主的德性，所以称为大人。九三说：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，是什么意思？孔子说：君子增进德性，修治事业。忠信，是用来增进德性的；修饰言辞、树立诚意，是用来守成事业的。知道道理达到的地方并努力达到它，可以与道义的微妙相合；知道事情的终点并努力守住它，可以保存道义。因此处在上位而不骄傲，处在下位而不忧虑。所以刚健奋勉，随时势而警惕，虽然危险也没有灾咎。《本义》认为，六爻都是从圣人来说，只是所处的时位有隐显不同，并没有从初爻到上爻逐渐积累的深浅次第。九三爻辞称君子，是说君子也在努力达到圣人的境界。进德是从内心保存来说，修业是从事情上表现来说。忠信，是内心所存没有一念不诚。德性要不断增进；如果没有真实的内心，德性怎么能增进？所以说忠信是增进德性的途径。修饰言辞、树立诚意，是说在事情上没有一句不真实。人的不真实多表现在言语上；如果说话不加选择，即使内心有忠信，也不能建立诚意。树立诚意，就是树立这种忠信；随时对事情加以检点，不敢妄言。虽然没有明说约束行为，但约束行为已经包含在其中。事业既说修，又说居。修，是治理而不懈怠；居，是守持而不丧失。就像房屋已经修治完毕，居住其中才成为自己的所有。修饰言辞、树立诚意，使事业归自己所有，所以说是用来守成事业的。忠信、修辞，是说增进德性、修治事业的方法。“知至”“知终”，又详细说明开始到结束的用功次序。“知至至之”是进德的事情。道理没有超过忠信的，所以说“至”；达到它，就是不断前进。真伪在极其细微处的分界，叫作几。“与”是许可的意思。人只是因为所见还不真实，所以不敢前进；在疑似难辨的时候，不能自己作主。知道了道理所达到的地方，就能实际看清是非的端倪，知道德性的极致正在那里，并且以真实的心一定要达到它。那么凡是意念发动、处在极其细微的关头，都不会错过这个念头初动的几，这才可以说获得了许可，德性也会日益增进。“知终终之”是守成事业的事情。万事最终都归于一个诚，所以称为终；达到终点，就能守住而不失。事物有裁断、制约适宜的道理，叫作义。义与几不是两件事：在内心刚开始发动时叫几；但几还有善恶，所发动的全是善，表现在事情上，就叫义。保存它就是守住它。人不知道事情最终归宿在哪里，就不知道应当怎样终结；知道了却不努力达到极致，即使偶然所作合乎适宜，也不能保持。知道终点，就深知万事归于一诚，并以修饰言辞、树立诚意来完成它；那么一切事情的裁制都合乎适宜而成为义，没有一样不能保存，事业也自然修治好了。知道是开启开始，实行是成就终点；内在使心真实，外在使事情真实。凭此处在上位或下位，到哪里都能安适合宜。所以整天刚健奋勉，到了晚上仍然警惕，没有一刻间断。九三在内卦中居上位，与外卦相合则居下位；不骄傲、不忧虑，就是所谓无咎，是进德修业的效果。九四说：“或跃在渊，无咎”，是什么意思？孔子说：上下没有固定不变的地位，并不是因为走邪道；进退没有固定不变的方式，并不是因为脱离同类。君子增进德性、修治事业，是想要及时而行，所以没有灾咎。“或”这个字，是说可以上、可以下，可以进、可以退。上下没有常态，似乎会被疑为走邪道；但这是想要及时上进，所以有时也下退，并不是邪曲不正。进退没有固定常态，似乎会被疑为离开群体；但这是想要及时前进，所以有时也退让，并不是脱离同类。九四处在危险而令人疑惑的地位，进德修业与九三相同；九三是顺应时势，九四是希望及时。无常正是用来成为常道，无恒正是用来成为恒常，所以没有灾咎。九五说：“飞龙在天，利见大人”，是什么意思？孔子说：声调相同的彼此呼应，气息相同的彼此寻求。水往湿处流，火向干燥处烧；云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都能看见并受到教化。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方；万物各自跟随同类。

译这是说万物都各自跟随同类。圣人是人类的首领，所以人们归附于他；这是用来解释“利见”的意义。鹤鸣叫而小鹤应和，雄鸟鸣叫而雌鸟回应，这就是声同相应。取火于太阳，取水于月亮，这就是气同相求。低洼潮湿之处容易润泽，水首先流向那里；干燥之处容易燃烧，火首先在那里燃起。龙是阳性之物，蒸腾的阳气形成云。虎是阴性之物，肃杀的阴气形成风。这些都是同类相互感应。圣人是人类的首领，所以人们有利于见到圣人，也是同样的道理。圣人兴起而居于上位，众人在下方观看并受到教化。又用万物亲近上方、亲近下方来说明人对于圣人也是如此。以天为根本的，日月星辰等轻清而形成天象的事物都亲近上方；以地为根本的，虫兽草木等厚重浑浊而形成形体的事物都亲近下方。大概属于阳的跟随上方，属于阴的跟随下方。各类事物都有自己的根本，各自的根本又有其所亲近的对象。圣人与万物本为一体，人们有利于见到圣人，又有什么可疑的呢？上九说：“亢龙有悔”，是什么意思？孔子说：地位尊贵却没有相应的职位，身居高位却没有民众，贤能的人处在下位却没有人辅佐，因此一行动就会有后悔。九是龙，尊贵了。但阳爻不得阳位，九五才是阳位，而此爻居于上九，所以是无位；居上而亢，高极了。而且纯阳没有阴，是没有民众。九三的贤能处在下位，却与敌体不相应，是没有辅佐。因此一有所行动就会有悔。不过，招致悔恨在于行动；如果不行动而回复到潜藏的状态，就可以没有悔恨了。“潜龙勿用”，说的是处在下位。阳气处在下位。解释“潜龙”是从气的方面说的，这里解释“勿用”则是从人的方面说的。意思是处在下位，尚不可任用。“见龙在田”，说的是时势暂时停留。“舍”应作舍止的“舍”。龙出现而停留在田野，尚未得到大的任用。“时舍”是说暂时停留在这里，形势并非长久安定。“终日乾乾”，说的是实行所当做的事。增进德行、修治事业，实行应当实行的事情，就是刚健不息的意思。“或跃在渊”，说的是自我试探。“自试”是斟酌的意思：试察时机是否可行而不轻率前进，并不是内心没有主张而随意尝试。“飞龙在天”，说的是治理。取得相应的地位而施行，处在上位来治理下位的人。“亢龙有悔”，说的是穷极所产生的灾祸。阴阳同是一气，本来没有穷尽；但时势和地位却有穷尽。到了穷极之处，灾祸就会产生。“乾元用九”，说的是天下得到治理。这是说“乾元用九”，可见它与其他卦不同。大概一百九十二个阳爻都用“九”，但各自有所指。唯独乾卦的“用九”是刚强而能柔和，这是人君治理天下的道理。“元”就是仁，是足以统率众人的德。人君体察乾卦的“元”，运用乾卦的“九”，把至诚恻怛的心意贯彻在刚毅果断之中，宽严都适当，天下自然没有治理不好的。四德中单说“元”，因为“元”可以包含四德；“亢”之后又说“元”，是说“贞”之后又开始“元”。天下自然没有治理不好的，这是一元运行、无为而化的结果。从“潜龙勿用，下也”到这里，都是再次说明《象传》的意思。“潜龙勿用”，是说阳气潜藏。阳气潜藏，君子也应当悔恨而隐退。初爻一开始潜藏，天下凡属阳的都应当潜藏。说“下”、说“隐”、说“藏”，反复阐明来告诫人，不必强行分别。“见龙在田”，天下已经有了文明。“文”是经纬交错而成章；“明”是光明显著而不昏暗。九二虽不在上位，天下已经受到文明教化，例如孔子就是这样。此爻变为离卦，有文明的象。“终日乾乾”，是与时势一同运行。兼有两个意思：没有任何时候不是这样，以及随时加倍谨慎。天的运行刚健不息，没有停息的时候；与天时一同不停息，是效法天的学问。时势处在危险艰难之际，按道理应当乾乾警惕，这是处危的办法。“或跃在渊”，乾道于是发生变革。离开下卦而进入上卦，时势正当变革，形势不容轻率行动。“飞龙在天”，于是处在天德的地位。六爻都有天德，但九五才是天位，是天德得到相应地位的爻。只有具备这种德行，才适宜居于这种地位。“亢龙有悔”，是与时势一同达到穷极。这里说的“极”是穷极之极，不是达到至极的意思。时势既然到了穷极，而自己又不能变通，就会与时运一起走到穷极，所以说“偕”。与时势一同穷极就会有悔，这不是有德的表现。因此初爻说“德之隐”，九二说“正中”，九三、九四说“进德”，九五说“天德”，唯独上九不说“德”。懂得进退、存亡的圣人，即使与时势一同到了穷极，也有穷、变、通、久的办法。“乾元用九”，于是显现出天的法则。“则”是事理有节限而不过分、也不不足。刚柔适中，就是天的法则。“用九”刚强而能柔和，于是符合天的法则。说“用九”而在前面冠以“乾元”，是因为先有统摄天的德，之后才可以运用九。从“潜龙勿用，下也”到这里，都是反复申说《象传》的意思；有时说时势，有时说地位，有时说作用，不必强行分别。“乾元”，是开始而能够亨通的意思。从这里到“天下平”，又一次申说《彖传》的意思。承接上文谈“乾元用九”，又赞叹乾元的奥妙。前面把元、亨、利、贞分析为四德，到这里又仿佛把元、亨、利、贞分别说明，而总归于一个“元”。这是因赞叹乾德的奥妙，说明只有圣人能够体察元德而效法天。其他解释有说从这里到“天下平”是在申说“乾元用九，天下治”，这是不对的。因为“用九”是六爻都变，取的是刚强而能柔和；这里说刚健中正、六爻发挥，则是从纯乾的德来说。孔子是因说到乾元，进而补充《彖传》尚未尽说的意思。“始”就是资始的始；有了开始就必然亨通。因为有停息就不能亨通，不停息则按道理和形势必然亨通。“而”字表示有渐次而没有断续。天地生生不息的气，从微小逐渐显著。开始而亨通，那么由亨通而利、由利而贞，也就都可以知道了。“利贞”，说的是性情。收敛归藏，才显现出性情的实质。元亨之时，是乾德的发显；利贞之时，各自都有成就。好比草木的种子：春天发芽，夏天长成千枝万叶；到了秋天逐渐收敛，冬天才坚实。在此前发显的时候，共同只有一个性情；到了这里则各有各的性情，就像前面所说的各自端正性命。从性之本源来说，叫作性情；情又可以再次发生，贞之后又开始元。乾的开始能够凭借美善的利益使天下获利，却不说所利于什么，真是广大啊！“乾始”就是乾元的开始。乾始之道能够使万类生成，使天下蒙受美善的利益，能够以美利使天下获利。坤卦说利于牝马，其他卦说利于建侯、涉川，都各有所指；乾始无所不利，不能指明具体对象，所以只说“利”，而不说所利于什么。乾的开始就是元而且亨，元可以包含亨；利天下而不说所利，利也可以包含贞而不说贞。然而乾始能够如此，那么亨、利、贞都在元之中，所以赞叹它的广大。伟大啊，乾！刚健、中正，纯粹而精微。四德归于一个元，元就是一个乾，所以说“伟大啊，乾！”它的本体坚强，不可屈服动摇，这是刚。

译它的作用循环运行，没有丝毫间断，这是健。它的运行仿佛有所限制，却没有过分或不足，这是中。它确立君位仿佛有所专主，却不偏不倚，这是正。刚健到了极点，不夹杂阴柔，这是纯；中正到了极点，不陷入邪恶，这是粹；纯粹达到至极，无法形容，这是精。乾属刚，却又说中正，是因为分别从乾坤来说，有阴阳、刚柔、动静的不同；从一元之气周流不间断的本体来说，则没有什么不包括。六爻充分发挥，旁通性情。乾德的精微，不是语言所能完全说明的；能够说的只是它的性情。因此圣人用六爻来发挥，曲折详尽地表现它的性情，于是乾道就存在于《易》中。适时垂示六条龙，用来驾驭天道；云气运行、雨水施布，天下就和平了。六爻曲尽《易》的道理，但只有九五具有德位兼备的大人，能够全面体察乾卦的深意，所以这里只从拥有天下的圣人来说。六龙就是六爻。“时垂”一句增加“也”字，与上文不同；上文重在垂示龙，这里重在驾驭天。说垂示六龙，是要用它来驾驭天道。六爻不外乎一个时势，圣人顺应时势垂示这六龙，是要用来治理天下。云行雨施，是从圣人方面说的：政教如云气运行，德泽如雨水施布，天下自然没有不平。驾驭天道而云行雨施，正是圣人以美利使天下获利；天下都和平，正是圣人不说所利于什么。到这里，乾道就在圣人身上了。又按，《彖传》用元亨利贞来说乾，《文言》就把元亨利贞归属于君子，乾的德就在君子的亲身实行之中。《彖传》用云行雨施来说乾，《文言》就把它归属于圣人，乾的功用就在圣人的运用之中。这就是天人相合。君子自强不息以效法天，不可以停止。君子把成就德行作为行动，成为每天都可以看见的行动。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，虽有行动而尚未成就。所以君子不任用自己。德，是心中所得；行，是在事情上的表现。“日可见”，就是指日可待的意思。道理既然在心中确立，就可以在办事上表现出来。但在应当隐藏而尚未显现的时候，德虽可以实行，时势和地位却还不能使它的行动成就。君子知道时势和地位尚不可行，所以不任用自己。以下又是在申说《象传》尚未尽说的意思。君子通过学习来积聚知识，通过询问来辨明道理，以宽厚的胸怀安处其中，以仁德来实行它。《易》说：“见龙在田，利见大人”，这是君子的德。九二具有正中之龙德。然而成就这种德，也要靠学习和询问的功夫。“之”指正中之理。说到从天所得的道理，虽然是我本来固有的，但它散见在各种事物中；不学习，听到和看到的就少，无法把它积聚到自己的心中。积聚了却不询问，就不知道应当选择什么；所以询问是为了辨别是非同异。已经积聚并辨别，如果心胸狭隘，那么这些道理仍不是自己的；因此必须有涵养宽裕的心意，从容游息、充分体会，不忘记也不强求，使所积聚、所辨别的道理大概能够融会贯通，与心合为一体。至于仁，是我心中的完整德性，也就是天的元；我的学习和询问所针对的就是它。既已积聚、辨别，安置在心中，就要表现在行动和办事上，也像天的运行刚健不息，没有片刻停顿。这样就无不是天理，没有一丝一毫私欲夹杂，乾元之德便完整了。虽尚未处在君位，却已经具备君主之德。九三，重刚而不中。上不在天，下不在田。所以终日乾乾，因应时势而警惕，虽然处境危险，却没有灾咎。“重刚”是阳爻居阳位。按《来注》的说法，九三居下卦之上，九四居上卦之下，都是以刚承接刚，所以都说“重”。这种解释也可以参考。“不中”是说不在九二、九五的中位；“不在天”是说不在上卦的中位；“不在田”是说不在下卦的中位。时势本来就危险，因为应时而警惕来防备危险，所以虽危险而无咎。九四，重刚而不中。上不在天，下不在田，中不在人。所以说“或”。“或”是疑虑的意思，因此没有灾咎。“重”字是衍文。九三、九四都是人位，而九四居人位之上，接近君位，所以说“不在人”。“重刚而不中”的“中”，是九二、九五中位的中；“中不在人”的“中”，是六爻中间位置的中。下卦以九二为中，九三就是超过；上卦以九五为中，九四就是不及。超过就忧虑，不及就疑惑；但忧虑的是所应当忧虑的，最终归于无忧。疑虑的是所应当疑虑的，最终归于无疑，所以都可以没有灾咎。所谓大人，是他的德与天地相合，他的光明与日月相合，他的行动秩序与四时相合，他对吉凶的处理与鬼神相合。他先于天而行动，天也不违背他；他后于天而行动，便奉行天时。连天都不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？前面“同声相应”一节说的是“利见”的意思；这里专门就大人来说，而“利见”的意思也包含在其中。九五之所以是大人，是因为“大”在于道。天地是道的根源。大人没有私心，以道为本体，于是与天地易简的德相合。天地有形象，照临万物的是日月，依次运行的是四时，使万物屈伸往来、生长生成的是鬼神。名称虽然不同，道却是一个。大人既与天地之德相合，所以他的明察通达与日月的照临相合，刑赏宽严与四时的更替相合，抑制、举扬、彰明、贬斥与鬼神赐福善者、降祸淫者相合。“先天而弗违”，如同先王尚未制定的礼，可以依据义理创制；虽然是天尚未有的，但我的心意暗中与道相合，即使天也不能违背。“后天奉时”，如同天所规定的秩序、次序、天理已有，我只奉行它罢了。人与天地鬼神本来没有两样的道理，只是被自我私心遮蔽，不能相通。大人与道合一，就是与天合一，本来没有彼此和先后的分别可说。这里说先天、后天，也只是极言有时先于天、有时后于天，但都与天相合。“亢”的意思，是只知道前进而不知道后退，只知道存在而不知道灭亡，只知道得到而不知道丧失。进退是从自身来说的。到了上位的穷极而返回下位，就是退。存亡是从地位来说的。超过九五而居上位，就是亡。得丧是从外物来说的。没有辅佐、没有民众，就是丧。这就叫作亢，所以一行动就有悔。恐怕只有圣人吧！能够知道进退、存亡而不失正道的，恐怕只有圣人吧！知道进退存亡，就没有得丧可言了，所以不再说得丧。不失其正，是依道理处理，而不是从私利出发来逃避祸害。“正”就是“贞”。乾元归结为一个贞，圣人效法天、体察元德，也归结为一个正。顺应时势而不失其正，不是圣人不能做到，所以两次说“其唯圣人乎”。这一卦六爻，周公都取龙为象，孔子的《文言》都把它归属于圣人。固然不是圣人就不能体察天道，但《易》并不是只对圣人说的。

译从天子到平民，从圣贤到愚昧不肖之人，都可以观察卦象、玩味卦辞，观察变化、玩味占断，以圣人为榜样。人生在天地之间，吉、凶、悔、吝没有片刻停止；圣人随着所处的时势，都能采取适当的处置，使事情合于正道。这不只是乾卦的意义，实际上是整个《易》的意义。《易》之所以能够开启万物、成就事务，圣人之所以能成为天下后世的法则，正是因为这个。《归藏》以坤为首，其取义是什么，尚不知道。《周易》以坤承接乾，以地承受天；地是万物的父母。全卦以柔顺而得正，作为地道、臣道、妻道所应有的原则。六爻中只有六二、六五说吉利，而六五不如六二正。其他各爻都含有扶助阳、抑制阴的微妙旨意。这是坤卦的大略。坤：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋。东北丧朋。安贞吉。三个阴爻组成偶画，卦就是坤，卦象就是地。阴气形成形体，没有比地更大的；地势低下柔顺，所以命名为坤。六画全是阴爻，内外卦都是坤。阴气纯粹，柔顺到了极点，完全承受阳气。顺着万物而不违逆，内心也顺应事理；道理没有不通，所以占断也可以大亨通。但必须守住这种顺德，长久不变，所以说“利牝马之贞”。牝马是柔顺而又健行的动物，马是乾的象；说牝马，是明确表示它配合乾。阳得到全体，阴只得到一半；以柔顺得正为利，那么其他方面就有所不利。阳在先，阴在后。君子占得此卦，想有所前往、率先开始事务，必然会迷失；处在后位而顺从，才得到适当的地位，所以说“先迷后得”。“主利”一语，《本义》认为阳主张义而阴主张利；《大全》认为占得此卦便主此事有利，并不是说坤道以利万物为主；后来的解释都依从这种说法。现在按苏传、来注，都把“后得主”作为一句。这是说阳为阴之主，乾为坤之主。处在后位而跟随乾，得到所应当依从的主，所以有利。这虽然与《本义》不合，但看后面的《文言》说“后得主而有常”，似乎不是遗漏“利”字，而且在义理上很顺，应当保留。西南是阴方，东北是阳方。西南是致养之地，与坤同道，所以得到朋友；东北与西南相反，所以失去朋友。阴的本性柔弱而躁动，如果妄自作为以求全，就不对了；必须安于正道才吉，所以说“安贞吉”。大概阴的德性只有阳的一半。因此，体察乾德的君子，可以先也可以后；体察坤德的君子，只能后而不能先。所遇虽有得朋、丧朋的不同，但总要安于正道才吉，这是地道、臣道、妻道。《本义》对这三句就是这样解释，后来的解释都依从它。现在按苏传和来注，都认为文王圆图中，西南是兑、离、巽三女所居，是坤的朋友；东北是震、坎、艮三男所居，不是朋友。阴以跟随阳为正，离开三女的朋友，到东北寻求主宰，就得到安贞之吉。这种说法虽然与《本义》相违背，但也可以保留。《彖传》说：至极啊，坤元！万物依靠它而生，于是顺承天道。这里用地道来说明坤的意义，并且首先说“元”。“至”是极致的意思。乾说“大”，是无所不包。坤说“至”，是无所不尽。乾的大没有方所；坤却没有离开方所，所以只说“至”。元并不是另有一个元；乾施与、坤承受，不过是一气罢了。“资始”是得到气，“资生”是得到形。但这不是坤自行作为，而是顺承天气来生育；不在先，也不在后，所以称为至。坤德厚重，承载万物，与无边无际的乾德相合；含容弘厚，光明广大，各类万物都亨通。这里说的是“亨”。坤的德性厚重，承载万物，与乾的无疆相合。“无疆”就是乾的不息。不息就可以长久，无疆就可以广大。它静止时收合，所以说“含弘”：含，是无所不容；弘，是无所不有。它运动时开张，所以说“光大”：光，是无所不显著；大，是无所不覆盖。因此德性与无疆相合，万物流动成形，都畅达茂盛，没有不亨通的。牝马属于地类，行走于大地而无边无际；柔顺而利于守贞，是君子所应实行的。这里说的是“利贞”。马是乾的象；说它属于地类，是因为马是行走在地上的动物，牝马则属于阴类。行走大地而无疆，就既顺从又健行。大地承受天的施与，这是柔顺；万物生长都有终结，这是利贞。坤的德性如此，君子所行也如此，就会得到先迷后得的福庆。居先就迷失而失去正道，居后则顺从而得到常道。西南与阴类同行，所以得到朋友；东北不是阴类，所以丧失朋友。然而回转过来与同类同行，最终也会得到有朋友的福庆。居先就迷惑而失去坤道，居后就顺利而得到地道的常理。西南与阴类同行，所以得朋；东北不是阴类，所以丧朋。但转而与阳同行，最终就会有成就的福庆。《本义》如此解释。程传认为东北是跟随阳，成就生育万物的功劳，所以说有庆；苏传、来注也赞同。现在按理说，单独的阴不能生育，跟随阳才有福庆，这种说法是对的。安于正道而得到的吉祥，是与大地的无疆相应。安定而且守正，是地的德性。《彖传》中有三个“无疆”：德合无疆，是说坤配合乾的无疆；行地无疆，是说坤的德无疆；应地无疆，是说人效法大地的无疆。无疆本是天德，只有地能够与天的无疆相合，于是地也无疆。君子能够效法地的无疆，君子也就无疆。君子效法地，地效法天，都是同一个天德的无疆。《象传》说：大地的形势是坤。君子应当以厚重的德性承载万物。天凭借气运行，所以说“行”；地凭借形体承载，所以说“势”。上下卦都是地，但卦象只是一个，所以不说“重”，只说它的形势柔顺。大地并不是以平坦为顺；高下相因，正显出它的顺。高下相因没有穷尽，大地形势的柔顺，是因为地德厚重。厚重，所以万物都能承载。君子应当效法地德的厚重，于是人民和万物都在承载之中。至于乾卦大象不说“乾”而说“健”，坤卦则不说“顺”而说“坤”，朱子认为用字偶有不同，不必牵强附会。初六：踩到霜，坚冰就要到来。阴爻称“六”，是因为凡是揲筮得到三个偶画，剩下二十四策，合于四六之数，就是老阴。

译得到两个奇画、一个偶画，剩下三十二策，合于四八之数，就是少阴。老阴会变而少阴不变，所以阴爻称“六”。又按，两地之义合于河图，地二、地四相加为六；取地的生数而不取成数，也就是六。霜，是一阴的象；冰，是六阴的象。霜是阴气凝结，势力还很微弱；等到阴气旺盛，水就冻结成冰。初阴有霜的象，六阴有冰的象，阴盛就有冰的象。阴爻虽然刚在下位开始产生，端倪十分微小，但势力必然会盛大。因此圣人用戒辞告诫人：踩到霜时，就应当知道坚冰将要到来。阴阳是造化的根本，不能彼此缺少；但消长有常，也不是人可以增减改变的。然而从类别来说，阳生而阴杀，阳善而阴恶，阳是君子而阴是小人。因此圣人在《易》中常常表达扶阳抑阴的旨意，也是参与赞助天地、掌握其中微妙权衡。《象传》说：踩霜而坚冰到来，是阴气开始凝结；顺着这个趋势逐渐发展，便达到坚冰。《本义》认为《魏志》作“初六履霜”，应当依从。驯，是顺从、习惯的意思；道，就是小人之道增长的道路。经文说“坚冰至”，是推究它的最终结果；《象传》说“至坚冰”，是追溯它的开始。刚踩到霜时，不过是阴气开始凝结罢了；后来达到坚冰，只是因为因循顺习而逐渐造成。它告诫占筮者应当预先防范，不可由自己造成这种结果。由微小开始而终于显著，阴阳都是这样；但阴这种东西柔弱而容易侵入，容易陷进去，所以戒备不可顺习而使其发展。这就是子产所说水势柔弱、人民便轻慢它的意思。六二：正直、端方、广大。不用学习，也没有什么不利。乾卦五个爻都取象，唯独九三指它刚健的性体来说；坤卦五个爻都取象，唯独六二指它柔顺的性体来说。初六、六三、六五虽柔顺却不得正，不是阴位；六四、上六虽柔顺却不中，不在上下卦的中位。唯独六二柔顺而居中得正，得到坤道的纯粹。正，所以没有私曲而内在正直；中，所以没有偏党而外在端方。内直外方，德性自然盛大。不用修习，就自然没有什么不利。不经揉曲而直，不用规矩而方，不需扩张而大，所以说“不习”。不等到学习，就自然正直、端方、广大，所以说“无不利”。因为如果是经过学习才有利，利益就只限于所学习的范围；唯有不靠学习，才无所不利。这是说以乾的德为自己的德。乾运动时正直，坤也正直；乾圆而坤方；乾不息，坤德又与无疆相合，于是与乾同样广大。占筮者有这样的德，就会得到这样的占断。初六是占断包含在象中，这里则是象包含在占断中。《象传》说：六二的运动，正直而且端方；不学习也没有什么不利，是地道光明。大地的正直和端方，从它的运动来观察，就是生育万物而没有屈挠；看见它的正直，就是它赋予万物形体而不改变。看见它的端方，是因为它只承受天而运动。正直端方，所以广大，因而不再说“大”。地道的光明自然而然，没有勉强，也不可遮蔽。六三：含藏文采，可以守正；或许可以跟随君王办事，不居其成而有终。坤有吝啬之象，也有文采之象。六三以阴爻居阳位，刚柔相杂，有内含文采美德的象；本体是纯阴，有守正不失的象。它居下卦之上，是有地位的人；有时可以出来跟随君王办事，有不再终身含藏的象。六三居下卦的终位，有“有终”的象。六三居阳位而不得正，所以不说“贞”，而说“可贞”。不愿轻率前进，所以说“或”；不敢首先创始，所以说“从”。人臣之道，凡事不把成功归于自己，只奉行职事以守成，所以说“无成有终”。《本义》认为开始虽没有成就，后来一定有终，意思似乎不同。但全卦有先迷后得的象，而三爻多凶；凡占得此爻的人，只按所占之事如此判断即可。《象传》说：含藏文采而可以守正，是要等待时机来发挥；或许跟随君王办事，是因为见识光明广大。处在下位的原则，必须能够含藏自己的美德，才算得正。但道义上应当做的事，就要按时机发挥，并不是有所隐藏而不尽力。或许跟随君王办事，之所以能不居其成而有终，是因为他的见识光明广大。天下只有能够含藏的人才能够发挥；锋芒浅露的人，不可能有所作为。只有见识光明广大的人，才能含藏而不昏暗不明，也不会妄自炫耀。大智慧而光明的人不必故意匿名隐迹，却不显露骄矜；涵养深沉的人不用事事显露、四处逞强，事业自然长远。这就是《象传》所谓含弘光大的意思。六四：扎紧囊口，没有灾咎，也没有声誉。阴虚能够容纳，所以坤有囊的象；重阴凝闭，有扎紧囊口的象。六三以阴居阳，尚且有时可以出来；六四以阴居阴，逼近君位，只有谨慎缜密、晦藏不露罢了。不只是言语简约，凡是一切行动举止都应如此。这样就没有办坏事情的灾咎，也没有办成事情的声誉。六四接近君位，如果有声誉就会逼近君上，声誉正是灾咎的招引；没有灾咎，是因为没有声誉。若求取声誉，就不能扎紧囊口。《象传》说：扎紧囊口而没有灾咎，是因为谨慎，所以没有受到伤害。能够谨慎，就不会受到伤害。君子处在闭塞否塞的时势中，不求建立功劳，而应当考虑远离祸害。六五：黄色的下衣，大吉。黄色是居中的颜色，也是地的颜色；裳是下身的服饰，坤有裳的象。但不在六二说，而唯独在六五说，是因为六二为阴而在下，柔顺中正，自然无所不利；六五以阴居尊位，必须内在充满中顺的德性，并显现在外，才能得到大善的吉祥，否则就是凶。程传用羿、莽、武氏等臣妾居尊位的人来说明。先儒有人认为这种说法拘泥。大概此卦本来讲臣道、妻道，而六五又处尊位。然而《易》的占断都是因人设教：作为臣妾而占得此爻，应当忠信卑顺，以尽自己的道；作为君主而占得此爻，应当居中谦逊，以礼下贤。《象传》说：黄色下衣而大吉，是因为文采在内中。坤有文采之象，又处在六五的中位。文采产生于相互错杂，阴阳专一就没有文采。阴中具有阳德，于是内在充满黄中的文采，并显现在外。上六：龙在旷野交战，流出的血呈玄黄之色。阴本来应当跟随阳。纯阴居于上位，盛过了阳，所以阴阳都有龙的象；盛极就必然争斗，所以有交战的象。上六不断运动，前进到了外部，所以有在旷野交战的象。阴即使极盛，哪里能够独自伤害阳呢？所以有两败俱伤的象。气属阳，血属阴；阳衰于阴，所以阴阳都有血的象。卦象如此，虽不说凶，凶也可以知道。乾卦上九只说亢，坤卦上六却说交战，是因为阴阳不能彼此缺少；但乾尊贵，所以没有对抗，坤卑下而盛极，就必然发展到侵伤阳。初六说坚冰将至，是在开始防止龙战的祸患；上六说龙在旷野交战，则是在最终显现坚冰造成的祸患。其余意义《文言》会详细说明。《象传》说：龙在旷野交战，是因为坤道已经走到穷极。阴气盛大而到了穷极，形势必然争斗并彼此伤害。但道理哪里会突然穷尽？这是由初六逐渐顺习而造成的。

译用六：利于长久守正。坤卦的“用六”，是因为凡是筮得阴爻，六会变而八不变；但凡阴爻都可以用六，唯独坤卦纯阴，六爻全都变为阳，所以可以称为“用六”。阴柔不能固守，变成阳之后，就能够长久守正。不受私欲牵引，不被常变迷惑，坚定地守持柔顺之道，所以有利。坤本来有元亨，这里却只说永贞，是因为乾凭借元开始万物，坤凭借贞完成万物。六爻都变，坤德减去一半，所以不说元亨。前面说安贞的德，这里说永贞，是因为安是顺而不动，永是健而不息；变成乾，所以说“永”。乾卦的吉在于无首，坤卦的利在于永贞。以刚健居于众人之首，众人就不会赞同；以柔顺却处于不正，就成为谄佞邪曲之道。乾变为坤，是刚强而能够柔和。坤变为乾，虽然本性柔顺，最终也必然强健。这里讲的是改变气质的道理：阳本来先于阴，但阳到了极点却不居首；阴本来小于阳，但阴到了极点却以广大收终。这是审察时势、观察变化的学问。《象传》说：用六以永久守正，最终会以大德收结。阴属小，阳属大；先为阴而后为阳，开始小而最终大。小，是小人之道；大，是君子之道。这是赞美其善于变化。《文言传》说：坤极其柔顺，但发动时却刚健；极其安静，但德性却方正。这是解释牝马守正之义。所谓动，是万物生长发动的机机；所谓德，是万物所得的本质。坤并不独自完成万物，本来极其柔顺；但承接上天而生发万物，蓬勃之势不可抵挡，这就是动中的刚健。坤并不创始万物，本来极其安静；但使万物成形，一经确定便不改变，这就是德性的方正。乾刚健中正，所以称为大；坤柔顺安静而内含刚方，所以称为至。不必在柔顺安静之外另求刚健方正。在后面得到主人，便能有常道。按：本义中“主”字下应当有“利”字，就是《彖传》“后顺得常”的意思。现在按苏轼、来知德二家的说法，落后于乾，得到乾作为自己的主人，是坤道的常理。看它的文势，“主”字下面没有“利”字才是正确的。包容万物，使万物化育而光明。这里又说明亨通的意义，就是《彖传》所说的“含弘光大”。安静收敛时，把生育万物的意蕴含藏在内部；发动时，便有开辟和光辉。坤道大概就是顺从吧，因为承接上天而按时运行。承接上天的刚健，顺应上天的时令而运行。这就是《彖传》“顺承天”的意思。从“坤至柔”到这里，都是进一步说明《彖传》的意思。积累善行的人家，必定会有多余的福庆；积累不善的人家，必定会有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕造成的；它的由来，是逐渐积累形成的。是因为没有在很早的时候辨察清楚。《易经》说：“踩到霜，坚冰就要到来。”大概说的就是顺势渐进的道理。“顺”字，本义作“慎”。凡事都由积累渐进而造成，所以应当在细微之处就辨察，并加以谨慎。有人说“顺”就是“驯”，即逐渐驯致其道，意思是因循渐进而造成；这样解释更加通顺。直，就是正；方，就是义。君子以敬使内心正直，以义使外在行为方正。敬和义确立起来，德性就不会孤立。既然直、方、大，又不必学习便无所不利，那么行动时就不会疑惑不决。为什么称为直？是说心的本体没有邪曲，即为正。为什么称为方？是说心的妙用合乎时宜，即为义。这就是六二称为“直方”的原因。下面说求得直方的功夫。君子只要以敬为主，内心自然正直：兢兢业业，专心一意而不旁骛，没有私欲扰乱，就是直。只要守持义，外在行为自然方正：凡有所施行，都因时制宜，确定之后不轻易改变，就是方。敬义既已确立，事奉君主就忠诚，事奉父母就和悦，交接朋友就和顺，这就是所谓“不孤”。到了这种境界，不求大而自然广大。苏轼说，所谓内直外方，就像有硕[苏氏《易传》作“名”]师良友在身边，因此能够特立而不孤立。这个说法较为优长。凡事必然有所疑惑，所以要经过学习才会有利。体用完备到这种程度，施行任何事情都没有不可；坦然实行而没有疑惑，又何必借助学习呢？乾卦在二爻说诚，在二爻说敬；乾卦在二爻说仁，坤卦在二爻说义。先儒把诚敬归属于乾坤，把仁义分配给阴阳，大概就是以此为根据。阴虽有美德，也要含藏起来。用来从事君王的事业，不敢独自成就功业。这是地道、妻道、臣道。地道不敢独自成就功业，而是代替上天完成尚未完成的事情。六三以阴爻居阳位，虽有美德却含藏不露，并不是才能不足，而是所处名分使它不敢专擅；它只是从事君王的事业，不敢独占成功。这是因为地道成就天道，也就是妻子承奉丈夫、臣子顺从君主的道理。地道不敢独占成功，不过是代替上天完成尚未完成的事情，何况妻道、臣道呢？从数来说，天数终于九，也以地数十来终结它。天地发生交感变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易经》说：“扎紧囊口，没有咎害，也没有声誉。”大概说的是谨慎。“天地”两句是引起下文的话。天地交感，就变化而生育万物，即使草木也会繁茂。若阴气重而闭塞，即使贤人也会隐退。初六说慎，是不要放纵微弱阴气的增长；六四说谨，是不要在阴气重的时候炫耀自己。君子内含中正之德，通达事理。这是解释“黄”字的意义：中正之德蕴藏在内，曲折通畅而向四方贯通，没有私欲造成的阻滞；条理分明，没有私欲造成的混乱。中正之德蕴藏在内而不可直接看见，“通理”二字正是形容其内蕴，也就是所谓“文在其中”。本爻变动后，坎有通达[“通通”疑为“中通”]的象；本爻未变，坤有文理的象。处在正位而居于下体。这是解释“裳”字的意义：虽然处在尊贵的位置，却居于下体。美德蕴藏在内，又通畅于四肢；施发于事业，这是美德达到极致。美好的德性既蕴藏在内，于是通畅于四肢，使和顺充盈全身；施发于事业，使天下得到顺治。内外融会贯通，才是美好的极致。这里是赞叹它，以说明大吉的原因。阴气与阳气相疑，必然发生争战。因为阴气嫌疑于使阳气不存在，所以称它为龙；但它还没有脱离阴类，所以称它为血。所谓玄黄，是天地二色混杂；天色玄黑，地色黄。六三虽有美德而含藏，仍然知道有阳气存在。到了上六，阴阳势均力敌，不再有大小之别，于是与阳气相疑，形势必然争战。十月纯阴，古人称作阳月，也是因为天道一日都不能没有阳气。所以在阴气盛极时称龙，是为了保存阳气。阳气属气，阴气属血；尚未脱离阴类，所以说“类”。玄黄是天地的正色，意思是阴阳都受到损伤。全卦只有六二、六五居中，体现坤德之美。六二居中得正，所以不必学习便有利。六五以柔顺中正居于尊位，必然中正顺从而吉。六三以阴居阳，贵在含藏；六四以阴居阴，关键在于收束隐藏。初六的势力还很微弱，应当在开始时就辨察；上六的势力已经发展到极点，最终必然凶险。这是因为阴阳二气，天地不能彼此缺少；但又要根据时势扶助阳气、抑制阴气，并且依靠圣人裁成天地、辅助万物的功业，来参与赞助天地的运行。

译屯卦，下为震，上为坎。震是一阴爻发动于两阴爻之下，所以它的德性是发动，卦象是雷。坎是一阳爻陷在两阴爻之间，所以它的德性是陷、是险，卦象是云、雨、水。有了天地，然后万物才能产生。屯就是艰难。万物刚开始产生时，郁结而未能通达。所以“屯”字的形体，像草穿过土地刚刚长出、还没有伸展。这就是屯卦排在乾、坤之后的原因。它的卦象是震遇到坎，乾坤刚开始交合便遇到坎的险陷，所以称为屯。六爻中有两个阳爻、四个阴爻。凡卦爻中的阴阳，以数量少的一方为主，所以两个阳爻是四个阴爻的主导。然而九五属于坎体，陷入险中而失去势力；初九属于震体，发动而得到时机。屯难之世，阳刚者若能谦下，可以有所作为，所以初九是全卦之主。九五只能做到小事守正而吉。其余四爻都因初九而确定意义：六四与初九相应，所以前往吉；六三不与初九相应，所以前往有悔吝；六二乘着初九，所以不能前进；上六远离初九，所以道路穷尽。这是全卦六爻的大概。屯卦：大为亨通，利于守正；不要有所前往；利于建立诸侯。乾坤刚开始交合便遇到险陷，正是天地草昧、世界混乱的时期。震动在下，坎险在上；处在险境中而又有震动的才能，可以获得大亨通。但要脱离险境还需要时机，宜于守正，不可轻率前进。震的性质好动，所以告诫不要轻易前往。三、四、五爻互体为艮，有“勿用有攸往”的象。震是一君二民，又是长子，震动可惊及百里，有诸侯之象。初九以阳爻居阴位之下，是成卦之主；它能以贤者之身谦下待人，得到民众拥戴而可以为君，所以利于建立诸侯。占问立君而得到此卦，就吉。因为充满天地之间的是万物，万物以人为首；人道以君主为尊。草昧之时，震动而脱离险境，建立君主并使其得正，正是承继天道、建立人道准则。这就是屯卦具备元、亨、利、贞四德，并承接乾坤的原因。《彖传》说：屯，刚柔开始交合，艰难也由此产生。乾坤之后，第一次索求得到震，表示开始交合；第二次索求得到坎，表示艰难产生。这正是昏暗混乱的时期，这是用两个卦体解释屯卦名称和意义。在险境中发动，能够大为亨通而守正。在险境中发动，但还没有立即脱离险境。震体能够发动，所以可以大为亨通；坎处在险中，所以应当守正。从这里以下解释元、亨、利、贞，都不再逐一说四德，而采用文王卦辞本来的意思。这是用两个卦体的德性解释卦辞。雷雨发动而充满天地，天道造成草昧之世，适宜建立诸侯而不能安宁。这是用两个卦体的卦象解释卦辞：雷是震的象，雨是坎的象。万物生长没有不等待雷雨的，但一定要雨过天晴以后才能显现功效。雷雨正在发动时，气势充满而混乱，人不知何所依从，正是气运郁塞的时候。孔子由此说明世道，说这就是上天造成的草昧之时。“草”如草木不整齐，震有繁茂草木的象；“昧”如天还没有明，坎为月，天空尚未明亮。又坎水外暗内明，也有昧的象。这时是上天使它如此，像上天所造成的一样。天下尚未安定，名分尚未明确，正处于杂乱昏暗之际，适宜建立君主来统治。但君主刚刚建立，治理还很疏略，必须日夜不得安闲，才可以成就拨乱反正的功业。像更始帝已经建立，却日夜放纵于声色，这就不是“不宁”了。大概只有诸侯之心不能安宁，才可以求得天下安宁。从屯卦以下，《彖传》都是先解释卦名的意义，再解释卦辞；而解释卦辞时，各有所取：有的取卦体，有的取卦象，有的取卦德，有的取卦变，这样《彖传》的旨意就完备了。这些都是先儒没有涉及的。这样的说法看似拘泥，但分辨解释清楚明白，不可轻易改变。《象传》说：云在雷上，就是屯卦。君子因此治理纷乱、经营天下。坎不说水而说云，是因为它在雷的上方，云气郁积而尚未通达，还没有形成雨。坎在震下，就是雷雨解卦的象。彖传说雷雨，象传说云雷；彖传说它的发动，象传显出它的形体。“经纶”是治理丝线的工作。君子治理世道，就像治理杂乱的丝线，解开它的纷结：“经”是理顺丝绪、分辨条理，如同雷气自行收敛而后发出；“纶”是把同类排列合并，如同云气自行散开而后聚集。屯难之世，人们都惶恐沮丧，却不知道这正是君子施展经纶的时机。初九：徘徊难进。利于安居守正。利于建立诸侯。“磐桓”是难以前进的样子。初九属阳刚、居震动之体，才能足以救济屯难；但初九处在下位，没有权势，又与六四相应而得不到援助。正处在险陷交错之际，所以有徘徊难进的象。但阳爻居阳位，属于得正，所以利于安居守正。又因初九是成卦之主，以阳刚谦下于阴爻，得到民众归附，有君主之象。因此占问者若能如此，就利于建立自己成为诸侯。这一爻是全卦之主，大意与《彖传》相同。“磐桓”就是“勿用有攸往”，“利居贞”就是“利贞”。“利建侯”虽然相同，但合全卦来说，侯指别人；从初爻来说，侯指自己。占问者得到这一爻，应随自己的处境来判断，不必拘泥。《象传》说：虽然徘徊难进，但志在实行正道；以尊贵身份谦下于卑贱者，大大得到民众拥护。徘徊难进，并不是安逸享乐、放弃事务，而是志在实行正道。正道是救济屯难的根本，暂居此位正是为了将来施行正道。阳贵而阴贱，初爻的阳刚却处在阴爻之下。屯难之世，人们都在寻求主君；尊贵者能够谦下于卑贱者，所以大大得到民心，可以成为君主。六二：处境艰难而徘徊不前。乘马分散难行。不是强盗，而是来求婚的。女子守正，不许嫁；十年之后才许嫁。“屯如”从时势来说，是郁塞而尚未通达；“邅如”从遭遇屯难的人来说，是迟疑徘徊而未能前进。“班”是分散而不能前进的样子。震在马类中为足、为健足，所以有“乘马班如”的象。女子许嫁，要插笄并取字。六二变为兑，兑为少女，有女子之象；三、四、五爻互体为艮，有不许嫁的象；三三四互体为坤，坤数为十，有十年的象。六二柔顺而居中得正，上与六五相应，但因为乘在初九刚爻之上，所以受到阻难，徘徊不进。然而初九并不是强盗，而是想来与自己结成婚姻。只是六二与六五是正应，六二应当守正于六五；与六五不同的，都是强盗，又怎能知道它们的德性呢？所以守正而不答应。到了十年以后，妄求者离去，正应者相合；数已穷尽、道理已经成熟，才可以答应。因此不嫁给初九，最终嫁给六五。爻象如此，占问者得到它，也应当这样判断。全卦虽然以初九为主，但各爻又要依所处的位置来论吉凶。六二乘初九的刚爻，所以受到阻难；六二本质柔弱，所以受制于人；想与六五相应却不能，所以艰难徘徊而不许嫁；所应的是正应，所以最终会有可以许嫁的时机。《易经》的爻有的自身得正，别爻看它却以为邪；有的自身凶险，别爻得到它却成为吉。屯卦初九自身得正，但六二看它却是强盗。旅卦上九自身是凶险的，但六五承接它，却有声誉和任命。可见都要根据所处的时势和位置来判断，不可拘泥。《象传》说：六二的困难，是因为乘在刚爻之上；十年之后才许嫁，是恢复常道。

译“乘刚”，就是居于初九之上，被初九逼迫，失去了常道。但合乎道理的事情，十年之后必然恢复；守正而不改变，就没有违背常道。最终得到正应，也就是恢复了常道。六三：追逐鹿而没有虞人引导，只会进入树林。君子见到几微，不如舍弃。继续前往会有悔吝。六三是下卦的阴爻，却居于第三爻的阳位，并且想求取上六；它不安于阴位，又贪求阳爻。它不中不正，没有正应却妄自行动，是自取困窘。鹿属阳物；虞是虞人。“无虞”就是没有应援。阳爻在九五而不在上九，想求阳而不能得到，便是追鹿却无虞人的象。树林属阴，六二与六四之间有进入树林的象。卦的下体为震，表示行动；互体有艮，表示停止。圣人希望它在震的行动中能够接近艮的停止，所以说君子若能见到几微，不如舍弃而离开。如果一直前往追逐而不舍，内心就会招致羞辱和悔吝。《象传》说：追鹿却没有虞人引导，是为了追逐禽兽；君子应当舍弃它。若继续前往，就会有悔吝并陷入穷困。妄动源于欲望太多。没有虞人引导却去追鹿，是因为有贪求禽兽的心。君子见到事机就一定舍弃；如果继续前往，羞辱悔吝就会到来，并陷入困穷。经文说“不如舍”，是辨察得明白；《象传》说“舍之”，是决意离去。六四：乘马分散难行。求取婚姻。前往则吉，无所不利。坎为马，象是马低头、蹄子贴近地面。阴柔处在屯难之中，不能上进，所以有乘马分散难行的象。但初九在下守正，与六四相应，所以初九来求六四，六四前往应合它，就会吉利。本义说是下位者求取婚姻，大概是因为初九以阳求六四之阴。“往”有女子嫁人的意思。时下的解释认为，六四接近六五，像大臣；初九刚健，像贤者。六四求贤来辅佐君主，是为了救济屯难。但以阴求阳，有妨害婚姻的意思；而且初九是全卦之主，有可以成为君主的德性，如商汤之于伊尹、昭烈帝之于诸葛孔明，都是君主谦下于臣子来求取救济屯难的人。既然这样，初九前往应六四，正不必再说是辅佐六五；并且刚柔相济同样可以救济屯难，也不必一定把它说成救济屯难的贤臣。《象传》说：受到求取之后才前往，是明智的。初九先来求我，然后我才前往应合它；不是明白道理、能知几微的人做不到。看《象传》的意思，更与本义相合。九五：屯塞其膏泽。小事守正则吉，大事守正则凶。九五虽以阳刚中正居于尊位，但正处屯难之时，陷在险境之中。六二虽是正应，却阴柔而才能不足，不能救济屯难。初九得到众人归附，人心已经归向别处。坎体虽有膏泽润下之象，却不能施行，所以有“屯其膏”的象。处理小事，守正尚可得吉；处理大事，即使守正也会凶。初九和九五都是阳爻，九五又以中正居尊，为什么反而逊于初九？因为初九处在下位而发动，得到众人归附，是时势正在到来；九五处在上位而陷于险境，人心已经归向别处，是时势已经离去。六爻中只有六二和九五说“屯”：六二在下而柔弱，是遇到时势的屯难；九五在上，以刚爻陷入柔爻之间，是自己造成屯塞。守正而不许嫁，没有救济变乱的才能；屯塞膏泽而吝于施赏，也不是大君主的道德。它们都不能救济屯难。《象传》说：屯塞其膏泽，是施行的恩泽还不够广大。“光”是阳德。九五陷在两个阴爻之间，君主的恩泽不能下达，所以施行得还不够光大。上六：乘马分散难行，流泪如同泣血，连绵不断。坎是血卦，又是水，有泣血流泪连绵不止的象。上六阴柔而没有应援，处在屯难的终极；前进没有去处，只有忧惧，最终只能流泪如泣血、连绵不止。《象传》说：流泪如泣血、连绵不止，怎么能够长久呢？屯难已经到了极点，不知道该怎么办，颠沛到这种地步，怎么能够长久？全卦说明处在屯难时代：居上而陷于险境，下面正处于震动之中。阳刚者奋发而能谦下于人，就可以成为君主；柔顺者等待求取而予以应合，就可以成为辅佐；居于上位而恩泽不能下达，只能得到小小的安定；居于下位而应援遥远、又受到逼迫，就只应当守正。如果贪求欲望而妄自行动，势必自取困穷；困穷到了极点而忧惧不安，按道理难以长久。明白这些，就可以应对世道的变化了。蒙卦，下为坎，上为艮。艮是一阳爻停止在两阴爻之上，所以它的德性是止，卦象是山；坎为水、为险。内在已经险陷而不安，外在又不能前行，这就是蒙的象。水是必然流行之物，遇到山而停止，不知道该往哪里去，也是蒙的象。蒙卦排在屯卦之后，因为屯是万物刚开始产生，万物产生后必然处于蒙昧状态。蒙，是万物幼稚的状态；蒙昧未明，所以蒙卦排在屯卦之后。乾坤之后，屯卦以震的初九为主，蒙卦以坎的九二为主，这是长子代替父亲、长兄接续弟弟的象。艮为少男，正处于等待开发的阶段，这就是屯蒙排在乾坤之后的意义。又，屯卦的“建侯”体现君主之道，蒙卦的“养正”体现师道。天地既已定位，君主和老师于是建立，这又是乾、坤、屯、蒙的次序。六爻中有两个阳爻、四个阴爻，也以阳爻为主。但九二刚健而得中，所以能够成为蒙卦之主；上九过于刚硬而不得中，只能击退蒙昧、抵御强盗。上下四个阴爻都根据九二来确定意义：六五与九二相应，是童蒙之吉；初六承接九二，是发蒙之利；六四远离九二而不明，是困蒙之吝；六三乘在九二之上而不顺，不以蒙昧者看待，所以只有这一爻不说“蒙”。这是六爻的大概。蒙卦：亨通。不是我去求取童蒙，而是童蒙来求我。初次来请问就告诉他；再三烦渎，就不告诉他。守正有利。万物刚产生时，蒙昧不明。但蒙昧者不会永远蒙昧，因而有亨通之道。卦中的九二以刚爻居中，与六五阴阳相应，能够启发人的蒙昧，也有亨通之道。“我”指九二；“童蒙”是幼稚蒙昧者，指六五。礼制上没有主动前往教人的道理，所以不是我去求童蒙，而必须等童蒙来求我。为什么一定要等童蒙来求我？凡是求教的人，心意必然专一，我的话也容易进入他的内心；所以童蒙来求我，就告诉他。若再三前来，就成了我主动求蒙昧者，是轻慢亵渎；既然亵渎，即使告诉他也不合适，与不告诉他没有区别。凡是这样，是因为蒙昧者虽然被事物遮蔽，但内在的正性还没有丧失；等待他主动求教再告诉他，使他归于正道，这就是有利。如果求教到再三而变成亵渎，他始终不能得到正道，又哪里有利、哪里有亨通呢？本义把初筮、再筮作为比喻：初筮指求问者心意专一，亵渎指求问者烦琐亵渎。

译从道理上说当然通顺，但《易经》都取象，不一定要解释成比喻。《彖传》所说“刚中”和“凟蒙”两句话，似乎不是指求问者。来知德注把初筮指九二，再三指六三、六四，这种说法又近于穿凿。现在按：蒙卦有九二发蒙，所以不会终身蒙昧，有亨通之象；九二不去求六五，而六五来求九二，有“不是我求童蒙、童蒙求我”的象。坎以一阳爻为内卦，是初筮所得，有“初筮告”的象；艮以一阳爻止于上，有再三便不告的象。九居二、六居五，表面上似乎不正；但九二以刚健得中为正，六五以应九二为正，正是“利贞”的象。《彖传》说：蒙，山下有险；处于险中而止，就是蒙。山下有险，上方高峻而难以攀登，下方险阻而不可测。这是以卦象解释蒙的意义。内在险陷则危殆不安，外在停止则阻塞难行。这是以卦德解释蒙的意义。蒙卦能够亨通，是因为以亨通之道行事而合乎时中；不是我求童蒙、而是童蒙求我，是因为双方的志向相互应合；初次求筮便告诉他，是因为九二刚健而得中；再三烦渎，烦渎就不告诉他，是因为不可轻慢蒙昧者。处在蒙昧阶段要培养正道，这是成就圣人的功业。这是以卦体解释卦辞。卦以九二承担启发蒙昧的责任。“以亨行时中”，是说九二用可以使人亨通的道理启发人的蒙昧，所作所行都合乎时机的中正。所谓时，就是在适当的时候做适当的事。六五的志向尚未与九二相应就告诉它，不合时；再三烦渎，也不合时；在蒙昧时期应当培养正道，错过这个时候才培养，也不合时。因此下文说的都是合时中而行动的事情。九二不去求六五，六五却来求九二，双方的志向自然相应。初次筮得九二，九二以刚爻居中，所以告诉它，而且有所节制。烦渎蒙昧者，与不告诉他相同，因为不可轻慢蒙昧。人人都可以学习成为圣人，而圣学不外乎培养正道。人在蒙昧时期，依照时机加以教导，便能培养其正性，这就是造就圣人的功业。这里极力说明蒙昧不可不培养，而培养必须适时，这才是亨通。《象传》说：山下流出泉水，就是蒙卦。君子因此果断行动，培养德性。泉，是水刚开始流出的状态。流出后遇到险阻，还没有去处，所以有[文澜本作“故为”]蒙的象。但泉水既已流出，势必会继续流行。君子体察坎的刚健中正，使自己的行动果断；水还在山中，含藏深沉，君子体察艮的安静停止，以此培养自己的德性。初六：启发蒙昧。适宜用刑罚惩戒人，使他脱去桎梏；继续这样下去会有悔吝。初六以阴爻居下位，是蒙昧最深的状态。想要启发它，适宜对人严加刑罚惩戒，使他知道敬重学习。“用说桎梏”，是说暂时解除拘束，等待他自己改过自新。坎为刑罚、为桎梏，所以有这些象。但坎的初爻变为兑，兑为毁折，也有脱离桎梏的象。桎梏使用时还没有施刑，受刑之后没有不解除桎梏的。如果既施刑又长期拘禁，一直不肯放弃，拘束过于严酷，就失去了施教应当宽缓的意义，必然导致羞辱和悔吝。《象传》说：适宜用刑罚惩戒人，是为了端正法度。刚开始启发蒙昧时，法度不端正，人就会轻慢。因此加以惩戒，是为了端正施教的方法，大概就是以明确的刑罚来辅助教化。九二：包容蒙昧，吉。接纳妇人，吉；儿子能够治理家业。这一爻具备三个象：“包蒙”是针对上下四个阴爻说的，“纳妇”“克家”都是针对六五说的。九二以阳刚统摄群阴，承担启发蒙昧的责任。但万物的性质不相同，不能一概要求；只有刚健而得中，所以能够有所包容而吉利。坎卦中有一阳五阴，以阴应阳，九二能够接纳六五，有接纳妇人的象。六五处在尊位，有父亲的象；九二居于下位却能承担上位者的事务，又有儿子能够治理家业的象。时下的解释认为，这是大臣能够以宽缓施行教化，从而不辜负君主的委任；善于教化的良臣，就像能够治理家业的贤能儿子。这种解释也通。《象传》说：儿子能够治理家业，是因为刚柔相互交接。《程传》说，儿子能够治理家业，是因为父亲专一地信任他；九二能够主持启发蒙昧的功业，是因为六五专一地信任他。这是强调六五能够与九二相接。本义只说这是九二与六五相应，刚柔往来相接。两种说法中，本义较好，因为全卦的重点不在六五。六三：不要娶这样的女子。她见到有金的男子，便不能守持自身。无所利。六三变为巽，巽为长女，有女子之象；九二阳刚，得到乾金的中爻，有金夫之象。六三以阴爻居第三爻，阴柔而不中不正，正是女子见到有金的男子，便不能守持自身而追随他的象。娶得这样的人，有什么利益呢？所以告诫占问者不要娶她。王弼注认为六三与上九相应，有男女之义。六三发动，是女子先去求男子，所以有这个象。与《大全》结合屯卦六二来参看，把六三趋向九二作为取象，较为优长。屯卦六二接近初九的阳爻，而正应在六五；但震的性质是发动而趋向上方，所居又中正，所以说“女子贞不字，十年乃字”。蒙卦六三接近九二的阳爻，而正应在上九。但坎的性质是陷落而趋向下方，六三所居又不中不正，所以说“见金夫不有躬”。六五中正，所以是可以接纳的妇人；六三不中不正，所以是私奔淫行的女子。六四本质柔弱，虽然困于蒙昧，仍然可以教导，所以还能称为蒙。六三追逐欲望、趋求利益而忘却自身，连蒙昧者都不能称为，所以说“勿用”来拒绝它，这也是不屑于教导它。《象传》说：不要娶这样的女子，是因为她的行为不顺正道。“顺”也作“慎”。按《程传》解释为邪僻而不顺，也可以。舍弃正应的丈夫而跟从有金的男子，就是不顺。六四：困于蒙昧，悔吝。六四以阴爻居阴位，既远离阳爻，又没有正应，还处在两个阴爻之间，是困于蒙昧的象。大概是气质本已昏昧，蒙蔽又很深，所以羞吝到了极点。但如果能够尊重老师、结交朋友，在困顿中学习，仍然可能免除；如果始终如此，就是真正的悔吝。《象传》说：困于蒙昧而有悔吝，是因为独自远离了充实刚明的德性。阳为充实，阴为虚弱。只有刚健明达、具有充实德性的人才能启发蒙昧，六四却独自远离了这样的人。想跟从九二，却被六三隔开；想跟从上九，又被六五隔开；并且没有正应。这与初六和六五不同。说“独”，是希望它反省而知羞。六五：童蒙，吉。艮为少男，有儿童之象。所谓童蒙，是没有失去赤子之心，纯一无杂、尚未发动，能够听从别人，并不是指幼稚的年龄。六五以柔顺中正居于尊位，下与九二相应，正是“童蒙求我”、具有亨通之道的状态。所以吉利。时下的解释把它说成幼主任用贤人，也很接近本义，不必拘泥。《象传》说：童蒙之所以吉，是因为顺从而又谦逊。中爻为坤，性质顺从；变动后为巽。所谓顺，是从六五阴爻柔顺的性质来说，舍弃自己的成见而听从别人，就是顺。所谓巽，是从它的志向与九二相应来说，降低志意、谦下求教，就是巽。上九：击退蒙昧。不利于成为强盗，利于抵御强盗。

译艮为手，有击打的象。上九以刚爻居上位，治理蒙昧过于刚强，所以有击蒙之象。艮在上而止，有“不利为寇”的象；应爻坎为盗贼，有“利禦寇”的象。本义认为，求全责备过甚、攻治过深，必然反而造成伤害，这就像成为强盗，所以不利。只有抵御外来的诱惑、保全人的真纯，即使过于严密，也正是适宜的，就像抵御强盗，所以有利。全卦取象是用来教诲人的；《程传》从用兵方面解释；只有本义认为凡事都如此，不仅限于教诲人，符合《周易》设立卦象以穷尽意义的旨趣。占问者应随具体事情思考其中的意义。现在把这一爻与《彖辞》合起来看，卦中两个阳爻，九二是初次筮问而告知的人。上九击蒙，接近于再三烦渎。施教贵在宽缓，不是只取击打这一种方式。但像六三那样放纵欲望、忘却自身，也如同强盗；击退它，是抵御强盗的方法。如果把这种做法一概施加于其他爻，就是烦渎，反而使上九自己成为强盗，又有什么利呢？抵御强盗是守正，成为强盗就不是守正。这样解释，就与《彖传》的意思更加相互发明。《象传》说：利于抵御强盗，是因为上下都顺从正道。上面的阳爻，是击退蒙昧的人；下面四个阴爻，都是蒙昧者。上九的刚强不成为暴虐，是停止蒙昧的顺正；下方因受击打而去除蒙昧，是下方的顺正。全卦具有为师之道。大体说来，纠正蒙昧最重要的是具有刚健中正的德性，同时有所包容，不必过于暴烈而反而造成伤害。这就是九二包容蒙昧所以吉利；上九击蒙则只利于抵御强盗，不宜因烦渎而反成为强盗。作为蒙昧者，贵在柔顺中正、听从别人，不应自行远离刚明的德性，更不可放纵欲望而忘却自身。这就是六五童蒙所以吉利、六四困蒙所以悔吝；至于六三见到金夫便不能守持自身，连蒙昧者都不能算。初六也是阴爻，本应说蒙，却说发蒙之道应当严厉惩戒而暂时放宽，是因为它的材质阴柔卑下，所以端正蒙昧的方法应当如此。如果能成为六五那样的童蒙，刑罚就可以不用。六爻对于端正蒙昧的道理，说明得最清楚详尽。然而圣人设立卦象以穷尽意义，不必只针对一件事情来说；凡是修治自己、教导别人，以及一切应对事务、接待人物，都可以推求其中的意义而有所领悟。需卦，下为乾，上为坎。从卦象来说，水在天上，还没有立即降到地面，必须等待阴阳交合、气体熏蒸，然后形成雨，这就是需的象。从卦德来说，乾健而坎险，以刚健遇到险境，却不立即前进而陷入危险，这就是需的意义。需卦排在蒙卦之后。按《序卦传》，蒙是万物幼稚，万物幼稚不可不养，所以蒙之后接受需。需，是饮食的道理。万物幼稚时，必须依靠饮食来成长滋养。云在天上，有蒸腾润泽的象；饮食用来润益万物，所以需是饮食之道，这就是它排在蒙后的原因。卦的大意取等待之义，《序卦传》只是取所等待的重大事物。按《左传》说：“需，是事情的贼害。”意思是犹豫不决会妨害事情。易经的需并不是犹豫不决，而是看见险境却不妄动，能够行动却不轻率行动。内卦三个爻，是看见险境而不轻率前进，所以称为需；外卦三个爻，是已经进入险境，等待别人共同前进，所以也称为需。六爻中初九、九五的吉利不必说。其余四爻虽然有悔吝，但最终都归于吉：六二说最终吉，九三说敬慎而不失败。大概是因为具有刚健的德性，又能够观察时机、衡量形势，从容地稍作等待，很少有失败的。六四说顺从听命，上六说敬慎而最终吉利；大概是虽然已经进入险境，但能等待阳刚的德性共同前进，所以也吉。此卦虽有四阳二阴，但三个阳爻都不轻率前进，坎卦九五居尊而有诚信；两个阴爻不是卦义的重点，所以不能作为全卦之主。需卦：有诚信，光明而亨通；守正则吉；利于渡过大河。“需”卦是坎水在前、乾之刚健临近坎水，象征将要渡水却不轻率前进。这是事情本来应当等待，而不是本不该等待却偏要等待。九五处坎体中央，阳刚中正而居尊位，象征内心诚信而守正。三、四、五爻互成离卦，有光明之象；坎有通达之义，有亨通之象；乾能够济渡坎水，有渡过大川之象。乾卦三阳在下，都有所等待；九五这一坎中之阳在上，又是众人所等待的对象。“需”的道理贵在内心真实诚信，也贵在守正。人的等待有的是出于不得已；既然要等待而内心不真实，又没有光明正大的心态，也就没有亨通可言。必须确实有坚守而能等待的心，才能没有私心计较，心地光明，不顾虑得失而获得亨通。然而世上也有内心虽诚实，处事却不正的人。等待而不守正，既无吉利之理，也不能获利。必须所作所为都合于义，不图冒险侥幸；这样平常处事就都吉利，即使渡过险境、经历艰难也有利。诚信是使等待做得完善的根本，守正又是使诚信做得完善的根本。诚信而守正，就是尽到了等待的道理；光明、亨通、吉利，就是获得所等待结果的效验。《彖传》说：“需”，就是等待，因为险难在前。刚健而不陷入险中，从道理上说就不会困顿穷迫。“需”就是等待。由于事理和形势如此，不得不等待。刚健的人往往因为轻率躁进而陷入险境。刚健而能够不陷入险境，所以善于处理等待，不至于困顿穷迫。坎本有陷义，为什么说“不陷”？因为等待之后再前进，所以不陷。既不陷入险境，最终就能脱离险境，因此不会困穷。乾卦三阳前进而逼近险境，遇到险境还能等待；坎卦一阳居中守正，身处险境还能等待。遇到险境而能等待，就不至于冒犯险境；身处险境而能等待，就将要脱离险境。所以说“不陷”。这是用卦德解释卦名和卦义。“需，有孚，光亨，贞吉”，是因为九五居于天位而守正得中。“利涉大川”，是说前往会有功绩。“正中”和“中正”相同，指九五。守正，便有宏大的规划和长远的眼光，不会急于求成；得中，便心神安定，不会有急于求功的念头。只有以中正之德居于天位，所以虽然险境在前，最终一定能够渡过，不像蹇卦那样见到险境就止步。虽然坎居上卦，但刚健而不陷，不像困卦那样刚阳被遮蔽。人们只知道奋发进取能够建功，却不知道凭刚健之德，临事能够戒惧，从容整暇，心神安定。不前往也就罢了，一旦前往就必有功绩。这是用卦象解释卦辞。《象传》说：云气升到天上，这就是“需”卦。君子因此饮食宴乐。云气蒸腾上升到天上，必须等待阴阳之气调和，自然形成雨，并不是人为有所作为。事情应当等待时也是如此：内心诚信，外表守正，只管饮食宴乐，等待事情自然到来。饮食用来调养身体，宴乐用来调和心志。这就是所谓处于平易之境来等待天命，不像后世借助酿酒的曲蘖，沉溺昏暗以逃避现实。初九：在郊外等待。利于守常，没有灾咎。

译郊，是空旷遥远的地方。“守常”，就是坚守常道。初九远离险境，有在郊外等待的象；九为阳刚而居阳位，有在自身位置上守常的象。《同人》说“于门”“于宗”，然后才说“于郊”，是从近处到远处；《需》说在郊、在沙、在泥，是从远处逐渐接近。既然能够在郊外等待，又告诫说利于守常，是因为人开始时能够等待，未必最终也能等待。只有以义理和天命使自己安定，身体远离险境，内心又不妄动，才没有灾咎。《象传》说：在郊外等待，是不冒犯险难而行动。利于守常而没有灾咎，是没有失去常道。险难往往是人自己招惹的；在郊外等待，就是不冒险前行。“守常”就是《彖传》所说的诚信和守正。守正，是乾卦的常道。利于守常，就是没有失去处于等待状态的常道。九二：在沙地等待。稍微受到言语责难，最终吉利。水近的地方就有沙，九二接近险境，有在沙地等待的象。二、三、四爻互成兑卦，兑为口舌，有言语互相伤害的象。刚健而得中，能等待，有最终吉利的象。既然接近险境，虽然尚未陷入祸害，众小人却跟着来诋毁议论。然而言语上的伤害，是灾祸中较小的。初九以刚居刚，虽然远离陷阱，仍有戒辞；九二以刚居柔，守中而宽裕。所以虽然接近险境，也可以断定最终吉利。爻辞多以相应为吉，这一爻却不是这样，因为险境在前，应当等待后再前进，所以不取相应之义。《象传》说：在沙地等待，是因为心胸宽展而居中。虽然稍有言语责难，最终还是以吉利收场。“衍”就是宽展。以宽展的心态居中，不急于前进。大概是阳刚居于阴柔之位，所以说刚而能宽展。九三：在泥地等待，招致盗寇到来。水边有泥。九三将要陷入险境，有在泥地等待的象。坎为盗贼，有盗寇之象。九三过于刚强而不得中，有自己招来盗寇的象。《象传》说：在沙地等待，是因为灾祸在外。自己招来盗寇，只要恭敬谨慎就不会失败。“外”是指坎在外卦。说灾祸在外，是说祸患并非自己主动制造的；但因为过于刚强而妄动，又接近险境，所以盗寇终究是自己招来的。不过卦义是等待，只要能够恭敬谨慎，仍可不至于失败。这层意思本来不完全包含在卦象中，正是《本义》所谓在占断之外进一步阐明占断，使接近险境的人思考妥善处置的方法。六四：在血泊中等待，从洞穴里出来。内卦三阳以见到险境而不轻率前进为“需”；进入外卦的险境后，则以等待他人共同前进为“需”。血，是杀伤之地；穴，是险陷之处。六四进入险境，坎为血卦，所以有在血泊中等待的象。然而六四以阴居柔而得正，初九又是它的正应。所居得正，又等待正应的阳刚来援助，便可以不至于始终陷在洞穴中，所以有从洞穴里出来的象。《象传》说：在血泊中等待，是顺从而听从安排。阴柔进入险境之中，似乎不能出来了；但如果能顺从并听从初九的阳刚，就不会冒险前进，因此能够出穴。九三能够恭敬谨慎，虽逼近坎的险境也不会失败；六四能够顺从，虽陷入坎的险境也能出来。恭敬和顺从，本来就是处险之道。九五：以酒食等待。守正则吉。坎有酒食之象。九五是“需”卦的主爻，以一阳处在二阴之间，等待三阳同德来援，有以酒食等待的象。居中得正，三阳自然前来；阳气汇聚前进而阴气退却，坎险就可以平定，险境就可以夷平，这是守正则吉的象。人君居于中正的天位，与天下在日常饮食的常道中相安，以无为而治。然而又必须守正才吉，并不是可以无节制地宴饮。饮食和男女，是人最大的欲望所在。《屯》《蒙》多说男女，《需》说饮食，大概是因为云气上升到天，万物凭借雨泽来获得滋养；人在酒食中等待，也是凭借饮食来获得滋养。《象传》说：饮酒食肉而守正则吉，是因为居中守正。九五居中而得正，所以守正就吉利。上六：进入洞穴。有三位没有被邀请的客人到来。恭敬地对待他们，最终吉利。六爻居上，阴柔处于险境的极点，已经没有什么可再等待的了。变卦为巽，巽有进入之义，有进入洞穴的象。上六与九三相应，而九三又和下面两个阳爻相连并进，有三位不请自来的客人到来的象。上六居柔得正，以等待阳刚；变巽又有顺从之义，有恭敬相待的象。阴柔在上有所行动，三阳刚健至极而知道险境，可以前来救助，等待他们共同渡险，也将脱离险境，所以有最终吉利的象。《象传》说：不请自来的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉利。虽然位置不当，也没有大的过失。六居上卦之上，从阴爻本身说是居于应有的位置；这里说“不当位”，是从应爻来说的。九三与上六正相应，九三才是居位相当的一爻。现在三阳一同到来而恭敬地对待他们，按上六自身的位置说似乎有所失误。然而在进入洞穴的时候，三阳能够援救自己；如果还计较位置是否相当而不恭敬，就失去了权宜应变之道。所以初九、九二即使位置不当，也仍然恭敬地等待他们以脱离险境，这样也没有大的过失[文澜本“未大失”作“未为大失”]。全卦的主旨，是遇到险境不要仓促前进。内卦乾刚健而知道险境，有所等待而不轻率前进；外卦坎险，等待刚健的人才来共同渡过险境。九五诚信守正，正是等待最适当的时候。其余各爻或远或近，关键都在于等待而不轻率前进。在泥地等待，已经逼近险境；但能够恭敬，仍不至于失败。进入洞穴，已经陷入险境；但能够恭敬，仍可最终吉利。恭敬，是处险的学问；恭敬就没有不守正的，也没有不诚信的。这是《象传》又发明《彖传》之外的深意。讼卦，下卦为坎，上卦为乾。从两个卦象说，天的阳气向上运行，水的性质向下流动，运行方向彼此相违。从两个卦体说，上卦刚强凌驾下卦，下卦险恶窥伺上卦，刚与险彼此相接。再从一个人说，是内心险恶而外表刚健。从两个人说，是这一方险恶而另一方刚健，所以发生争讼。讼卦排在需卦之后。《序卦》说，饮食必然会引起争讼，所以接着是讼卦。人所需要的是饮食，既有所需，争讼的端绪就会兴起，因此讼卦排在需卦之后。六爻都不超出《彖传》“讼不可成”这一句话。九五居尊而中正，是主持听讼的人，所以吉利；其余五爻都是争讼者。大体说，刚强者能争讼，柔弱者不能争讼。初六和六三柔弱，所以最终都吉利；九二、九四、上九都刚强。九二与九五相对，但势力不敌；九四与初六相对，知道理不可争，又居柔位，所以没有灾害而能安守正道。唯独上九处在全卦的终极，三爻柔弱不能抵抗，所以虽然暂时获胜，也不值得尊敬。这是全卦六爻的大意。讼卦：有诚信却受到阻塞。心存戒惧而适可而止，中途吉利；把争讼进行到底则凶。利于见大人，不利于渡过大川。天和水运行方向相反。乾之刚在上以制约下方，坎之险在下以窥伺上方；又是内险外健，自己险恶而对方刚健，都是争讼的象。九二内实而沉处于二阴之中，上面没有应援，有诚信却受到阻塞的象。

译坎卦有增加忧患之义；刚爻居二而在下卦中央，有心存戒惧而得中的象。上九过于刚强，有把争讼进行到底的象。九五刚健中正，有大人之象。三阳在坎水之上，以刚强凌驾险境，以实在的力量踏入陷阱，有不利于渡过大川的象。争讼不是出于得已。必须是自己有理却受到诬陷，有诚信而受到阻塞，才可以争讼；又必须心存忧惧，适可而止，不能把争讼进行到底而招致凶祸。还利于见中正的大人来取得公正，不可冒险求胜。圣人希望人们没有争讼，所以不说元亨贞；既说吉又说凶，既说有利又说不利。因为一旦到了争讼的地步，就不可能全然吉利，所以贵在从开始就谋划，以断绝争讼的端绪。此卦与需卦相反相对。需卦和讼卦都说“有孚”，因为都有坎中之实。只是坎在上就成为光明亨通，坎在下就成为阻塞而戒惧。乾在坎下，刚健而不陷，所以利于渡大川；乾在坎上，刚健无从施展，所以渡河不利。《彖传》说：讼卦，上面刚强，下面险恶；内险而外健，所以发生争讼。这是用卦德解释卦名和卦义。“有孚而受到阻塞，心存戒惧而适中则吉”，是因为刚爻来到下卦中央而得中。“把争讼进行到底则凶”，是因为争讼不可进行到底。“利见大人”，是崇尚中正。“不利涉大川”，是会陷入深渊。“刚爻来到而得中”，《本义》按卦变来解释。易学谈卦变从这里开始：从上返回下叫“来”，从下升到上叫“往”或“进”。这里是遯卦艮体的九三来到二位，居于下卦中央。现在按卦变之说本出于虞翻，先儒也有许多异同，义理多有牵强，所以如今都用综卦来解释。需、讼互为综卦，需卦上面的坎来到讼卦的下卦；坎中的刚爻居于柔位，刚而得中就是“有孚”；与九五相敌而不相应，就是“窒”。受到阻塞而坎体常怀戒惧之心，不过分争讼，所以吉利，这些都是刚爻来到而得中的结果。得中则吉，把争讼进行到底则凶，所以用“不可成”来戒止。这些都是从综卦说的。九二得中，九五居中得正；得中则内心不偏，守正则判断合乎道理，受到阻塞者就可以伸张。这是从卦体说的。以乾之刚临于坎水之上，想通过争讼使人陷落，反而自己陷入深渊，这是从卦象说的。《象传》说：天和水运行方向相违，这就是讼卦。君子因此做事时从开始就谋划。天在上、水在下，彼此背离而运行，所以导致争讼。等到背离以后才谋划，就来不及了。要断绝争讼的端绪，必须在开始时就谋划。天是三才的开始，水是五行的开始。君子效法这一点，从开始就谋划。又因为乾阳生于坎水，坎水生于天一，乾、坎本来同气，后来却发展到运行相违，形成天渊之隔。所以祸机刚刚萌发时就不能不谨慎。初六：不要长久纠缠所发生的事情。稍有言语争辩，最终吉利。喜欢争讼的人多半刚强。初六本质柔弱，不能同人争讼，所以有不长久纠缠事情的象。但不说“不长久争讼”，而说“不长久所事”，是因为争讼的端绪刚刚发生，还希望它不要发展成争讼。初六变为兑卦，有稍有言语争辩的象。这与需卦九二的“小有言”不同：需卦是别人用言语伤害自己，这里则是自己发出争辩之言。事情不久纠缠就容易收束，言语争辩不大就容易化解。所以最终吉利，是因为本质柔弱而且处在下位。《象传》说：不要长久纠缠所发生的事情，是说争讼不可长久持续。虽然稍有言语争辩，但经过辨明就清楚了。争讼不可进行到底，长久持续就会发展成争讼。说不可长久，是不希望它发展成争讼。虽然有少许言语，通过辩明而弄清楚，所以最终吉利。九二：不能争讼获胜。回来后逃避，连同邑中三百户人家一起逃亡。没有灾害。九二阳刚，是坎险的主爻，本来想要争讼；但以刚居柔，得下卦之中，而九五阳刚居尊，势力无法抵敌，所以有不能争讼获胜的象。坎有隐藏、逃伏之义，有逃走之象。坤为国土，九二变为坤，有邑的象。二、三、四爻互成离卦，离数为三，有三百户的象。坎为灾眚，九二变为坤，有没有灾害的象。“回来后逃避”两句，《本义》说是自处卑下简约，以免除灾患，大概邑超过三百户，并不是逃窜。如果逃窜却凭借强势据守，灾祸仍不能免除；退处于卑小之地，所以能够没有灾害。按：这两句王弼注和《本义》的解释相同。但对“邑人”一句，终究觉得解释牵强。现在按苏氏的读法作一句：“逋其邑人三百户”，相当于说带着邑中三百户人逃亡而去。失去众人并知道畏惧，还可以稍稍安定，所以说没有灾害。大概是下位向上位争讼而不能取胜，所以他的私邑之人也害怕而逃亡。不过九二居柔而知道警戒，灾祸或许可以避免。这种说法较为顺畅。《象传》说：不能争讼获胜，是回来逃避。以下位向上位争讼，祸患是自己招来的。“掇”是拾取。以下位向上位争讼，祸患就是自己招来的；邑中人逃亡，正是自己拾取的祸患。六三：享用祖先留下的德业。守正虽有危险，最终吉利。或许会参与君王的事务，但不要使争讼成功。“享用旧德”，如同祖宗有世代积累的德业，子孙得以享受其报偿。六三本来属阴，变为阳时，阴柔就成为旧德。它守持阴柔，不想争讼，所以有享用旧德的象。不改变一贯的本性就是守正；但它居于刚位，所以有守正而危险的象。守旧而居刚，虽遭受侵凌，最终不受祸害，有最终吉利的象。然而六三虽不想争讼，却与上九相应；上九刚强，势必发生争讼，所以有“或从王事”的象。这与坤卦“从王事，无成，有终”不同。“从王事”就是参与争讼之事；上九位置高，将要把争讼告到天子那里。“无”与“毋”相同，是戒辞，意思是争讼不可成功。即使不得已而参与君王之事，也要守旧等待，不要使争讼成功。六爻中只有六三和上九的爻辞没有“讼”字；但六三以退让为主，上九以争斗为主。“或从王事”是不得已而争讼。“锡之鞶带”则是通过争讼而得到的。此爻程传、《本义》和苏氏来注的解释各不相同。注疏虽是针对上九一爻说的，意思却没有完全说尽。姑且提出自己的见解，等待进一步订正。《象传》说：享用旧德，顺从上九，因而吉利。守持柔顺而守正，以此顺从上九，所以得到吉利。这一解释也不同于《本义》。九四：不能争讼获胜。回头归于正理，改变自己的心意，安处于正道则吉。“即”是趋就；“命”是正理；“渝”是改变。九四刚强而不得中，所以有争讼之象；但它居于柔位，所以又有不能取胜而返回正理、能够改变心意以安处正道的象。占问者如果这样做就吉利。九二与九五争讼，九四与初六争讼，却都说“不能争讼获胜”，是因为九二、九四都是以刚居柔。不过九二以下位争上位，不能获胜是由于势力；九四以上位争下位，不能获胜是由于道理。九二属坎体，内心本来险恶，见势力不敌便逃避，只能免除灾害而已。九四属乾体，性情极其刚健，知道道理上不可争，便改变心意，所以最终可以获得吉利。圣人不要求人完全没有过错，而希望人能够改正过错；像这样既要求人审察形势，又要求人知晓正理。《象传》说：回头归于正理、改变心意、安处正道，就没有失误。

译起初免不了有所失误，但能够改正，就不会继续失误。九五：主持争讼，最为吉利。九五以阳刚中正之德居尊位，是主持听讼而能够公正裁判的人。占问者遇到此爻，有诚信而受阻塞的事情可以得到伸张，所以是大善之吉。然而圣人重视没有争讼，为什么对九五说元吉？因为上面有中正之德的君主主持听讼，下面才会形成天下无讼的教化。初六不长久纠缠，六三不使争讼成功，九二、九四不能争讼获胜，甚至上九最终被夺去所得，都是由于九五中正的缘故，所以说利于见大人。朱子说，刑狱官也都足以当“大人”，不一定专指君王。然而九五确实是君位，大体上必定是有德有位的大人。《象传》说：主持争讼而最为吉利，是因为居中守正。得中则听讼不偏，守正则裁断合乎道理。这是说九五以九居五。上九：或许得到赐予的鞶带，但一个早晨之内要被夺去三次。鞶带，是命服上的装饰；褫，是剥夺。乾为衣，又为圆形，有衣带之象。上九以刚居争讼的极点，三爻柔弱而不能抗拒，所以能够获胜，有得到赐命、接受服饰的象。说“或”，是说未必一定如此。上九变为兑，兑有毁折之义；它过于刚强而不得中，又是通过争讼取得所得，怎么能长久安享？所以又有一个早晨之内三次被夺去的象。喜欢争讼而不停止，以无理争讼却取得胜利，他得到的东西最终也必然失去。《象传》说：因为争讼而得到服饰，也不值得尊敬。接受服饰尚且不值得尊敬，何况随后还要三次被夺去？这是极力说明其可耻，以使人引以为戒。全卦以九五为主持听讼的大人，其余都是争讼者。主持听讼的人，应当有中正之德，使天下受到教化而没有争讼；争讼的人，应当有诚信和戒惧之心，不可使争讼成功。初六、六三本质柔弱，不想使争讼成功；九四知道道理不可争，也不想使争讼成功，所以都吉利。九二知道势力不敌，不敢使争讼成功，所以没有灾害。唯独上九把争讼进行到底，所以虽然争讼获胜，也不值得尊敬。师卦，下卦为坎，上卦为坤。从两个卦体说，是地中有水，象征聚集众人。从两个卦的意义说，是内险外顺；行险而以顺道行事，有军队出征的意义。六爻中一阳统领众阴，有大将率领军队的象。九二刚爻居下，六五柔爻居上而任用它，有君王命将出师的象，所以命名为师。师卦排在讼卦之后。《序卦》说，争讼必然有众人兴起，所以接着是师卦。军队兴起，是由于有争斗，所以排在讼卦之后。出师贵在合乎正道，用将贵在得到适当的人选。这是全卦卦辞的大旨。九二以阳刚居下卦中央，是老成持重的将领；六五与之相应，是任用将领的君主；九三、六四也都是率领兵众的臣子。九二居中持重，所以吉利。九三因为躁妄冒进而凶；六四以柔顺自守，仅能免除灾咎；初六处在出师开始，贵在纪律严明。上六处在用兵结束，尤其要论功行赏而做到恰当。六爻把行师用兵的道理都具备了。师卦又与比卦相反相对，都是一阳统领众阴，但取义各有不同。古代先王治理人民，平时编为比、闾、族、党。所以比卦中众阴在内，一阳在上作为主宰，是君主之象；出行时则编为伍、两、卒、旅，所以师卦中众阴在外，一阳在下统领他们，是将帅之象。这也是两卦取义的含意。师卦：守正。老成持重的人吉利，没有灾咎。师就是军队、众兵。下坎上坤，从卦象说，是地中聚水，像军队聚集；从卦德说，坎险而坤顺。古代寓兵于农，把极其危险的力量隐藏在大顺之中，把不可测的力量藏在极其安静之内。全卦只有九二一阳居于下卦中央，是将领之象；上下五阴跟随它，是众兵之象。又九二以刚居下统领众人，六五以柔居上与之相应，是君王命将出师之象。“贞”就是正，指仁义之师、出师有名。“丈人”是老成持重、众人敬畏而服从的人。说行师之道应当以守正为根本；用将又必须得到老成持重的人，才有保全军队、战胜敌人的吉利，不会有穷兵黩武的灾咎。既说吉利又说没有灾咎，是因为动员众人却没有功绩，是罪过；有功绩却留下祸患，也不是善事。所以必须先达到吉利，才称得上没有灾咎；而吉利又比无咎更可贵。《彖传》说：师就是众人。守正就是正道。能够使众人都归于正道，就可以成为王者。这是用卦体解释“师贞”的意义。“以”是驾驭、统率的意思。坎凭一阳而能统领上下五阴，使它们都归于正道；这样顺应天意、符合人心，就可以成为王者之师。用正道统率众人就是王者，稍有不正就只是霸者。即使实行一件不义之事、杀死一个无罪之人来取得天下，也不去做。这就是使众人归正而成为王者之师。刚健而得中，并且与之相应；行走在险道上却能顺应人心。凭此使天下承受劳苦，百姓仍然跟从，又有什么凶咎呢？从卦体说，九二刚而得中，六五与它相应；刚而得中，恩惠与威严并用。六五与九二相应，君主对将领的信任就是专一的。从卦德说，坎险而坤顺，虽然行走在危险的道路上，却顺应人心。凭此兴师，虽然劳民伤财，不免使天下受苦，但百姓喜悦而跟从，就有吉利而没有灾咎。这是解释“丈人吉无咎”的意义。《象传》说：地中有水，这就是师卦。君子因此容纳百姓，蓄养众人。地中有水，有包容、蓄积和聚集的象。古代军队来源于百姓；容纳、保全百姓，就是蓄养、聚集军队。水不在土地之外，军队也不在百姓之外。容纳百姓，就没有流离失所的民众；蓄养众人，就没有叛乱的众人。在无事时容纳、蓄养他们，在有事之日使用他们。初六：军队出动要依靠纪律。纪律不善则凶。“律”就是纪律。“否臧”是不好，指没有纪律。初六是出师的开始，出师之道应当在开始时谨慎。依靠纪律就吉利，不善于守纪律就凶。大概初六才能柔弱，所以有“不善”的警戒。但依靠纪律没有说吉利，纪律败坏却说凶，是因为法令纪律严明是出师的常道，胜负还不能预知；如果丧失纪律，凶祸就会立即出现。《象传》说：军队出动要依靠纪律，丧失纪律就凶。按：程传把“臧”解释为胜利，认为丧失纪律，即使取胜也是凶。现在按《象传》的文意，似乎把“否臧”解释为丧失纪律更为正确。九二：处在军队之中而得中，吉利，没有灾咎。君王三次赐予命令。九二以刚居柔，处于下卦中央，有在军队中得中而吉利、没有灾咎的象。它与上方六五的柔爻相应，是受到君主宠信任用的人，有君王三次赐命的象。“在师中吉无咎”最终应解释为“在军队中而得中”，不必再说“在军队中央”。刚柔兼济，所以有克敌制胜、保全军队的吉利，没有躁妄而受牵制的灾咎。这就是《彖传》所说的“丈人”。赐命达到三次，是说宠信到了极点。因此权力没有受到中途制约，所向就能够建立功绩。《象传》说：在军队中得中而吉利，是承受上天的宠爱。君王三次赐命，是为了安抚天下万邦。爻辞说九二刚而得中所以吉利，也兼及上六的宠信任用；《象传》专门从君主任用将领的道理来说。九二居中而得吉，是因为承受上天的宠爱。君主三次向将领赐命，也并不是只偏爱一个将领。

译这是因为将领要安抚天下万邦，所以必须把军务权力专一授予他，以责成他取得成功。六三：军队或许用车载着尸体回来。凶。六三上面有众多阴爻，有尸体堆积的象。坤为车，坎为车轮，有车载尸体的象。六三以阴居阳，既不得中又不得正，才能弱而志气刚强，因轻躁而前进，军队覆败，只能载着尸体回来。这是按《本义》的解释。又按程传、苏传，都把“舆”解释为众人，把“尸”解释为主帅：小人从中掣肘，号令不一，必然导致失败。现在看下文“弟子舆尸”，程传、苏传的说法较顺。《象传》说：军队或许用车载着尸体回来，是大大没有功劳。本来想凭躁妄冒进来求取功劳，却落到大大没有功劳的地步，不只是受到小挫折而已。六四：军队向左撤退驻扎。没有灾咎。军队崇尚向右进攻。“左次”就是向左退兵驻扎。六四阴柔而不得中，但以阴居阴而得正，所以有退兵驻扎的象。保全军队而退，比六三贤明，所以没有灾咎。《象传》说：向左撤退驻扎而没有灾咎，是没有失去常道。恐怕人们把退兵看作怯懦，所以这样说：知道困难而退兵，是行军用兵的常道。六五：田野中有禽兽。利于捕获它。没有灾咎。让长子率领军队，弟子却用车载尸体回来。守正则凶。六五是用兵的主爻，柔顺而得中，本来不是挑起战争的人；但敌人侵犯自己，不得已而应战。六五与坎相应，坎为豕，有田中禽兽损害庄稼的象。“言”是语助辞，意思是利于把它擒获，不要因穷兵黩武而获罪。“长子”指九二，“弟子”指九三、六四。长子就是丈人：从众人尊敬来说叫丈人，从爻象来说叫长子。二、三、四爻互成震卦，有长子之象。六五唯独与九二相应，所以有让长子率领军队的象。又借此加以告诫：任用将领必须审慎而且专一。假如任用君子，却让小人参与其中，就会使军队载尸而归。出师的名义虽然正当，也免不了覆败的羞辱。这就是《彖传》先说守正，又说必须任用丈人才吉利的意思。按：《本义》对“弟子舆尸”的解释如此，不免要在“弟子”之下多作一层转折。不如程传、苏传的解释：任用长子，却让众弟子参与其中；即使出师名义正当，也仍然凶，在文义上尤其顺畅。《象传》说：长子率领军队，是以中正之德行事。弟子用车载尸体回来，是任用他们参与军权不恰当。长子之所以可以率领军队，是因为凭刚而得中的德行来行事。弟子并非完全不能任用，但如果让他们参与长子的权力，就不恰当了。众人的死生、国家的存亡，都取决于君主如何任用，难道可以不审慎吗？上六：大君有命令。开创国土，承继家业。小人不可任用。上六是用兵结束、论功行赏的时候。坤为土地，有开创国土、承继家业的象。阳为大、阴为小，阴爻重叠，有小人之象；变卦为艮，艮为止，有不可任用之象。按《本义》说，小人即使有功，也不能使他拥有国土，只优厚地赏赐金帛即可。大概用兵多有诡诈，立功者未必都是君子；所以小人的赏赐不可没有，但不能任用他使其拥有国土和家业。这种说法虽顺，但论功封爵赐土，必没有只赏金帛的道理。不如来注所说，把“用”解释为任用他处理政事较为正确。小人功劳大，可以使他开国；功劳小，可以使他承家，使他享有爵位和土地，却不必让他担任政事。如光武帝云台诸将，邓禹、贾复等人之外，其他并不任以政事，就是这个意思。《象传》说：大君有命令，是为了公正地论定功劳。小人不可任用，因为必然会扰乱国家。论功行赏，是为了公正确定功劳，君子和小人都可以记录功劳并加以赏赐；但如果任用他们参与国家政事，国家必然会乱。出师本来是为了安抚天下万邦，怎么还能容许小人使它混乱？出师开始时赐命，专门在于任用丈人；行师结束时发布命令，戒惧在于不可任用小人。用将不能不知道人。全卦对于用兵之道说得最为详尽。王者之师在于出师守正，更贵在选择人才；专门任用君子而不让小人参与，这是君主驾驭将领的道理。行军用兵贵在具备刚而得中的德行，又得到君主的专一委任。军队出动必须纪律严明，之后才可以制胜。如果敌强我弱，就应当知道困难而退兵；宁可像六四那样向左撤退驻扎，不要像六三那样车载尸体回来。这是为将之道。至于论功行赏，就有开国、承家以及赐予茅土的封赏；但小人绝不可参与国家政事。这是圣人留下的深远戒训，不是后世权谋苟且的做法。凡是命将出师的道理，都尽在这里了。《周易浅述》卷一。《钦定四库全书·周易浅述》卷二，翰林院编修陈梦雷撰。比卦，比卦下坤上坎。从两个卦体说，水在地上，亲近而没有间隔，有比卦之象。又以卦体说，九五一阳受到上下五阴亲近依附，也是“比”的意义，所以叫作比卦。比卦排在师卦之后。《序卦》说，众人必然有所亲比，所以接着是比卦。人类既然众多，必须彼此亲近依附，之后才能安定；比卦因此排在师卦之后。卦中九五是君主之象，阳刚中正，是众人归附的对象，彼此亲近、相互辅助；但应当在开始时自行审察，不能在后来失误。这是全卦卦辞的大旨。六爻以九五为比卦之王，五个阴爻都来求与它亲比。初六因为先来亲比而吉利；上六因为后来亲比而凶。六二因为与九五相应，是从内部亲比；六四因为承接九五，是从外部亲比，所以都吉利。唯独六三失去了应当亲比的对象，既离九五很远，又与没有地位的上六相应，所以受到伤害。这是六爻的大概情形。比卦：吉利。开始反复占筮，具备元善、长久、守正的德行，没有灾咎。不安定的人正要前来归附。后来的人凶。“比”就是亲近、辅助。卦中九五一阳是上下众阴归附的对象，以一人安抚万邦，以四海仰望一人，所以有亲近辅助而吉利的象。“原筮”是再次占筮。《蒙》卦坎的一阳在下，所以说“初筮”；比卦坎的一阳在上，所以说“原筮”。比卦本来是坤卦，经过再次占筮而得到乾卦的九五，具备乾的刚健和坤的长久守正，所以有“原筮元永贞无咎”的象。水性流动，最终总有归宿，有不安定的人前来归附的象。九五一阳已经成为众人归附的对象，上六后来由阴变阳，两雄不能同时栖息，所以有后来者凶的象。占问者得到此卦，应当是我受到他人亲近辅助而吉利。但人归附我，是归附我的德行；必须我具有元善、长久、正固的德行，才能承受众人的归附而没有灾咎。那些尚未亲近我而内心不安的人，也将会来归附。如果对方迟来而成为后来者，那么这里的交往已经稳固，对方来得太晚，就会得到凶。卦辞是从别人来亲近我这一方面说的。《本义》说是我去亲近别人，是从反面观察卦义。不过仔细玩味《彖传》的意思，亲近别人这一方面的占断也包含在其中。因为卦中坎的九五是比卦的主爻，所以我若有元善、长久、守正的德行，人自然会迅速来亲近我，后来的人就凶。假如我没有这种德行，就必须寻求有这种德行的人来亲近，不可自己招致成为后来者的凶祸。卦中具备这些象，筮者应根据所问之事各自作占，不可拘泥于一种解释。《彖传》说：比卦，是吉利的。

译《本义》认为这三个字都是衍文。《大全》认为衍出的是“也”字，现在从《大全》的说法。“比”就是辅助，在下者顺从。“比”之所以吉，是因为“比”含有辅助之义，臣下都顺从它，所以吉。所谓顺，是情势上不能不如此；所谓从，是名分上无法逃避。就是说，阳居尊位而阴居下位。这是用卦体解释卦名和“比”之所以吉的意义。重新占筮，能够大善、长久而守正，就没有灾咎，这是因为刚爻居中。不安宁的人将从四方来到，是因为上下相应。最后来的人凶，是因为其道路已经穷尽。这也是用卦体解释卦辞。刚，指九五。“以”是因的意思。因刚而居中，私心无所滞留，所以称为“大”。刚而居中，就刚健而不止息，所以称为“永”。刚而居中，就正固而不偏，所以称为“贞”。“上下”指五个阴爻。通常各卦都以刚柔两爻相应，这一卦则是五个阴爻共同应九五的一个阳爻，又是一种情况。然而《师》也是一阳五阴，却专门以五爻作为应爻。《师》是君主任用将帅，所以任命专一；《比》是君主临御臣下，所以名分严明。既说“上下应”，又说“其道穷”，是因为五个阴爻都有应合的道理，唯独上六最后处在阴爻之中，势已到了穷尽之地，所以凶。《乾》上九说“穷之灾”，《坤》《比》上六都说“道穷”，都是因为处在上位的极端穷困之处。《象传》说：地上有水，这就是《比》卦。先王因此建立万国，亲近诸侯。水附比于大地，中间不容有间隔。先王划分疆界、分封诸国，使各国彼此连接亲近。这样，诸侯知道尊重君主、亲近上位者，天下也就随之归附了。朱熹《本义》认为《彖传》的意思是人来亲比于我；这里取的是我前往亲比于人。然而通过封建制度治理天下，使天下亲近诸侯，也就是使诸侯亲近天子，同样含有人来亲比于我的意思。井田和封建，是先王治理天下的大法。《师》取得井田之法，使百姓彼此结合而没有间隔；《比》取得封建之法，使君主与百姓彼此结合而没有间隔。初六：有诚信地亲比，没有灾咎。有诚信之心充满，就最终会有意外的吉祥。《易》的六爻都归结于正应，唯独《比》卦的许多爻都以亲比九五为义。其他卦的阳爻都说“有孚”，这里的阴爻也说“有孚”。程子所说的“中实”是诚信的实质，“中虚”是诚信的根本。处在亲比的开始，内心虚静而求亲比，没有别的趋向，有“有孚比之，无咎”的象。坤为土，缶是土制的器皿。初六变为阳爻，又成为仰口的盂形。坎水向下流，初爻变动后成为《屯》；“屯”有充盈之义，有水流入缶中而盈满的象。初六不与九五相应，却最终亲比九五，有“终来有他吉”的象。意思是，凡处在亲比的开始，贵在有诚信，这样就可以没有灾咎。如果诚信之心已经充满，那么自己就没有另投他方的心思。不仅没有灾咎，最终还会有意外的吉祥到来。有时解释为臣下刚开始做官的人，也不必拘泥于此。凡是侍奉君主、结交朋友而有所依赖于人的，都可以依此占断。《象传》说：初六处在《比》卦的开始，最终会有意外的吉祥。所谓“意外的吉祥”，就是在开始时便能相信它，不必等到最后才看见结果。六二：从内心亲比，守正则吉。内卦与外卦的区分，从这里开始显现。六二与九五相应，所以说“从内亲比”。说“从内”，就包含平素已有涵养的意思：其道德可以感格君主，学问可以匡正时弊；不是靠声名求取，也不是用虚伪来迎合。六二柔顺而居中得正，所以说“守正则吉”。《象传》说：从内心亲比，不会使自己失去自身。阴柔之爻容易担心自己失去立身之道，得到正位就不会自失。自己没有失去立场，然后才可以亲比他人。六三：亲比于不该亲比的人。六三为阴柔，居于第三位，既不中又不正。它承接六四、乘于六二、应于上六，所亲比的都是不合宜的人。卦辞虽不说凶，但凶祸也就可以知道了。《象传》说：亲比于不该亲比的人，不是很令人悲伤吗？亲比是为了求得安定。上六没有阳刚之首，而六三与它相应，所以会受到伤害。承、乘、应都是阴爻，所应的不是合宜之人；其中尤其应爻关系更重，就像所侍奉的人不对。所承、所乘，也像居住时有邻居，求学时有朋友，做官时有同僚，都是这个道理。六二、六四虽然有吉象，但都是阴爻，所以统称为“不该亲比的人”。六四：向外亲比，守正则吉。以柔爻居柔位，向外亲比九五，是得其正的做法，也是吉祥之道。初六不系属于六四而亲比九五，所以说“意外”；六四不系属于初六而亲比九五，所以说“向外”。六二说“从内”，有以心许国的意味；六四说“向外亲比”，有公而忘私的意味。阴柔而接近君主，容易近于谄媚，所以都要以“守正则吉”来告诫。《象传》说：向外亲比贤者，是为了顺从上位者。九五以刚明中正而为贤者，又居君位。六四向外亲比九五，难道只是因为九五贤能吗？更是因为上下的名分决定了必须顺从，没有逃避的余地。九五：光明显著地亲比。君王举行三面驱猎，放走前面的禽兽。邑中之人不加戒备，吉。九五以一个阳爻居尊位，为众阴所依附；阳气光明显著，有“光明显著地亲比”的象。《比》是《师》的反卦。阳爻在上而统摄众阴，有君王举行三面驱猎的象。四个阴爻都顺从九五，唯独上六背离九五，而九五心中并不介意，有放走前面禽兽的象。坤为土、为邑、为众，九五以下的四个阴爻都亲比九五，听任上六背离而去，有邑中之人不加戒备的象。“三驱”应当依从旧说，是三次驱逐禽兽而射猎。所谓放走前面的禽兽，是古代田猎的礼制：设置旃作为门，割草作为围场。猎人从三面合围，前面开门。天子从门驱赶着进入，车射三发，徒步刺击三次，称为“三驱”。禽兽从门中出去的都可免死，只有围在其中的才被杀。围住三面而空出一门，就是所谓天子不合围、网开一面的意思。从门出去的在前面，所以说“失前禽”。“王用三驱”一句，不过是说天子田猎；“失前禽”一句，其中自然含有三面合围而不闭合的意思。若把“三驱”解释为从三面驱赶禽兽来等待射杀，就不对了。“邑人不诫”，是说天子任凭它离去而不追问。既然没有一定要捕获的心，邑中之人也就没有警戒防备的意思。《师》和《比》的九五都取禽兽之象，但《师》卦中的禽兽，是危害事物的禽兽；在《师》中捕捉它们，是王者的义。《比》卦中的前禽，是远离我的禽兽。在《比》卦中则放失它们，这是王者的仁。然而如果使邑中之人不明白君上的心意，唯恐失去禽兽而一心捕尽，那么禽兽就不会有遗留，王者的仁也就不广大了。所以放走前面的禽兽而邑中之人不加戒备，才是吉祥。这一爻取象，极能体现帝王的用心。王者未尝不希望万国都处在安抚怀柔之中，但只亲近那些顺从我、接受抚慰的人；对于背叛离去者，也姑且舍弃。在国内的使其安定，在外面的听任其去。他的心光明正大，下面的人也在不知不觉中共同接受教化，这就是王道兴盛的原因。《象传》说：光明显著地亲比之所以吉，是因为居位正而处中。舍弃违逆者而取顺从者，就是放走前面的禽兽。邑中之人不加戒备，是因为君上使天下共同处于中道。

译居位正而处中，内心没有偏私结党，这就是亲比光明而得吉的原因。所谓舍弃违逆者而取顺从者，是借古人田猎来作比喻：古人喜欢禽兽面向我而来，便放它们离去；厌恶禽兽背向我而去，便将它们杀死，仿佛放纵顺从者而杀戮违逆者。现在借此只取“来者不拒、往者不追”的意思。因此，把向我而从围中出去的称为违逆者，放走它们就是舍弃；把背向我而进入围中的称为顺从者，杀掉它们就是取用。舍弃违逆者而取顺从者，就是取其顺从。顺逆两方面都不执着，恩德与怨恨都不放在心上。所谓“上使中”，是说君王心中没有取舍之私，邑中之人也没有得失之念；上下共同受到中道的教化，好像是君上使他们如此。上六：亲比没有首始，凶。考察王弼的注说：乾卦的刚强厌恶居首，《比》卦的吉祥厌恶居后。九五有君王元首的象，上六居于九五之后，亲比不在先，有“没有首始”的象，就是卦辞所谓“最后来的人凶”。朱熹《本义》认为，阴柔居上，不能亲比下位，形成没有首领的象。因为若按卦画的次序来说，上爻在后而初爻在先；若按上下的位置来说，上爻是首而初爻是足。这一爻既没有才能高居众人之上、成为人的首领，又不能自我谦卑而退居人后，因此失去首位。这两个意思也是相贯通的。《乾》卦纯刚完全变为柔而说“无首”，《比》卦以阴爻居上也说“无首”。但吉凶各不相同，是因为《乾》的“无首”是刚而能柔，是不以自己为首，所以吉；《比》的“无首”是阴柔不足以为首，所以凶。《象传》说：亲比没有首始，是因为没有可以善终的结果。自身的德行不足以成为首领，那么所取得的成效也就不能有好的终局。全卦以一个阳爻统摄众阴，有君临万邦的象，所以五个阴爻都以亲比九五为义，而不讨论各爻位置之间是否相应。九五为众人所亲比，贵在光明显著；光明显著，就正大光明。它取内卦四个阴爻的亲比，而舍弃上六最后的亲比，并不认为这是嫌隙。其余五爻都是亲比他人的，厌恶的是落在后面；落后就没有始终。所以六三因与上六相应而受伤，初六因能亲比在先而得吉。六二以中正之德从内亲比，六四因得正而从外亲比，所以都有守正得吉的占断。卦爻的大意取象于侍奉君主、交结朋友；占得此卦的人，也应随具体事情来判断，不必拘泥。《小畜》：下卦为乾，上卦为巽。巽是一阴爻伏在两个阳爻之下，所以它的德性是谦巽、入；它的象是木、风。“畜”就是止。要止住刚健之物，没有比谦巽柔顺更好的。乾是本来居上的事物，却处在巽的下面，被巽所蓄止，所以称为“畜”。然而以阴畜阳，只能牵制而不能牢固制止；用柔顺来使刚健变柔，并不是有力量真正止住它。这就是所畜之物为“小”的意义。并且全卦只有六四一个阴爻得位，上下五个阳爻都悦服于它，皆为它所畜。阴小而阳大，所以有以小畜大的意义，故称《小畜》。《彖传》不涉及上下两体，只说六四畜止众阳，大概是举其重要者而言。《小畜》排列在《比》之后。按《序卦》说，亲比之后必然有所畜，所以接着是《小畜》。万物相互亲比，就会聚集；彼此亲近，志向也会相互蓄聚，因此《小畜》排在《比》之后。全卦内健外巽，九二、九五都是刚而居中，志向可以实行，有能够亨通的道理。但其畜止还没有达到极点，所以施行也还没有完全展开。占得此卦的人，能够亨通，却还不能有大的作为。这是全卦的大意。六爻中上三爻属巽，是畜止者；下三爻承受畜止。初九与六四正应，九二接近初九而刚中，所以初九说“复自道”，九二也因与初九牵连而复归，都是吉。九三接近六四却不是正应，所以成为反目。六四以一个阴爻畜止众阳，处在忧惧之中，所以说有诚信而血患消除、忧惧退去。九五帮助六四畜止乾，六四得到九五而志向相合；九五与六四志向相合，就是以邻相助。到了上九，畜止达到极点而形成结果。然而以阴畜阳，圣人对此忧虑，所以用危险的辞语来表示告诫。这是六爻的大略。《小畜》：亨通。云气浓密却不下雨，云从我方西郊而起。卦以巽阴畜乾阳，爻以一个阴爻畜止五个阳爻，都是以小畜大，虽有畜止却不能牢固，这就是“小畜”的意义。从卦德说，内健外巽，有可以作为的才能；从卦体说，九二、九五都以阳刚居中，有可以施为的形势，所以其道有可以亨通之处。阴爻在天上，有云的象。云虽浓密，但阳爻多，足以制约它。又因坎为雨，三、四、五互卦为离，是坎的反体，所以有不下雨的象。互体得到兑，兑为西方，有西郊的象。六四为主爻，六四的互卦形成兑而居外卦，又为巽风。云气虽然浓密，遇到巽风，云便由西向东；阴爻倡导而阳爻不相和，不能形成雨，所以有“密云不雨，自我西郊”的象。占得此卦的人，道路可以亨通，却不能有大的作为。有时可以比作臣下畜止君主：臣下的势力虽盛，却不能得到君主来施行恩泽；有时可以比作小人畜止君子：君子虽受到拘束牵制，却守道而不被困住。有时也可以用来对应具体事情：大事尚未成功，却被小事阻碍。不必拘泥于一种解释。《本义》认为这是文王与纣的事情，也不必拘泥。《彖传》说：《小畜》是柔爻得位，而上下五个阳爻都应和它，所以称为《小畜》。“柔得位”，是说六居第四位；“上下应”，是说五个阳爻。卦中只有一个阴爻，所以六四为主。因此只说它得位。六四虽然得位，却不能大有畜止，是因为它属于阴柔。这是用卦体解释卦名和卦义。刚健而谦巽，刚爻居中而志向得以实行，于是亨通。刚健果决，就能够坚持正道、嫉恶如仇；谦巽柔顺、从容舒缓，就不是凭借强力或欺诈行事。九五刚而居中得正，九二与它德性相合。君子居中主持事务，正气得到伸张，志向可以实行，于是亨通。“乃”字也是表示并不容易的语气。阳爻被阴爻畜止，按理说应该不能亨通；但因为内健外巽、刚爻居中而志向得行，所以仍然亨通。这是从卦德、卦体来说，说明阳道仍然可以亨通。云气浓密而不下雨，是因为阳气还在上行。云从我方西郊而起，是因为阴的施行还没有实现。“尚往”指阳爻，是说九二、九五两个阳爻。阳气上升，阴气不能牢固止住它；阳气能够施行，所以称为亨通。“施未行”指六四一个阴爻。阴爻不能牢固畜止众阳，未能郁积蒸腾而成雨，所以它所施行的事情尚未实现。但说“尚未实现”，就不是最终永远不能实现。上九既然下雨又停止，说明畜止达到极点后就会下雨，阴的施行也会实现。因为上九论一爻的德性，有畜止达到极点而施行的道理；《彖传》论全卦的卦体，则有云密而不雨的象。孔子《彖传》对阳爻说“志行”，对阴爻说“未行”，又含有扶助阳气、抑制阴气的微妙旨意。《象传》说：风运行在天上，这就是《小畜》。君子因此美善自己的文德。阴阳和合，畜止达到极点就会化为雨；阳气旺盛而畜止不牢固，就会散开成为风。下雨就能施布恩泽。

译刮风则号令虽然已经发布，所施行的事情仍未实现。这就是风运行在天上所以成为《小畜》的原因。《本义》认为，风有气而没有实体，能够畜止却不能持久，这是和《大畜》相对而言的。它说山体刚而风质柔，但也不必拘泥。“懿”是美的意思。《大畜》广泛记取前人的言语和往事，所畜蓄的是大的东西，是论说道德经世之事。《小畜》还不能厚积而远施，所蓄的只是小的东西，不过是使自己的文德美好，如文章、才艺等末节而已。初九：沿着自己的正道复归，能有什么灾咎？吉。下卦乾体纯阳，本来就是应当居上的事物，所以从下方上升。说“沿着自己的正道复归”，是说依循它原来的道路。《本义》认为，初九居下而得正，前面又远离阴爻；虽然与六四正应，却能守持正道，不被六四所畜，所以有向上前进、复归正道的象。现在的解释都依从《本义》，说这就像君子不借助小人而求进。然而爻辞虽然取向上复归之义，全卦却取畜止之义。六四以一个阴爻畜止众阳，初九恰与它相应，自然有被畜止的象。但九居初位，自己处事守正，而所应者又是正位；虽受到畜止，但前进仍依循正道，所以不受它的拘束。这就是《小畜》的意义。它与《本义》所说“不被畜止”的意思略有不同，但符合卦义。从人事来说，就像孔子对于季桓子：虽然受到召请而使其堕毁都城，也仍然有“复自道”的意义。这样看来，就可以确定没有灾咎而且吉祥。《象传》说：沿着自己的正道复归，其意义是吉祥。吉祥的判断根据在于义理，不必等事情结束后才知道。九二：牵连着复归，吉。王弼注和《程传》都认为，九二、九五志同道合，所以是“牵复”；《本义》认为，与初九相连就是“牵复”。现在依从《本义》。九五与六四相邻，是主持畜止者，不能牵连九二；下卦三个阳爻志同道合，都想向上前进。九二渐渐接近阴爻，好像不能复归了；但它以刚爻居中，所以能够与初九牵连而复归。譬如君子志同道合而共同进取，也是吉祥之道。《象传》说：牵连着复归而居中，也不会使自己失去立场。初九沿着自己的正道复归，当然不会失去自身；九二有刚而居中的德性，也可以与初九同道，不至于使自己失守。九三：车轮脱离了车辐。夫妻反目。按来知德的说法，乾的错卦为坤，有车的象。现在考察，坤为车，是取其能够承载；但乾也可以为车，是取其刚健运行之义。正如震为龙，乾也可以为龙一样，不必从错卦取象。辐是车轮中的辐条，用来利于车轮转动。车辐没有自行脱落的道理，必定要等车轮破裂、车毂裂开后才会脱落。九三与六四本来不是正应，却志在向上进取而逼近阴爻，受到六四制约，被阴爻畜止，不能自行前进。六四的互卦为兑，有毁折之象，所以有车轮脱辐的象。阳爻遇到阴爻，受到畜止而不能平顺。乾为夫，巽为长女、为妻，有夫妻之象。六四互卦为兑，又为口舌；四、五互卦为离，又为眼目，有夫妻不和、彼此反转目光而不相对视的象。九三重刚而不正，所以不能像初九那样沿正道而行；又不中，所以不能像九二那样牵连复归。《象传》说：夫妻反目，是因为不能端正自己的家庭。丈夫不能端正自己的家庭，是因为自身行事没有依循正道。九三刚而不中，又以六四为卦主，反而受六四所制。六四：有诚信。血患消除，忧惧退去，没有灾咎。外卦的主爻是畜止者，六四又是畜止的主爻。以一个阴爻畜止众阳，本来就有受到伤害和忧惧的情况；但它柔顺得正，居中虚静而属于巽体，又有九五、上九两个阳爻帮助它，因此有“有孚”的象。坎为血，又为增加忧患。六四与九三、九五组成互卦为离。离是坎的反体，有血患消除、忧惧退去的象。血患消除，身体可以不受伤；忧惧退去，内心可以无忧，于是能够没有灾咎。占得此爻的人，必须以诚信感动他人，才可以远离祸害；如果不是这样，就会有凶咎。《象传》说：有诚信而忧惧退去，是因为上面的阳爻与它志同道合。所谓“上合志”，是说两个阳爻与六四同心，共同畜止乾。九五：有诚信而彼此牵连。把财富与邻者共同分享。九五、上九同属巽体，与六四志同道合，共同畜止乾。九五居中处尊，势力足以有所作为，并兼顾上下。六四中虚，九五中实，都说“有孚”。中虚是诚信的根本，中实是诚信的实质。“挛”和“牵”都有相互连结的意思。九二连接初九向上进取，有牵引之象；九五与六四、上九合力畜止乾，不彼此紧密牵连就不行。但只有九五居尊位，能够使它们紧密相连。九五上比上九，下比六四，有邻居之象。六四阴爻虚弱而五个阳爻充实；又因为巽为利市三倍，所以有富裕之象。把自己的富裕推及六四，帮助六四畜止乾，就是“以其邻”的象。以阴畜阳，虽然能够有所畜止，终究不是圣人所赞许的。因此初九、九二都有吉的占断，而六四、九五则没有。《象传》说：有诚信而彼此牵连，不是独自富裕。意思是帮助六四畜止乾。上九：既然下过雨，又已经停止。崇尚阴德而积聚满载。妇人守正也有危险。月亮接近望日。君子出行会凶。上九变巽为坎，有雨和月的象。畜止达到极点而形成结果，阴阳已经和合；原来不下雨，现在已经下雨了。原来还在上行的阳气，现在已经停止。所谓“尚”，是尊崇；“载”，是积聚到充满承载的程度，就像《诗经》说“厥声载路”。阴气不盛，就不能畜止阳气；现在既然下雨又停止，是由于尊崇阴德，积聚到充满的程度才如此。妇德如果达到这种地步，即使守正也有危险。阴气盛而抗拒阳气，好像月亮将要满望。君子不可以有所行动。说妇人即使守正也危险，是告诫阴气不可压过阳气；说君子出行必凶，是告诫阳气不可失去正道，以致受阴气制约。《象传》说：既然下过雨又已经停止，是因为阴德积聚而充满。君子出行会凶，是因为其中也有值得疑虑之处。由阴德积聚满载而下雨、停止，那么阴气的积聚就应当防患于未然、逐渐防范。巽作为畜止者，必须有诚信，然后才能畜止。而乾作为向上进取者，必须有所疑虑，然后才能避免凶祸。阴气与阳气相疑，必然争战，有凶的象；有所疑虑而预先加以制止，或许可以免于凶。阳为君子。上九与九三相应，上九的畜止已经达到极点，而九三仍不停地前进，终于发展到反目，这就是所谓“出行凶”。全卦为《小畜》，其象是不下雨，所以阳道还可以亨通；上爻变为《需》，云气上升到天而下雨，那么原来还在上行的阳气到此就会出行而凶。《易》的大旨是扶阳抑阴，而本卦尤其重视这一层意思。乾所代表的阳气受到畜止，以仍然向上而不受畜止为善，所以初九因得正应而吉，九二因刚而居中而吉。唯独九三不中又非正应，形成反目。巽所代表的畜止者，以志同道合、合力而行为善；但主持畜止者有防患的危险，仅仅免于灾咎；以邻相助者有紧密牵连的牢固，却还没有得到吉的占断。

译至于畜止达到极点而形成结果，仍然说“即使守正也危险”。表面上是告诫君子不可出行，实际上是畏惧阴德过于强盛。占得此爻，应当分别依各自所对应的类别来判断。大体说，阳代表君子、丈夫、大事、善；阴代表臣下、小人、妾妇、小事、恶。还要看我所处的位置：是主持畜止他人，还是受到他人畜止，都应随具体事情寻求吉凶，不可执着于一种解释。又按来知德的说法，九五、上九两爻不宜解释为合力畜止乾，而宜解释为与阳同德。这是引用阳气尚且上行的意思。大概是说阳代表君子，阴代表小人。九五、上九不应当帮助小人来防制君子。又因为《彖传》说刚中而志行，是阳气的亨通，所以把“德积载”解释为承载三个阳爻一同上行。却不知道阳气虽然可以亨通，本卦根本取的是畜止之义，原本不必拘泥于君子、小人的解释。即使按君子、小人来解释，小人畜止君子也不一定全是要加害君子，恰恰可能是想招致、任用君子，如季桓子对于孔子、蔡京对于杨龟山。这样才可以称为“小畜”，不过是把君子笼络、拘束而已。君子虽然受到招引，却不受其笼络，所以阳德仍然可以向前，这就是“小畜”。《彖传》从全卦来说，因此以九五为刚中而志行；如果单就九五一爻来说，自然应当以它主持畜止乾来解释。因为九五变动就成为《大畜》。“君子不家食”，正是小人招引君子时的情形。如果上九变为《需》，那么畜止已经达到极点，阴气也已经盛大。所以告诫君子不可前往，并不是说能够承载三个阳爻一同上行。《履》卦，下卦为兑，上卦为乾。兑是一阴爻显现在两个阳爻之上，它的德性是喜悦，它的象是泽。天在上，泽在下；上下的区别、尊卑的意义，是常理，也是礼的根本和践履礼道的依据。又因为内心和悦而外表尊严，是礼的象，所以称为《履》。《履》卦排列在《小畜》之后。按《序卦》说，万物蓄聚以后才有礼，所以接着是《履》。万物既然蓄聚，就有大小的区别、高下的等级、美丑的差异，于是礼产生，《履》所以排在《小畜》之后。人所践履的，应当和悦、谦卑、逊让，这样才是有礼。全卦以和柔之体跟随刚强之后，处于危险之中却不受伤害。九五阳刚居尊而得中正，所践履的是中正之道，道路光明，有亨通之象。上面阳刚中正，下面和柔谦顺，这就是礼；人的行为应当如此。这是全卦的大意。礼以谦柔为主。阳爻居阴位，是谦逊。因此六爻中刚爻践履柔爻则吉，柔爻践履刚爻则凶，刚爻践履刚爻则危险。初爻说前往，上爻说返回，一进一退，都有践履之义。初九阳爻践履刚爻，因为处在下位而没有灾咎。九二的幽人、九四的忧惧、上九的考察吉祥，都是刚爻践履柔爻；能够行动却不轻率行动，所以吉。六三跛足而行，是柔爻践履刚爻；行动能力不足却强行行动，所以凶。九五果断践履，能够行动而又决于行动，所以危险。这是六爻的大略。践踏老虎的尾巴，老虎却不咬人，亨通。《程传》把“履”解释为承接、践承之义，认为乾在上而兑在下，乾乘驾在兑上，兑承受乾。《本义》把“履”解释为跟随、踩着后面的意思，认为乾在前而兑在后，刚强在前，兑以柔和跟随在它后面。现在考察“虎尾”二字，取跟随、踩着的意思是对的。乾刚强，有老虎之象；兑以和悦跟随，有踩着老虎尾巴而不受伤的象。人处世时常常接近危险的关头，能够不受伤害，是因为以柔和应对刚强，以谦逊自处，所以道路自然亨通。只有礼才能避免祸患。按来知德的说法，兑的错卦为艮，取艮为虎的象，于是把“履”解释为践履之履。却不知道震为龙，乾也可以为龙，是取阳之义；艮为虎，乾也可以为虎，是取刚之义。如果一定解释为践履，那么《彖传》的“履刚”一句就讲不通了。《彖传》说：《履》是以柔爻践履刚爻。以柔弱跟随在刚强之后，这是用上下两体解释卦名和卦义。内心喜悦而顺应乾刚，因此践踏老虎尾巴而不被咬，得以亨通。这是用卦德解释卦辞。以兑的喜悦顺应乾的刚强，就会和顺而不激烈，顺从而不违逆，因此可以亨通。刚健而居中得正，践履帝王之位而没有愧疚，这是光明。上文解释《彖》辞已经完毕，这里又专门就九五一爻推广其意义。九二、九三、九四组成互卦为离，有光明之象。以刚爻居尊位而又得正，所践履的是无灾咎之道。德行盛大而光辉，功业显著，怎么会不亨通呢？这又阐发了《彖》辞之外的含义。《象传》说：上为天、下为泽，这就是《履》。君子因此辨别上下，安定百姓的志向。建立《履》卦的意义，取的是践履；人所践履的，不过是礼。礼，是用来辨别上下、安定百姓志向的。古人任用官位一定与德行相称，并让人在一生中安居其位，各得其分，志向因此安定。职位如果与德行不相称，君主就提拔他；士人修习学问，学问有成而君主来求取他，他自己已经没有什么羡慕的了。农、工、商、贾各自勤勉于本业，所能享有的也有一定限度，没有贪求之心。这就是上下的志向安定，而天下的治理也安定。后世职位与德行不相称，上下就不能辨别。不能辨别，公卿就妄想追求尊荣，士人和百姓就侥幸求利。名分不明，志向就不能安定，治理也因此困难。这就是君子观察《履》的卦象而辨别上下，使各人都合乎自己的名分，从而安定百姓志向。初九：依循本来的道路前往，没有灾咎。初九以阳爻居下，处在《履》的开始，尚未被外物改变，依循自己原有的行持前往。这就是所谓安于本位而行。这样可以没有灾咎。六爻都以阳爻居阴位为善。初九虽然居于阳位而在下，但在下位能够安守本分，不改变自己的操守；虽还没有达到吉，却可以没有灾咎。《象传》说：依循本来的行持前往，是独自实行自己的愿望。初九没有应爻，所以说“独”。独自实行自己的志愿，不被纷华外物夺去，这就是所谓不羡慕身外之物。百姓有志向，必须先辨明名分才会安定；士人有愿望，就能够独自实行自己一贯的操守。九二：所行之道平坦宽广。幽居之人守正则吉。九二变为震，震为大路，有所行之道平坦宽广的象。刚爻居中而处下，又不与上位相应，有幽居独处、守持正道的象。人所践履的，没有不合乎正道而能得吉的。以刚爻居中，就是合乎道；阳刚而居阴柔之位，就是平坦；处在下位而无所应，就是幽静。平坦则平易而没有险阻，幽静则恬淡安静而不炫耀。又幽居独处的人，往往容易成为贤者的偏失；道路平坦宽广，就不会搜求隐僻、故意行怪来惊世骇俗，应当能够守正而得吉。九二以阳居阴，不能直接说是正，但说“守正则吉”，是戒辞，恐怕幽静的状态难以长久，刚性转而变柔，所以告诫它只有守正才能吉。这一卦九二、九五都刚而居中，九二说守正则吉，九五说守正也有危险，是因为九二以刚居柔位，九五以刚居刚位。以刚居柔，所践履的是谦下之道，这正是礼的根本。因此六爻中只有九二完全符合履礼之道。《象传》说：幽居之人守正则吉，是因为内心居中而不自乱。九二有居中的德性，即使处在幽静之中也能守正，外物不能扰乱它。六三：眼睛有毛病却自以为能看，跛足却自以为能行。践踏老虎尾巴，老虎咬人，凶。武人自以为可以成为大君。

译视力不正叫作“眇”，行走不稳叫作“跛”。六三与九二、九四组成互卦为离，有眼目的象；六四、九五组成互卦为巽，有大腿的象；兑为毁折，有眼眇足跛的象。它逼近乾，有践踏老虎尾巴的象；唯独与上九相应，践踏老虎尾巴而老虎的头又与它相应，有被老虎咬人的象。阳主宽厚和缓，阴主肃杀。六三以一个阴爻成为成卦之主，想统摄五个阳爻；又使兑阴变成阳而成为纯乾，有武人想成为大君的象。六三不中不正，体性柔弱而志向刚强，想以此践履乾刚，必然受到伤害，所以占断为凶。又像刚强勇武的人得志后肆意施暴，必定不能长久。《象传》说：眼睛有毛病却自以为能看，不足以具有真正的明察；跛足却自以为能行，不足以参与行进；被咬人的凶祸，是因为所处位置不当；武人自以为可以成为大君，是因为志向过于刚强。自以为能够看，实际明察不足；自以为能够行走，实际行动能力不足。爻体柔弱，所以能力不足；所居为刚位，所以又自以为能够做到。既不中又不正，是位置不当；以柔居第三位，志向却一味追求刚强。这些都是凶的道路。九四：践踏老虎尾巴，心怀恐惧，最终吉祥。“愬愬”是畏惧的意思。九四同样以不中不正之位践履九五的刚强；但它以刚爻居柔位，所以有面对危险而知道戒惧、最终得到吉祥的象。全卦以乾为虎，这一爻又以九五为虎，只有九五以刚爻居刚位。卦辞、彖辞和爻辞三次说“践履虎尾”，而吉凶不同：全卦以和悦跟随乾刚之后，所以不被咬而亨通；六三以柔爻居刚位，所以被咬而凶；九四以刚爻居柔位，所以知道畏惧而吉。九二和九四都以刚爻居柔位，但九二有平坦安宁，九四却有恐惧危险，是因为九二得中，而九四不得中。《象传》说：心怀恐惧而最终吉祥，是因为志向得以实行。以刚爻居柔位，谦逊的志向得以实行，所以最终吉祥。志向刚强的人不足以共同前行，心怀恐惧的人反而能使志向得以实行，由此人就可以审慎地选择自己所践履的道路。有时把这一爻解释为大臣谨慎畏慎，得到君主任用而实行志向。大概初九说独自行事，是远离君主；九四说志向得行，是接近君主。以柔顺的态度侍奉刚决的君主，便能实行自己的志向。这种解释也可以，但不必拘泥。九五：果断地践履。守正而有危险。九五以阳刚中正之德登上帝位，下方以兑悦相应。凡事都必然施行，没有疑虑阻碍，所以有果断履行其职责的象征。然而居上位者一味任用刚强，居下位者一味趋于喜悦，这是君主骄傲、臣下谄媚逐渐形成的征兆，所以即使守正也有危险。因为居下位者不怕他不忧虑，只怕他不能快乐。因此九二的“履坦”说守正则吉，是在赞许它；居上位者不怕他不快乐，只怕他不能忧虑，所以九五的“夬履”说守正也有危险，是在告诫他。但《彖辞》说刚中正而光明，爻辞却说有危险，为什么？这是从全卦来说的。六爻尚未发动，刚中正本来就是善；这里是专就九五一爻来说的。况且九五变为离卦，自恃明察，反而更加果决。本卦是上卦决断、下卦喜悦，变卦又上下形成睽卦，这就是所以有危险的原因。《象传》说：“果断履行职责，守正也有危险”，是因为所居的位置正当尊位。这是因为以刚爻居于九五，正处在尊贵的地位，反而容易受所凭恃之处伤害。上九：考察自己的履行，验证吉祥征兆；这样周旋往返而无亏欠，就大吉。《履》卦上九和《小畜》卦上九，都不取本爻的通常含义。《小畜》取畜止达到极点之义，从六四这一阴爻而来，以阴势强盛为凶。《履》取履行到了终点之义，合观各爻以考察始终，所以说周旋往返便大吉。“旋”是指周旋往来而没有亏欠。吉事都有祥瑞，祥瑞不是从外面来到的；考察自己所履行的事情，就可以验证祥瑞。如果照这样前行，周旋往返都没有亏欠，就能得到大善的吉祥。又按来知德的注解，“视履”为一句，“其旋”为一句。意思是周旋合乎规矩，曲折进退合乎法度，那么履行之道达到尽善，便可以大吉。这与本义相同，而对“旋”字的解释更顺畅。《象传》说：“大吉在上位”，是有盛大的福庆。人的内心很难做到善始善终。大吉在上九，说明所履行的事情直到最后都大善，所以福庆也大。全卦以履为礼，又取践履之义。大体说来，处在危险中而能够亨通，才显出所履行之道的善；以刚居柔，才能得到履行之道的吉祥。观察《履》卦的吉凶，处世之道就可以由此领悟了。《泰》卦，乾在下、坤在上。内卦属阳，外卦属阴，天地之气交合，万物生成；君子得到进用，世道正值亨通，所以称为“泰”。《泰》卦排列在《履》卦之后。按《序卦》说，履行礼义而后通泰，然后才能安定，所以接着是《泰》卦。大概是履行得到适当的位置，才得到安舒，因此《泰》卦承接于《履》卦之后。《泰》以居中为善，所以九二是辅佐通泰局面的臣子。六五是保守泰运的君主，二者都得到吉祥的占断。初九是君子开始得到进用的时候；六四则是超过中道、将要转为否塞的时候。九三是阴阳消长交会之处，仍然可以有所作为；上六则盛极而衰，不能免于羞吝。自从有天地和人物以来，先以《蒙》教化，以《需》养育，以《讼》平争，以《师》保卫，以《比》使人亲附，以《小畜》聚集，以《履》辨别，然后才得到泰。然而超过中道而转为否塞的征兆已经潜伏了。造成泰运实在困难，保持泰运也并不容易。虽然说这是天数，却也不能没有人为的努力。《泰》：小的离去，大的到来，吉祥而亨通。“泰”就是通达。天地交合，阴阳二气通畅，所以称为泰。内卦三个阳爻，是正月的卦。阴为小，阳为大。坤往外居，乾来到内居；从综卦来说，有小的离去、大的到来的象。占问者具有阳刚的德行，就会吉祥而亨通。坤本来是居下之物，由下而上，所以说“往”；阳本来是居上之物，由外而内，所以说“来”。离去的已经退去，到来的正当时而发挥作用，所以吉祥亨通。《彖传》说：“小的离去，大的到来，吉祥而亨通”，这就是天地交合而万物通达，上下交合而心志相同。内卦属阳而外卦属阴，内卦刚健而外卦柔顺，内卦是君子而外卦是小人。这就是君子之道增长、小人之道消退。天地高下的形势不能相交，但天地之气可以相交；相交就能化生万物。君臣上下的名分不能混同，但君臣之心可以相交；相交就能使君臣同德。阴阳是从气来说，刚柔是从德来说。这两句是造化方面“小的离去、大的到来”。君子和小人是从类别来说，后三句是人事方面“小的离去、大的到来”。内外是解释往来的意义，阴阳、刚健柔顺、君子小人是解释大小的意义。阴阳不能彼此缺少，是天地之气。想使天下全都是君子而没有小人，是圣人的心愿。泰与否的关键，归结于君子小人的消长，这是主持世运的人应当知道的。然而小人不可能全部除尽，只要使君子居于中位并掌握其命运，小人在外也不至于无从处置。君子的气势已经伸展，天下就已经安泰了。《象传》说：“天地之气交合，就是泰。”后世君主因此应裁成天地之道，辅佐天地之宜，以此帮助百姓。

译天地之道，是从天地形体和气的整体来说的。“裁成”，就是裁制其中过度的地方。例如气化流行、循环相续，圣人把它分为春夏秋冬；地形广大遥远、彼此交错，圣人把它划分为东西南北之类。“天地之宜”，是从适合的时势来说的；“辅相”，就是补救其中不足。例如春天生长、秋天肃杀，圣人就让百姓春耕秋收；地势高而干燥、低处潮湿，圣人就让高地种黍、低地种稻之类。裁成和辅相，都是为了从旁辅助百姓。自《乾》《坤》以后，阴阳各三十画而成为《泰》；《泰》的阴阳各有三爻，说明《泰》是由阴阳没有过度和不足而形成的。因此泰之后，就要裁制过度、补足不足，这正是保持泰运的方法。初九：拔起茅草，连带同类一起拔出；出征吉祥。乾卦初爻变为巽，坤卦初爻变为震，都属木。三阴三阳都彼此相连而向上，所以《泰》《否》两卦的初爻都有拔茅草连根带出的象。“茹”是根部彼此牵连的意思。三个阳爻在下，初爻一发动，就会彼此相连而前进。众多君子同德上升，正是泰运开始开启的时候。占问者有阳刚的德行，前往就能得到吉祥。初九说“以其彚”，是因为同类相从。三个阳爻想要进取，而带领它们的是初九；君子与君子属于同类。六四说“以其邻”，三个阴爻想要复返，而带领它们的是六四；小人与小人属于同类。初九说出征吉祥，六四却是否定，是《易经》在为君子筹谋。《象传》说：“拔起茅草而出征吉祥”，是因为志向在外。君子的志向在于天下，不只是自身，所以处于泰运之时，志向是要向上进取。九二：包容荒秽；可以徒步涉过大河；不遗弃远方的人；不结党营私；得到六五崇尚的中行之道。卦的内部是君子，外部是小人。三个阴爻在外，荒秽不洁，是小人的象征。九二担负保持泰运的责任，有应当包容荒秽之物的象征。九二与九五相合，形成坎卦河水之象；以刚健临之，有徒步涉河之象。九五所对应的阴爻在外，被九三、六四隔开，有遥远之象；九二与之相应，有不遗弃远方之象。三个阳爻有朋党之象。九二居中而不偏，上与九五相应，专心侍奉君主，不建立朋党，有朋党消亡之象。《泰》卦希望得到中道。九二作为辅佐泰运的大臣，应使君子和小人都各得其所。不能包容荒秽，使小人没有容身之处，就不是中道；但只会包容荒秽而没有果断，也不是中道。九二以居中而上应九五，具有包容的德行；以刚爻应柔爻，又有徒步涉河的勇气。遗弃疏远之人，使小人不能发挥力量，固然不是中道；但如果不遗弃远方之人，而近处的君子又自行结成朋党，也不是中道。九二远应九五，远方之人也在其怀抱之中；居中而不偏倚，近处之人也没有可以亲昵偏私的余地；刚柔相济，无偏无党。合这四点来说，就是合乎中行之道。不过九二本来居中，固然是中行；现在说“尚”，则中行又是指九五。九五的象传说“守中而实行愿望”。因为泰运希望得到中道，上面有奉行中道的君主，下面若没有奉行中道的臣子，就不能向上辅佐九五而保持泰运。所以九二说“尚”，九五说“归”，正是所谓上下交合而心志相同。“得到崇尚”是欣喜的说法。若从阴爻来说，九五取的是小人之义。若从所居的位置来说，又取君主之义。这又说明不能拘泥于一成不变的规则。《象传》说：“包容荒秽，得到崇尚的中行之道”，是因为光明广大。九二变为离卦，有光明广大之象。人只有心胸光明正大，才能兼容并包而又果断，不会遗弃远方之人，也不会偏爱亲近之人。这里只说“包荒”，是举一以概括其余三点。九三：没有平地不变成陡坡，没有前往不返回；艰苦守正则无咎；不要为这种必然性忧虑；在饮食享受方面有福。九三将要超过中位，正是泰运将达到极点、否运即将到来的时候。阳爻居内有平地之象，向外而去则有陡坡之象。阴爻出外是前往，返回内卦就是复归。乾卦九三早晚勤勉警惕，有艰苦守正之象。九三变为兑，有口和饮食之象。天下没有永远平坦而不变陡的道路，也没有永远前往而不返回的事物。只有使思虑处于艰危之中，使施为守正坚定，才可以无咎。“恤”是忧虑；“孚”是事情确实如此的可信之理；“食”是享受。平地变陡坡、前往后返回，是天运必然如此且确实如此的变化。如果因此扰动内心，就不能做到艰苦守正。只有尽力履行处在泰运中的道理，而不把这些变化作为忧虑，才可以享受它的福泽。平地与陡坡、前往与返回，是天运不能没有的；艰苦守正、不要忧虑，则是人事应当自行尽力的地方。《象传》说：“没有前往而不返回”，这是天地交会的关口。古本有“无平不陂”一句。“天地际”是指阴阳交会、消长变化的关口。六四：翩然下降，不富足而带着同类；不用告诫就彼此信任。六四已经超过中位，有泰运达到极点而转为否运的趋势。六四这一阴爻一发动，九五、上六两个同类阴爻就会翩然下降，有不约而同的象。阳实而阴虚，所以说“不富”。“邻”指九五和上六。“以”是说六四凭借它们。小人合谋，从外向内而来，不等待戒令，自然彼此信任，这是君子应当警惕的。阳爻上升说“拔茅”，因为自下而上，上升困难；阴爻复返说“翩翩”，因为自上而下，返回容易。《象传》说：“翩然下降而不富足”，是因为都失去了实质；“不用告诫就彼此信任”，是内心的愿望。“失实”是说阴爻虚弱。因为失去实质，恐怕不能被君子容纳；想要伤害正道的势力，必然要同小人结交，这正是内心的愿望。六五：帝乙嫁出妹妹；因此得到福祉，大吉。三、四、五爻互体为震，二、三、四爻互体为兑，有《归妹》卦之象。史书称汤为天乙，《左传》称纣王的父亲为帝乙，这两种说法姑且并存。程传认为帝乙开始制定王姬下嫁的礼制；本义认为帝乙嫁妹妹时占得此爻。现在采用程传的说法。六五以阴居尊，是泰卦的主爻，柔顺居中而谦虚自处，下与九二相应。柔顺居中的君主，倚重任用刚明的大臣，可以保持泰运而获得福泽，有帝女的尊贵身份下嫁并顺从丈夫、因而受福的象征。全卦三个阴爻都可作小人看，但专就六五一爻而言，则是保泰的君主，不可拘泥于一种说法。《象传》说：“因此得到福祉而大吉”，是因为居中而实行自己的愿望。居中并与九二相应，实行自己的志愿，并不是勉强而为。上六：城墙倒塌回到护城壕中；不要动用军队；从自己的城邑发布告命。守正也有羞吝。坤土重新返回下方，有城墙倒塌回到护城壕中的象。挖掘护城壕的土，积累起来筑成城墙，如同治理之道不断积累而形成泰运。到了泰运的终点，即将返回否运，就像城墙土石崩塌，重新落回护城壕中。坤在上是泰，坤在下是否，这是从阴阳之气来说的；若从形质来说，坤土本来是居下之物，位于上方就有必然崩塌的道理。说“复”，是因为返回到最初的状态。坤为众人，有军队之象；又为国土，有城邑之象。泰运达到极点而转为否，众人的人心已经离散，难以凭武力争夺。劳民伤财，必然导致更加散乱。困守一座城邑，承认自己的罪过并下诏，收拾人心，这样才可以。可是既不能在国家尚未危亡时保卫国家，发布告命的修治又不能及于远方，即使守正也值得羞惭。《象传》说：“城墙倒塌回到护城壕中”，是因为政令已经混乱。

译“命”是政令。政令先混乱了，所以才发展到否运，并不完全是天运造成的。发布告命，是尽人为之事来治理，而不是把一切交给天运、认为无可作为。全卦以小的离去、大的到来为主旨，所以内卦三个阳爻属于泰，外卦三个阴爻属于否。初九是泰运刚开始开启、君子一同进用；九二是保泰的大臣；九三则是阴阳消长交会的关口。六四是超过中位、将要转为否运的时候；六五是保泰的君主；上六则是泰运达到极点而转为否的日子。泰卦以将要达到中位为可庆幸，所以九二、六五都能保泰。初九阳刚开始进取，可以庆幸；六四阴爻刚刚发动，应当忧虑；九三阳刚已经达到极点，虽然要艰苦守正，仍然可以有所作为；上六阴爻已经复返，政令混乱，已经难以治理。只有圣人在泰运刚形成时就加以保守，在泰运达到极点之日也不敢自我松懈。虽然天运有必然如此的变化，人事却无论何时都应当尽力。否卦（原文作“否否卦”），下卦为坤，上卦为乾，象征天地之气不能交合，万物不能通达，彼此隔绝闭塞，所以称为“否”。否卦排在泰卦之后。按《序卦》说：“事物不可能永远通达，所以接着是否卦。”通达到了极点必然闭塞，这是气化运行的常理，所以否卦排在泰卦之后。否卦与泰卦相反，因此全卦卦辞都与泰卦相反，六爻的大意也相同。下三爻表示否塞的形成，上三爻则逐渐发展到极点而转为泰。初爻是小人开始掌权的时候；二爻是小人得志的时候；三爻是小人已有知羞之意的时候；四爻是闭塞超过中点，已经到了将要转泰的阶段；五爻是君主使否塞休止的事情；上爻则是闭塞倾覆而转为泰。天道运行不会永远处于泰，也不会永远处于否。这就是天道与人事常常彼此制胜的原因；主持世道人心的人，应当尽力做好人事，以挽回上天的心意。否卦不是人道所宜；不利于君子守持正道。阳刚之气离去，阴柔之气到来。“否”就是闭塞。三条阴爻居于内，这是七月的卦。所谓“匪人”，就是不合乎人道。天地之气交合，万物才能生长；万物之中只有人最为灵明。天地不交合，万物就不能生长，人道也就断绝了。因此，占问所得的结果不利于君子所守的正道。守正本来有什么不利？只是此时小人掌权，所以不利于君子守正。“大往小来”，是说阳气生长而离去，居于外；阴气到来，居于内。泰卦先说“小往大来”，然后说“吉亨”；否卦先说“不利君子贞”，然后说“大往小来”。圣人把泰归因于天，把否归责于人。《彖传》说：否卦不是人道所宜，不利于君子守持正道，阳刚之气离去而阴柔之气到来，这就是说天地之气不能交合，万物不能通达；上下不能交往，天下就等于没有国家。阴气在内而阳气在外，柔弱在内而刚强在外，小人在内而君子在外。这就是小人的道路日益增长，君子的道路日益消退。所谓“无邦”，是说上下隔绝，虽然有国家，也和没有国家一样。阴阳是从天道来说的，刚柔是从地道来说的，君子和小人是从人道来说的。泰卦说“健顺”，这里说“刚柔”，是因为泰卦中天地之气相交，所以说它们的德性；否卦中阴阳之气已经不能交合，所以只说它们的形质罢了。《象传》说：天地之气不能交合，这就是否卦。君子因此节制、收敛自己的德行以避开祸难，不可以因获得俸禄而自感荣耀。收敛自己的德行，不让它显露在外，用来避免小人的嫉恨。这象征坤卦阴柔之德的吝啬，收敛而藏在内。德行既然收敛隐藏，别人不知道我，所以也不能用禄位使我感到荣耀。这象征乾卦德性的刚健，远远避开而处在外。初六：拔起茅草时，根须相连，连同同类一起拔起。守持正道，吉祥而亨通。三条阴爻居于下方，正值否塞之时，小人结党相连而进，也有拔起茅草时根须相连、同类一起被拔起的象征。不过初爻所代表的恶行尚未显露，所以还可以勉励他守正则吉祥亨通，希望他能够转变为君子。小人苟且求得利益，所以用守正来告诫他。然而君子和小人并没有固定不变的名称，能够守正就是君子。《易经》是为君子谋划的。《否》正是不利于君子守正的时候，却反过来告诫小人守正。看似为小人谋划，实际上正是在为君子谋划。《象传》说：“拔起茅草而守正吉祥”，是因为志向在于君主。《泰》卦初九与六四相应。六是阴爻，也象征百姓。初九阳刚的志向在于泽及百姓，不只是独善其身，所以说“志在外”。《否》卦初六与九四相应。九是阳爻，也象征君主。初六的志向在于爱戴君主，不自行培植党羽，所以说“志在君”。小人如果把爱君作为念头，就不会计较私利，便会转变为君子。大体说来，小人刚开始进用时，还存有为君主和国家着想的念头；后来患得患失的心越来越强，掩饰弥缝、奔走竞争的手段也越来越精巧。所以这一爻是在告诫刚开始进用的人。君子和小人的区别，只看他的志向罢了。六二：包容并承顺；小人这样做吉祥；大人处于否塞之时而守道则亨通。《否》的“包承”与《泰》的“包荒”相同。这里的“否”是相对于外卦三个阳爻来说的。六二是得位的小人，有想把群阳包罗起来、用承顺来取得它们的象。小人如果能够这样做，对小人来说是吉道。然而大人处在这种情形下，应当安然处于否塞之中而使自己的道得以亨通，不可因为小人这样包容承顺自己，就失去操守，妄想冲出否塞以求亨通。初六的恶还没有显露，所以不称小人；六二则直接称为小人。初六说“吉亨”，还希望由否转泰；六二说“否亨”，于是已经形成否运。小人若不安于否塞而求得亨通，还有什么事情做不出来？所以“否亨”是大人的事情，不是小人所能做到的。《象传》说：“大人处于否塞而道得亨通”，是因为没有扰乱小人的群体。三个阴爻是小人的群体。大人如果妄想冲出否塞以求亨通，就会进入小人的群体。自身处于否塞而道能够亨通，就是不被混入小人群体。六三：包藏羞耻。六三以阴居阳，既不中又不正。它想包罗群阳，所以有包藏羞耻的象。六三处在否运的极点，是居于高位的小人，所以也想包罗群阳。然而六二居柔位，还知道承顺君子；所居得中而且正，所以说吉。六三居刚位，所以不说承顺；所居不中不正，只能取得羞耻。“包承”如同弥子瑕对孔子，“包羞”则如丁谓为宰相时触犯寇准、替他拂须之事。六三说明否运已经达到极点。然而世道即使极其混乱，也不可能使善类全部灭绝。君子有处于否塞而使道亨通的方法，小人也不能完全放纵其恶行，仍然有所包藏。况且君子终究有天命转来的时候，小人也不可能内心毫无惭愧，所以还会怀有羞耻。因为恶行尚未完全放纵而知道羞耻，所以不再提出凶咎的警戒。《象传》说：“包藏羞耻”，是因为所处的位置不当。小人之所以包藏而最终感到羞耻，难道是内心甘愿的吗？只是因为不中不正，所处位置不当罢了。这是在启发小人悔过。九四：有天命；没有咎害；同类都得到福祉。

译程传把“命”解释为君命，认为九四接近君主，凡事都必须由君命决定，以图谋救济否运。本义把“命”解释为天命。泰运达到极点就转为否，否运达到极点就转为泰；天所命定的变化，就是《泰》卦九三所说平陂往复的道理。现在采用本义的解释更好。九四以阳居阴，不使刚强达到极点；正值否运超过中位而即将转泰的时候，有天命从天而来、自己不招致咎害、同类三个阳爻都可以获得福祉的象。泰否的运势都是天命。泰转为否容易，所以在内卦说明；否转为泰困难，所以在外卦说明。《泰》九三必须先无咎，然后才有福；《否》九四也必须先无咎，然后同类才可得到福祉。因为这是乾坤交接、阴阳消长的关口，必须先使自己立于没有过失之地，然后才能成为自己的福，也才能成为同类的福。《泰》九三说平陂往复，是希望它艰苦守正，用来勉励君子。《否》九四说有天命而无咎，是欣喜它获得福祉，也是对小人的告诫。君子有天命从天而来，即使处在否塞中也有可以亨通的道路，否运达到极点就有泰运到来的福祉。小人想要包容君子，难道不是很可羞耻吗？弥子瑕对孔子说孔子会支持我，孔子也说“有命”，就是这个意思。《象传》说：“有天命而无咎”，是因为志向得以实行。有天命从天而来，却又必须自身无咎，是因为人与天相合，转否为泰的志向才开始实行。九五：停止否塞。大人吉祥。要时刻想着“它将亡，它将亡”，这样才能系在丛生桑树上而稳固。九五阳刚中正而居尊位，能够使当时的否塞停止，这是大人的事情。占得此爻的人，如果是大人遇到它就吉祥。然而正要使否塞停止时，否运还没有完全倾覆，所以必须经常存有危亡之心，才会有像丛生桑树那样的牢固根基。桑树根深而牢固；“苞”是丛生的意思，根基尤其牢固。三、四、五爻互体为巽木，有丛生桑树的象；巽又象绳，有系缚之象。九二、九五都以大人来说。九二有德而无位，所以守在否塞之中而使道亨通；九五有德又有位，所以能够使当时的否塞停止。九二正处在否塞之时，所以与小人一同说；九五的否塞已经超过中位，所以大人独自居于其位。然而如果没有戒惧之心，就不能完成停止否塞的事业，不能完全把一切听凭天命。《象传》说：“大人之所以吉祥”，是因为所居的位置正当。只有有地位，才能停止否塞。这与九二所说大人处否而道亨通的情况，是德行相同而地位不同。没有地位时只能处否而道亨通，得到地位后还要能够停止否塞。上九：倾覆否塞。先否塞而后喜悦。以阳刚居于否运的极点，能够倾覆当时的否塞。不说“否倾”而说“倾否”，是因为不依赖天运而重视人事。上九变为兑，有喜悦之象。先否塞而后喜悦，是说先存有“将亡、将亡”的恐惧，最终就会有倾覆否塞的喜悦。《象传》说：“否运终结就会倾覆，怎么可能长久呢？” 天下没有永远处于否塞的时期，必然有阳刚之才来倾覆它。全卦以大的离去、小的到来为主旨，内卦三个阴爻都属于否，外卦三个阳爻则逐渐转为泰。初六是小人的恶尚未显露，还可以不至于形成否；六二是小人得志，否运形成；六三是小人知道羞耻，否运达到极点；九四有天命，否运已经超过中位，有将要转泰的趋势；九五停止否塞，开始有转泰的事情；到倾覆否塞时，就是否极转泰。泰卦以三个阴爻在外作为小人，而六五居尊位、与九二相应，又是保泰的主爻；否卦以三个阴爻在内作为小人，而六二居中得正，也可以称为处否而道亨通的大人。因此应当根据爻位来阐发意义，不可拘泥于一种说法。《同人》卦，离在下、乾在上。离卦一阴附丽在两个阳爻之间，其德为附丽、文明，其象为火、为日、为电。天在上而火向上燃烧，有彼此相同的象。上卦乾为天、为君主；下卦离的六二居离卦中位，处于人的位置。卦中上下五个阳爻都想与六二这一阴爻相同，九二和九五又以中正相应，所以有以天与人相同、以君主与人相同的意义，因此称为《同人》。《同人》排列在《否》卦之后。按《序卦》说，万物不能永远否塞，所以接着是《同人》。天地不交就是否，上下相同就是同人。世道既然否塞，就必须与人同心协力才能得到救济，所以《同人》承接于《否》之后。《同人》取大公，不希望狭隘偏私；大公至正，才可以有所作为。这是全卦卦辞的大意。六爻虽然以六二为成卦之主，但因为私下有所系属而有羞吝，反而不如初九没有私心，至少无咎。九三、九四和九五争取六二，却不能真正同心；九三畏惧力量，不如九四最终返回正理而得到吉祥。九五虽然被九三、九四阻隔，但最终凭借正当的相应而得到同人。上九虽然避开了九三、九四的争夺，但因为距离遥远，最终也没有实现同人的志向。合六爻来看，想与人同心，贵在公正，这一点也可以看出。同人于野，亨通；利于涉越大川；利于君子守正。天与火的性质相同，九二与九五居中得正、德性相同，五个阳爻喜爱阴爻、情意相同。天和火的性质光明正大，形势开阔长远而无私，有在旷野与人同心而得到亨通的象。乾的性质刚健运行，同心协力就可以渡过险难，有利于涉越大川的象。内卦文明，外卦刚健，中正而有相应，这是君子的正道，有利于君子守正的象。同人于野，说明同心的范围广大；利君子贞，说明同心必须正当。人能够大同，就有亨通的道路，所以可以涉越大川。但有同心范围广大却未必正当的情况，所以又以守正为根本来告诫。占问者能够大公至正，就可以亨通而大有作为。又按孔子说君子周遍而不结党，和谐而不强求相同，《比》卦和《同人》卦为什么都取亲比、同心之义？大概《比》是一阳为众阴所亲比，只有坎卦九五一阳得正，所以卦辞有“元永贞”；它的亲比正是君子的周遍。《同人》是一阴为五阳所同心，只有九二与九五的相应合乎正道，所以卦辞说“利君子贞”；它的同心正是君子的和谐。至于两卦六爻之中，则兼有正与不正来说，只有合乎正道才是君子。这也是孔子赞述《易经》之外，又有“周而不比、和而不同”的说法。《彖传》说：“同人，是柔爻得位、得中，并与乾相应，所以称为同人。” “柔”指六二；“乾”指九五。这是根据卦体来解释卦名的含义。“同人”[文澜本“同人”作“同人曰”]。旧本认为这是衍文。来知德注认为这是叙述卦辞并加以解释时所用的语气。他说六二与乾相应，本来就称为同人。然而卦辞说“同人于野，亨，利涉大川”，又是为什么呢？把它接在下面“乾行”一句之前才是正确的。同人于野，亨，利涉大川，是因为乾在运行。内卦文明而外卦刚健，居中得正而彼此相应，是君子的正道。只有君子能够使天下人的心志相通。“乾行”一句，是解释利涉大川的原因。六二是同人的主爻，与乾相应，固然能够亨通；至于利涉大川，则不是六二自身所能做到的，而是乾凭借刚健的天德，与人同心来渡过险难，所以说是乾在运行。 “文明以健”两句，是合并内外二体来说的，用来解释利君子贞的意义。内卦文明，就能照察事理，明白大同的道理。

译外卦刚健，就能克制自己，尽到大同之道。九二、九五都居中得正，内心没有私念，外在又合乎天德。这四点都是君子的正道。正道是人心共同认可的；君子唯有依循正道，天下人的志向就已经在我的心中，所以说利于君子守正。《象传》说：“天与火，就是同人。”君子因此按类别聚合族类，辨别万物。天在上而火向上燃烧，同中有异，异中有同。“类族”是说天所生的万物，各个族类有不同的区分。效法乾的无私，在族类各有区别的情况下，按其相同之处聚合它们，这是在差异中求同。“辨物”是说火所照到的地方，各种事物都完全显现；效法离的辨别，在普遍照耀万物的情况下，分别分析它们，这是在相同中辨异。初九：在门外与人同心，无咎。两扇门合起来就是门。初九变为艮，艮为门，有门的象。在门外与人同心，虽然还不能和旷野相比，但所同心的范围也很广而且没有私心。同人刚开始时，还没有私下专属的对象。初九以刚居下，上方没有系应，所以占问可以无咎。《象传》说：“走出门去与人同心，谁能责怪他呢？” 门以内是家人，属于宗族；门以外则是天下之人。虽然还没有达到旷野的范围，却已经不是私下亲昵了。必须走出门去，所同心的范围才会广大，自然没有人可以责怪他。其他卦说“又谁咎”，是指祸患由自己招来，不能归咎于别人；这里则是说因为没有私心，别人也不能责怪他。六二：在宗族内部与人同心；羞吝。“宗”就是党类。乾是各卦的祖宗。离卦中爻变为乾，有与宗族同心的象。六二居中得正，又与上方相应，在一卦中是同人的主爻，本来应当得到吉祥的占断。然而同人的道理贵在大公。六二既然专门与所应之爻相应，就不能做到大同。又因为阴爻顺从阳爻，是臣妾顺从的道理，所以有羞吝。《易经》所说的悔，是由凶转向吉；吝，则是由吉转向凶。本来彼此相应是善事，反而因为过于私下亲昵而得到羞吝，这是因为全卦取大同之义，而在爻义中又显示出结党偏私的警戒。《象传》说：“在宗族内部与人同心”，是可羞吝的道路。范围狭小而且不公正，就有可感到羞吝的道理。九三：把兵戈埋伏在草莽中；登上高陵；三年不能兴兵。离为戈兵，有军队之象。二、三、四爻互体为巽木，有草莽之象。六二与九五是正应。九三刚而不中，想与六二同心，又害怕九五看见后进攻，于是伏在下方等待九五的空隙，有把兵戈埋伏在草莽中的象。九三变为阴爻，互体为艮，有高陵之象。九三居下卦之上，向下窥伺六二的动静，有登上高陵的象。从九三到上九共三爻，上方没有正应，有三年不能兴兵的象。九三想与六二同心，但六二不是它的正应，所以道理上站不住脚。九五居尊位，形势又不是九三能够匹敌的，因此长达三年也不敢发动。这是强行求同却不能成功。《象传》说：“把兵戈埋伏在草莽中”，是因为面对刚强的敌人；“三年不能兴兵”，是说怎么能够行动呢？“敌刚”是指九五。“安行”是说上方没有相应之爻，必然不能行动。至于长达三年，又怎么能够行动呢？九四：登上对方的城墙，却不能进攻；吉祥。九四不中不正，想与六二同心，却被九三隔开。因为九三想向下夺取六二，所以有登城墙进攻的象。然而九四以刚居柔，知道六二不是自己的正应，所以有自我反省、最终不能进攻的象。能够改过，就可以得到吉祥，因此比九三贤明。九三埋伏在草莽中，是从下方窥伺九五；九四登上城墙，是越过九三去进攻六二。九三厌恶九五亲近六二，所以有犯上的心思；九四厌恶六二与九三亲比，所以有欺凌下位之志。但九三以刚居刚，害怕九五进攻，是屈服于形势；九四以刚居柔，最终没有进攻，是返回义理。返回义理，就得到吉祥之道。这是开始强行求同、最终能够改过的人。《象传》说：“登上对方的城墙，却不能进攻”，是因为义理使他不能进攻；之所以吉祥，是因为处于困境而返回法则。既然已经登上城墙，力量本来不是不足，只是依据义理决断，不能进攻罢了。义理就是上天所定的法则，不可逾越。心里想要进攻，却知道按义理不能进攻，内心受到困扰而返回法则。能够改过，所以吉祥。与人同心本来是善事，但九三、九四都有争夺的象。九四登城墙只是有进攻的意图，九三伏在草莽中则已经显出进攻的形迹。九四厌恶九二、九三，想进攻的是臣；九三对抗九五，则是想进攻君主。处世的人不可不知这一点。而九三、九四有吉凶不同，也正是喜好凭刚强强求同心的人应当警戒的。九五：与人同心，起初号哭，后来欢笑。大军能够相遇。九五刚健，居中得正；六二柔顺，居中得正，本来是正应。但被九三、九四阻隔，不能与之相同。不过，正应终究不会被阻断。被九三、九四隔开，是号哭的象征。九五变为离卦，互卦三、四爻又为兑，兑有喜悦之意；而火又没有固定形体，所以有先号哭而后欢笑的象征。离为戈兵，有大军的象征。九三、九四刚强，九五凭阳刚之德胜过它们，所以有大军能够克制强暴的象征。六二、九五终究是正应，有相遇的象征。九五是大君，九三、九四以臣下阻隔君上，是大逆之事，所以兴动大军克制强暴，然后与正应相遇。然而，人君本应与天下人在大同中彼此信任，却免不了先号哭后欢笑；还要用军队来克制，仿佛敌国相争，这是什么缘故？因为从全卦来说，以大同为亨通；若就二、五两爻来说，终究不免有私情和吝惜，所以不能说是吉。《象传》说：同人卦起初号哭，是因为内心居中而理直；大军相遇，是说彼此相互克制。“中”是内心居中，“直”是理直。所以不能压抑自己的愤怒，先至于号哭。“直”就是君子的正直。彼此相遇必须由于内心居中而理直，然后才能克制对方；若不是极其正直，就无法通达天下人的心志。上九：与人同心于郊外，没有悔恨。乾有郊外的象。上九居于外卦，没有应爻，离阴爻已经很远，没有任何事物与它相同，所以有“与人同心于郊外”的象。旷野远而郊外近；但旷野是大众往来的道路，没有人不能在那里相同。郊外在城郭之外，是荒僻之处，没有人可以与之相同。不过这里没有争斗，因此可以没有悔恨。《象传》说：与人同心于郊外，是说同人的心志还没有实现。爻辞说“没有悔恨”，是因为它不与人争斗，令人喜欢；孔子却认为它不能与人同心是一种缺憾。只有君子才能通达天下人的心志。如今没有人可以与之同心，那么同人的心志也还没有实现。《易》的卦中，有以某一爻为主，而吉凶与《彖传》相同的，例如屯卦初爻、比卦九五就是如此；也有成卦的主旨在某一爻，却不能以该爻为主，吉凶与《彖传》不同的，例如同人卦的六二、九五。因为从全卦来说，五个阳爻共同与一个阴爻相同，又六二、九五都居中得正，所以有旷远无私的象。若只就一爻来说，所应的对象既然专一，在自己这方面有私相亲近的嫌疑，在别人那方面则有愤怒争斗的事情。因此六二有吝，九五也不免先号哭；九三、九四都在争斗；上九因为距离遥远，忘却了心志而不能实现；初九也因为亲比六二，只能勉强免于咎害。六爻的意义都不及全卦卦辞的德性。君子要通达天下人的心志，不是极其公正就不能做到。

译大有卦：下卦为乾，上卦为离。火在天上，光明照及远方，万物全都被照见，有盛大丰有的象。又有一个阴爻居于尊位，众多阳爻一同应从它。《易》以阳为大有，是所有之物盛大的意思，所以叫作“大有”。大有卦排在同人卦之后。按照《序卦传》，能够与人同心，万物就必然归附，所以接着以大有卦承接。众多事物所归附，所有的东西就盛大，因此大有排在同人之后。小畜卦也是一阴五阳，却称“小”；这里则称“大”。小畜卦的阴爻居于六四，想要统领众阳，形势相逆；大有卦的阴爻居于六五，位置尊贵，以此统领众阳，形势顺利。所以小畜卦的亨通不在六四，而在上下五个阳爻；大有卦的元亨不在上下五个阳爻，而在六五。六五以柔爻居尊位，又受到上下阳爻的应从；合看全卦，又有内卦刚健、外卦文明的德性，自然可以大为亨通。这是《彖传》全卦的大旨。六爻都从六五出发取义：初九距离六五远，所以有艰难；九二应六五，所以没有咎害；九三因为公正而能在六五处亨通；九四因为谦逊而能承奉六五；上九因为接近六五而获得上天的保佑。这是六爻的大略。大有：元亨。大有，是所有之物盛大的意思。火在天上，没有什么不能照见；一个阴爻居于尊位而得中，五个阳爻都以它为宗主。乾刚健，离光明，居尊位而应合天道。尊位上的爻能够柔顺，符合万物的情理。各爻所拥有的，都属于六五所拥有的，难道不盛大吗？所有的东西盛大，亨通也就盛大了。这都是治理时代极其兴盛的象。《彖传》说：大有卦，柔爻取得尊位，居大中之位，上下阳爻都应从它，这就叫大有。同人、大有两卦，都是一柔五刚。柔爻在下，称为得位、得中，应合乾卦，于是成为同人卦。“我与彼相同”，是卑下依附尊上的说法；柔爻在上，则称为尊位、大中，上下都应从它，于是成为大有卦。“我拥有盛大之物”，是上爻统领下爻的意思。这是根据卦体来解释卦名和卦义。它的德性刚健而文明，应合天道并顺时而行，因此元亨。从“柔得尊位”以下，专门以六五一爻来论述人君的位置，以及人君能够拥有众阳的盛大。从“其德刚健”以下，则兼取上下两个卦体，论述人君的德性，以及能够造成元亨的治理。内卦刚健，就能克制私欲；外卦文明，就能明察事理。上下应从，是众阳应从六五。应合天道而顺时而行，是六五以柔爻应合乾卦九二的刚爻。天道不外乎时令。效法天道施行治理，顺应时令而行，所以能够大为亨通。《象传》说：火在天上，就是大有卦。君子由此领悟，应当遏制邪恶，彰扬善行，顺应上天美善的命令。凡是事物尚未显现时，有还是没有都无法知道。火在天上，没有什么事物不被照见，这才显出所有之物盛大的意义。所有既然盛大，就不能没有办法治理它。天命有善而无恶。君子对于尚未显著的恶，要加以遏止，使它不再发生；对于隐藏的善，要加以彰扬，使人乐于行善。除去恶而归于善，就是顺应上天美善休美之命。之所以说“顺应”，是因为上天讨伐有罪之人，我便依照上天来遏止他；上天任命有德之人，我便依照上天来彰扬他。这些都不是出于我个人的意愿。君子居于上位，就用这个道理治理天下；居于下位，就用这个道理修治自身。所以《本义》说，反过来用于自身，也不过如此。初九：没有交往就没有祸害，不是咎害；处境艰难，就没有咎害。“害”是指损害我的大有。富贵是怨恨聚集的地方，所以处在大有之时，最容易遭受祸害。初九居下位，是普通百姓而享有大有；家产肥厚、屋舍润泽，别人可能会来加害。离为戈兵，又因离火克制乾金，有恶人伤害的象。可是初九阳爻在下，上面没有系应，尚未与外物交接，距离离卦也还远，尚未遭遇祸害，有什么咎呢？然而，如果自以为没有咎害，便用轻忽的心态处事，反而会有咎害。因此必须使自己的志意处于艰难之中，谨慎从始至终如一，才能没有咎害。“不是咎害”是此爻的意义；“艰则无咎”则是处在此爻情势中的方法。《象传》说：大有卦初九，没有交往，所以没有祸害。一旦交往就会有祸害。因为处在卑下位置而没有应爻，没有骄傲自满的过失，所以能够没有祸害。九二：用大车装载，有所前往，没有咎害。坤为大舆。九二属于乾体，却说是“大车”，是因为“舆”指车轸的方形以及能够承载而言，“车”则是从车的整体来说。用马的健劲牵引它，用圆轮使它行进，这些都是乾的象。况且九二以刚爻居柔位，柔则虚空足以容纳，刚则健劲足以行进，所以有大车的象。上面应合六五，有承载上位之象。这样有所前往，可以没有咎害，可以担当重任而到达远方。不说吉，是因为处在大有之时，担当天下的重任，是职责所在；能够没有咎害也就够了。这是才德兼备、足以担当重任的大臣。《象传》说：大车用来装载，是因为车中积载虽多也不会败坏。车体大，足以承担重载；即使车中积载很多，车行也不至于毁坏。九三：公侯用来进献享礼给天子；小人不能做到。“亨”应作“享”。按照《本义》，作进献之“享”，当时的解释也因袭这一说法，取大臣进献和劝止的意义。现在考察《左传》卜偃说战胜后君王享用他的记载，作宴享之“享”更为恰当。九三、九四、九五互卦为兑，兑为口；九三变为六三成为坎，有饮食的象。九三居下卦之上，刚健而得正，有公侯的象。上面有六五居尊位，虚心而礼贤下士，有在天子处接受宴享的象。但九三变为阴爻，阴为小，又有小人不能做到的象。占问者得到此爻，若有刚正的德性，就足以接受天子的宠荣；若不是这样，即使有宴享的荣宠，也会背负尸位素餐的惭愧。这种解释与《本义》略有不同，但与卦爻的关系更为贴切。《象传》说：公侯用来进献享礼给天子，小人会成为祸害。小人妄自贪求君王的宠爱，反而会成为祸害。乾金在九三变动后成为兑，兑也属金；它迫近离火，与初九没有交往而无害的情形不同，所以有祸害。九四：不使自己的声势盛大，没有咎害。“彭”是鼓声，形容盛多的样子，也就是大有的“大”。九四变动后，中间的互卦成为震；震为鼓，所以有“彭”的象。大有的一切都属于六五所有，但六五以柔中居尊，九四以刚爻接近它；九四又居四个阳爻之首，率领众阳前进，声势盛大得如同鼓声震响。接近君王，声势不应过于盛大。只有以刚爻居柔位，虽有盛大之势却不把盛大据为己有，所以有“不使自己的声势盛大”的象。占问者这样做，就没有咎害。《象传》说：不使自己的声势盛大而没有咎害，是因为明白辨察得清楚。九四是离卦的初爻，有明察清楚的象。它有盛大的声势，却没有照察事理的明智；如果僭越逼近而震动君主，柔中之君就会感到不安。处在大有之时，不把盛大据为己有，不是明察清楚的人不能做到，所以说“明辨”。要辨明自己所处的地位，这是容易引起嫌疑、必须多加畏惧的地位；还要辨明自己所处的时势，这是盛极将衰的时势。凡事都加以谦抑减损来处置，这才是明白事理、能够察见先机。六五：诚信相互交接，威严显著，吉。

译六五是大有卦的主爻。离体中间空虚，有诚信的象；以柔居中而应九二，上下都归附它，有诚信相互交接的象。六五一变成为纯乾，有威严显著的象。处在大有之时，柔顺居尊，上下都对它信服。然而过于柔弱，人心就会轻慢。用威严来辅助它，所以吉。初九说“交则有害”，六五说“交如”：臣下有交往就会结党营私，所以有害；君王有交往则是虚心接纳，所以吉。九三有戒辞，初九、九二、九四仅仅得到无咎，唯独六五说吉。处在大有的时代，臣下尽到常道，也只能免于咎害；君王若能刚柔并用，使上下和谐交往，就可以长久保有大有的盛业，所以说吉。《象传》说：诚信相互交接，是用诚信来发动上下彼此信任的心志。一个人的诚信，能够发动上下彼此信任的心志，这就是所谓上下交相感通而心志相同。威严显著而获得吉，是因为不能轻易到没有戒备的地步。恐怕人心轻慢，以至于毫无戒备，所以威严不可缺少。上九：上天保佑他，吉祥，没有什么不利。大有卦只有六五一个阴爻，而上下五个阳爻都跟从它。上九能够下而跟从六五，以阳爻跟从阴爻；处于盛大之时，居于高位，享有自然的福祉，有“上天保佑他”的象。说“上天保佑”“吉”“没有什么不利”，可见福分很多。《象传》和《彖传》都没有说明获得福分的原因，所以《系辞传》说要践履诚信、思考顺道、尊尚贤能。六五与人交往而有诚信，这是“履信”；上九能够践履它。谦逊退让而不居功，这是“思顺”；心志跟从六五，这是“尚贤”。上天帮助顺道的人，人帮助诚信的人，所以有上天保佑、吉祥而无所不利的象。当时的解释把它作为人君诚信顺道、礼贤下士而保有大有。这是依据《系辞传》的大意，并把重点归结到君王身上。《大全》把它解释为功成身退的老臣旧臣，或居于宾客、师傅之位的人，是相对于六五而言的。不过这些解释都不必拘泥。占问者得到此爻，也应随自己所处的位置来判断。大体说，是有刚健明察的德性，居于崇高的地位，得到上天保佑的人；从人事来说，只有践履诚信、思考顺道、尊尚贤能，才会吉祥。《象传》说：大有卦的吉祥，是因为得到上天的保佑。上九居于君位之上，有“上天”的象。说“上天保佑他”，是说这种福分不是侥幸取得的。全卦是盛世至治的象，以六五之君为主。初九没有交往，是盛世中的隐逸之民；上九顺从六五，是功成身退的老臣旧臣，或者处在宾客、师傅地位的人。中间三爻是臣下：九二是担当大有重任的大臣。九三是外臣，以公侯身份接受宠荣；因为不中，所以有戒辞。九四是近臣，接近君王而能自我抑制减损；以刚爻居柔位，合乎臣下之道，所以和初九一样都没有咎害。六五以中虚的诚信使上下信服，又一变成为纯乾，以刚健来辅助；上下交相应和，刚柔并用。君王明智，臣下贤良，所以能够长久保持大有的盛治。谦卦：下卦为艮，上卦为坤。内里止静，外在顺从，这是谦的意义。山高而地低，山屈居在地之下，这是谦的象，所以称为谦。谦卦排在大有卦之后。按照《序卦传》，拥有盛大之物不可以自满，所以接着以谦卦承接。事物盛大就容易盈满，守道之处在于谦抑减损，所以谦卦排在大有之后。全卦卦辞极力说明谦德能够亨通。六爻虽然以九三一个阳爻为主，但内卦三爻都吉，外卦三爻都利；这是因为静止则多吉，顺从则多利。六十四卦中，没有像谦卦这样尽善尽美的，君子由此可以知道应当如何处身。谦：亨通。君子能够善终。谦，是拥有而不把它据为己有的意思。内在止静而外在顺从，山虽高却处在地之下，都是拥有而不自居。其他卦有时要有所等待才亨通，谦卦则立即亨通；其他卦开始亨通却未必容易保持到底，只有谦卦开始虽然卑下，最后却更加尊贵；开始虽然隐晦，最后却更加光明。因为谦是人情所乐于亲近的，所以必然亨通；开始虽不自居，最终仍有成就，所以能够善终。艮有终结万物之义，也有善终的象。《程传》说，小人虽然暂时谦逊，未必能够长久；只有君子终身不改变，这才叫谦而有终。《本义》说，先屈后伸，这叫作亨通而有终。不过这两种意思应当兼取。君子只有始终谦逊，所以始终能够亨通；如果只是暂时勉强装作谦恭，偶然侥幸得到通泰，都不是君子。《彖传》说：谦，亨通。天道向下施济万物而使它光明，地道处于卑下而向上运行。天气下降，以此施济万物，这是天的谦；化育万物的功效光明显著，就是谦所带来的亨通。地势低下而顺从，处在万物之下，这是地的谦；地气向上运行以与天交合，就是谦所带来的亨通。天地尚且不敢自满，何况人和鬼神呢？这里是从天地来说谦必然亨通。天道使盈满者减损而使谦逊者增益，地道改变盈满而流向谦逊，鬼神使盈满者受害而使谦逊者得福，人道厌恶盈满而喜好谦逊。谦逊的人居尊位就更加光明，处卑下位也没有人能够超越他，这就是君子的善终。“减损盈满、增益谦逊”是从气来说的，如太阳到了正中便西斜，月亮满了便亏缺。“改变盈满、流向谦逊”是从形来说的，如高岸变成深谷，深谷变成山陵。“使盈满者受害、使谦逊者得福”是从理来说的，如满盈会招致损失，谦逊会得到益处。“厌恶盈满、喜好谦逊”是从情来说的，如盈满会招人忌恨，退让谦逊会得到推许。这四者都出于自然，并非有意安排，所以称为“道”。太极之中本来没有一物，事业功劳与我有什么关系？天地生育万物，却不说自己从中得利，这就是天地、人和鬼神都取法谦逊的原因。然而六爻都以九三为主。九三居下卦之上，有尊位的象；“光”是艮体的象。九三居上卦之下，又有卑下的象；没有人能够超越它，是说它的德性没有人能超过。人居尊位而不能光明的情况是有的；谦逊的人处在尊位却能够对人谦下，因此德性越发光明。人处在卑下位置，人人都可以超越他；谦逊的人处在卑下位置，是所谓我自己卑下而别人不能高过我，又有谁能够超越我呢？“君子有终”，是说这正是君子能够善终的原因。若不在最终结果上观察，争夺而得到、谦逊而失去的情况，也并非没有；只有看到最终结果，才知道谦逊最终必然亨通。《象传》说：地中有山，就是谦卦。君子由此领悟，应当取多补少，衡量事物而公平施与。不说“山在地中”，而说“地中有山”，是说卑下之中蕴含着崇高。外表卑下而内里蕴含崇高，是谦的象。山在地中，高的下降而低的上升，一升一降，高低就恰好平衡了。事物多的就取出一些使它变少，如同降低山的高度使之卑下；少的就增加一些使它变多，如同抬高地的卑下使之崇高。一取一益，多与少便恰好平衡。“衡量事物而公平施与”，是说衡量事物的多少并加以损益，然后所施予的才均平，使多的不过多，少的不过少。谦这个名称，是由过度而产生的；事物过度之后，才知道需要谦。谦就是使事物不过度，以求达到中正而已。圣人正是借“谦”这个名称，使一切回复到中正，是善于运用谦的人。凡是《大象传》，都是在卦象之外教人运用《易》的道理。

译取多补少、衡量事物而公平施与，是使大小、长短各自得到平衡。这不是君子谦德的象，而是君子治理一世、使天下归于谦的象。初六：谦逊而又谦逊的君子。用这种态度渡过大川，吉。以柔爻处在最下位，有谦逊而又谦逊的象。九三、九四、九五互卦为震，属木；六二、九三、九四互卦为坎，属水。木在水上，是渡河的象。“用来渡涉”与“利于渡涉”略有不同：利于渡涉，是无论前往哪里都顺利；用来渡涉，则是渡河时不可争先。用谦逊而又谦逊的道理来渡河，就会吉祥。人在险难之时，如果不深深地屈己自抑，就不足以渡过难关，所以必须用谦逊而又谦逊的态度来渡涉。全卦以九三为主，所以和卦辞一样说君子。初六也能称为君子：九三居下卦之上，有功劳而能谦逊，是居上的君子，尊贵而光明；初六居下卦之下，谦逊而又谦逊，是居下的君子，卑下而无人能够超越。用这种态度渡河，尚且能够渡过患难，何况平常居处呢？占问者有这种德性，无论常态还是变化，都吉祥。《象传》说：谦逊而又谦逊的君子，以自处卑下来修养自己。“牧”，如同使牛羊驯服。修养德性的根基，没有不是建立在极其卑下之处的；修养达到极致，就会越发谦下而没有人能够超越。六二：声名传播谦逊。守正则吉。阴阳相互唱和叫作鸣。卦以九三为主，九三与九四、九五互卦为震，震是善于发声的卦。凡是与震相应的，《易》中都说“鸣”，如豫卦初爻、中孚卦六二就是这样。因此谦卦六二和上六都说“鸣谦”。九三因为有功劳却能谦逊。所以凡是听到它的风范的人，都一同归向谦逊，以和声相应，这就是“鸣谦”。言论和称述都自处于卑下，所谓传播自己的谦逊。六二与九三相邻，柔顺而居中得正，谦逊出于本性，所以有守正而吉的象。《本义》认为这是因谦逊而有声誉，解释“鸣”字也说得通。但此卦以九三为主，各爻的解释若与九三无关，在取象方面又看不出确切依据，意义稍浅。现在考察苏轼《易传》的解释，觉得它与九三的意义较为贯通。《象传》说：声名传播谦逊而守正得吉，是因为内心真正有所获得。六二所居的位置居中得正，谦逊出于内心自然获得，并非勉强做作；这正好与上爻相对。九三：有功劳而谦逊。君子能够善终，吉。一个阳爻居下卦之上，刚健而得正，上下都归附它，是有功劳而能谦逊的人。“廉”并不难，难的是有功劳却能谦逊。一个阳爻是成卦的主爻，已经有功劳，却不居上位而居于下位，所以有有劳而能谦逊的象。上面的人不猜疑，下面的人不嫉恨，自然能够保全到最后而得吉。艮有终结万物的意义；九三居艮卦之终，又得正位，所以把卦辞中的“君子有终”归属于它。《象传》说：有功劳而谦逊的君子，万民都归服他。卦中五个阴爻有百姓的象。百姓不是服从他的功劳，而是服从他有功劳却能够谦逊。所谓“只要你不自夸，天下就没有人与你争功”，万民归服就是能够善终。六四：没有什么不利。发挥谦逊。柔顺而得正，居上位却能谦下，占问没有什么不利。然而功劳不及九三，却居于九三之上，必定应当彰显自己的谦逊，以表明不敢自安自满的意思。有功劳而谦逊的人虽然没有嫉害之心，但处在六四的位置，也有竭尽自身之道的责任。《象传》说：没有什么不利而发挥谦逊，是因为没有违背应有的法则。这是事理本来如此，并不是超越法则。六五：不富有，却能凭借邻近的人。适宜用来进攻讨伐，没有什么不利。阴柔，有不富有的象。以柔爻居尊位的六五，谦逊都为它所用，有自身不富有却能够依靠邻近之人的象。坤为众；六五变动后，互卦三、四爻成为离，离为戈兵，又有出兵的象。六五是君位。君王的德性不必只靠谦逊来表现，而且谦柔过度，可能不能自立，所以这里不说谦。但不依靠自己而任用别人，正是最大的谦逊。谦逊是不争。但居于君位而使人有不服从的，就不是衡量事物而公平施与了。所以作为君王，只要不专断自用而能够任用别人，即使因此进攻讨伐，也没有什么不利，因为这并不妨害谦逊之道。《象传》说：适宜进攻讨伐，是为了征讨不服从的人。这是说进攻讨伐不是出于本意，而是迫不得已，并非外表谦逊、内心好胜。上六：声名传播谦逊。适宜出兵，征讨自己的邑国。上六与九三相应，也有声名传播谦逊的象。坤为地、为众，有征讨国邑的象。但只能征讨自己的邑国，不能像六五那样没有什么不利。《象传》说：声名传播谦逊，是说心志还没有实现。可以出兵，征讨自己的邑国。六二柔顺而居中得正，所以守正而吉。上六所居不中，只因与九三相应，所以也传播自己的谦逊，但谦逊的实际内容有所不足。谦逊的实际内容不足，所以自己的邑国可能背叛它。然而上六以谦逊为声名，背叛者就会不利。背叛者不利，征讨他们的人就有利。因为凭借谦逊得到人心，所以适宜出兵。它不是六五的地位，所以不能无所不利；不是六二的中正，所以不能守正而吉。因此虽然“鸣谦”与六二相同，却还没有实现自己的心志。全卦以九三一个阳爻为主。五个阴爻所处的位置，虽然有尊卑、广狭、常态和变化的不同，但由于艮体的静止，都得到吉的占断；由于坤德的顺从，都得到利的占断。可见谦德是多么可贵。豫卦：下卦为坤，上卦为震。九四一个阳爻是全卦的主爻，上下众阴都应从它。内在顺从，外在行动，由顺从而行动，没有什么不和悦，这就是豫的意义。又如雷闭藏在地中，震动而出地，通畅和悦，也是豫的象。豫卦排在谦卦之后。按照《序卦传》，有盛大之物而又能谦逊，必然和悦，所以接着以豫卦承接。盛大而能谦逊，就会有豫乐，因此豫排在谦之后。但豫有三层意义：一是预先防备，二是和谐喜悦，三是安逸享乐。知道预先防备，和谐喜悦就会随之而来；然而和谐喜悦过度，安逸享乐便会产生。《系辞传》说设置重门、击打梆柝来等待暴客，是取法豫卦，这就是预先防备的意义，《彖传》和《象传》没有涉及。不过，建立诸侯、出兵，虽然主要是使人心和悦，但建立藩屏以抵御侮辱，其中也暗含预先防备的意思。六爻中只有九四的“豫”是说和谐快乐，其余各爻都是有意追求豫乐，失去豫的正道而流于安逸享乐。只有六二居中得正，不沉溺于豫乐；但它有预见先机的见识，由此可知它懂得预先防备。因此，凡事都应当预先准备，但预先准备不能沉溺其中。这就是全卦六爻的大旨。豫：适宜建立诸侯，出兵。豫兼有三层意义。《本义》只从和谐喜悦来说。因为预先防备是造成和谐喜悦的原因，而安逸享乐又是和谐喜悦的过度。所以正面解释专取和乐，大概《彖传》的意思还没有涉及其他方面。震动在坤之上，长子主持祭器，有建立国家、治理百姓的象；坤顺而震在下，一阳统领众阴，有出兵、动员众人的象。屯卦有震而没有坤，所以没有出兵之义；谦卦有坤而没有震，所以没有建立诸侯之义。豫兼有屯、谦两卦的条件，所以有这些象。建立诸侯必须百姓归心，出兵必须三军听命；人心和悦，这两件事就都有利。《彖传》说：豫，刚爻得到应从而心志得以施行；以顺从而行动，就是豫。

译九四一个阳爻，上下阴爻都应从它，所以心志得以施行。这是从卦体来说它为何为豫。坤卦遇到震卦，是顺从而行动；这是从卦德来说造成豫的原因。豫是顺从而行动，所以天地也这样做，何况建立诸侯、出兵呢？顺应事理而行动，使人心悦服；建立诸侯，即使天地也不会违背，这样做是可以的。天地顺应而行动，所以日月运行不过度，四时变化没有差错。圣人顺应而行动，于是刑罚清明而百姓服从。豫卦所处时势的意义真是广大啊！日月运行，太阳的影长不过南陆，影短不过北陆，所以春分、秋分、夏至、冬至以及启闭等节气，都不会错乱次序，这是顺应阴阳之气而运行。刑罚必须与罪行相当，顺应民心，并不是出于个人的喜怒，所以百姓能够服从。“时义”是说这一时势的意义。这里极力称述并赞美它的广大，使人反复体会言语中的意思，并把它推及言语之外。《象传》说：雷从地中奋发而出，就是豫卦。先王由此领悟，应当制作音乐来崇尚德行，盛大地进献给上帝，并配祀祖先和考。阳气闭藏在地中，震雷奋发而出地，于是通畅和悦。先王制作音乐，取法雷声，又取其和谐的意义。“殷”是盛大的意思。音乐没有不用于祭祀的；进献给上帝，并配祀祖先和考，是盛大到了极点。周人在南郊祭祀后稷，以祖先配祀；在明堂祭祀文王，以考配祀。初六：声张豫乐，凶。阴柔居下，单独与九四相应。九四属震，善于发声；初六想与它唱和，所以有发声的象。然而九四是接近君王的大臣，正值心志大为施行之时；初六地位卑下，所居不中不正。小人在下而上面得到强力援助，趁当时掌权，不能克制自己的豫乐，夸大自张，所以有凶的象。豫卦以快乐和悦为义，取众人心中的欢乐；六爻中除九四外，都是自己追求快乐，便成为安逸享乐的过度，所以吉凶各有不同。初六与谦卦上六相反，二者都与震相应，所以都以“鸣”来说。但谦卦是自处卑下，因而被人听闻，所以还得到利；豫卦却是妄自夸张，以他人为自己取乐，所以凶。《象传》说：初六声张豫乐，是说心志达到极端而招致凶。“穷”是达到满极的意思。六二：坚定如石，不到一天便能明察事理。守正则吉。六二、九三、九四互卦为艮，有石头的象。六二变动后，互卦三、四爻为离，有不等到一天便采取行动的象。快乐豫乐容易使人沉溺，沉溺就会产生忧患。六爻中只有六二居中得正，自守安静，坚定如石。安静到了极点，所以思虑明察审慎，不必等到一天结束就能看见事理的细微征兆；这就是不沉溺于安逸享乐而懂得预先防备。这卦处在安逸享乐之时，以没有系应为好。初六应九四，九三、六五又与它相亲比，都有所系恋而沉溺于豫乐，所以有凶、有悔、有疾病。六二特立于众阴之中，没有迟疑留恋的意思。因此静止时像石头一样坚定，行动时又有不到一天便完成的迅速；不失正道，所以得到吉。《象传》说：不到一天便能明察事理，守正而得吉，是因为居中得正。居中得正，是处在豫乐之时的正确方法。六三：抬头仰望豫乐，后悔；迟疑不决，就会有后悔。“盱”是向上看的意思。六三阴柔，既不中又不正，并且接近九四。九四是豫卦的主爻。六三既不中正，又希求逸乐而向上仰视九四，有因盱视而沉溺于逸豫、最终招致悔恨的象。因此占问者遇事应当迅速悔改；如果悔改迟缓，必然会发展到悔恨的地步。六三本质柔弱而处在阳刚之位，还有能够悔改的象，所以告诫它，是担心它悔改得太迟。大概说，盱豫是沉溺于安逸享乐，悔改迟缓则又陷于犹豫不决。圣人两次说“悔”：开始是向人指出招致悔恨的端由，最后是勉励人要有悔过的勇气。《象传》说：盱视逸豫而有悔恨，是因为所处的位置不恰当。这是说所处的位置不中正，与六二相反。九四：由此而得到逸豫，大有所得；不要怀疑，朋友们会聚集而来。九四是全卦之所以形成逸豫的原因，众阴爻都应和它，有大有所得的象。阳爻居阴位，不能没有疑虑，所以用此告诫它。九四德性属阳而位置属阴，因此五个阴爻又有朋友的象。“盍”是聚合的意思；簪是用来贯连头发的。一个阳爻贯穿五个阴爻之间，有如用簪贯连头发的象。九四处在大臣之位，以阳刚之德担当君上的事务，使君主施恩于百姓，联合天下人共同享有逸豫，这就是大有所得了。又必须坦诚无私，使同类的贤人都能进用，志向相合、和衷共济，这样才能长久保持这种逸豫。《象传》说：由此而得到逸豫，大有所得，是因为志向得以大大施行。由自己使天下进入逸豫的状态，可以说是大大实现了自己的志向。六五：正固却有疾病，始终不会死亡。“贞疾”就像说痼疾一样，不能解释为正，因为六五并不居正位。三、四、五互卦为坎，坎有心病之象，所以有贞疾之象。处在豫卦之时，以阴柔居尊位，沉溺于逸豫；又凌驾在九四阳刚之上，权柄归于九四，众人的心也不归附，所处形势已经危险。然而它毕竟居中，所以又有“恒不死”的象。六二和六五都不说“豫”。六二贞吉，是因为既中又正；在豫卦之时却不沉溺于逸豫，所以吉。六五贞疾，是因为居中而不正；在豫卦之时不能真正享有逸豫，虽未到凶险的程度，也已经很勉强了。人生于忧患，死于安乐。六五凭借居中才仅仅能够不死，那么超过中道，哪里还有生存之道呢？若从君主的象来说，就是周末的共主。假如刚健而不中，就是魏国的曹髦；柔弱而不中，就是唐朝的僖宗、昭宗。难道不值得警戒吗？《象传》说：六五正固而有疾病，是因为凌驾在刚爻之上；始终不会死亡，是因为居中之道还没有完全丧失。凌驾在刚爻之上，所以权力向下转移；居中，所以名位还能够保全。上六：昏昧地沉溺于逸豫，事情已经完成却还能有所改变，就没有灾咎。阴柔居于豫卦的极点，有昏昧地沉溺于逸豫的象。然而它处在震动之体，又有事情虽然已经完成却能够改变的象。能够改过，就可以没有灾咎。这是勉励人迁善。又因为豫卦上六变动便成为晋卦，光明从地上升起，并不终于昏昧。欢乐达到极点便会产生悲哀，能够萌发悔过之心，所以没有灾咎。然而初六一开始发出逸豫之声，便断定为凶，是在开始处严厉，以遏制它的恶；上六昏昧沉溺于逸豫，则开示它可以无咎，是在结尾处宽恕，以引导它向善。《象传》说：昏昧地沉溺于逸豫而处在最上位，怎么能够长久呢？逸豫到了昏昧的程度，就不能长久了，这是说应当赶快改正。全卦以九四这一阳爻为主，与《彖传》所说的逸乐之豫意义相同；其余各爻都是过度逸豫而达到安逸放纵的状态。各爻的吉凶都从九四引申出意义。六二距离九四远而且居中正，所以吉。上六虽然也距离九四远，却处在豫卦的极点，又与九四同属震体，所以成为昏昧。初六应和九四，是发出逸豫之声的。六三因为接近九四，所以仰视而沉溺于逸豫。六五又因为凌驾在九四之上而沉溺于逸豫，最终不能真正享有逸豫。总的说来，逸豫适宜与众人共享，不适宜私自独享。所以世道不能没有逸豫，人心却不能沉溺于逸豫。初六为凶，六五有疾，六三有悔，上六能改变。治理国家的人，应当像九四那样不要疑惧；守持自身的人，则应当像六二那样坚守如介石。

译随卦，下卦为震，上卦为兑。震为动，兑为喜悦，这是此方行动而彼方喜悦，因而有“随”的意义。以少女跟随长男，是随卦的象。随卦排在豫卦之后。按《序卦》说，逸豫之后必然有人跟随，所以接着是随卦。喜悦逸乐到了极点，万物便有所跟随，因此随卦排在豫卦之后。全卦《彖传》以万物跟随为义：此方有所感，彼方有所随，可以大为亨通；但归根结底必须合乎正道，因此随从人的意图也包含在其中。各爻兼有随物之义。此方行动、彼方喜悦而达到相随，很容易失去自身的立场。大体说，阳爻是别人跟随我，阴爻是我跟随别人。跟随别人，应当跟随上位者，不应当跟随下位者；阴爻居阳位的，尚且知道所应跟随的对象。六三跟随九四所以有所得，六二系恋初九所以有所失，上六没有可跟随的对象所以不说“随”。居于上位者应当成为别人跟随的对象。九五处君位而被六二跟随，所以贞吉。九四处臣位而被六三跟随，所以贞凶。初九虽为阳爻而处下位，所以不说随而说系，又说交。这是六爻的大略。随卦：元亨，利贞，无咎。“随”就是跟从。所谓随，是我有办法使万物来归附，而万物自然跟随我。因此占问应当得到大亨通；但必须有利于正道，才可以没有灾咎。如果不正，即使亨通，也不能免于灾咎。按《左传》中穆姜的话，把随卦的四种德性说得与乾卦相同。虽然这不是《随》卦的本旨，但所论深合“利贞无咎”的大意。各卦中，屯、临、无妄、革都说“元亨利贞”，唯独随卦在后面系以“无咎”。大概是因为行动而喜悦，很容易走向不正而招致灾咎，所以特别加以警戒。《彖传》说：随，是刚爻来到下方而居于柔爻之下；行动而喜悦，所以是随。按《本义》说，这是用卦变、卦体来解释卦名和卦义：从困卦的九二来到初位，从噬嗑卦的九四来到五位，又说从未济卦变化而来，兼有这两个变化；这些都属于刚爻来到柔爻之下。现在按来注的说法，只从综卦来说。随卦与蛊卦互为综卦；《杂卦》原本就是相对而言。随卦把蛊卦的艮反为兑而居上，把巽反为震而居下，这就是刚爻来到柔爻之下。以后凡是说卦变的，都依从综卦来解释。大为亨通而守正、没有灾咎，于是天下都来随从。王弼《注》和《程传》都作“随时”，意思是顺应时势而守正，那么天下人都会随顺时势。《本义》作“随之”。“随之”的意思尤其顺畅。因为这里讨论的是全卦的意义，重点在于我有办法使万物来归附。顺应时势的意义真是重大啊！依照《本义》作“随之时义”，意思尤其顺畅。《象传》说：泽中有雷，这就是随。君子因此在天色将昏暗时进入室内休息。雷在二月从地中出来，八月进入地中。泽也是地；而且兑代表正秋，八月正是兑卦的时节。震在下、兑在上，有雷进入地中的象。君子取法这一点，到了将近昏暗的时候，就居于内室休息。天地造化有白昼也有黑夜，人生有劳作也有休息；人心有感应也有寂静，有活动也有安定。这是天地造化的自然规律，也是人事本来应当如此的道理。初九：官职和常道有所改变；守正则吉。走出门去与人交往，会有功效。初九以阳爻为震卦之主，有掌管职守的象。它居于下位，没有人跟随自己；本性刚健，也不是跟随别人的类型。然而初九处在震动之体，便改变了原来的常态，所以有“有所改变”的象。阳爻居阳位而得正，有守正而吉的象。前面临近阴爻，二、三、四互卦为艮，有走出门的象。它与九四同德，因此不说“随”而说“交”，有交往而有功的象。初九是全卦之所以成为随卦的原因。虽然没有人跟随我，我也没有跟随别人，但震动之体已经改变了原来的常态。然而它居正而得吉。走出门与同德的九四交往，不系恋私人的亲昵关系，守正而交往，自然会有功效。《象传》说：官职和常道有所改变，是因为跟从正道而吉；走出门去交往而有功，是因为没有失去正道。交往而不失去正道，就会有功。别人虽然还没有跟随我，我也没有跟随别人，是因为阳刚而得正。六二：系恋小子，失去了丈夫。初九阳爻在下方而且距离近，因为处在下位，所以有小子的象。九五阳爻是正应却距离远，因为处在君位，所以有丈夫的象。六二与九五是正应，本来应当得到适宜跟随的对象。然而处在随卦之时，阴爻居阴位，柔弱过度，不能自守以等待正应，反而系恋初九，所以有系恋小子而失去丈夫的象。别人跟随我叫作随，我跟随别人叫作系。说“失”，是因为对此感到惋惜。《象传》说：系恋小子，是不能同时兼得的意思。系恋了这个，就失去了那个，不能两者兼得。六三：系恋丈夫，失去小子。随从而有所求，能够得到；利于居守正道。九四为阳爻，也有丈夫的象；小子仍是指初九。六三接近九四而远离初九，有系恋丈夫而失去小子的象。九四为阳刚，正当任用；六三以阴爻跟随它，有所求便必能得到的象。六三既说“系”又说“随”，是因为它有所得到，所以还可以说是随从。六三不中正，本来应当失去适宜跟随的对象。然而它居于阳刚之位，稍微知道自主，比六二过于柔弱强些，所以还知道系恋九四而不系恋初九，因而有所得到。不过，六三居三位不正，九四居四位也不正；以不正相近，竟然达到有所求而有所得到的地步，就不能说是正道了，所以告诫它居守正道才有利。初九以阳爻居阳位，所以得到守正而吉；六三以阴爻居阳位，所以只是告诫它居守正道，不能说是吉。《象传》说：系恋丈夫，是因为志向舍弃了下位者。舍弃了处在下位的初九。九四：随从而有所得；守正也有凶。在正道上怀有诚信，以此使自己的心迹光明，又有什么灾咎呢？九四以刚爻居于上卦之下，与九五同德，又被六三系恋，有得到人们随从的象。然而它的势力压迫九五，有即使守正也会凶的象。九四变动便成为坎，有诚信之象；二、三互卦为艮，有光明之象。全卦有三个阴爻和三个阳爻，阴爻应当跟随阳爻。初九因为处在下位，不足以成为别人跟随的对象，所以只说交往。九四与九五同德，所以有人跟随它。然而九四处在大臣之位，上面有具有刚德的君主；即使君主信任、百姓归附，随从之中也会有所得。但是，如果恩惠和威权不是从九五发出，那么即使守正，也会有震动并逼迫君上的凶险。因此内心必须有诚信，行动都合乎正道，使心志和行迹光明磊落，君主与百姓共同理解，才可以没有灾咎。豫卦九四和随卦九四都处在大臣之位，豫卦九四有所得却不说凶，而随卦九四有所得却说凶。这是因为豫卦一阳五阴，全卦之所以能形成随从在于九四；九五又以柔爻居于它上面，九四的志向可以施行。所以警戒不在大臣而在君主，这就是六五“贞疾”的原因。随卦有三阴三阳，全卦能够得到随从而居中正的是九五；九四逼近九五而得到人心，未必能使上位安稳、下位顺从。因此警戒不在君主而在大臣，这就是九四“贞凶”的原因。然而豫卦九四说“勿疑”，随卦九四说“有孚”；处在危险疑惧的地位，无论吉凶如何，都应以至诚自持，这一点是相同的。《象传》说：随从而有所得，从道理上说是凶；在正道上怀有诚信，是有明哲功效的表现。有所得难道一定都是凶吗？只是有导致凶险的道理，所以说“其义凶”。在正道上怀有诚信，是因为有明哲的功效。爻辞说“以明”，是说以此使自己的心迹明白；《传》说“明功”，是说有明哲的功效，就不会被利欲蒙蔽，心志和行迹自然光明。九五：诚信地对待善人，吉。

译九五阳刚而中正，得到众爻的随从，是随卦的主爻。然而它所应的只有居中正的六二，这是诚信地对待善人，所以有诚信于嘉善之人的象；占问则吉。九四、九五都以阳爻居于三个阳位和两个阴位之间。阳爻在内、阴爻在外，有内心充实的象，所以都说“孚”。但九四的“孚”是用来警戒它的，希望它诚信于九五。九五的“孚”是表示喜悦的，喜悦它诚信于六二。大为亨通、守正、没有灾咎而天下人都跟随它，九五完全足以当之。《象传》说：诚信地对待善人而吉，是因为位置正而且居中。九五与六二都正而且居中，所以说诚信于嘉善之人。然而同样是六二的正中，在九五看来是嘉善，在六二自身却反而有所失。这是因为随的意义贵在我能招致别人来跟随，而不希望只是盲目跟随别人。跟随别人，如果有阳刚之德，还能够自主；如果一味阴柔，就会系恋于近处而失去值得跟随的正应。所以九五诚信于六二，有君臣同德的象；而六二系恋初九，则有背公植党的警戒。上六：拘束系缚它，接着又用维绳系住它。文王用它在西山举行祭享。上六以柔爻居柔位，处在随卦的极点，有被拘束、又被维系的象。兑为西，也为巫；二、三、四互卦为艮，艮为山。一爻变动便成为纯乾，乾为王，有王在西山祭享的象。程传把“王”解释为太王，把“亨”解释为亨通的“亨”，指太王迁往岐山的事，认为这是得到民心。《本义》把“亨”解释为祭享的“享”。现在依从《本义》，但“王”应当作太王。因为六爻的意义是阴爻应当跟随阳爻，下位应当跟随上位。上六处在最高位，没有可跟随的对象；本质又柔弱，不足以使别人来跟随。它居于九五之上却不是天子之位，与六三不是正应而且两阴同德，有牢固结聚于幽暗阴柔之中的象。太王躲避狄人，离开豳地迁往岐山；他并不是跟随别人，但跟随他的人也还没有广泛聚集。然而他以诚敬之心祭享山川，含有牢固结聚、维系关系的意思。人心由此聚集，天命由此奠基。占问得到这一爻，其象也是如此。《象传》说：被拘束系缚，是因为处在随卦的极点而走到了穷尽之处。这是因为处在随卦的极点。全卦讲万物来跟随我、我去跟随万物，都以守正为贵。然而此方行动、彼方喜悦而达到相随，很容易失去自身的立场，所以尤其以阳刚为贵。各爻的吉凶得失另有一套规律，只有阳爻能够成为万物跟随的对象。九五有阳刚之德，又处在君位，本来应当成为万物跟随的对象，所以吉。九四在六三之上，有大臣之象，所以六三系恋它而有所得到；但九四有逼近九五的嫌疑，最终受到别人跟随，又不免于守正而凶。初九虽是阳爻，作为随卦之主却处在下位，既然在下位，就不应成为别人跟随的对象；但它以阳爻为随卦之主，不肯向上系恋别人，又不能安静自守，所以不说随，也不说系，而说交。阳爻居阳位，所以交往而有功。三个阴爻都是跟随外物的，所以不说随而说系。然而阴爻居阴位，柔弱而没有主见，因此六二舍弃九五而系恋初九，便有所失；阴爻居阳位，稍微知道自立，因此六三舍弃初九而系恋九四，便有所得到。至于上六，处在随卦极点，阴爻居阴位，所应的又是阴爻，是固结到了极点。但这已经不能用人道来解释了，所以成为祭享鬼神的象。大概其他各卦的六爻都以相应为善，而随卦又特别重视自身能够刚健自处。其他卦的阴爻也以居正为善，但随卦又不希望阴爻过于柔弱而失去主见。这是因为处在随卦之时，道理本来就应当如此。随卦喜爱刚健，也如履卦以柔顺为善，所以说，读《彖传》的辞，就可以思考到大半了。蛊卦，下卦为巽，上卦为艮。按《左传》的说法，风吹落山，女子迷惑男子；以长女处在少男之下，迷乱其情，这是蛊卦的象。风遇到山而回旋，万物都受到扰乱，也有事情发生的象。《本义》说，上面如果苟且停止，下面卑顺退让，彼此怠惰迟缓，积累弊病而导致蛊乱。称为蛊，是因为坏到了极点而有事情需要处理。蛊字从虫、从皿。把虫聚集在器皿中，使它们自行腐坏，这就是蛊的意义。但蛊卦又兼有治理蛊乱的意思。治理乱事却称为乱，正如治理蛊乱仍称为蛊一样。蛊卦排在随卦之后。按《序卦》说，喜悦地跟随别人，必然会有事情发生，所以接着是蛊卦。喜悦而跟随别人，超过中道而失去正道，蛊惑败坏、混乱的事情便由此产生，所以蛊卦排在随卦之后。全卦《彖传》说，蛊乱治理之后，乱到了极点又重新得到治理；而治理蛊乱的方法，在于更新和反复告诫。这是全卦的大旨。六爻中，九五是治理蛊乱的君主，下面四爻是治理蛊乱的大臣，上九则是置身事外的大臣。置身事外，与治理乱事无关，所以不说蛊。其余各爻都是治理蛊乱的人。蛊是前人已经败坏的事业遗绪，所以又用子女之道来说明。治理蛊乱，以刚柔相济为好。初爻柔爻居刚位，所以没有灾咎；九二刚爻居柔位，所以能够居中；九三爻位都属刚，所以有悔；六四爻位都属柔，所以尚未得到治理；六五也是柔爻居刚位，居中而有应，所以能够获得声誉。至于六五这一爻，从自身所处来说是子，六二看它是母，上九看它又是君，因此取象多次变化，不能拘泥于固定的规则。蛊：元亨，利涉大川；先甲三日，后甲三日。《本义》说，蛊是坏到了极点而有事情需要处理。坏到了极点就是蛊，有事情需要处理便兼有治理蛊乱的意思。乱到了极点应当治理，有元亨之象。治理蛊乱必须勇往直前，求得事情一定成功；中间互卦为震木，处在兑泽之上，有利于涉越大川的象。但是，治理蛊乱应当勇敢，也必须有方法来治理。甲是十日的开始，也是事情的开端。先甲三日是辛，后甲三日是丁。前面的事情已经败坏，要取先甲三日的辛来更新它，不使它坏到极点；后面的事情刚刚开始，要取后甲三日的丁来反复告诫，不使它很快败坏。这就是治理蛊乱而达到亨通的方法。关于先甲、后甲，《本义》和旧有解释都相同，在道理上确实顺畅。但蛊卦取甲、巽卦取庚，尚未见到明确的着落。来注依据圆图，只取艮、巽二卦的意义，也不够确切。现在按苏传的解释，它与《本义》不同，但似乎可以保存。苏传说，蛊卦与巽卦有一项相同：上下相顺，以及下面顺从而上面停止而成为苟且，都相同。巽之所以不成为蛊，是因为有九五来主持它，而蛊卦没有这个条件。所以蛊卦《彖传》说“先甲三日，后甲三日，终则有始”，这是天道运行；巽卦九五说“无初有终，先庚三日，后庚三日，吉”。阳气生于子，尽于巳；阴气生于午，尽于亥。阳代表君子，君子代表治理。

译阴代表小人，小人代表乱事。一日有十二个时辰，天干与地支相配，经过五干六次而后终结〔苏氏《易传》的“终”作“复”〕，世人没有不知道的。先甲三日、后甲三日，就是世人所说的六甲；先庚三日、后庚三日，就是世人所说的六庚。甲、庚的先后与阴阳相反，所以《易》取它们来寄寓治乱的趋势。先甲三日是子、戌、申。申尽于巳而阳气充盈；阳气充盈将要产生阴气，治理将要产生混乱，所以接着说后甲。后甲三日是午、辰、寅。寅尽于亥，然后阴气达到极点而阳气产生。蛊卦没有九五来主持，因此它的治乱都按照自然趋势发展；势力穷尽之后才发生变化，所以说“终则有始”，这是天道运行。巽卦则不这样，虽然有失误，后来必定还会有办法使它重新振作。以庚为例，先庚三日是午、辰、寅，后庚三日是子、戌、申。庚的后面正是甲的前面，所以先庚三日尽于亥，后庚三日尽于巳。先阴后阳，先乱后治，所以说“无初有终”，又说“吉”。不在《彖传》中说，而在九五爻辞中说，是为了表明这是九五的功劳，不是巽卦本身的功劳。《彖传》说：蛊，是刚爻在上、柔爻在下；下面卑顺而上面停止，所以形成蛊。刚爻在上、柔爻在下，是从卦体来说的，即艮的刚爻居上，巽的柔爻居下。从卦的综变来说，是随卦反转后震变为艮居上、兑变为巽居下。上面过于刚强，情意不能下达；下面过于柔弱，情意难以上达。上下不相交，所以导致蛊乱。“巽而止”从卦德来说，是下面卑顺退让、上面苟且停止，都是积累弊病而导致蛊乱的原因。蛊，元亨，是说天下得到治理。利涉大川，是说前往有所作为。先甲三日，后甲三日，终结便有开始，这是天道运行。其他解释把“巽而止”说成治理蛊乱的方法，这是不对的。下面卑顺退让、上面苟且停止，正是导致蛊乱的原因，不是治理蛊乱的方法。治理蛊乱的意思，应当在这一节说明。既然说蛊，又说元亨，是乱到了极点而重新得到治理的象。说“前往有所作为”而不说“有功”，是因为处在蛊乱之时，应当有所行动来渡过险难，不能把它看成无事可做。如果柔弱退缩而停止，就会始终处于蛊乱之中，不能达到元亨。甲是十日的开始；乱的终结、治的开始，天运运行就是如此。治理蛊乱的人结束前面的事情，开始后面的事情，一番更新、一番告诫，也如同天道的运行。《象传》说：山下有风，这就是蛊。君子因此振作百姓、培育德性。山下有风，万物败坏而有事情需要处理。治理自己、治理他人，是事情中重大的方面。风在内部而能振动外部万物，所以取象为振作百姓；山在外部而能涵养内部之气，所以取象为培育德性。“振”是振作、发扬人的善，是更新百姓的事情；“育”是培养自身的善，是彰明德性的事情。《易》中说培育德性，多取象于山，所以蒙卦也说育德；巽卦所说反复申明命令、推行事务，也有振作百姓的意思。处在蛊乱之时，风俗败坏，是由于百姓没有得到更新；百姓没有得到更新，是由于自身德性没有彰明。所以必须振作、鼓舞百姓，而自身则应不断增进德性。这些都是治理蛊乱的方法。初六：治理父亲留下的蛊乱。有这样的儿子，父亲可以没有灾咎；虽有危险，最终吉。“干”是树木的主干，是枝叶所依附而直立的部分。亲自承担这件事而不敢逃避，所以称为干。中间互卦为震木，下卦巽也为木，有树干的象。蛊乱不是一天造成的，必定经过一代之后才显现，所以都用父子来说明。这表明父亲养成了隐患，到儿子时才爆发。儿子能够承担并治理它，克服、弥补前人的过失，就能振作整顿而兴起。初六以阴爻处在下位，所应的又是柔爻，似乎不足以治理蛊乱。然而从时势来说，它处在蛊卦初始，蛊乱还不深，事情容易挽救；而且本质柔弱、位置刚健。因此有儿子能够治理蛊乱、父亲得以没有灾咎的象。内质柔弱而位置刚健，儿子专门承担父亲的事情，有危险的象。知道危险而加以戒惧，最终承继父亲的志向，有最终得吉的象。《象传》说：治理父亲留下的蛊乱，是要承继父亲的心意。不是承接父亲原来的具体事情，而是承接父亲的心意，这就是所谓善于继承前人志向。九二：治理母亲留下的蛊乱，不可固守一端。母亲是指六五。艮在上为停止，巽在下为顺从；上位无为而尊贵，是父道；下位服劳而顺从，是子道。所以五个爻都说治理父亲的蛊乱，是取艮卦上爻为父。九二独独与六五相应。六五虽然属于艮体，但本质柔弱，所以有母亲之象。从六五自身所处来说，它也是子；从九二看待六五来说，六五又是母亲。这又是取象发生变化，不能拘泥于固定规则。九二刚而居中，上应六五，有儿子治理母亲蛊乱而得到中道的象。以刚爻承接柔爻来治理败坏，所以又告诫说不可固守一端，意思是应当以巽顺之道进入其中。“贞”是事情的主干；说“不可贞”，不是说不可守正，而是说不能固执地把自己的做法当作正道。母亲的性情多柔弱而昏暗。九二以刚爻承接六五的柔爻，如果固守自己的正道，可能会伤害恩情、损害义理；必须以巽顺之道进入其中，才可以得到中道。若从君臣关系来说，就是周公对待成王的事情；成王有过错，周公责罚伯禽，也有这个意思。《象传》说：治理母亲留下的蛊乱，是因为得到了中道。九二以刚爻居柔位，处在下卦之中，有中道的象。得到中道，又以柔顺调济刚强，是善于治理母亲蛊乱的人。九三：治理父亲留下的蛊乱，略有悔恨，没有大的灾咎。有所过度便不中，所以有小的悔恨；巽体而居正，所以没有大的灾咎。《象传》说：治理父亲留下的蛊乱，最终没有灾咎。爻辞说“没有大的灾咎”，按理说似乎不能免除小的灾咎；《传》却说最终没有灾咎，是对它的庆幸。九三居三位，刚健到了极点，是君主的诤臣、父亲的诤子，不使君主和父亲陷于不义。治理蛊乱的方法，以刚柔相济为好。所以初六、六五柔爻居刚位，九二刚爻居柔位，都能够治理蛊乱。否则，与其像六四那样宽缓而留下悔恨，不如像九三这样有悔恨却没有灾咎。宽缓而有悔恨，是由吉走向凶；有悔恨而没有灾咎，则是由凶走向吉。六四：宽缓地治理父亲留下的蛊乱；这样继续下去将会感到羞吝。以阴爻居阴位，不能有所作为，有宽缓地治理蛊乱的象。这样下去，蛊乱将会日益加深；继续前进就会显出羞吝。眼前虽然可以姑且安稳，照这样继续下去，必然导致羞吝。《象传》说：宽缓地治理父亲留下的蛊乱，继续这样下去并没有真正得到治理。眼前以为已经有所得，沿着这种方式继续下去，实际上并没有得到治理。这是希望人赶快改变谋略。六五：治理父亲留下的蛊乱，因而获得声誉。九二把六五看作母亲，是因为六五以柔爻居尊位。然而六五上面还有上九，因此六五又有子道，如同继承世代的君主。所谓“用誉”，是任用阳刚之臣来取得声誉。六五柔顺而居中尊位，九二以德承接它；它能够任用阳刚之臣来治理父亲留下的蛊乱，就可以获得声名和荣誉。比如周宣王任用仲山甫、召穆公，能够任用贤臣治理蛊乱并获得声誉，就是这种情况。《象传》说：治理父亲留下的蛊乱而获得声誉，是因为以德承接。

译九二以刚健中正的德性承接六五。德性在臣下，声誉在君上，上下共有同一德性，因此看不出前人留下的蛊乱。上九：不侍奉王侯，使自己的事业志趣高尚。阳刚居于上位，处在事务之外，有不侍奉王侯、使自己的事业志趣高尚的象。初六至六五都说蛊，上九却不说蛊，是因为上九处在蛊卦的终点。事情败坏之后，六五治理它已经完成，正是乱极而治的时机。所以不说蛊。初六至六五都说父子，不涉及君臣，是因为臣侍奉君主，就像儿子侍奉父母一样。处在蛊乱之时，身在事务之中，必须把国家的事情看作家里的事情才可以。因此说父子，而君臣之道已经包含在其中。上九说不侍奉王侯，又不说父子，是因为对于父母没有可以推诿的事情，也没有一天可以离开的时候。君臣是以义相合的关系，所以应当根据自己的职位和时势来判断。身处其位，就应当尽力治理蛊乱，如同儿子侍奉父母，不以此为污秽；不在其位，就应当超然远离，不侍奉王侯，也不以此为骄傲。时势艰难时，应当鞠躬尽瘁，不逃避危险祸患，也不把它看作劳苦；天下已经升平时，就功成身退，辞去荣誉、谢绝宠遇，也不把这看作矫饰。上九是无位的逸民，是功成身退的耆旧。《象传》说：不侍奉王侯，这样的志向可以作为法则。像子陵那样洁身自好、志趣高尚，像范蠡那样功成身退；他们的事业高尚，志向可以作为法则。全卦名为蛊，却都在说治理蛊乱。蛊乱能够亨通，就像否卦到了极点便转为泰卦。虽然这是天运自然，但人事也应当尽力。所以卦辞取更新和反复告诫作为达到亨通的方法。家事、国事都有蛊乱，作为儿子、作为臣子，所遵循的道理没有不同，总以刚柔相济为好。但是，与其柔弱而导致羞吝，不如刚健而免除灾咎；圣人对人的期望真是深切。《周易浅述》卷二，《钦定四库全书·周易浅述》卷三，翰林院编修陈梦雷撰。临卦，下卦为兑，上卦为坤。泽上有地，岸边临近水面，彼此相临最为密切；又有前进而侵逼、凌驾之义。两个阳爻逐渐增长，逼近阴爻，所以称为临。临卦排在蛊卦之后。按《序卦》说，有事情发生之后才能发展壮大，所以接着是临卦。“临”就是大；能够壮大的事业，是由有所作为而产生的。两个阳爻正在增长，阴少阳多，阳气将要盛大，这就是所谓可以壮大。因此临卦排在蛊卦之后。全卦《彖传》以阳爻增长为亨通，又以阴气产生为警戒，也有扶助阳、抑制阴的意思。六爻以两个阳爻分别临近四个阴爻。九二正当任用，初九不当任用，所以以九二为临卦之主。上面四个阴爻都是接受阳爻临近的。六三不中正，逼近阳爻而应和不正的上六，所以没有利。六四、六五都与阳爻相应，上六依附六五而且比六二更亲厚，所以都吉。六三说甘临，六四说至临，六五说知临，上六说敦临，又有上位临下位、柔爻凌驾刚爻的意义。《杂卦传》说“临观之义，或与或求”，是说彼此相互交往而成为相临。临：元亨，利贞；到了八月有凶。《本义》说，临是前进而凌逼事物。凡是逼近都叫临，不专指居上位而临下位。两个阳爻逐渐增长，逼近阴爻，所以成为临；卦中上下彼此又有相互临近的象。临卦在一年中是十二月之卦。下卦喜悦，上卦顺从，九二刚健而居中，上应六五，所以占问者大为亨通而利于守正。又按，元亨利贞是乾道的变化。阳气增长的卦，只有临卦与乾卦同样具备四德，是因为易道重视中道。两个阳爻正主宰中部，乾卦的体用在这里都完整具备，所以四德都归于临卦。“八月有凶”是警戒之辞。何氏认为从建子到建未为八月；褚氏认为从建寅到建酉为八月；孔氏依据王注“小人道长，君子道消”，认为建申为八月。按《大全》不说建申。隆山李氏主张建酉为观卦，认为应当从临卦开始数，不应当从复卦开始数。《本义》主张建未为遯卦，认为文王作卦时只是按照周正纪年。现在看来，文王作卦是在纣王时期，当时还没有采用周正，所以不必拘泥于正朔的说法。若按阴阳消长的数来讨论，应当从复卦数到遯卦才是。因为否卦阴阳各半，观卦四阴胜过阳爻，它的凶已经不必说了。现在说“有凶”，也是说阴气将要盛大的意思。在两个阳爻正盛之时，就开始为两个阴爻将要盛大而忧虑，体现了圣人防微杜渐的意图。否则，凡是阳气旺盛的卦，八月都有阴气旺盛的时候，为什么偏偏只有临卦说“有凶”呢？又按，复卦只说“亨”，而临卦说“元亨”；复卦不说“利贞”，而临卦说“利贞”。这是因为复卦阳气刚刚萌发，到了临卦阳气已经壮大。复卦阳气萌发，没有不善；临卦阳气旺盛，就容易放纵。这就是圣人唯独在临卦中加上警戒之辞的原因。《彖传》说：临，是刚爻渐渐增长。这是用卦体解释卦名。爻辞上下都有相互临近的意思，这里单独取阳爻临近阴爻来说。“渐长”兼有两层意思：一是逐渐增长而不突然，二是正在到来而没有止境。内卦喜悦，外卦顺从；刚爻居中而有应。内卦为喜悦，说明阳爻的进取不会逼迫内部，也不会因意气而冲动；外卦为顺从，说明阴爻的跟从不会违逆外部，都合乎时机和宜当。这是从卦德来说卦的善处。九二刚健而居中，自己有坚强果断的才质。它与柔顺而居中的六五相应，在上位有一个能够知人善任的君主。这是从卦体来说卦的善处。以正道而大为亨通，是天道。刚爻增长而又喜悦顺从，这是大为亨通；刚爻居中而与柔爻居中者相应，这是守正。阳刚增长之时，善处就是如此。用这种道理临人、临事、临天下，没有不大为亨通的；但必须以正道为准，这是天道本来如此。天道扶助阳而抑制阴，贬斥邪而崇尚正。到了八月有凶，是因为阳气消退的时间已经不远。这是说两个阳爻正盛之时，然而到了八月便成为遯卦，阳气消退也已经不远了。虽然这是天运自然，但君子应当对此加以警戒。《象传》说：泽上有地，这就是临。君子因此教导百姓而思虑无穷，容纳并保全百姓而没有疆界。不说“地下有泽”，而说“泽上有地”，是着重从泽的两个阳爻来说。地临近泽，是上位临下位。二者都是临下的事情。“教思无穷”是泽滋润大地的象；“容保民无疆”是大地容纳泽水的象。不仅说教导，还说教导时思虑无穷，说明其意念如泽水般深厚；不只说保民，还说容纳并保全百姓，说明其度量如大地般广大。初九：以感应之心临下。守正则吉。

译按王弼注和《程传》都把“咸”解释为感应之义。本义把“咸临”解释为遍临，即以两个阳爻遍临四个阴爻。依王弼注和《程传》的解释较为顺理，但“遍临”的意思也可以兼容。大概“咸”是无心而自然发生的感应。两个阳爻在上面，无所作为而天下自然受到感化，所以叫作“观”；两个阳爻在下面，无心作为而天下自然响应，所以叫作“咸”。初九守正，九二居中，我方中正，天下自然响应，所以都称为“咸”。初九、九二与六四、六五分别正应，都有咸临的象。初九以刚爻居初位而得正，有守正得吉的象。六四处在大臣之位，如果没有可以感应的德行而临下，就不会得到君上的信任；然而自身处置不正，所应之人也不正，便成了曲从邪道、迎合他人。只有刚健而得正，所应又正，所以说“咸临贞吉”。〔原文数字、纪年保留：二两〕 《象传》说：“咸临贞吉”，是说其志向能够实行正道。自身守正，所应之人又正，就能够实行自己的正道。当时的解释把这一爻看作君子以正道临御小人。阴爻虽然可以说是小人，但爻辞本身并没有这种象。九二：以感应之心临下，吉祥，无所不利。九二与六五相应，上面有居中守正的君主。既然得到信任，能够实行自己的志向，所以有吉祥而无所不利的象。这一爻是“临”卦的主爻。阳气在初九时还很微弱，到九二才兴盛起来。初九的“咸临”，是说与九二协力实行临下；九二的“咸临”，是说率领初九一同前进而实行临下。《象传》说：“咸临，吉无不利”，是说没有顺从君命。九二以刚爻居柔位，不是苟且取悦于上位者，有不顺从君命的象。六五属于顺体，九二又与之相悦，似乎像是苟且顺从以求取悦于君。然而九二刚健而居中，因此得到六五的信任，并不是苟且顺从君命来求得容身。朱熹《本义》在这一爻的传文中说“未详”。现在依照这一解释，可以得到圣人教人以正道侍奉君主的意思；不过爻象中确实也有这种含义。六三：用甘言取悦而临人，无所利。既然对此感到忧惧，就没有灾咎。卦以阴阳相临为“临”。六三阴柔而处在兑悦之体，逼近两个阳爻，却与上爻不是正应。坤为土，土味甘；变兑为口舌，表示没有真实诚意来相交，只凭甘言和取悦来临人的象。六三不中不正，下乘两个阳爻，上面又没有正应，有无所利的象。两个阳爻向上逼近，互卦得到震，有忧惧的象。六三一变为乾，成为泰卦，有无咎的象。大概处在上位而用甘言取悦别人，本来没有什么利益；但如果知道忧惧而自行改正，灾咎就可以消除。如果小人处在上位，知道君子不是可以用甘言来邀结的，能够改过而合于刚正，灾咎自然可以消除。《象传》说：用甘言取悦而临人，是因为所处位置不当；既然对此感到忧惧，灾咎就不会长久。所谓位置不当，就是不中不正。开始虽然有灾咎，后来可以消除，所以灾咎不会长久。六四：以至诚相临，没有灾咎。六四以阴爻居阴位，所处得当，不同于六三的失当；向下与初九相应，应合得正，也不同于六三乘凌阳爻。又处在坤、兑相交之处，地与泽相邻，是彼此相临最为亲切深切的象。“至”不是至极的意思，而是说以诚意相互交往，所以没有灾咎。《象传》说：“至临无咎”，是因为所处位置得当。这里说的是位置得当，其中也包含了与正应相合的意思。六五：以智慧临下，合乎大君所宜。吉祥。六五变为坎，坎有通达之象，也有智慧之象。以柔爻居中，向下与九二相应，不凭自己的主观才智，而是任用有才之人，这是有智慧的做法。只运用自己的智慧，智慧是狭小的；不自用而任用他人，智慧才是广大的。以这种方式临御下属，正是大君所应当采取的做法，是得吉的道路。《象传》说：“大君之宜”，是说实行中道。所谓中，是天理自然如此，并不是出于矫饰。上六：以敦厚之道临下，吉祥而没有灾咎。上六居于坤地的最上爻位，本爻原为坤土，又变为艮土，有积累到极其厚重的象。旧说认为上六距离阳爻最远，不敢以柔临刚，是敦厚到了极点。以厚道接待万物，没有不安稳的。所以以敦厚之道临下，是得吉而无咎的道路。不过，按《象传》所说“志在内”，便不是不敢临下的意思。再按苏轼《苏传》的解释，六五已经与九二相应，上六又跟着增益于六五，所以称为“敦临”；《复》卦的六四已经与初九相应，六五又跟着增益于六四，所以称为“敦复”。这种解释把“敦”字解释为增厚，是很贴切的。也就是说，依附六五，从而加厚对九二的助益。《象传》说：“敦临之吉”，是因为志向在内卦。上六与九二并非正应，但志向在于九二的阳爻。依附六五而与九二相临，是敦厚到了极点。上六因为志在阳爻而得吉；六三因为志在上爻，所以无所利，由此可以知道。卦的意义是阳爻临阴爻，但六爻从六三以上，阴爻也在临阳爻。阳气正在上升，阳临阴是适宜的，所以各爻多得吉。阴爻在上、阳爻在下，虽然有以上临下的形势，却又嫌其逼迫阳爻，所以唯独六三说无所利。上六距离阳爻远而志在阳爻，反而得到吉祥。至于六四无咎、六五得吉，也都是因为与阳爻相应。阳气正在盛大，形势正向上发展，吉多凶少，圣人在言外扶助阳气、抑制阴气的意思，也由此可以看出。《观》卦，下坤上巽。风运行在大地之上，遍触万物，有从上面观察下面的意义，所以“观”读去声。两个阳爻在上面，成为四个阴爻所仰望的对象，有从下面观察上面的意义，所以“观”读平声。全卦卦辞取从上示范于下的意义，因此卦名取去声的“观”。《观》卦排列在《临》卦之后。按《序卦》说，事物壮大之后才可以被观，所以接着是《观》卦；这就是《观》卦次于《临》卦的原因。彖传取从上观察下的意义。在上位的人使自身清洁纯正，不轻率地任意作为，百姓自然信服并仰望他，这是全卦的大意。六爻是四个阴爻从下面仰望两个阳爻。但上九不得其位，所以以九五为“观”卦的主爻；下面四个阴爻则距离九五近的得吉，距离远的有凶。六四观见国之光，六三进退自量，六二只利于女子守正，初六则有所羞吝。大概《临》卦两个阳爻在下，向前推进而凌驾阴爻，所以阴爻希望远离阳爻；《观》卦两个阳爻在上，阴爻从下面仰望，所以阴爻希望接近阳爻。这也是扶阳抑阴的微妙意思。观：举行盥礼而尚未献祭，便已有诚信而使人肃然起敬。“观”是以中正之道示人，成为人们仰望的对象。“盥”是将要祭祀时洁净双手；“荐”是奉献酒食来祭祀；“颙若”是尊敬肃然的样子。举行盥礼时还没有献祭，但此时诚意已经专一精诚，到了献祭时也不会懈怠。现在说“盥而不荐”，是因为风运行在大地之上，万物都被肃清，但风本身无形可见，有盥而未荐的象。可是风气所到之处，自然鼓动万物，又有诚信而使人肃然起敬的象。圣人使自身清洁纯正，恭敬自守而无为。不必等到政令教化发布施行，群臣百姓就已经信服仰望，无不整肃。这好比祭祀者刚刚在洗手处洗手，诚意精专；不必等到牲牢酒食陈设完毕，精诚已经使人都肃然生敬。又按，《大壮》取四个阳爻盛大之意，《观》却不说四个阴爻盛大，反而取两个阳爻在上、受到四个阴爻仰望的意义，这又体现了圣人扶阳抑阴的意思。《彖传》说：伟大的观示在上位，以柔顺、谦巽而居中守正的德行，观示天下。

译阳爻代表大，所以说“大观”；“在上”是从位置来说的；“顺、巽、中正”是从德行来说的；“中正”指九五。只有地位而没有德行，或者有德行而没有地位，都不足以观示天下。顺，是内心对于天理没有违背；巽，是行事对于天理没有拂逆。具备顺、巽的德行，以自身的中正来观察天下那些不中不正的人。这一节是用卦体和卦德来解释卦名卦义。[文澜本“顺巽之德”作“巽顺之美德”。]“观，盥而不荐，有孚颙若”，是说下面的人受到观示而自行感化。并不是有意去感动别人，而是观看者自然受到感化。这是在解释卦辞。观察上天神妙的运行之道，四时便不会失常。圣人以神妙的道理设立教化，天下就会服从。神，是没有形体和声音，却神妙得不可测度。天体自然运行，四时不会失常。天之所以能够成为观示，是因为有神妙的运行之道。圣人也不等待烦琐的号令政教，就能使天下自然服从。圣人之所以能够成为观示，是因为以天的神妙之道设立教化。“不荐之孚”就是圣人的神妙之道。这正如《中庸》所说，深厚恭敬而天下太平；也如上天运行万物，没有声音，也没有气味。这是因卦辞而把意思推说到极致。《象传》说：风运行在大地之上，这就是《观》卦。先王因此巡察四方，观察民情而设立教化。风运行在大地之上，遍遍接触万物，有周遍观察的象。先王取法于此，巡察四方以观察民风，从而设立教化。例如国家奢侈，就显示俭朴；国家俭朴，就显示礼制，类似这些都是。坤为土，土上有人民；巡察四方、观察百姓，是坤的象。巽有反复申明命令的意义，设立教化是巽的象。初六：像儿童一样观察。小人这样没有灾咎，君子这样则可羞吝。卦以观示为义，以九五为主；爻以观望为义，都是观望九五。初六处在阳位而为阴爻，阳代表男子，阴代表幼稚；又处在全卦最下方，就像没有知识、不能看得长远的儿童，有儿童般观察的象。小人这样没有灾咎，而君子这样就会羞吝，大概是因为百姓每天使用万物却不知道其中道理，这是他们的常态。君子如果不能明白、不能察知，就可说是可羞的了。《象传》说：初六像儿童一样观察，这是小人的常道。这是小人的常态。六二：从门缝中窥视。利于女子守正。六二本质柔弱，所居为阴位，是女子的象；从内部窥视外面。虽然与六五相应，却被六三、六四隔在中间。六三、六四、六五互成艮卦，有从门内窥视、所见范围狭小而不能看见全貌的象。这是女子所应守的正道。《象传》说：从门缝窥视，女子这样守正，也还是可以说是可羞的。如果是男子这样做，就可以说是可羞的了。六三：观察自己的行为，据此决定前进还是后退。各爻都是观察九五，所以六三和上九不取相互应合的意义。“我生”是指我的行为。六三被六四隔开，不能观察国家；处在下卦的上位，可以前进，也可以后退。因此它不直接观察九五，而是观察自己的行为如何、是否合宜，以此决定进退，正如衡量自己之后才入仕做官的人。其他卦处在中位大多吉祥，处在三位而不中大多有凶；此卦独以距离观示对象的远近取义，所以六四最好，六三次之。《象传》说：观察自己的行为而决定进退，没有失去正道。进退合乎适宜，没有失去通常的正道。六四：观察国家的光辉，利于作为宾客朝见君王。六四下方的互卦为坤土，有国家的象；互卦的第五爻为艮，靠近阳爻，有光明的象；九五有君王的象。六四承接六五，距离君王最近，而且柔顺得正，有以宾客身份朝见君王的象。占问此爻，利于朝觐和出仕进用。《象传》说：观察国家的光辉，是因为崇尚以宾客之礼相待。士人不苟且求进，君主却以宾客之礼对待臣下，这是非同寻常的礼遇，所以他的志向崇尚并乐于出仕受用。九五：观察自己的行为。君子这样没有灾咎。九五阳刚中正，居于尊位，下面四个阴爻都仰望观察它，这是君子之道。然而必须返回来观察自己的行为，果真合乎君子之道，才可以没有灾咎。大概《观》本来是四个阴爻侵凌阳爻的卦，所以含有警戒之辞。如果我的行为不足以给四方作观示，反而会有灾咎。《象传》说：观察自己的行为，是为了观察百姓。君主有临御百姓的责任。说“观察自己的行为”，并不是置百姓于不顾。王者把天下看作一个整体。观察我所行之事是善还是不善，就可以知道百姓是善还是不善。观察自己，正是为了观察百姓。朱熹《本义》又认为应当观察百姓德行的善恶，似乎是在言外补充意义，稍微缓慢了一些。上九：观察自己的行为。君子这样没有灾咎。上九以阳刚居于尊位之上，也成为下面众人所仰望的对象，犹如宾客或老师的地位。因此也应当反过来观察自己的行为，以求免除灾咎。说“其生”而不说“我生”，是因为上九没有职位，不掌管政事，避开九五，所以不能称“我”。《象传》说：观察自己的行为，是因为志向还不能安定。自我反省自身，尚未能够安心，所以说“未平”；并不是因为不居其位，就可以安然不作自我反省。《观》是阴气盛大的卦，但九五阳刚得位，所以有能够观示下民的象。然而身居高位而受到众人仰望，不是容易安居的位置；阴气又盛，多有戒惧，所以九五只说无咎，而上九的志向还不能安定。四个阴爻观察上面的阳爻，位置越高，所观察的对象越大；位置卑下，所观察的范围越狭小。因此六四观察国光，六三斟酌进退，初六、六二则有羞吝。《噬嗑》卦，下震上离。“噬”是咬，“嗑”是合。口中有东西隔着，必须咬断它之后才能合拢。卦的上下是两个阳爻，中间空虚，像口腔；九四一个阳爻隔在其中，必须把它咬断之后才能合拢，所以称为“噬嗑”。《噬嗑》次于《观》卦。按《序卦》说，能够观见之后，才会有所合，所以接着是《噬嗑》；“嗑”就是合。有了可观之处，然后才有来归合的人，这就是《噬嗑》排列在《观》之后的原因。口中有东西隔着，必须咬断之后才能合拢；天下有强横、梗阻、谗邪之人从中阻隔，也必须用刑法治理之后，政事才能安定。又因为火有光明，雷有震威，都符合治狱之道，所以全卦都用审理狱讼的事情来说明。六爻中初九、上九没有职位，是受刑之人；中间四爻是施行刑罚的官员。大体上按照爻位刚柔来说明咬断的难易，最终归结于谨慎。这就是全卦六爻的大致意思。噬嗑：亨通。利于审理狱讼。上下两个阳爻、中间空虚，是口的象。天下万物，中间有隔阻就不能通达；把隔阻咬断而合拢，就通达了，所以有亨通之象。这是概括评论天下的事情，审理狱讼只是“噬嗑”中的一件事。天地生养万物，如果有东西成为造物的梗阻，就必须用雷电震击它；圣人治理天下，如果有人成为百姓的梗阻，也必须用刑狱惩治他。上卦离有电的光明，用来明察狱讼；下卦震有雷的威力，用来决断狱讼。六五以柔爻居中，有威严、有明察而又得中，所以有利于审理狱讼的象。又彼此咬合以求合，是教化衰微的表现，所以只说利于审理狱讼。《彖传》说：颐卦口中有东西，所以叫作“噬嗑”。上下两个阳爻是颐卦之象，中间一个阳爻是口中有物之象。这是用卦体解释卦名卦义，也就是所谓近取诸身。咬断隔物而合拢，于是能够亨通；刚柔分布，行动而光明；雷与电相合，威明彰显。柔爻得中而向上运行，虽然不得其位，却利于审理狱讼。

译咬断隔物而使之合拢，才能获得亨通。从治理之道说，是盗寇造成阻梗；从伦理纲纪说，是谗邪造成阻梗。把它们治理而除去，便重新合一了。彖传增加“而”字，是用卦名来解释卦辞。三阴三阳，刚柔平均分布，这是用卦体解释卦辞。下卦行动而上卦光明，是说在合拢以前，先通过咬断隔物而达到亨通。雷震与电耀相互配合而一同出现，叫作“合而章”，是说咬断之后，通过合拢而达到亨通。这是用卦德和二象解释卦辞。以上都是解释“噬嗑”的亨通。“柔得中”一句，朱熹《本义》认为是爻从《益》卦六四变来，上行到五位而得中；但这与“得中上行”并不相合。现在依照卦综来说，《贲》卦的离二本来得中，如今上行到五位，因此成为柔爻居五位而不得位。不过刚柔相济，是治理狱讼所适宜的，这一段是用卦综解释卦辞。这两句话解释“利用狱”。《象传》说：雷电交作，就是《噬嗑》卦。先王因此彰明刑罚，整饬法令。“雷电”应当作“电雷”。“明”是辨别精细、审察周密的意思；取法于电的光明，用来向百姓显示，使他们知道躲避。“勅”是整顿、严整的意思；取法于雷的威严，用来防范百姓，使他们知道畏惧。刑罚，是一时施用的具体处罚；法，是平日制定的刑罚规范。“明罚勅法”仍不能使人知所戒惧，不得已才会像《丰》卦所说那样断狱施刑。初九：脚上戴着刑具，遮没脚趾。没有灾咎。初九、上九有受刑的象，中间四爻有施刑的象。“校”是脚上的刑械；戴校，就是像穿鞋一样把刑具套在脚上。脚趾用来行走；遮没脚趾，就是遮住脚趾使它不能行走，是较轻的刑罚。震为足，初九与六四相应；三、四、五爻互成坎，坎为桎梏。初爻处在最下方，所以有戴脚械的象。震变为坤，看不见脚，有遮没脚趾的象。罪过小而只受轻刑，小惩可以达到大诫的效果，所以没有灾咎。《象传》说：脚上戴刑具、遮没脚趾，是说不能行走。震主动，变为坤就转为静止；不敢妄动，也就不再向恶处发展。六二：咬食柔嫩的肉，深入到鼻子被遮没。没有灾咎。中间四爻说的是施刑之人，都取食物作比喻。“肤”是猪腹部下面柔软无骨的肉，咬起来容易合拢；“灭鼻”是深入到鼻子都被遮没。六二阴柔而中正，听讼决断合乎道理，是最容易咬合的对象。二、三、四爻互成艮，艮为鼻；六二变则为离，所以有深入到鼻子被遮没的象。大概因为六二乘在初九刚爻之上，以柔来治理刚，处罚深重而痛切，却不至于有灾咎。这一解释依照《程传》。按《本义》认为是伤害并遮没鼻子，占问者虽然受伤，最终没有灾咎。然而咬柔嫩肉并没有伤害鼻子的道理，不如《程传》的解释顺理。《象传》说：咬食柔嫩的肉而深入至鼻子被遮没，是因为乘在刚爻之上。咬食柔嫩的肉却深入到鼻子被遮没，似乎处罚过重了。之所以没有灾咎，是因为乘在刚爻之上。大概下面有强横梗阻的人，恐怕过于柔弱地治理他就会失效，所以必须深严而又合宜，才能取得中道。六三：咬食腊肉，遇到毒害。小有羞吝，但没有灾咎。腊肉，是把小兽连皮带骨整个晒干的肉，是坚硬坚韧之物。六三柔中带刚，有腊肉的象。互卦为坎，有遇到毒害的象。六三阴柔而不中不正，是治理多年疑难狱案、却不能使人信服的情形，所以占得小有羞吝。然而时势正当“噬嗑”，从道义上说也没有灾咎。《象传》说：遇到毒害，是因为所处位置不当。这是因为以柔弱之爻居于刚强之位。九四：咬食带骨的干肉，得到金箭。利于在艰难中守正，吉祥。“乾胏”是带骨的肉，是最坚硬、最难咬断的东西。“金矢”朱熹《本义》认为是交纳三十斤铜和一束箭之后，官府才受理诉讼。但《周礼》所说束矢、钧金，是用来禁止百姓轻易兴起诉讼，使琐碎小事不敢妄自争讼，并不是听讼的正道。不如《程传》把金解释为刚，把矢解释为直，认为这是得到治理狱讼之道。九四属于离体，离为乾，有乾胏的象；三、四、五爻互成坎，坎得到乾的中爻，有金的象；坎又为矢，有得到金矢的象。九四以刚爻居柔位，处于大臣之位，所断的狱讼又不像柔嫩肉和腊肉那样容易。必须像金一样刚强而不屈挠，像箭一样正直而无私。然而刚直并不容易实行，恐怕有所瞻顾而不能果断，所以必须在艰难中守正坚固，才会吉祥。《象传》说：利于在艰难中守正而得吉，是因为光明还没有完全显现。离有光明之象。九四属于离体却居于下位，是大臣之位，不便自行施展威势、恩惠和权力。审理这种大狱，虽然以刚直为主，却免不了艰难戒惧，所以说“未光”。六五：咬食干肉，得到黄金。守正而有危险，但没有灾咎。干肉比柔嫩肉难咬，却比腊肉和带骨干肉容易。六五处在君位，小事不会送到君主面前，所以所咬的不是容易处理的柔嫩肉；君主的威势无所不及，所以也不至于像带骨腊肉那样难处理。“黄金”朱熹《本义》认为指钧金，大概《周礼》中小事交束矢，大事交钧金；大臣大小案件都听取，只有交钧金的案件才上报君主。现在依照《程传》，把它看作刚健中正的德性更为恰当。离的中爻变为乾，乾为金，有黄金的象。大臣贵在不屈挠，更贵在没有私心；君主本来就不应有私心，只怕他柔弱优柔而不能决断。黄色居中色，金具有刚健的德性。六五柔顺而居尊位，刚柔相济，得其中道。然而刑罚是圣人不得已才使用的手段，不可以没有戒惧之心。所以即使守正也有危险，但从道义上说没有灾咎。六五与六二同为五位和二位，但六五能够咬干肉，六二只能咬柔嫩肉，是因为六二以柔居柔，而六五以柔居刚，六五的才力胜过六二。六五的才力与六三相同。但六五得到黄金，六三却免不了遇到毒害，是因为六三之柔不中，而六五之柔得中；六五的爻位胜过六三的爻位。六五的才力和爻位胜过六二、六三，但爻辞只说无咎，没有像九四那样说吉，是因为六五之柔不如九四之刚。九四以刚来施行咬合，是主管官吏依法办事的公正；六五以柔来施行咬合，是君主不忍伤人的仁慈。然而审理狱讼本来是主管官吏的职责，主管官吏虽然应当威严与明察并用，也必须以刚直为主。所以论说治狱之道，必须以九四为准则。《象传》说：守正而有危险却没有灾咎，是因为处置得当。“得当”是说处在刚位而又居中。彖传说“不得位”，是从爻位来说；爻辞说“得当”，是从处理事情来说。九四爻辞说吉，传文却说“未光”；六五爻辞只说无咎，传文却说“得当”。九四是臣位，必须艰难守正之后才得吉；权力难以由自己主宰，所以说未光。六五是君位，施刑时无人不服，却以艰难、守正、戒惧和危厉存心。因为敬慎怜恤刑罚是理所当然的，所以六五说处理得当。上九：肩负刑具，遮没耳朵。凶。“何”是负担、背负的意思。本爻属于离，离为枯木；三、四、五爻互成坎，坎为耳，也为桎梏。坎所象的耳在下方，有背负刑具而遮没耳朵的象。上九处在全卦的极点，固执到底而不悔改，是罪过最大的情形，所以凶。《象传》说：背负刑具而遮没耳朵，是因为听觉不灵、不能明辨。

译这是责备他听取意见不聪敏，固执到底而陷入大罪。九未变时成为离，有光明之象；现在发生变化而不能成离，所以不明。全卦以万物因咬断隔阻而重新合拢为义，其中没有比用狱讼惩治奸邪更明显的，所以所论说的都是审理狱讼的事情。初九、上九没有职位，是受刑之人；初九过错小而处在下位，是治狱的开始；上九恶行到了极点又固执到底，是施刑的终结。中间四爻都是治狱之人。然而卦中才性有刚柔不同，所以所咬隔物的难易也不同。六二以柔爻居柔位，所以咬的是柔嫩肉，是最容易处理的。六五以柔爻居刚位而得中，所以咬的是干肉，但比柔嫩肉困难。六三柔中带刚，所以咬的是腊肉，比干肉困难。九四刚中带柔，所以咬的是带骨干肉，是最难咬断的。难易虽然不同，但九四说要艰难守正，六三也说遇到毒害，六五说守正而有危险，六二也说深入到鼻子被遮没，可见治理狱讼的原则，都是以敬慎谨慎为期。《贲》卦，下离上艮。山下有火。山是草木和百物聚集的地方，火照在山上，万物都被映照出光彩，有文饰的象。又卦综刚柔交错，卦德是文明而止，也都有文饰的意义，所以称为“贲”。《贲》次于《噬嗑》。按《序卦》说，“嗑”就是合，万物不能只是苟且相合，所以接着是《贲》卦。人与物聚合之后，必然有次序行列、威仪上下，于是文饰产生了，这就是《贲》所以次于《噬嗑》的原因。《贲》虽然崇尚文饰，却必须以本质为根本。凡事没有根本就不能成立，没有文饰就不能推行，所以全卦说明文饰有可以亨通的道理。然而根本重大，文饰次要，所以只是在有所前往方面小有利。六爻中，初九与六四以相应为文饰，六二与六三、六五与上九则以相邻相比为文饰。内卦三爻属于离体，以文明为文饰，所以说贲趾、贲须、濡如，都有设置文饰的意思。外卦三爻属于艮体，又以笃实为文饰，所以皤如、丘园、白贲都取质朴之义。然而内卦三爻虽然以文明为文饰，六二的贲须出于自然，初九舍弃车辆而取高尚隐逸，六三濡如又告诫不可永远守持文饰。在崇尚文饰的时候，都把不加文饰作为真正的文饰。这又是圣人返朴还淳的妙用，是维持世道的深远用意。这就是六爻的大致意思。贲：亨通。小有利于有所前往。“贲”是文饰。凡事没有文饰就难以推行；有了贲饰之文，以文饰辅助本质，这就是贲卦能够亨通的原因。然而文饰过盛，又恐怕遮蔽本质。内卦文明，外卦艮止，收敛其文饰，不愿全部显露，所以只是小有利于有所前往。大概凡事以根本为大，以文饰为小。又按“小利有攸往”，固然有利处很小的意思，也有只有适度小规模前往才有利的意思。阴属小，阳属大；小的可以前往，大的就不宜前往。因此下面六爻中，阴爻都适宜变动，而阳爻多有戒辞。这又是由贲逐渐走向剥的趋势。《彖传》说：贲，亨通。“亨”字恐怕是衍文。柔爻来到下方，使刚爻具有文饰，所以亨通；分出刚爻上行，使柔爻具有文饰，所以小有利于有所前往。这是天文。“柔来”两句是从卦综来说的。大概《噬嗑》以初九、六五两爻为主爻，而这里以六二、上九两爻为主爻。“噬嗑”的第五爻下移，成为“贲”的第二爻，处在初、三两个刚爻之间。这就是所谓黄离元吉、得其中道。文采蕴含在其中，所以说“贲亨”。“噬嗑”的初爻上移成为“贲”的上爻，处在四、五两爻的末端。这就是所谓敦厚守善而得吉、以厚重善终，所以说“小利有攸往”。柔爻下移却不说分位，是因为离卦反仍为离卦，中间的偶爻没有移动。刚爻上移则说分位，是因为震卦反成艮卦，下卦之画移到上卦之画。这里说的是天文；上面还有“刚柔交错”四字。日月五星的运行，不过是刚柔一往一来罢了，所以称为天文。文明而有所止，就是人文。这是从卦德来说的。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间，礼仪灿然，以礼相接，这是文的光明；界限分明，各自守分，这是文的止。观察天文，可以察知时序的变化；观察人文，可以教化并成就天下。圣人观察日月运行的次序和黄昏、清晨出现的星辰，以察知四时寒暑的变化；观察君臣、父子之间的关系，看其中的礼仪和名分。再用礼、乐、诗、书来引导他们，按等级排列冠章、服饰和器物，使旧俗变为新风，从而使天下形成良好风俗。占得此卦的人，虽然所往之事只有小利，但“贲”的作用又如此广大。《象》说：山下有火，这就是“贲”。君子因此明察各种政务，却不敢轻率地断狱。山下有火，光明不能照及远处。“明庶政”是处理较小的事务，取离明在内之象；“折狱”是处理重大的事务，取艮止在外之象。又因为山在上，表示法度有必须遵守之处；火在下，表示光明有所不自恃。君子体察这一象，对于钱谷、簿书等小事，必定精细审慎，以成就文明之治；至于断狱，则不敢轻率。“不敢”并不是不处理狱讼，而是说断狱贵在详尽审察、弄清实情。如果自恃明察，罗织文辞加以粉饰，埋没事实真相，这就叫作敢于妄断。妄断一旦发生，百姓的性命就无法挽回了。初九：装饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步。初爻在下，有脚趾之象。二、三、四互卦为坎，有车之象。初九虽然与六四相应，却处在最下；上卦艮有止义，所以凭刚健之德、文明之体，在下位自我修饰，象征舍弃不合正道的车乘而安于徒步。因为君子以合乎义为荣，不把徒步视为耻辱。初四相应，六四求初九，是求取尊贵的德行；初九求六四，则像是趋附权势，所以以徒步为装饰。壮卦初爻刚居刚位而体健，所以说“壮于趾”；贲卦初爻刚居刚位而体明，所以说“贲其趾”。车马、币帛都属于文饰之物，所以“贲”卦六爻取象也涉及这些。《象》说：舍弃车乘而徒步，是因为合乎义，不应乘车。君子的取舍由义决定，尤其可以从处在下位、刚刚起步的时候看出来。徒步合乎义，而乘车不合乎义，所以不乘车；这并不是厌恶富贵而逃避它。六二：装饰自己的胡须。“须”与“鬚”相同。在下颌称为须，在口部称为髭，在面颊称为髯。三爻至上爻构成颐体，六二处在颐的下面，有胡须之象。胡须也是人体上具有文饰作用的部分，所以用胡须来比喻。六二以阴柔居中正，九三以阳刚居正，二者都没有应爻。然而胡须附着于下颌，才能构成面容的文饰；二、三两爻相邻而形成贲饰。因此六二附着九三而动，有装饰胡须之象。胡须生在面部而使面貌美，并不是外加的装饰。六二柔顺而附丽于中正，本来就有自身的美和胡须般的装饰，不必依赖外在事物。但阴柔不能自行行动，必定要依附阳刚，就像胡须虽美，也必须附着于下颌。占问的人适宜借助他人共同成事，跟随上位的阳刚者行动，这样就可以有所作为。《象》说：装饰自己的胡须，是与上位者一起兴起。自己不能独自兴起，而是随着上位者行动。九三：文饰得润泽。长久守正则吉。

译九三所在的互卦为坎，一阳处在二阴之间，得到文饰而显得润泽，所以有“濡如”的象。可是坎体既有润湿之象，也有陷溺之象。九三并非不守正，只要长久坚持正道，不沉溺于安逸，就会受到二阴的润泽，而自己不会陷溺其中而留下悔恨，所以吉利。这一爻与六二因相邻而形成文饰。但六二利于有所往，所以随上而动；九三则应当长久守正。《象》说：长久守正所得的吉利，最终没有谁能凌辱他。凌辱往往产生于过分亲狎。以正道自我持守，不以皱眉和嬉笑取悦他人，谁还能凌辱他呢？六四：文饰得斑白。白马飞驰而来，并不是盗寇，而是来求婚配。“皤”是头发变白。六四变动后，二、三互卦为巽，有白色之象；不变时互卦为坎，有马之象。六四与初九相应而形成文饰，却被九三隔开，心意虽相合，行动却相背，不能得到所依附的文饰，所以有“皤如”之象。但初九本来是正应，六四不肯另从他爻，前往求取的心情如飞鸟疾驰，因此有白马飞驰之象。九三刚正，并不是来作盗寇，而是来求婚配。这与屯卦六二相似。屯卦是刚柔开始交合，贲卦是刚柔交错，都有婚配之象。但屯卦六二“乘马班如”，意思是行动很迟缓；贲卦六四“白马翰如”，意思则是行动特别急迫。屯卦六二向下求上，进退困难；贲卦六四由上求下，是放下自己来求助。这一爻与初九相应而形成文饰。但因为只有小利可往，所以初九装饰脚趾，六四则飞驰而来。《象》说：六四处在当位，事情似乎令人疑惑；并非盗寇而是求婚配，最终不会有过失。六四与初九相距较远，又被九三隔开，所以它所处的位置令人怀疑。然而它虽然位置接近九三，内心实际上在于初九。守正而不与九三交往，理由正当、义理占优势，九三也就无法责怪它。六五：文饰于丘园。束帛微薄。虽有吝惜，最终吉利。六五以柔顺居中，是“贲”的主爻。离的文明到了艮便有所止，逐渐接近敦厚根本而崇尚实际。上九属艮体，有丘陵之象；六五的互卦三、四爻属震木，有园林之象。六五与上九相邻而形成文饰。君主放下自己，寻求山林隐逸中的贤才，所以有不在朝廷和市井中求取文饰，而在丘园中求取文饰的象。阴的性质偏于吝啬，浅薄微小的物品也可以拿来使用，所以有束帛微薄的象。这样虽然显得寒酸吝啬，但礼仪与其奢侈，不如节俭；礼遇贤者贵在质朴真实，不在虚饰，因此最终得到吉利。“贲”以文饰成卦，过度文饰就会流于奢靡。六五与上九都含有敦本返始的象。《象》说：六五的吉利，是因为有喜庆。在世人竞相追逐末节的时候，君主崇尚节俭、返归根本，这是人心和世道的幸事。上九：朴素无饰。没有过失。处在“贲”的极点，反归根本，恢复到没有色彩的状态，有朴素无饰之象。这样就是善于补救过失，所以占得为无咎。这一爻与六五相邻而形成文饰。六五以束帛相礼聘，上九便实现了远离尘俗、隐居高尚的志愿。只是以朴质为根本，而且只有小利可往，所以六五可以文饰于丘园，上九则只适宜守其朴素无饰。《象》说：朴素无饰而无咎，是上九实现了自己的志愿。处在卦的最上位，已经在事情之外。不借助文饰，却具有自然的文采，可以说是悠然自得。以人事来说，六五用束帛聘请，上九则高尚自守而实现自己的志向，也算是得志。全卦以文饰为义。外在华美是世俗趋向的必然结果，但如果没有止境，就会奢侈而流于虚伪。因此，既文明又有所止，才可以称为贲。内卦的文明逐渐兴盛，所以由脚趾而到胡须；到了润泽的程度便达到极点，所以告诫以守正。文明而知道长久守正，就是逐渐返归根本。因此六四虽已斑白，仍然寻求与正应相合以成文饰。六五的丘园表示返归质朴，上九的白贲则达到无色。由文饰返归质朴，就是所谓有所止。六爻以三阴三阳刚柔交错而成贲，如同锦绣藻绘，间杂而成章。凡是通过相应而形成文饰的，是初九与六四；通过相邻而形成文饰的，是六二与九三；通过相邻而逐渐归于淡朴、以此形成文饰的，是六五与上九。文质相互需要，是天地自然的规律，也是贲卦所以形成的原因。但质是根本，文是末节；质居主位，文居辅助。努力返朴还淳，是圣人系辞的用意，也是维持世道的心愿。至于初九与六四相应，六四飞驰而来；六二与九三相邻，六二与上爻一起兴起；六五与上九相邻，六五文饰于丘园，三阴爻大多利于有所往。这又是阴势逐渐增强的过程，所以贲卦之后就是剥卦。“剥”卦，下卦为坤，上卦为艮。山高出于地面却附着于地，有倾覆崩塌之象。又因为卦中五个阴爻从下开始逐渐增长，消剥一个阳爻，所以称为剥。剥卦排在贲卦之后。按《序卦》说：“贲，是文饰。达到文饰之后便通达到了极点，所以接着是剥。”文饰达到极点，就会反过来剥落，因此剥卦排在贲卦之后。全卦彖辞取顺应时势而停止之义，所以君子不可有所往。六爻以上九为主，因此上爻庆幸还有一个阳爻存在。下边五爻中，凡是与阳爻有关联的就吉利，没有与阳爻关联的就凶。六五因为承接阳爻，所以无不利；六三因为与阳爻相应，所以无咎。初六、六二距离阳爻较远，而剥尚未完成，所以都说轻蔑正道则凶。只有六四逼近阳爻而剥到了极点，所以直接说凶。这就是全卦六爻的大致情形。剥：不利于有所往。剥，就是剥落。五个阴爻盛大，一个阳爻将要消亡，这是九月的卦。阴盛阳衰，小人强盛而君子困顿。又内卦坤顺、外卦艮止，有顺应时势而停止的象。因此占问的人不利于有所行动。《彖》说：剥，就是剥落；柔爻改变刚爻。从姤卦到遯卦、否卦、观卦再到剥卦，都是阴柔逐渐改变阳刚。到了剥卦，是想用五个阴爻改变上面的一个阳爻。这是用卦体解释卦名和卦义。不利于有所往，是因为小人正在增长。顺应而停止，是观察卦象所得的道理。君子尊重消长盈虚的规律，这是天道的运行。五个阴爻剥蚀阳爻，是小人在增长。这是从卦体来说的。卦中有顺应而停止的象，君子应当观察它。阳气消退而阴气增长，阴气充盈而阳气空虚。天道的运行就是如此，君子应当尊重这种规律。顺应时势而停止，是为了合乎天道的运行。知道天道正处在剥落之时，就不会不自量力而招致灾祸；知道剥落之后必然有复，就不会怨天尤人而改变自己的操守。《象》说：山附着在地面上，这就是剥。居上位的人因此厚待下民，使自己的居处安定。山附着于地，如果下方的根基不厚，上方就不会安稳；高处便有剥落之象。君子应由此治理田里，教导百姓种植和畜养，以厚待下民，也就是使自己的居处安定。卦辞从下方剥蚀上方取义，小人剥蚀君子，所以形成剥卦；《象》从上位厚待下方取义，君主厚待下民，所以能够治理剥乱。不谈阴阳消长，而说上方与下方的厚薄。在极其危险的卦中，得到极其安定的方法，这就是圣人运用卦义的微妙权变。初六：剥蚀床脚，轻蔑正道则凶。“蔑”就是灭。床是人安放身体的地方，上实而下虚。一个阳爻在上、五个阴爻在下，有床的象。

译坤土、艮山本来是最安定的，到了剥卦却变得危险，所以卦中有剥床之象。初六在最下，有床脚之象。剥落从下开始，侵害并消灭正道，因此占问为凶。刚开始剥蚀床脚就说轻蔑正道，如同看见霜便知道坚冰将至。《象》说：剥蚀床脚，是从下方开始消灭。侵害、消灭正道，是从下方逐渐向上发展的。六二：剥蚀床板，轻蔑正道则凶。“辨”是床的横木，是床身与床脚上下分界的地方。六二的阴气继续向上侵蚀，占断与初六相同。《象》说：剥蚀床板，是因为还没有同阳爻相亲附。两个阴爻只是相互联结，阴势还没有大盛，因此危险之中仍含有可庆幸的意思。六三：剥蚀之时，没有过失。众阴正在剥蚀阳爻，唯独六三与上九相应，是离开邪党而跟随正道的人，因此可以没有过失。剥卦六三与复卦六四相似。复卦六四与初九相应，却不说吉；剥卦六三与上九相应，却说无咎，为什么呢？复卦讲的是君子的事情，所以不说他的吉利，说明君子只明白道义而不计较功效；剥卦讲的是小人的事情，却许以无咎，是希望人们迁善改过。剥卦以接近阳爻为善，与阳爻相应次之，所以六五利于无不利，而六三只说无咎。《象》说：剥蚀之时没有过失，是因为舍弃了上下的阴爻。“上下”指四个阴爻。六三处在四个阴爻之中，却独自与阳爻相应，所舍弃的是阴。这样的舍弃，正是因此而得到。六四：剥蚀床身直到肌肤。凶。六四处在下卦的上方，好像人躺卧的地方，有剥蚀床身直到肌肤的象。因此不再说“轻蔑正道”，而直接说凶。《象》说：剥蚀床身直到肌肤，灾祸已经逼近自身。阴的祸患已经逼近自身。六五：像把鱼贯穿起来，以宫人承受宠爱。无不利。鱼属于阴类。宫人，是阴类中美好而希望得到阳者宠爱的代表。六五变为巽，有鱼之象；巽为绳，有用绳贯鱼之象。“以”，是说后妃以此为法。六五以柔顺居中而处尊位，率领群阴跟随阳爻，所以有后妃之象。卦德内顺外止，就像后妃使宫人依照名额和次序，循序进御于君主，这是后妃德行的美好表现。所以占问为无不利。剥卦发展到六五已经到了极点，阴不可能再继续增长，阳也不可能永远消亡，因此这里不取剥蚀之义。从初六到六四，是阴剥蚀阳；到了六五，则是阴按次序跟随阳。圣人借此显示警戒，仿佛说：与其用险陷的方式剥蚀阳而达到凶，不如依次跟随阳而无不利吗？所以彖辞说“不利有攸往”，是替君子谋划；这里说“无不利”，是勉励小人。这是圣人希望人悔过的用心。然而六三应上九，宁可失去群阴之心；六五率领群阴向上求取一个阳爻的宠爱，这说明天道一天也不能没有阳，世道一天也不能没有君子。又按，遯卦和剥卦都是阴气增长的卦。遯卦阴气尚微，可以制约，所以把权力交给阳；九三说“畜臣妾吉”，是阳制阴的道理。剥卦阴气已经盛大，难以制约，所以转而向阴类显示教诫。六五说“以宫人宠”，讲的是阴归顺阳的道理。阴阳消长出于自然，爻辞中自然含有这样的象。但扶助阳、抑制阴，也不能没有人为的努力，这正是圣人系辞的深切用心。《象》说：以宫人承受宠爱，最终没有过失。众阴逼迫阳爻，似乎会有责怪；依照次序跟随阳爻，最终就可以没有责怪。上九：硕大的果实没有被吃掉。君子得到车舆，小人剥掉自己的庐舍。艮为果实。一阳独存于上，好像硕大的果实没有被人吃掉，独自留在树梢。果实没有被吃掉，必然会腐烂；果核落到地上，又会重新生出果仁。穷极于上而反归于下，阳气将要重新生长。坤为车舆，五个阴爻承载上九这一个阳爻，有君子得到车舆之象。上九变成柔爻，有小人之象；一个阳爻覆盖五个阴爻，有庐舍之象。变成偶爻便会破败，有剥掉庐舍之象。一个阳爻还没有完全消尽，仍然可以重新生长。君子占得此爻，就会被小人承载。小人占得此爻，就会在上方剥蚀到了极点，自己失去遮蔽之所，就像剥掉自己的庐舍。君子能够保存阳德，也能够覆盖、保护小人；小人属于阴类，势必想要伤害君子。然而自古以来，从未有君子灭亡而小人能够独自容身的情况。庐舍被剥掉，小人也就无处容身。卦象如此，所以占断要根据君子或小人的身份分别来看。《象》说：君子得到车舆，是百姓所共同承载的；小人剥掉庐舍，最终不能被任用。百姓指众阴。剥落到了极点，便思望治理。阳刚的君子，是百姓共同承载的人。小人到了这个时候还想把所有阳爻剥尽，却不知道自己最终也不能被任用。全卦处在阴盛阳衰之时，所以君子不利于有所往；但能够以阴承阳的无不利，与阳相应的也可以无咎，只有远离阳而剥蚀阳的才凶。这既是圣人的戒辞，也是阴阳消长的固定规律。“复”卦，下卦为震，上卦为坤。一个阳爻在五个阴爻之下生出，这是阴气到了极点而阳气复归。君子之道消退后又重新增长，有返归善道的意义，所以称为复。复卦排在剥卦之后。按《序卦》说：“万物不可能最终穷尽，剥卦穷极于上而反归于下，所以接着是复。”阳气在上方被剥尽，在下方重新生出，因此复卦排在剥卦之后。全卦彖辞认为阳刚返回，按道理和形势必然亨通。又因震动而坤顺，所往之处都利。天地以生养万物为心。天地间的一阳刚刚发动，就像人的善念萌发，是圣人最为重视的。这就是全卦彖辞的大意。六爻以初爻为主，所以凡是得到初阳之益的就吉，没有得到的就不好。六二与初九相邻，说“下仁”；六四与初九相应，说“从道”，这些都是得到阳气的。其余三爻都没有得到初阳，只有六五因为得中而无悔；六三不中，因而屡次失去、屡次复归而有危险。上六距离初九最远，又处在卦的穷极之处，迷失而不能复归，当然会凶。这就是六爻的大致情形。复：亨通。出入没有疾病。朋友来临，没有过失。反复运行于正道，七日来复。利于有所往。复，是阳气在下方重新生长。剥尽之后成为纯坤，是十月的卦。阳气渐渐产生，到十一月，一个阳爻的形体才开始形成，其卦就是复。阳气离去又返回，有亨通之象。内卦为震，外卦为坤，阳气在下方发动，顺势向上运行；向下返回叫作入，向上运行叫作出，都是顺势运行，所以有出入没有疾病之象。先说出后说入，是语序顺畅。从此以后，各个阳爻都可以亨通，有同类朋友来临而皆得无咎之象。又从五月姤卦开始一阴初生，到此经过七个月而一阳来复，这是天运自然反复的规律。此时刚德已经增长，君子可以有所作为，所以占问有利于有所往。不说月而说日，如同《诗》中说“一之日”“二之日”。临卦说阴气增长时用“八月”，是希望阴气增长得慢一些；复卦说阳气增长时用“七日”，是希望阳气增长得快一些。又因为七是阳数，日是阳类，所以阳气增长的卦用“七日”；八是阴数，月是阴类，所以阴气增长的卦用“八月”。《彖》说：复之所以亨通，是因为刚德返回。刚健之德重新返回，所以有可以亨通的条件。发动而顺势运行，因此出入没有疾病，朋友来临而没有过失。

译剥卦是顺势而停止，复卦是顺势而运行。道消退到了极点、道开始增长的时候，没有不顺势而能够免除过失的。出入和朋友来临，都是阳气的发动；没有疾病、没有过失，是因为顺势运行。反复运行于正道，七日来复，这是天道的运行。阴阳的消长，是天运自然的规律。利于有所往，是因为刚德正在增长。既然已经产生，就会逐渐增长，所以利于有所往。从内向外出去叫作往。“发动而顺势运行”以下，是从卦德来说；“反复运行于正道”以下，是从卦体来说。复，难道就是可以看见天地的心吗？天地以生养万物为心。在积聚的阴气之下，天地生养万物的心几乎停止了；一阳来复，天地的心便可以看见。落实到人身上，就是恶到了极点而善念开始萌动的时候。先儒把静看作天地之心，《程传》则把动看作天地之心。但阴阳分别对应动静、善恶，不能拘泥得太死。天地之气在纯阴寂静之中，并不是从来没有阳气；但必须等到一阳发动之后，生养万物的心才可以看见。落实到人身上，发动的念头有善有恶，必须是善端发动，才可以说是看见了天地之心。《象》说：雷在地中，这就是复。先王因此在冬至闭关，商旅不得出行，君主也不巡视四方。闭关，是休息、安静，以养护微弱的阳气。落实到人心，善端刚刚萌发而非常微弱，也必须以庄重恭敬来养护它，否则复归之势就会消失。卦辞说出入没有疾病，而《象》却说闭关、停止事务。这是因为发动是天地生养万物之心，而安静是圣人裁成万物之道。初九：回归得并不远。没有达到悔恨。大吉。一个阳爻在下方重新生出，这就是复的开始。“只”是达到的意思。处在事情的开始，偏离正道还不远；能够回归善道而没有达到悔恨，是大善大吉的道理。人有过失，有时会发展到脸色显露、声音表现出来，以至于内心困苦、反复思虑。这时如果有不善，未尝不知道；既然知道，也未尝再去实行。《象》说：回归得不远，是用来修养自身的。修身的道理没有别的，只是知道不善之后迅速改正罢了。六二：美善地复归。吉。六二柔顺、中正，接近初九这个有仁德的人。能够与他亲近并谦下相从，结交朋友来辅助自己的仁德，这是复卦美善之处，也是吉利的道理。《象》说：美善地复归而吉，是因为谦下亲近仁者。克制自己而复归礼，就是仁。初九是刚德复归的仁者，六二能够亲近并谦下相从，所以吉利。六三：屡次复归。虽有危险而无过失。六三不中不正，处在震动的极点。复归却不牢固，有屡次失去、屡次复归的象。屡次失去便有危险，但能够复归就没有过失。六三处在上下进退之间。巽卦以柔为主，巽卦九三刚而不中，却与柔爻相邻，所以屡次谦逊而感到羞吝；复卦以刚为主，复卦六三为柔而不中，却处在刚位并与柔爻相邻，所以屡次复归，虽然有危险而无过失。《象》说：屡次复归虽有危险，按道义说仍然没有过失。因为具有补救过失的意义。六四：处在中间行动，独自复归。六四处在上下四个阴爻之中，有居中而行的象。不与群阴相邻，却与初九相应，有和众人一起行动、唯独能够跟从善道的象。此时阳气还很微弱，不足以有所作为，所以不说吉。但这只是理所当然的行为，不应当讨论吉凶，正所谓只彰明道义而不计较功效。《象》说：处在中间行动而独自复归，是为了跟从正道。因为它跟从阳刚，这就是君子的善道。以道修身，以仁修道；仁和道，都是用来修身的。六五：敦厚地复归。没有悔恨。坤土有敦厚之象。六四因与初九相应而复归，六五虽然与初九没有应，但以柔顺居中而处尊位，因六四独自复归，便能使自己的行为笃实、修养深厚，以复归善道，犹如临卦的敦临，所以可以没有悔恨。按来知德的说法，“不远复”是善心萌发；“敦复”是善行坚定；“无只悔”是进入德行的工夫；“无悔”是成就德行的工夫。因此六五胜过初九。但初九说“大吉”，六五只说“无悔”，不能据此认为六五胜过初九。我私下认为，这说的是困而后知、勉力而行，也就是别人做一次，自己做一百次；别人做十次，自己做一千次，以百倍的功夫去完成。能够这样做，悔恨也就可以消除了。《象》说：敦厚地复归而没有悔恨，是因为居中而自我成就。六五居中，“中”就是天地之心。“考”是成就的意思，即以中道自我成就。六二、六四要依靠初九才能复归，属于通过学习而知、因有利而行，所以说“下仁”“从道”。六五与初九既不相邻也不相应，却能够复归，属于困而后知、勉力而行，所以说“自考”。“自”就是别人做一次、自己做百次的意思。六五本来距离阳爻很远，只因居中而能顺势，又因六四自我返归而加厚自己的功夫，所以能够自我成就。上六：迷失而不能复归。凶。有灾祸。即使出兵作战，最终也会大败；对于它的国君来说是凶事，甚至十年之久也不能出征。上六以阴柔之爻居于复卦终位，地位虽高，却没有居下而亲仁的美德；刚德已远，失去了迁善的机会；积重至极，形成难以开启的蒙蔽；资质柔弱，又没有改过的勇气；没有应爻，也没有由此通达道理的明见。因此，这是终于昏暗冥顽而不能复归正道的人。灾祸从外部而来，过失则是自己造成的。坤卦有先迷之象，如今居于坤之极，又有迷失而不能复归的象。坤为土、为众，有出师行军之象；上六接近九五，有以其国君为象；地数为十，有十年不能出征的象。《象传》说：迷失而不能复归，之所以凶，是因为反背了君道。阳刚居于上位，是君道。剥卦上九因此能为百姓所承载。复卦上六反而背离君道，所以说以其国君为象而凶。卦辞总论是从气数来说的，复卦有必然亨通的道理，所以出入可以无疾，朋友来到也能无咎。这是因为七日是阳数往复之期，体现了天地运行自然往复的规律。六爻则是从人事来说的。刚健之德是善端复归的表现，资质柔弱而能顺从刚健才是可贵的，这是人事本来应当如此。所以九五自我考察，不如六四顺从道；六四顺从道，又不如六二居下而亲仁；六二居下亲仁，又不如初九修养自身。六三反复多次虽然危险，毕竟还知道复归；上六迷失而不能复归，反背正道，灾祸和过失就必然到来。圣人教人复归于善、改正过失、选择朋友、修养自身的功夫，没有比这里说得更切实的了。无妄卦，下卦为震，上卦为乾。“无妄”是说真实的道理自然而然。震是行动；依循天理而行动就是无妄，按照人的私意而行动就是妄。无妄卦承接复卦。《序卦》说：“复则不妄矣，所以受之以无妄。”复，是返回正道；既然已经复归正道，就合于正理而没有妄动，所以无妄承接复卦。卦辞说大亨通而利于守正；不正则所往都不利。因为守正就合于无妄，不正就是妄。六爻的下三爻属于震体，时机在于行动，行动就合乎天理：初九说前往吉，六二说利于前往，六三说行人得到牛，都是行动而不妄。上三爻属于乾体，时机在于静止，静止就合乎天理；如果妄动反而违背天理：九四说可以守正，九五说不要用药，上九说会有灾，都是以不动为无妄。乾体并不是本来静止，只是震动的时机已经过去，就应当顺应天时，不必再有所行动。这是六爻的大概意思。无妄：大亨通，利于守正。不守正就会有灾，不利于有所前往。

译“无妄”是说真实的道理自然而然。《史记》作“无所期望而得”，也是自然的意思，因为有所期望就都含有妄。上天化育万物，使生生不息，各自端正其性命，本来就是无妄。下卦震、上卦乾，行动与天相合，自然可以大亨通，而且必须利于守正。如果有不正，就是妄，就会有过失灾害，所往也不利。吉凶悔吝都产生于行动，而此卦以震动为主，所以圣人多用戒慎之辞。《彖传》说：无妄卦，刚爻从外卦来到内卦而成为内卦之主。行动而强健，刚健居中而有应，大亨通而守正，这是天命。若不守正就会有灾，不利于有所前往；无妄而前往，又能到哪里去呢？既然违背天命，上天还会保佑他的行动吗？“刚自外来而为主于内”，是从卦的综卦关系来说的。大畜卦以外卦艮为主，如今反过来成为震而居内为主，这就是此卦称为无妄的原因。“动而健”以下，是一正一反地说明。能够像本卦那样行动而强健、刚健居中而有应，就能以守正而合于天命。如果不守正，便是按照私意妄动，必然不能实行。震为行动，乾为刚健，这是从卦德来说的。九五刚健居中而与六二相应，这是从卦体来说的。“天之命”是说天理本来如此。“无妄之往何之”承接上文“不正”而言。既然无妄却不守正，前往又能到哪里去呢？不正就是违背天命，上天必不保佑，难道还可以实行吗？《象传》说：天下雷声运行，万物都各自获得无妄。先王因此盛大地顺应时令，养育万物。雷在天下运行，震动而使万物发生；万物各自端正其性命，万物都因此获得无妄。先王效法这一点，顺应适合养育万物的时令，养育人民，使昆虫草木无不各得其宜，也就是使万物都获得无妄。顺应时令，如孟春不使用母牲，按照时令才进入山林砍伐之类。“茂”是盛大的意思。没有一个时刻不顺应时令，也没有一个时刻不养育万物。这就是尽人的本性、尽物的本性，辅助天地化育的意思。天下雷行，万物都获得无妄。万物各自具备一种本性，万物各自都有一个自然之天。圣人顺应万物的本性来养育万物，使万物各自得到自己的天性，圣人也就是体现了一个自然之天。初九：无妄而前往，吉。初九居位得当而行动，是无妄卦的主爻，是行动得正。前往哪里不吉呢？按其他卦都以有应为吉；这里六二与九五相应，六三与上九相应，却有六三之灾、九五之疾，上九也不能免于灾，唯独初九没有应爻却吉。这是因为卦名为无妄，贵在无心；存心求应而前往，就是妄。震阳初动，真诚专一尚未分散；刚实而无私，行动与天相合。不必有应，却得到无心而行的吉。《象传》说：无妄而前往，是得遂其志。真诚能够感动物，前往就没有不能通达的。六二：不耕作而求收获，不开垦荒田而求成熟，就利于有所前往。耕作是农业的开始，收获是农业的完成。一年开垦的田叫“菑”，三年成熟的田叫“畲”。先耕作而后收获，先开垦而后成为畲田，这是自然的常理。如今都加上“不”字，统统交付给无心而为。有的解释作不耕作却自行收获，不开垦却自行成熟；有的解释作不以耕作来计算收获，不以开垦来计算成熟。只有本义认为四件事都没有：不耕、不菑，是前面无所作为；不获、不畲，是后面无所希冀。无妄之时，所作所获都置于两相忘却之中，而自然如此。互卦上巽下震，有耕耨之象；震为尚未成熟的庄稼，有收获、菑、畲的象。六二柔顺而得中正，顺应时势、遵循道理，又没有出于私意的期望之心，所以有不耕而获、不菑而畲的象。占问者如果能这样，就利于有所前往。这里是借取卦象来说明，不能拘泥文辞而损害其本意。《象传》说：不耕作而求收获，是还没有以求富为意。“未富”好比说不是为了使天下富足，意思是并非计算利益之后才去做。六三：无妄之灾。有人把牛拴走了，行路的人得到牛，城邑中的人却遭了灾。六三变为离，有牛的象；互卦巽为绳，艮为鼻，有拴牛的象；震为大路，中爻处于人的位置，有行人的象。无妄卦各爻都以守正而亨通，六三却不中不正，所以有无妄而招致灾祸的象。行路的人牵牛离去，居住在当地的人反而遭到盘问拘捕的骚扰，这就是所谓无妄之灾。震主动，所以离去的人还可能侥幸免祸，留下的人反而因无妄而招灾。占问者得到此爻，应根据行动或停留来分别判断吉凶。《象传》说：行路的人得到牛，城邑中的人遭受灾祸。得到牛的人获得了无妄之福，城邑中的人遭受了无妄之灾。九四：可以守正，没有咎害。九居四位，本来不是正位；但九四属阳刚的乾体，不依赖应爻和同类，可以自行守住正道。虽然不可以有所作为，却也不至于有咎。下卦为震体，以行动为无妄；九四进入乾体，行动的时机已经过去，以不动为无妄。能够守正，就没有夹杂妄念。《象传》说：可以守正而无咎，是因为固守了本来具有的正道。“有”就是守持的意思。天命的正道，是人本来固有的；守正，就是守住自己本来具有的正道。九五：无妄之疾，不用药就有喜庆。九五变动，三、四爻之间的互卦为坎，有疾病之象；互卦巽为木，艮为石，有药物之象。九五刚健居中而正，处在尊位；在无妄之时，可能有非常意外的事情。安静等待，事情自然消散，就像有病而不服药也会自行痊愈。《象传》说：无妄之疾所用的药，不可以试用。既然是无妄，却要试用药物，反而成为妄动，所以不可。上九：无妄而行动，会有灾；没有什么利益。上九居于乾卦终位，纯粹体现天道，是无妄达到极致。但卦已到了穷极之时，九爻居上而位置不正，行动就没有利益。这正是《彖传》所说的不正有灾、不利于有所前往。《象传》说：无妄而行动，是处于穷极时所招来的灾。无妄本来适宜行动，但时势和位置已经穷极时还要行动，就会自行成为妄动而招灾。卦辞中“无妄”二字兼有两层意思：一是本义所说的真实道理自然而然，二是《史记》所说的无所期望。无妄而出于正就有利，不正就有灾。天下有无妄之福，也有无妄之祸，但自身处置事情不可不出于正。内卦三爻以行动为正，所以初九前往而吉，六二前往而利，六三的行人也得到牛，都是无妄之福。外卦三爻以不动为正，所以九四可以守正，九五不要用药，上九行动就有灾。即使有无妄之祸，只要能安静守正，灾也可以避免。无妄的祸福听凭天命，唯有守正才不失去可以亨通的道路，圣人对人的教诫真是十分切实。

译大畜卦，下卦为乾，上卦为艮。天在山中，所蓄积的广大，因此有蓄聚之义；乾刚健向上进取，被艮所止，因此有蓄止之义。以阴蓄养阳，所蓄力量小，就是小畜；以阳蓄养阳，蓄止的力量大，就是大畜。大畜承接无妄。《序卦》说：“无妄然后可畜，所以受之以大畜。”万物有真实内容，才可以蓄聚，大畜所以承接无妄。卦辞总括蓄德、蓄贤、蓄止刚健的意思，以显示蓄积之大。六爻中上三爻的艮是蓄止者，下三爻的乾是接受蓄止者。初九接受六四的蓄止，所以初九说有危险，六四说给牛加牿。九二与六五相应，接受六五的蓄止，所以九二说车脱去輹，六五说豮豕。到了九三与上九，便志同道合而共同向上，蓄积达到极点后又通达了。这是六爻的大概意思。大畜：利于守正。不在家中食禄，吉。利于渡过大川。“大”属阳。以艮蓄止乾，是蓄积大的力量。内卦乾刚健，外卦艮笃实而有光辉，能够使自己的德行日新，所蓄积的就大了。异端邪说和偏曲学问中，也有蓄积很多却不正的，所以说利于守正。所蓄积的既然正，就可以享受上天所给予的禄位，并在天下有所作为。对个人说是蓄德，对国家说是蓄贤。因此贤人有这样的德行，占问得到此卦，就不是在家中食禄，而是在朝廷中食禄。个人的吉，也是天下的吉。互卦兑为口，居于乾之上，有享食天禄的象。所蓄既大，能够响应天时，就可以渡过险难。又互卦震为木，居于兑泽之上，像船在水上行驶；乾的刚健与之相应，所以又有利于渡过大川的象。这是蓄积达到极点而通达。《彖传》说：大畜，刚健、笃实而有光辉，使德行一天天更新。这是用卦德解释卦名和卦义。其他卦说艮，只说停止；这里说笃实而有光辉，是因为艮能止，所以能够笃实，这正是艮中一阳能够蓄止乾的原因。笃实自然会有光辉，因为内在有所蓄积而显现在外。以乾体的刚健，没有人欲私心；以艮的笃实，没有虚伪装饰，于是暗中修养而日益彰明，自然有光辉。蓄积不停止，德行必定一天天更新。《彖传》中“畜”字有三种含义：说蕴蓄，是蓄德；说畜养，是蓄贤；说畜止，是蓄健。这里专门说蕴蓄之义，下文才说蓄贤、蓄健。刚爻上居而尊尚贤人，能够止住刚健，这是大正。从卦的综卦关系说，无妄下卦的震，到了这里成为大畜上卦的艮，这是刚爻上居。从卦体说，六五居中而尊重上九，这就是尊尚贤人。从卦德说，以艮的停止止住乾的刚健，如禁止强暴之类，这就是能够止住刚健。不说“刚健而停止”，而说“能够止住刚健”，是因为乾的刚健接受艮的止，正是此卦称为大畜的原因。“大正”总承上文：刚阳居上、尊尚贤德、能够止住至刚至健，都非大正不可，这是解释“利贞”的含义。不在家中食禄而吉，是因为能够养贤。这里也取尊尚贤人的象。正值阳刚居上、六五尊尚上九的时候，占问者得到此爻，应当在朝廷领取实禄，所以不是在家中食禄。利于渡过大川，是因为能够响应天。这也是从卦体来说的。渡过险难，非乾的刚健不可。六五向下与乾相应，所以能够渡过大川。“天”就是时势。有蕴蓄的才能，又有乾的刚健力量，自然可以乘时渡险。《象传》说：天在山中，是大畜。君子因此广泛记取前人的言语和往昔的行为，以蓄养自己的德行。“天在山中”，本义认为不必实际有这样的事情。但天包覆大地之外，地下有天，这就是山中的天。山中有天，所蓄积的极其广大。君子因此广泛记取前代的言语和过去的行为，以蓄养自己广大深厚的德行。小畜说美好的文德，不过是文章才艺的末节；这里则从道德、性命来说。初九：有危险，利于停止。乾的三个阳爻被艮所止，初九被六四所止。如果依仗阳刚而急于前进，必然有危险，所以利于停止。其他卦取阴阳相应为吉，这一卦取能够蓄止为义。因此外卦以蓄止为义，内卦以自我停止为义。只有九三与上九蓄积达到极点而通达，所以不以停止为义。以自止为义，是从阴阳来说的，如君子受小人蓄止；以蓄止为义，是从上下来说的，如有职位的人禁止强暴。《象传》说：有危险而利于停止，是因为不触犯灾祸。自行停止，就不会触犯灾祸。九二：车脱去了輹。輹，是车旁的横木。车行驶时把它系牢，车停止时解下，有暂时停止、随即重新起行的意思。輹脱落则车会破坏，但脱輹本身只是表示不想前进。所以小畜的脱輹在于别人，大畜的脱輹在于自己。九二也受到六五的蓄止，因为刚健而居中，所以能够自我停止而不前进。乾有车的象，互卦兑为毁折，所以有脱輹的象。《象传》说：车脱去輹，是因为刚健居中而没有过失。因为刚健而居中，所以不至于过分。九三：良马奔驰追逐，利于在艰难中守正。每天练习车马防卫，利于有所前往。九三以阳爻居于乾健之极，上九以阳爻居于蓄止之极，这是蓄积达到极点而即将通达的时候。乾为良马，与上九的阳爻志同道合；九三互卦为震，震有马奋足而行的象，所以有良马奔驰追逐的象。但恐怕它过于急进，所以告诫说利于在艰难中守正；如果每天练习车马和防卫，就利于有所前往。车是承载重任的东西，防卫是应对变化的器具。乾有车的象，前面排列的两个阴爻有防卫的象。从人事说，君子不终身在家食禄，而以一身承担天下重任，这就是车；以一身应对天下变化，这就是防卫。必须广泛记取前人的言语和往昔的行为，蓄养刚健笃实的德行，以等待时机而行动。《象传》说：利于有所前往，是因为与上九志同道合。阳爻的志向是向上前进，而且蓄积已经达到极点，所以上九不再向下蓄止九三，而是与它志同道合，共同向上前进。六四：给小牛的角加上横木。大吉。童牛，是还没有长角的牛。牿，是在牛角上安置横木，用来阻止它抵触。六四变为离，有牛的象；六四与初九相应，有童牛的象；互卦震为木，把木安在牛角上，就是牿的象。六四蓄止初九，在恶行尚未形成时就防范；在开始时禁止恶行，用力容易，所以有在牛尚未长角时防止它抵触的象。占问得到此爻，是大善之吉。《象传》说：六四大吉，是因为有喜庆。可喜的是不用费力，也没有造成伤害。六五：给阉割过的猪安上牙。吉。坎为猪。坎中的阳爻得到乾的中画，所以九二也有猪的象。九二的阳气已经增长，要加以制止不如初九容易。但六五以柔顺居中而处尊位，因此能够把握时机加以制约。猪牙猛烈而锋利，制住牙齿就要费力；只有去掉它的势力，刚健自然会停止。所以也吉，但不如六四的大吉。又按来知德的注解，天下没有会咬人的猪，他引《埤雅》说，“牙”是用木桩把猪拴住。这一说法与“童牛之牿”是同一条例。

译“豮”是奔走的猪。“豮”字与“童”字同类，“牙”字与“牿”字同类。互卦震为木，有牙的象；六五变为巽，巽为绳，有拴系的象。这种解释也可以保留。《象传》说：六五之所以吉，是因为有庆贺。制止恶行有正确的方法，就不会发展到决裂的地步，这是天下的福庆。上九：多么宽广的天路啊！亨通。“何”字，程传认为是衍文；本义认为是“多么通达啊”的意思，是惊喜的语气。现在采用本义。艮为道路，天上的道路就是广大通达的道路。艮本来蓄止乾，如今蓄止达到极点而通达。三个阳爻向上通达，处在全卦之上，所以有天路的象。起初受到抑制，如今却大为通达，因此像是惊讶又欣喜；它的亨通也就可知了。《象传》说：多么宽广的天路啊！君子的正道大为通行。贤人的道路完全敞开，君子的正道可以大为推行。全卦兼有蓄德、蓄贤、蓄健三层意思，六爻则专门取蓄止之义。受到蓄止的人应当懂得自我蓄止的方法，主持蓄止的人贵在预先蓄养、防患未然。至于蓄止达到极点而通达，又是理数自然如此，不是人力所能强求的。然而大畜之所以大，依靠的是艮卦上面的一阳。四、五两个阴爻有蓄止之事，到上九反而不说蓄止，是因为所蓄积越大，所通达的也越大。所以小畜上九蓄止之道已经完成，反而有前往则凶的戒告；大畜上九蓄止之道已经消散，反而有大为通行的亨通。这也含有喜阳恶阴的微妙旨意。颐卦，下卦为震，上卦为艮。上下各有两个阳爻，中间含有四个阴爻；上面停止，下面行动，这是颐的象。口用来饮食，所以卦名为颐，并取养育之义。颐承接大畜。《序卦》说：“万物蓄积之后，才可以养育，所以受之以颐。”万物既已蓄聚，就必然要有所养育，因此颐承接大畜。卦辞总说养人和自养都归于守正，并极力阐明养道的广大。六爻的下三爻属震而多行动，多说求别人养；求养的人大多不正，所以多凶。上三爻属艮而多停止，多说养育别人；养育别人的人多能守正，所以多吉。这就是全卦六爻的大意。颐：守正则吉。观察养育之道，自己求取食物。颐，是口旁的部位。卦取颐的形象，而口中的食物用来养身，所以取养育之义。颐中有物叫噬嗑，恐怕是要说它所养的东西，所以不取养育之义；颐中空虚、尚未接受外物，就应当选择所养的对象，只有守正才吉。观颐，本义说是观察其养育之道，偏重于养德；自求口实，本义说是观察其养身的方法，偏重于养身。观察养德，果真出于圣贤之道而不走入其他途径；养身，果真合于理义而不受饥渴损害，就能得到正道而吉。现在的解释都沿用这一说法。然而按《正义》和程传，都是解释为观察他如何养人以及如何自养。现在看《彖传》，语意也接近这种解释。那么所谓观颐，就是观察他用什么方法养人，不可不得其道；所谓自求口实，就是求取自己用什么方法自养，不可只是放纵自己的欲望。自养是小事，养人是大事。所以《彖传》把它的意义推及天地和圣人，养人的意义不可缺少。又因为自养有道，就不会让口腹之欲牵累心志。虽然说的是养身，其中已经包含养德的意思，不必一定把观颐解释成养德。《彖传》说：颐，守正则吉，是说养育合乎正道就吉。观察颐，是观察他所养育的对象；自己求取食物，是观察他如何自我养育。从《彖传》看，“所养”和“自养”解释为养人和自养更为恰当。君子处于上位足以养人，处于下位足以自养。卦中上下两个阳爻是全卦的主爻；“所养”指上九，“自养”指初九。天地养育万物，圣人养育贤人，并由此惠及万民。颐卦所体现的时势和意义真是广大啊！这里极力说明养育之道的广大，而且都以得到正道为前提。天地对于万物，不必分别对待；阴阳运行，万物各自完成生长，只是完全出于正道罢了。如果不正，阴阳二气错乱乖戾，又凭什么养育万物呢？圣人养育人民，不能给每一家每个人都直接施与利益；必须选择贤能之才，与他们共同享受天禄，使他们把恩泽施于天下，这就是养育贤人而惠及万民。同样完全出于正道。如果不正，贤人不能处在上位，恩泽又怎么能够下达到底层呢？这里极力说明养育的广大，所以专门从所养育的对象来说。《象传》说：山下有雷，是颐。君子因此谨慎言语，节制饮食。帝王从震而出，万物得到养育而生长；在艮处完成，万物得到养育而成就。这就是取养育之义的原因。言语和饮食都是颐的活动；谨慎言语、节制饮食，是效法艮的停止。谨慎言语用来养德，节制饮食用来养身。这里专门从自养来说。先得到自我养育，然后才能推广到养人。《彖传》说养育的广大，所以把所养推及万物和天下；《象传》说养育的切近，所以先说自养，从言语饮食开始。总之都必须出于正道。初九：舍弃你的灵龟，反而看着我张口求食，凶。上位本来应当养下位，但阳爻又适宜养阴爻。初九阳爻在下，不能养人，所以从自养来说。灵龟，是不吃食物也能自养的东西；“朵”是动的意思；“朵颐”是张口求食的样子。离体中空，有龟的象；全卦也有灵龟的象。“我”指六四。上三爻是主持养人的爻。初九与六四正相应，本来应当等待六四的养育，并没有凶的道理。然而阴爻适宜等待养育，阳爻适宜养人；初九阳刚在下，不能养人，却仍应当善于自养。现在它属于震体，又向上与六四阴爻相应，便有舍弃灵龟、望着六四而张口求食的象。灵龟依靠自身的气来养育自己，不向外求养，这是得正的养法；张口求食则是贪欲，改变了原有的清正[“清除掺”疑有文字讹误]，养育不合正道，当然会凶。《象传》说：看着我张口求食，也就没有什么值得尊贵的了。阳刚之爻能够养人才可贵；如今却不能自养，以至于被欲望拖累，所以不足以尊贵。六二：颠倒养育，违背常理；向高丘求养，前往则凶。上位养育下位，是常理。然而阴爻不能自养，必然想从阳爻那里求养。如今六二向初九求养，就是颠倒而违背常理。上九处在最高位，有高丘的象；六二若向上九求养，二者又不是正应，前往必然招凶。六二在其他卦中是柔顺、中正，在颐卦中却是为口腹而行动；上爻向下爻求养，下爻又向初九求养，都是自养不合正道。《象传》说：六二前往则凶，是因为行动时失去了同类。违背常理的意思很容易明白，不必再说。至于向高丘求养，之所以说前往则凶，是因为上九不是正应，失去了同类。本义把初爻也兼说进去，似乎没有必要。六三：违背颐养之道，守正也凶；十年不可有所作为，没有什么利益。

译六三与上九是正应，本来应当等待上九的养育，符合颐卦守正的道理。然而六三自身不中不正，处在行动之极，是向上讨好、贪求而不知满足的人，违背了颐养守正之道，占问必凶。互卦得到坤，有十年的象。不中不正而妄动，无论前往哪里都没有利益。全卦卦辞说守正才吉，六三不中不正，所以凶。《象传》说：十年不可有所作为，是因为大大违背了颐养之道。不中不正而妄动，是严重违背颐养之道。六四：颠倒养育，吉。像老虎那样目光逼视，欲望接连不断，没有咎害。上三爻都从养人来说，而阴爻适宜等待阳爻养育；六四又与初九正相应，所以程传和本义都认为此爻是向下求养、借以养人的爻。现在通常的解释也沿用这一说法，认为是大臣任用贤人来养育百姓。但如果把虎视解释为六四，爻辞中却看不出养人和施予下位的意思，也与《象传》所说的向上施予不合。现在采用苏轼《苏传》的解释，把六四养育初九看作顺理。上位应当养下位，阳爻应当养阴爻。从上下位置说，六二向初九求养固然是颠倒养育；从阴阳意义说，初九向六四求养也是颠倒养育。只是六四位居初九之上，所处得正，又与初九正相应。从初九角度看，初九被六四养育是凶；从六四角度看，六四能够养育初九就是吉。初九刚健，六四看它就像老虎目光逼视，难以驯服；六四顺着它的欲望把它招来，使它接连不断地来到。没有失去以上养下的正道，就可以无咎。综卦本来不宜取象，但从六四观察初九，震反转为艮，所以初九有虎视的象。《象传》说：颠倒养育却吉，是因为上位施予的恩泽光明广大。按苏传所说，六四对于初九是上位。六四所施予的，可以说是光明广大。现在看来，施予固然在六四，也不妨兼从上爻来说。上九是万物赖以获得养育的来源；六四与上九同属艮体。六四之所以能够不断施予并承接下来，也依靠与上九同体，从而使恩泽施及下位。从人事说，六五是君主，上九是宰相。六四就是奉行君令、推行政令的大臣，把恩泽施加到百姓身上。六五：违背常理；安居守正则吉。不可以渡过大川。上位养育下位，是通常的常理。六五以阴爻居尊位，不能养人，反而依赖上九来供养，因而违背了常理。但它处在尊位，能够顺从阳刚的德性来获得养育，又处于艮体之中，所以有安静守正而得吉的象。阴柔不可以有大的作为，所以又有不利于渡过大川的象。六二违背常理而凶，这里违背常理却仍然吉，是因为六二属行动之体，向别人贪求以自养，失正而凶；六五属停止之体，虽然不能直接养人，却能任用贤人来养人，便合乎正道，所以吉。现在通常解释为君主任用贤人来养育百姓，与此相近。《象传》说：安居守正之所以吉，是因为顺从而跟随上九。因为能够听从上九的贤德，用它来养育天下。上九：天下的养育都由此而来。虽有危险，仍然吉；利于渡过大川。六五顺从上九来养育人民，万物因此都由上九得到养育，所以说“由颐”。但地位高、责任重，容易失之于专擅，所以必须有所警惕危厉，才能得吉。六五不利于渡过大川而上九有利，是因为六五柔弱而上九刚健。上九处在大臣的位置，恩泽可以惠及天下，能够渡过变化和险难。《象传》说：由颐，虽有危险而吉，是因为天下都得到大的福庆。意思是天下都受到他的恩泽。全卦说自养和养人，都贵在得到正道。六爻从上下的形势来说，处在上位适宜养人，处在下位则不能养人；所以六爻上三爻多说养人，下三爻多说自养。从阴阳的分别来说，阳能够施养，阴则等待阳来养。所以初九和上九有养人的才能，中间四爻都要依赖初九和上九。上九居上卦之上，又有阳刚之德，六五依靠它来养育天下，因此最为吉利。初九虽然地位低，不能养人，但凭阳刚仍可自养；它却行动而趋向六四，自养也失去了正道，所以凶。六四、六五虽然不能直接养人，却能借助别人的养育，又把这种养育推广到养人。所以它们虽然还不能像上九那样渡过大川，却都有可行的吉道。六二、六三既等待别人养育，又急于求取贤人[文澜本“贤”作“养”]，因此离自养的大道很远，凶也比初九更严重。总而言之，自养能够得正，然后才可以养人。君子必须通过谨慎言语、节制饮食来完成自养的功夫。推而至于天地养育万物、圣人养育贤人并惠及万民，以尽养育之道，这样才或许能够领会颐卦的旨意。大过卦，下卦为巽，上卦为兑。泽水滋润树木，甚至可以淹没树木，有大过的象。阳大而阴小，中间四个阳爻极其旺盛，初九和上六两个阴爻不能胜任。大者超过常度，所以名为大过。大过承接颐卦。《序卦》说：“颐，是养育；不养育就不能行动，所以受之以大过。”万物养成以后，所采取的行动才会大。非同寻常的事情，大大超过常人，是由于所养育的东西广大；大过所以承接颐卦。又，六十四卦的次序多由综卦而来，只有乾与坤相错，坎与离相错。这里泽风与山雷相错，下经则以风泽与雷山相错。全卦卦辞认为四个阳爻虽然过盛，但九二、九五都居中；内卦柔顺，外卦喜悦，道路可以推行，所以所往都亨通。六爻则以刚柔相济为善，过刚或过柔都凶。九二、九四刚而居阴位，所以九二有利，九四吉。初六柔而居阳位，所以无咎。九三、九五都是重刚，而九三又不中，所以九三凶，九五丑。到了上六，以柔爻居柔位，是过于柔弱，所以凶。大体说来，刚柔能够相济，就有超过常人的才能，能够实行超过常人的事业；否则过于刚硬或过于柔弱，都是因为过度而失当。这就是全卦六爻的大意。大过卦：栋梁弯曲。利于有所前往，亨通。“大”属阳。四个阳爻居于中间，阳气过盛，所以称为“大过”；上下两个阴爻不能胜任。又因卦的大象为坎，坎象征栋梁，也象征矫揉弯曲，所以有栋梁弯曲的象。可是二、五两爻得中，内卦巽顺，外卦兑悦，有可以实行的道路，所以所往都能亨通。既有栋梁弯曲的象，又说利于前往并且可以亨通，是因为有阳刚的才能；因此即使处在极其危险的时势中，也没有不可作为的事情。这就是所谓超过常人的地方。《彖传》说：大过，就是大的过盛。这是说阳气过盛，是根据卦体解释卦名的含义。栋梁弯曲，是根本和末梢都柔弱。“本”指初爻，“末”指上爻，“弱”指阴柔。这又是根据卦体解释卦辞。刚强虽过盛却居中，能够巽顺而和悦地行动，利于有所前往，于是可以亨通。从卦体说，刚虽过盛，但二、五两爻得中；从卦德说，能够巽顺而和悦地行动。这样就不会意气用事，也不会违背人情物理，调节安排适宜，委曲周全而尽善尽美。所往都得利，于是才能亨通。“乃”是表示不易达到的语气。大过这种时势和意义，实在太重大了！

译凭借超过常人的才干，建立非常的事业，创立不世的功勋，成就绝俗的大德，只有在相应的时势下才能做到。没有这样的时势，不能逞强而为；有时势却没有相应的才能，也不能逞强而为。《象传》说：泽水淹没树木，这就是大过卦。君子因此独立而不畏惧，避世而没有烦闷。泽水本来用来滋润树木，如今却把树木淹没了，这是大过的象。君子的行为，不求与世俗相同，而求与义理相合。天下人非难他，他也不顾虑，独立而不畏惧；不求别人知道，只求上天知道；举世都不了解他，他也不后悔，避开尘世而没有烦闷。这些都是超过常人的行为。初六：用白茅草作垫子。没有灾咎。卦以栋梁弯曲为象，初爻是根本柔弱的地方。然而如果只说栋梁弯曲，天下的事情就都被认为不可作为了，所以又根据爻象取义。巽为木，有茅草的象；初爻在下，以柔爻承接刚爻，有用白茅作垫子的象。初六以阴居阳，虽然柔弱，却仍比上六好。又处在大过的开始，正是事情的起始阶段；如果能够格外谨慎，还可以保全自己。树木中间虽刚，根部本来柔弱，如果直接放在地上，可能导致缺损折断；用白茅垫着，或许可以不受损伤。因为能够有所畏惧，所以得到无咎。《象传》说：用白茅作垫子，是柔爻处在下位。下方的柔爻承接刚爻，应当格外谨慎。九二：枯杨树生出嫩芽。老年男子娶得年轻妻子。没有不利。“稊”是根部向下生出的荣芽；“女妻”是年轻的妻子。九二阳气过盛，有枯杨的象。二、三、四爻组成纯乾，有老年男子的象；初爻为阴而在下，有年轻妻子的象。九二处在阴爻之中，又与初六相邻，得到阴气的滋养，所以有枯杨根部重新生出嫩芽、年轻妻子能够生育的象。占问得到此爻，没有不利。这是刚强借助柔顺来成就事情。《象传》说：老年男子娶年轻妻子，是以过盛的刚强相互配合。九二的刚强过盛，得到初六的阴柔与之相配，从而成就天下的事情。九三：栋梁弯曲，凶。三、四两爻居于全卦中间，九三又变为坎，都有栋梁之象。全卦的柔弱在初、上两爻，为什么却在九三说栋梁弯曲？大概是因为刚爻居刚位，又与上六相应；上六以柔爻居柔位，既不能胜任。九三刚强过度，必然折断，所以弯曲发生在九三。这是说大臣过于刚强，不能胜任职责。《象传》说：栋梁弯曲的凶险，是因为不能得到辅助。刚强过度，就不能取得别人的帮助，别人也不能辅助他。九四：栋梁隆起，吉。有其他情况，就可惜了。九四在九三之上，以刚爻居柔位；上六与初六相应，以柔爻居刚位。刚柔相济，才能成就天下的事务。因此它有栋梁不弯曲反而隆起的象，占问则吉。“有他，吝”是用反说来作判断。意思是说，处在大过的时势中，必须刚柔相济，像九四这样才可以。否则或失于刚强，或失于柔弱，都是可惜的道路。《象传》说：栋梁隆起的吉祥，是因为下方没有弯曲。九四以刚爻居柔位，初六也以柔爻承遇刚爻，那么它的下方就不至于弯折。本义认为与初六相应就是“有他”，不系属于初六就是“不挠”。但仔细观察全卦，是由于阳爻过盛而有栋梁弯曲之象。大凡事物以过刚遭遇过柔，必然会弯折。三、四都有栋梁之象，而九三单说弯曲，是因为九三刚强过度。初、上两爻的根本和末梢都柔弱，而上六尤其凶，是因为上六柔弱过度。九三因与上六相应而凶，那么九四因与初六相应而吉，就可以知道了，所以不必忌讳与初六相应。九五：枯杨树开花。老妇人得到年轻男子，没有灾咎，也没有声誉。九五也是阳气过盛，有枯杨的象。上方有阴爻，九五变为震；震为【原文缺字】，有枯杨开花的象。九五为阳爻，变为震，又比上六年少，有年轻男子的象；与上六相邻，有被老妇人得到的象。大概阳爻为丈夫，阴爻为妻子；又根据爻的上下区分老少，这种取象不可改变。阴柔虽已过盛，得到阳刚也不能说完全无益，所以同样无咎。阴爻需要阳爻，并不是阳爻的过错。然而九二是老年男子娶年轻妻子，以刚为主、柔为辅助；九五则是老妇人为主，刚反而成为辅助，哪里有什么声誉可言呢？《象传》说：枯杨开花，怎么能够长久？老妇人得到年轻男子，也可说是可耻的。枯杨开花，随即就会枯萎。老妇人即使得到年轻男子，哪里能够成就生育的功效呢？上六：涉水过深，水淹没头顶。凶，但没有灾咎。兑为泽，有涉水的象；一爻变化为乾，成为坎，又居于最上方，有涉水过深、水淹没头顶的象。凶险太重，却能无咎，是因为四个阳爻正处于过盛状态，上六以阴爻居其位，阴柔不能敌过阳刚，本来就是它的分限。就像栋梁弯曲，必然从最柔弱的地方弯折，这是理势所必然，没有什么可奇怪的。从人事来说，处在大过的时势中，才能柔弱，不能自救；但既然道理和形势已经穷尽，能够舍生取义，在义理上便没有灾咎。《象传》说：涉水过深的凶险，是不可归咎于他的。事情虽然没有成功，但这是道理和形势所决定的，不能责怪他。全卦以阳气超过阴气，取栋梁弯曲的象。大过之中不可能没有弯曲。卦中九二、九五的阳爻都在中位，所以还可以亨通。六爻都要求刚柔相济，以合乎中道。这样以后处在大过的时势中，才不至于过度。大致说来，刚中有柔、柔中有刚的就吉，偏刚、偏柔的就凶。阳刚在上居主位、阴柔在旁辅助为宜；阴柔在上居主位、阳刚反而辅助则不好。初、上两爻的根本和末梢都柔弱，但上六以柔爻居柔位，又在最上，所以凶；初六以柔爻居刚位，又处在下方，所以无咎。三、四都有栋梁之象，但九四以刚居柔，处在上方而从下方取得初六的辅助，所以吉；九三以刚居刚，从下方依附上方的柔爻，所以凶。九五以刚居刚，又从下方上行而与上六相比，所以可耻。九二以刚居柔，在上方而取得初六的亲比，所以有利。人处在大过的时势中，必须以刚为主、以柔为辅。没有刚强，就无法承担天下的重任；没有柔顺，就无法成就天下的功业。处在下位，应当柔顺而又能刚强，恭敬地承接上位，或许可以符合用白茅作垫子的意义。身处上位，就应当刚强而又能柔顺，求取贤才作为自己的辅助，得到栋梁隆起的吉祥和老年男子娶年轻妻子的利益。如果以刚爻居刚位，反而向上依附阴柔，不是凶就是可耻。如果柔弱已经到了极点，又居于最上位，就只有招致凶险了。坎卦：一个阳爻陷在两个阴爻中间。阳为实、阴为虚，上下没有凭借，形成坎陷的意义，所以卦名为坎。坎卦排在大过之后。按《序卦》说，事物不可能永远过度，所以大过之后接着是坎。坎，就是陷落。

译道理不会过度而不停，过度到了极点必然陷落，所以坎卦排在大过之后。坎是险陷。全卦取一个阳爻在中间，象征内在充实而有常道；刚健而居中可以建立功业，时世虽有险难而内心没有险难，所以虽处险境仍能亨通。这是全卦的大意。六爻都不说吉。九二、九五虽刚而得中，却都在险中；九五得位，九二不得位，所以九五已经平安，而九二只得到小的收获。四个阴爻也都是围绕阳爻来取义。六三、六四在阳爻之间，比初六、上六处在阳爻之外还好。六三失位而乘于阳爻，不能建立功业；六四得位而承接阳爻，还可以得到无咎。至于初六、上六，则在两个阳爻之外。初六居于险难的下方，上六居于险难的极点，所以凶险最为严重。这就是六爻的大略。重重坎险。有诚信，内心亨通。行动会得到推重。“习”是重叠、重复；“坎”是险陷，也是水的象。阳爻陷在阴爻中间，外虚内实，形成险陷的象。此卦上下都是坎，是重重险难，所以说“习”。乾、坤六爻都是同一个爻，可以不说“习”；坎卦在六子卦中排在最前，这里说“习”，由此可知其他卦都是从重叠的意义开始取义。坎卦中间充实，水在内而有光明，有诚信而内心亨通的象。世道可以险恶，内心却不可陷入险恶；身体可以陷落，内心却不可陷落。诚信存于内心，就能安于义理和命运，不侥幸求免。内心有主宰，不被利害动摇，于是心中亨通。内心亨通，就能洞察时势，以义理为必然依据；这样行动自然会有功，这就是处坎之道。《彖传》说：重重坎险，就是险难重叠。危险和患难接连到来，是险上加险。这是解释卦名的含义。水流动而不盈满，行走在险境中而不失去诚信。水流到哪里就通向哪里，不会盈溢。即使冲击险阻，专门流向沟壑，也不会失去不盈满的信实。这是因为水性趋向下方；不盈满，就是继续流向下方。这是根据卦象解释“有孚”的含义。内心亨通，是因为刚爻居中；行动会得到推重，是因为前往能够建立功业。九二、九五以刚爻居中，内心充实而没有牵累，往哪里不能通达？这样行动，必然有功。坎卦把能够行动看作功效；如果停留而不行动，就会一直处在险中。天险是不可攀登；地险是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家。险难所处的时势和作用，实在太重大了！不可攀登，是无形的险；山川丘陵，是有形的险。王公利用有形的险来形成无形的险，这叫作人为的险。坎卦有四个阴爻、两个阳爻；两个阳爻象征内在充实，体现水的德性，是有诚信、内心亨通、处险的道理；四个阴爻象征险陷，是依照坎的形势设置险阻、守卫国家的方法。从“往有功”以上，都是在说处险的道理；这里则是在说利用险阻的方法。《象传》说：水接连不断地流来，这就是习坎。君子因此使德行持久不变，熟习教化之事。水不停地流动，才能汇成大河；人不停地学习，才能成为大贤。君子对于自己的德行，务求持久不懈；对于教导人的事情，务求熟练通晓。初六：重重坎险。进入坎险旁边的小洞，凶。坎中向旁边陷入的小洞叫作“窞”。阴柔居于重重险难的下方，陷得更加深，所以有这样的象和占断。《象传》说：重重坎险而陷入坎洞，是失去了走出险境的道路，因而凶。深入险境，是失去了走出险境的道路。“有诚信，内心亨通”所说的就是这条道路。九二：坎险之中还有危险。求取小的收获。处在重重险难之中，不能自行脱离，所以有“处在危险中”的象。但因为刚强而得中，所以有有所求而得到小收获的象。《象传》说：求取小的收获，是因为还没有走出险境的中间。虽然有刚强而居中的才能，却还不能走出坎险的中心。六三：来去都是坎险，前面危险，后面也倚靠着险境。陷入坎洞。不可有所作为。阴柔而不中正，处在重重险难之间，来去都危险，前面是险，后面又靠着险，形成这样的象。陷得更加深，不可以任用。初六陷入坎洞只说“凶”，这里说“不可有所作为”；初六不能出来，六三还可能出来。《象传》说：来去都是坎险，最终不会有功。这是因为还没有走出险境的方法。六四：一樽酒、两簋食物，再用瓦缶盛装。从窗户送入简约的诚意，最终没有灾咎。“贰”是副贰、增加的意思；“牖”是房屋用来采光的地方。坎有酒食的象。六四变为巽，巽为木，有樽、簋的象；互卦为离，中间空虚，有瓦缶和窗户的象。按《本义》，用樽盛酒，用簋盛食物，再用瓦缶作为副樽。按来注，一樽酒、二簋食物，礼乐器用瓦缶。我认为来注的解释较为顺当，也与《象传》相合。总的说，在险难的时刻，不讲究繁多的仪式，而崇尚诚实。“从窗户”是说不经过正道，而借助能够通明的地方进献结交。大概处在艰险之时，不能直接到达，只能从间接的道路向上通达。六四处在大臣的位置，又在险境之中，凭借自己的至诚，顺着君主所能明察的地方，委婉曲折地进献意见。这样即使经历艰难险阻，最终也能没有灾咎。《象传》说：一樽酒、两簋食物，是刚柔相交。《本义》认为“贰”字应当没有。人情在共同享乐时容易互相猜疑，在共同患难时却会互相倚靠。六四与九五相邻，是君臣彼此接近。处在险难之中，不讲究繁琐的文饰；彼此以诚相待，就可以向上通达，险境将要走出了。九五：坎水还没有盈满，但已经接近平定。没有灾咎。九五在坎的中间、阴爻的下方，有水尚未盈满的象。“只”是到、达到的意思。九五以阳刚中正居尊位，上面只剩一个阴爻，形势将要走出险境，有已经平定的象。水未盈满，仍有险难；已经平定，就没有险难了。九二处在重重险难之中，所以说有险；九五已经越过重重险难，所以说既平。将要走出险境，因此可以无咎。《象传》说：坎水还未盈满，是因为中道的德行还没有充分发扬光大。刚强而居中的九五处在尊位，本应当救济天下的险难，却仍在坎中，说明虽有居中的德行而尚未光大。大有卦六五以柔爻居中，称为“大中”；这里以刚爻居中，反而说“未大”，是因为大有的柔爻能够统摄刚爻，而坎卦的刚爻仍陷在柔爻之中。上六：用三股绳和两股绳捆绑，放入荆棘丛中。三年不能出来，凶。三股绳叫“徽”，两股绳叫“纆”，都是绳索的名称。丛棘是设置在狱墙上的荆棘。坎象征刑狱；上六变为巽，巽为绳。上六以阴柔居于险难的极点，所以有这样的象。《周礼》说，司圜收容并教导怠惰之民；能够悔改的，三年后释放，不能悔改而离开圜土的就处死。“三岁不得”，是罪大而不能悔改的人。占问得到此爻，就可知道不能走出险境。《象传》说：上六失去了处险的道路，所以凶险要持续三年。“三年”是长久的极限。之所以到了这种地步，是因为失去了处险的道路。全卦九二、九五居中而内实，所以有诚信、内心亨通的象；然而处险的方法就在这里，因此六爻中只有九二、九五得到有诚信、内心亨通的道路。九二在险境下方，只能小有所得；九五在险境上方，于是已经平定。初六处在最下方，所以凶；上六处在险难的极点，所以更加凶。六三处在前后险境之间，所以不可有所作为；只有六四与九五相交，勉强得到无咎。然而一樽酒、简约地从窗户送入，也具有有诚信、内心亨通的意义。

译离卦：一个阴爻附丽在上下两个阳爻之中，有依附、附丽的意义；中间空虚，有光明的意义。“离”就是附丽，也是光明。在卦象上为火，火体虚而附着于物并使之明亮；又象征太阳，太阳也附丽于天而光明，所以卦名为离。离卦排在坎卦之后。按《序卦》说，坎是陷落，陷落必然有所附丽，所以坎之后接着是离。陷在险难之中，必然要有所依附，这是自然的道理，所以离排在坎之后。又按上经终于离，下经终于既济、未济。六十四卦以乾、坤为首，而坎、离居于其中。大概坎、离二卦是天地的核心，是造化的根本。天一生水，地二生火。坎把天的阳气藏在其中，接受光明而成为月；离附丽于地的阴气之中，含藏光明而成为日。坎为水而主管寒，离为火而主管暑；坎为月而主管夜，离为日而主管昼。所以先天图中乾在南、坤在北，后天图中离在南、坎在北。坎、离是乾、坤的后继之体，这就是上经终结于坎、离，下经终结于既济、未济的意义。道家也把人的身体看作小天地，把心、肾分别归属于坎、离，而其功用取法于水火既济，大概也是从《易》的学说旁通推演出来的。全卦以柔顺而得正为吉，六爻以两个阴爻为主。六二居中而得正，六五居中却不正，所以不如六二。四个阳爻则围绕阴爻来取义。初九、上九在阴爻之外，胜过六三、九四处在阴爻之中。九三说日将西斜，九四说火势焚烧，是因为它们在九二、六五两个阴爻之内。初九能够恭敬，上九能够出征，是因为它们在九二、六五两个阴爻之外。坎、离二卦的奇偶爻画彼此相反，所以爻象的吉凶也相反。离卦：利于守正，亨通。畜养母牛，吉。离的意义是附丽，就像“乱”可以成为“治”，是阴爻附丽于阳爻。事物所依附的对象，贵在合乎正道，所以守正就有亨通的道路。又因为离得到坤的中爻，母牛都取阴柔之象。坤以全体配合乾而运行，所以象征母马的行动；离以二、五两爻附着乾而居，所以应当象征畜养母牛。所附丽的对象合乎正道就亨通，又应当以柔顺自处，所以吉。坎、离二卦的爻画彼此相反，因此意义和占断也相反。坎的光明在内，应当以刚健在外施行；离的光明在外，应当以柔顺在内涵养。坎水向下，越向下越陷，所以崇尚行动；离火向上，越向上越焚烧，所以以畜养为吉。《彖传》说：离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地。上下重叠的光明附丽于正道，于是教化成就天下。日月附丽于天，是以气附丽于气而形成光明；百谷草木附丽于土地，是附丽于形体而形成文理。君臣上下都有光明的德行，又处在中正的位置，就可以成就天下文明的教化。这些都是在解释卦名的含义。柔爻附丽于中正之位，所以亨通，这就是畜养母牛而吉。六二居中而得正，六五居中却不得正；这里的“中正”是合起来概括说明的。这是根据卦体解释卦辞。《象传》说：两重光明相继升起，这就是离卦。大人因此使光明相继照耀四方。“明两作”是说两个光明相继兴起。“继明”就像以前代圣人继承前代圣人。前面说“重明”，是从上下来说的，取君臣之象；这里说“两作”，是从先后来说的，取帝王父子之象。若从人事来说，就是日日更新、不断光明兴盛，正是继承光明的意义；洞察通达事理，光辉遍及四方，就是照耀四方的意义。初九：脚步错杂不安。能够敬慎，就没有灾咎。刚健而光明处在下方，其性质向上炎升。刚强则锐利，光明则明察；这两者交杂于胸中，形成行动错杂的象。能够敬慎，内心就有主宰，不至于错乱，可以没有灾咎。火在下方，还没有向上炎烧，仍然可以控制。这虽是告诫占问者的话，也是由爻象所得出的意义。《象传》说：行走错杂而能敬慎，是为了避开灾咎。刚健而明察，却不妄自行动，灾咎就可以避开。六二：黄色的附丽。大吉。黄色是中央之色，坤象征黄色。离的中爻就是坤土，有黄色的象。柔顺地附丽于中位而又得正。用这种道理侍奉君主，就能顺从而又能够匡正挽救；用这种道理治理百姓，就能厚重而又精明。对上可以匡正君主，对下可以成就教化。这是纯粹臣子的道路，占问得到的是大善和吉祥。《象传》说：黄色的附丽而大吉，是因为得到了中道。意思是说，中道和正道都包含在其中。九三：太阳偏西时的光明。若不敲击瓦缶唱歌，就会发出对年老的叹息，凶。处在两个离卦之间，前面的光明将要结束，有太阳偏西的象。离中空虚，有瓦缶的象；互卦五为兑，有口，取唱歌和叹息的象。生死就像昼夜一样是通常的道理。敲击瓦缶唱歌，安于常理而自得其乐，就可以了；如果不这样，却只是为年老而叹息，那就只能困窘而死，所以凶。大概命数到了这个阶段，就应当安于命运。《象传》说：太阳偏西时的光明，怎么能够长久呢？应当寻求别人来继承自己的事业，退处以休养自身，这样才可以。九四：突然间这样到来。这样焚烧，这样死亡，这样被抛弃。前面的光明已经结束，后面的光明突然逼近，有突然到来的象。火势正盛，有焚烧的象。所处位置不当，又逼近至尊，形势不能长久，有死亡的象；没有应援，也没有承接，众人无处容纳他，有被抛弃的象。《象传》说：突然间到来，是因为没有容身之处。“没有容身之处”总括解释上文，举出“突然到来”一句就可以概括其余。六五：眼泪大量流出，忧愁叹息。吉。以柔顺承接刚强，却没有居正，又受到上下阳爻的逼迫。互卦兑为泽水流动，兑又为口张开，所以有眼泪大量流出、忧愁叹息的象。但它居于尊位而知道忧虑畏惧，所以占问得到吉。《象传》说：六五的吉祥，是因为处在离王公的位置。处在王公的尊位而知道忧虑畏惧，所以吉。九三处在前面的光明将尽之时，不应当因老迈而叹息；六五柔顺居中而处尊位，就应当用忧愁叹息来自我警戒。上九：君王用他出征，取得斩杀首恶的嘉功，只擒获首恶，不牵连其同党，没有灾咎。离象征铠甲、头盔和兵器，所以有出征的象。上九为六五所附丽，有君王任用他的象。“有嘉”是说建立了美善的功劳；“折首”是只诛杀首恶；“获匪其丑”是说不牵连他的徒众。阳刚居上，有出征而建立嘉功的象；离为科上槁，有斩首的象。刚健而光明处在上方，照耀深远，有只斩首恶而不牵连同党的象。这样就能威势震慑而刑罚不过度，哪里会有灾咎呢？《象传》说：君王任用他出征，是为了端正邦国。

译盗贼扰乱国家时，居上位者能够以刚健明察的力量除去天下的祸害，所以能够使国家走上正道。全卦以居中得正为主，具有可以亨通的道理；又以柔顺自处，自然能够获得吉祥。六爻中只有六二兼具居中、得正、柔顺的德性，所以最为吉祥。六五居中却不得正位，但处在尊位，能够照临四方，所以虽有忧惧，也仍有获吉的道路。火性向上燃烧，处在下方时势力容易控制，处在上方时光明能够照得长远，所以各爻都没有咎害。若九三处在前面光明将尽之处，九四处在后面光明逼迫之处，那么凶险就不必说了。《周易浅述》卷三。《钦定四库全书·周易浅述》卷四，翰林院编修陈梦雷撰。咸卦，下卦为艮，上卦为兑，取相互感应之义。兑是少女，艮是少男。男女相互感应之深，没有比少男少女更强的。又艮体笃实，兑体和悦；男方以笃实的态度向下交往，女方内心喜悦而向上回应，这是感应的极致。所以称为“咸”。下经以咸卦为首。按《序卦》说：有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义才有所施行。天地是万物的根本，夫妇是人伦的开始。因此上经以乾、坤为首，下经以咸为首，接着是恒。又按《系辞》说：“天地定位，山泽通气。”位置要求彼此对待而分开，所以天地分为两个卦；气要求流行而相合，所以山泽合成一个卦。全卦取男女夫妇之义，只有守正才吉。六爻都取人身为象。下卦象征下体，从脚的大拇趾到小腿肚再到大腿；上卦象征上体，从心到背再到口。大拇趾、小腿肚、大腿都随着身体运动，是能够发生感应的部位。背部昏暗，不能思考，是没有感应的部位；口用言语表达喜悦，却不足以感动别人。它们都不能完全体现感应之道。只有心是感应的主宰。可是没有心意，就没有所感；有了心意而心思纷纷往来，也同样不能真正形成感应。这说明感应之道很难用语言说明。这就是全卦卦辞和六爻大意的概略。咸：亨通。利于守正。娶女吉祥。“咸”就是感应。不称“感”而称“咸”，是因为“咸”有“全、皆”的意思。没有私心的感应，可以无所不感。这就是所谓“寂然不动，感而遂通天下之故”。如果存心去求感应，就不是《易》的道理了，所以卦名叫“咸”。艮以下少男先向兑少女交往，是感应专一；兑以少女面对少男而喜悦，是回应达到极致。男子主动向女子交往，符合男女关系的正道；有感应就一定能够相通，所以占问为亨通。但必须守正而娶女，才会吉祥。如果不按正道行事，就会失去亨通，所做的一切都会凶险。又按，八卦各有正位：艮在三，兑在六。艮属阳，三为阳位，是阳居阳；兑属阴，六为阴位，是阴居阴。男女都处在正位，所以说守正则吉。《彖传》说：咸，就是感应。本卦的两个卦体中，初阴对应四阳，二阴对应五阳，三阳对应六阴，都是阳感于阴而阴相应，阴感于阳而阳相应。六画都彼此相交相应，卦名和卦义就是由此而来。[文澜本“由”作“如”]柔爻在上而刚爻在下，阴阳二气相互感应而相交往；艮为止而兑为悦，男方向女子交往。因此亨通，利于守正，娶女吉祥。从卦体说，兑的柔顺在上，艮的刚健在下，六爻的阴阳彼此相应。从卦德说，艮止使感情专一，兑悦使回应亲切。从卦象说，少男先向少女交往。柔在上、刚在下，彼此感应相交，所以亨通。夫妇之道，如果只有止而没有悦就会离散，只有悦而没有止就会混乱；既止且悦，所以利于守正。婚姻之道，不应由女子先于男子，必须女子守正而男子先向女子交往，所以娶女吉祥。天地相互感应，万物因此化育生成；圣人感通人心，天下因此和平。观察感应的情形，就可以看见天地万物的情状了。天地没有私心而完成化育，这是自然运行的结果；圣人有心而不强为，这是至诚之理。至诚能够感动物类。人心的和平，也是至诚之理；人心和平，是受到至诚感化，并不是靠邀约、结交而形成的。分别来说，天地是天地，圣人是圣人；合起来说，天地的开合，就是圣人的呼吸；天地的惨淡和舒展，就是人的哀乐。所以有感应就必然相通，这是天地万物共同的情状。寂然不动的是性[文澜本“性”作“心”]，感而遂通的是情。这就是有感必通的道理。由此推演开来，万物的情状就可以看见了。《象传》说：山上有泽，这就是咸卦。君子因此以虚心接受他人。泽的性质是润泽下行，土的性质是承受润泽。泽水的润泽能够感通山体，山体的空虚能够承受泽水，这就是咸卦的象。山上有泽，气因为空虚而能够流通；人心因为虚空而能够接纳，虚心接纳就能够产生感应。如果内心不虚，私意先入为主，即使有所投入也无法接纳，感通的契机就会被堵塞。初六：感应到自己的大拇趾。拇，是脚的大拇趾。卦取男女相感之义，六爻都以人心取象。初爻在最下，有大拇趾之象。大拇趾并不是能够感动别人的部位，这里只是借人体上下各处来象征感应有深浅不同。大拇趾随着脚而动，想前进却还不能前进；初爻所感处在最下方，感应还很浅。因为尚未达到妄动的程度，所以不说吉凶。《象传》说：感应到自己的大拇趾，是因为心志在下方。初六与九四正相应。虽然所感还浅，尚未立即行动，但心志已经知道在九四那里了。六二：感应到自己的小腿肚。凶险。安居不动则吉。腓，是小腿肚。想要行走时，它先自行运动，是不能妄动而固守的部位。六二处在下体的中部，所以有小腿肚之象。六二与九五是正应，但君主之位不可妄动以求感应。六二变为巽，巽有进入之义；若不等待九五感应自己就先行动，躁动妄为，所以得到凶险。但六二具有居中得正的德性，能够安居本位，就会吉祥。又按，艮卦六二说“艮其腓”，象与咸卦相同，却不说凶；现在咸卦说凶，是因为有所行动。能够安居，就如同艮卦本体，可以获得吉祥。《象传》说：虽然有凶险，但安居则吉，是因为顺从本性就没有害处。说安居为吉，并不是告诫它不能感应。阴的性质本来安静，艮的卦体本来止静；顺从其本然，不被欲望牵累，感应就可以没有害处。九三：感应到自己的大腿，执意随着别人行动；前往则有遗憾。九三处在下体之上，互卦为巽，有大腿之象。“执”是专意执守的意思。大腿主要随着脚运动，不能自主。下边两个爻都想行动，九三以阳刚而不能自守，想与上六[文澜本“六”作“矣”）]相应；上卦兑是喜悦之体的极点，九三前往追随它，只是一味随着别人。用人事来说，就像君子贪恋小人的富贵，前往必然有遗憾。《象传》说：感应到自己的大腿，也是不能安处；心志在于随从别人，所执守的是低下之事。

译“亦”是相对于下边两个爻而言。六二属阴，躁动本来就是它的固有倾向；九三以阳刚处在艮止的极点，却不自我安处，只是一味随从他人。它所守的是污下之事，实在不值得再说。九四：守正则吉，悔恨消失；心思纷纷往来；朋友顺从你的思虑。九四在大腿之上、背肉之下；在三个阳爻之中，象征心，是咸卦感应的主宰。心感应外物，必须正而坚定，才能得到其中的道理。九四以阳居阴，不得其正，却说守正则吉、悔恨消失，这是对它的告诫。“心思纷纷往来”，是说一心盘算自己为什么要感应，又盘算对方将怎样回应，含有计较明白道理、计算功效的意思。初六与九四正相应，所以有朋友之象。“思”是心的作用。心本身看不见，所以说心的作用。九四象征心，是咸卦的主宰。如果能够正而坚定，就会虚其中、无私我，无所不感[文澜本无“无所不感”四字]，也无所不应，自然而然获得吉祥，悔恨就可以消除。如果此心一旦有了计较功利的私意，就不免心思纷乱地在往来上计较，不过只能使同类朋友顺从自己；又怎么能够达到廓然大公，顺应外物而无所不通呢？《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为尚未受到私心感应的伤害；心思纷纷往来，是因为还没有达到光明广大。“未感害”应当依从《程传》，意思是还没有受到私意感应的伤害。心思纷纷往来，是以私心相互感应，这样感应之道就狭窄了，所以说还没有达到光明广大。九五：感应到自己的背肉，没有悔恨。脢，是背部的肉，在心的上方，却与心相背而昏昧无知，不能感应外物。九五处在上卦的中部、心的上方，所以取此为象。但因为它没有私心牵系，所以也可以没有悔恨。这一卦的各爻都表现为有动而没有静，九五却表现为有静而无动，都不是心的正常状态。九五只是因为没有私心牵系而得到无悔，并不是值得取法的状态。《象传》说：感应到自己的背肉，心志已经处在末端。孤单地与外物隔绝，所立的志向已经到了末端。上六：感应到自己的牙床、面颊和舌头。兑为口舌。上六处在全卦最上方，所以有牙床、面颊、舌头的象。舌头一动，牙床就响应，面颊也跟随，三者相互依赖，都是用来说话的部位。上六以阴居兑悦的终点，又处在咸卦感应的极点，没有实际内容，只凭口舌感动别人。人情喜欢谄媚和巧言，口舌有时确实能够感动人；然而这种事情已经不足称道，所以凶、悔、吝都不必再说了。《象传》说：感应到自己的牙床、面颊和舌头，是因为纵情发挥口舌言辞。“滕”与“腾”相通，意思是放纵驰骋自己的辞辩，以此取得别人的喜悦。全卦以相互感应为义。感应之道没有比男女更大的，所以《彖传》以娶女为言，并以守正为吉。感应的作用没有比心更神妙，所以六爻以九四的心为主，并以守正为悔恨消除。心有动有静，静而无动就是脢，属于不能感应；动而不静，就是小腿肚、大腿、牙床面颊舌头，属于不能以正道感应。上卦虽然以兑悦为主，下卦却取艮止之义。必须在尚未发生感应以前，心先保持虚静；正要发生感应时，一切都出于正，这样才差不多得到“咸”的意义，也就是所谓“寂然不动，感而遂通”。又按《苏传》说，咸是以神相交。所谓神，是将要遗忘自己的心，何况身体呢？忘却身体以后，神才得以存在。所以神与身体不能同时完整地存在，必然有一个被遗忘。脚不忘记鞋，鞋的牵累就比镣铐更严重；腰不忘记带子，带子的束缚就比绳索更残酷。人整天穿鞋束带却不知道厌烦，是因为已经把它们忘掉了。凡是可以用名称说出的道理，都不是最根本的；咸卦中可以分别说明的，都是它粗略的层面。因此，就卦体而言，是咸的整体；就爻而言，是咸的粗略表现。六爻分别配以身体的一处，从大拇趾一直到口。各自所处的位置具有相应的德性，德性有优劣，于是产生吉凶。合起来使用时，大拇趾行走，小腿肚行动，心思考，口说话，六种职能同时发挥，而我却不知道它们分别在做什么，这就是作为一卦的情形。分开观察时，大拇趾能走路却不能提东西，口能说话却不能听，这就是作为一爻的情形。作为一卦时，只看见它表现为咸，却不知道它为什么能够感应；就像看见一个人，只看见这个人而看不见他的身体各部分。六个身体部位分别显现出来，就不是完整的人；看见感应的具体原因，也不是完整的德性。因此六爻没有不相互应合的，却都有毛病；不是凶，就是吝，其中较好的也不过是免于悔恨罢了。这种说法可以参考。恒卦，下卦为巽，上卦为震，取能够有常而长久之意。《彖传》取义有四点：刚在上、柔在下，这是第一点。雷行动而风相应，这是第二点；由顺从而行动，事情才能长久，这是第三点；刚柔彼此相应，是常理，这是第四点。所以卦名为“恒”。恒卦排在咸卦之后。按《序卦》说，夫妇之道不能没有长久，所以咸卦之后接着是恒卦。恒，就是长久。咸说的是夫妇之道，而夫妇之道是一生都不改变的，所以咸卦之后接着是恒卦。咸卦是少男在少女之下，以男子向女子交往，表示男女相互感应的意义；恒卦是长男在长女之上，表示男尊女卑，是夫妇居室的常道。论男女相交的情感，少男少女更为亲切；论尊卑的次序，长男长女更为严肃，所以兑、艮组成咸卦，震、巽组成恒卦。全卦卦辞认为有常就能亨通，又贵在得正。“往”兼有不改变和不停止两层意义，能够完全做到这些，才是恒之道。六爻虽然上下彼此相应，却都没有完全达到恒的意义。初六在下卦的最下方，九四在上卦的下方，都还没有达到恒，所以拘泥于常道而不知道变通。九三在下卦的上方，上六在上卦的最上方，都已经超过恒，所以喜好变化而不知道守常。只有六二、六五处在上下卦的中位，似乎懂得恒的意义。但六五处五位而为柔爻，以柔顺居中为恒，所以不能承担裁制义理的责任，只能成为妇人之吉。六二处二位而为刚爻，以刚健居中为恒；但所居位置不当，也不能完全守住常道，所以只能做到悔恨消除而已。恒之道很难说清，必须像《彖传》所说的那样才可以。恒：亨通。没有咎害。利于守正。利于有所前往。恒，就是常久。常有不改变的意思，久有不停止的意思。“恒”字从心从一日，表示立定心志如同每日一样。人能够使自己的道常久不变，就可以亨通而没有咎害。但必须有利于得正，才能得到常久之道，并且有利于有所前往。利于守正，含有不改变的意思；利于有所前往，含有不停止的意思。《彖传》说：恒，就是长久。刚在上而柔在下，雷与风相互配合，巽顺而震动，刚柔都相互应合，这就是恒。从卦体说，震刚在上而巽柔在下，这是名分的常道；从卦象说，雷震动时风就跟随。这是气化的常道；从卦德说，巽顺应义理而雷有所行动，这是操行的常道；又从卦体说，六爻刚柔都相互应合，这是情理的常道。这些都是在解释卦名和卦义。恒之所以亨通、没有咎害、利于守正，是因为能够长久守持自己的道。天地之道，长久而不停息。

译《本义》着重“贞”字。按文意，应当着重“道”字；道就是贞。意思是说，恒虽然能够亨通而没有咎害，但一定要利于守正，因为恒的意义虽取长久，却必须长久守持正道。天地所以长久不停息，是因为有道。如果长久坚持的不是正道，就不能称为贞，哪里还能得到亨通而没有咎害呢？利于有所前往，是说终结之后还会有开始。长久守持自己的道，是“终”；利于有所前往，是“始”。大体说来，在一定不变之中，同时存在随时变化的道理。白昼结束就是黑夜开始，寒冷结束就是暑热开始。循环往复没有尽头，所以能够常久。因此安处于恒常之中，同时又有利于前往。这两节是在解释卦辞。日月得到天道，所以能够长久照耀；四时发生变化，所以能够长久成就岁功；圣人长久守持正道，所以天下受到教化而形成良好风俗。观察万物所守持的常道，就可以看见天地万物的情状了。这里极力说明恒久之道，显示恒之所以有利于守正。日月是阴阳的精华，因为得到天道，随着往来盈亏而能够长久照耀。四时是阴阳之气，也得到天道而发生变化，所以寒暑交替而成就一年的功业。圣人也长久守持正道，一切都出于正，所以天下受到教化而形成风俗。因此，恒之所以能够恒久，是因为有道，也就是贞。日月长久照耀、四时长久成就、圣人教化天下而成，都是由于这一点。所以说，天地万物的情状就可以看见了。《象传》说：雷与风，这就是恒卦。君子因此树立不可改变的原则。“方”是不可改变的道理。巽的性质是深入而处在内，雷的性质是行动而处在外；雷和风变化极多，却不失其常。君子应当体察这一点。常道、变道、经道、权道，都有不可改变的道理，并不是僵硬地拘泥于某一种固定形式。初六：把恒常追求得过深。即使守正也凶险，没有任何有利之处。初六与九四是正应，这是常理。然而初六处在下位，还不可以深切地有所求取。九四属于震体，阳性好动而不向下，又被六二、九三隔开，所以它回应初六的意思异乎寻常地微弱（文澜本“异乎常”作“甚微”）。初六柔弱昏暗，不能估量形势；巽的性质善于深入，所以深入追求。按照通常的道理去求取，形成了把恒常追求过深的象。这样即使守正也会凶险，而且没有任何利益，何况爻象本来就不得正位呢。《象传》说：把恒常追求得过深而导致凶险，是因为一开始就要求得太深。人与人交往，自然有浅有深。交往刚开始就突然对对方寄予深厚期望，哪里是常理呢？九二：悔恨消失。九二以阳居阴，本来应当有悔；但因为长久守持中道，所以悔恨可以消除。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守持中道。超过或不足，都不能长久。可以长久的道理，只有中道而已。各爻因为不居中，所以不能长久。大概得正的未必居中，居中的却可以兼具得正。九三：不能恒久保持自己的德行，或许会有人进来使它蒙受羞辱。即使守正也有遗憾。九三所居爻位虽然得正，但因为超过中位，不能居中，心志又跟从上方而不能长久。巽有不能果断之义，又是躁动之卦，所以有不能恒守其德、或有人进来使其蒙羞的象。“承”是进来的意思；“或”是不知道是谁。别人得以进来使它蒙羞，这样即使守正也有遗憾。《象传》说：不能恒久保持自己的德行，就没有容身之处。阳刚过盛，又夹在两个刚爻之间，所以进退都无处容身。九四：田地里没有禽兽。坤代表众多。九四变为坤，有田地之象；与它相应的初六属巽，有没有禽兽之象。《师》卦六五变为坎，坎中充实，所应又是刚爻，所以是有禽兽；这里变为坤，坤阴虚，所应又是柔爻，所以有田地里没有禽兽的象。九四以阳居阴，已经不是自己的正位；所处又不中，震体好动。它像是钻研偏曲的学说和异端，把它返回到自身心性上没有益处，施行到天下也没有功效。《象传》说：长久处在不合适的位置，怎么能捕获禽兽呢？九四以阳居阴，不适合长久停留却偏要长久停留。九二也不居正位，却可以消除悔恨；九四则不能这样，这又是居中与不中的区别。六五：恒久保持自己的德行，守正。妇人吉祥，丈夫凶险。六五以柔居中而与九二刚中相应，具有阴柔守正、恒久保持德行的象。六五变为兑，兑为少女，有妇人的象。以柔顺作为恒常之道，是妇人的道理，并不适合丈夫。所以妇人得到这一爻则吉，丈夫得到这一爻则凶。《象传》说：妇人守正而吉，是因为终身只跟从一个丈夫；丈夫若受妇人牵制而行事，则凶。妇人跟从一个丈夫直到终身，没有专断主宰的意义。丈夫应当刚健果断，以义理裁制事情；如果反而柔顺地遵从妇人之道，就会凶险。上六：不断震动其恒常。凶险。从全卦的极点说，上六处在恒的极点，已经不能保持恒常；从上卦的极点说，它处在震的终点，行动过度；从上六这一爻说，它本质阴柔，不能在上位固守，而且上位也不是它安居之处。所以有震动恒常的象，占问则凶。《象传》说：震动恒常而居于上位，最终大无功。居于上位必须有恒久的德行，才可以建立功业。这样躁动不安，怎么能有所成就呢？说“大无功”，是指对上不能有益于国家，对下不能有利于百姓。恒卦的卦象非常好，但六爻很少有完全吉祥的。大概因为各爻与爻位相配，阴阳得失各不相同。总的说来，有的守常却失于拘泥，有的厌恶守常却失于躁动，都不能居中得正而充分体现恒的意义。初六、九四都是守常而拘泥，初六的凶险比九四更重；九三、上六都是厌恶守常而躁动，上六的凶险比九三更重；六二、六五都居中却不得正，所以六五有不能裁制义理的凶险，六二也仅仅是悔恨消除而已。要完全体现恒的意义，恐怕必须像《彖传》所说的那样。遯卦，下卦为艮，上卦为乾。两个阴爻逐渐增长，阳爻应当退避；又乾阳向外而艮能止，有退避的意义，所以称为遯。不说“退”而说“遯”，是因为“退”只有退后的意思，没有避开离去的意思。遯卦排在恒卦之后。按《序卦》说，恒就是长久；万物不可能长久停留在原来的位置，所以恒卦之后接遯卦。长久之后自然有退去的道理，这就是遯卦排在恒卦之后的原因。全卦卦辞的主旨是：君子能够退避，就能身体虽退而道义亨通；小人则不应因为阴爻逐渐增长，就立即逼迫阳爻。这是全卦卦辞的大意。六爻中只有六二不说“遯”，因为全卦以两个阴爻逼迫阳爻，六二正是遯卦所以形成的原因，遯的意味在它那里最为坚固，所以不说“遯”，恐怕是要它不要逼迫阳爻。遯贵在迅速而远离。九三接近六二，所以有牵系；九四与初六相应，所以有戒备小人的意思；九五居中，是嘉美的退避；上九离得最远，是肥厚的退避；只有初六与六二同体而处在众阳之后，于是又以没有退避而免除灾祸。因此处在应当遯退的时候，不能不察见先机而远离。遯：亨通；小人利于守正。

译遯卦阴爻逐渐增长而阳爻退避，是六月的卦。亨通，是指四个阳爻而言；能够知时而退，所以身体虽退而道义亨通。“小利贞”，《程传》认为不可大贞，只宜小贞；《本义》以“小”为小人。小人应当以守正为利，不能因为阴势逐渐增长就逼迫阳爻。现在按，这句话应当指两个阴爻，《本义》的解释是对的。因为《易》虽然替君子谋划，却也未尝不希望小人成为君子；小人如果能够守正，也就成为君子了。在应当遯退的时候，君子固然因为遯退而亨通，小人也应当以守正为有利。这既是讽劝君子，也是警戒小人，同时有扶助阳、抑制阴的意思。《彖传》说：遯而亨通，是因为退避而获得亨通；刚爻处在正位而有所应合，是顺应时势而行动。九五以阳刚居中得正，与六二的阴柔中正相应。六二能够顺从九五，本来可以不退避；然而两个阴爻正在逐渐增长，时势又不能不退避。能够知时而退，所以可以获得亨通。小人利于守正，是因为阴势正在逐渐增长。两个阴爻逐渐增长，却以守正为有利；不因自身势力将要强盛就欺凌君子，这是小人的福分。遯卦所处的时势和其中的道义，意义真是重大啊！阴势正在增长，处置这种情势非常困难；时势在天，道义却在自己。不审察时势，就不知道遯退；不能以道义决断，就不能遯退。进退取舍关系到大节，非能够与时势一同运行的人不能做到。《易》中说“意义重大”的地方有两类：有的是赞叹其所关系的意义重大，如豫、革之类；有的是感叹所处情势艰难，如大过、遯之类。《象传》说：天下有山，这就是遯卦。君子因此远离小人，不表现厌恶却保持严正。天并不一定远离山，只是山势虽然高，天自然离它很远。君子也不必对小人显露厌恶的声色，只是小人虽然接近，君子自然以严正的态度远离他。“不恶”是对待小人的礼节；“严”是守持自己的节操。远离小人，是艮止的象；不表现厌恶而保持严正，是乾刚的象。初六：退避落在最后。危险。不要有所前往。遯退而处在最后，有尾部的象。形势已经危险，想要前往也来不及了；而且初六处在下位，没有职位，所居也不得正。没有德行、没有地位的普通百姓，即使遯退也没有什么益处；能够隐晦地处身安静等待，或许可以免除灾祸。《象传》说：退避落在最后而有危险，只要不前往，又会有什么灾祸呢？不前往，就是隐晦藏身的意思。初六所居不得正，不前往就是它的守正。六二：用黄牛皮绳牢牢捆住它，没有谁能够使它解脱。两个阴爻逼迫阳爻，这是遯卦形成的原因；艮为手，有执持它的象。六二处在中位而为阴爻，有黄色的牛之象。《本义》认为，六二以居中柔顺自守，心志在于一定遯退，别人不能使它解脱，所以有这一象。但遯卦是阳爻退避阴爻，所以阳爻都说遯，两个阴爻不必说遯。六二毕竟属阴，不要逼迫阳爻，必须坚定与九五交往的心志而不可改变。这种说法虽然与《本义》相悖，却与“利小贞”一句相应。《象传》说：用黄牛皮牢牢捆住它，是为了坚定心志。旧说认为，是说心志坚定，不受外物转移。这一爻正是遯卦所以成为遯卦却不说“遯”的原因，大概因为尚未行动而退避的心志已经决定，实在由此而来。[文澜本“为”作“谓”]现在解释为：坚定它与九五交往的心志。大概君子都要遯退；小人难道能够自行保存吗？小人得志而能够牢牢留住君子，这就是小人的守正。九三：有所牵系而退避，有疾病和危险；蓄养臣妾则吉。两个阴爻逼迫阳爻，阳爻本来应当遯退。然而九三接近阴爻，又属于艮体而有止的性质，所以有退避却受到牵系的象。艮为阍寺，有臣妾之象。君子不可以受到小人的牵系；如果只是臣妾一类人，就以恩惠安抚他们来取得其心，也可以。但说到蓄养他们，也就是不能让他们侵逼阳爻。《象传》说：有所牵系而退避的危险，是因为受到疾病困乏；蓄养臣妾则吉，但不可让他们参与大事。应当遯退却受到牵系，形势必然困顿疲惫。臣妾只要蓄养他们就吉，并不是可以让他们干预大事。另一种说法是，臣妾最容易使人产生牵恋，蓄养他们还可以；但在进退去就这种大事上，就不可有所牵系。这两层意思应当兼取。九四：能够舍弃所爱而退避，君子吉，小人不利。九四与下方的初六相应，有情感爱好的象；但乾体刚健，能够以遯退断绝这种牵系。只有以道义制约欲望的刚强君子能够做到，小人做不到。所以占问者若是君子，得到这一爻则吉；若是小人，则不利。《象传》说：君子能够舍弃所爱而退避，小人却不能这样。小人有牵恋的私心，必然不能克制自己。九五：嘉美的退避。守正则吉。九五阳刚而居中得正，下与六二相应；六二也柔顺而居中得正。然而九五不因相应而有所牵系，这就是退避中美善的地方。占问者能够守正就吉利。九五虽然处于君位，但“遯”并不是人君应做的事，所以爻辞不说“君”。这是说君子还没有被小人疏远，却能顺应时势而行动；超然远离，虽未必需要退避，却主动退避。随卦六三说“係”，九五说“孚于嘉”；遯卦也在九三说“係”，在九五说“嘉”。大概不是正应而彼此亲昵叫作“係”，以中正相应则叫作“嘉”。《象传》说：“以美善而退避，守正则吉”，是因为志向正大。九五的美善退避，就是没有牵系、没有执着、没有私好。不在外物上用心，只在于使自己的志向保持正直而已。六二以阴爻与阳爻相应，志向应当坚定；九五以阳爻与阴爻相应，志向应当端正。上九：从容宽裕地退避，没有什么不利。“肥”是宽裕自得的意思。阳道通常充足丰厚，偶有损耗，是因为阴爻剥削它。上九以阳刚居于卦的最外，离柔爻最远；位置高而能与刚爻相应，刚健而没有决裂，也没有疾病困惫，所以称为“肥”。占问则没有不利。《象传》说：“从容宽裕地退避，没有什么不利”，是因为心中没有疑虑。刚健果断地离去，不再有什么疑虑。有牵系就会疲惫，没有疑虑就能宽裕自得。全卦虽然以退避为主旨，但下三爻属于艮体，艮主停止，所以表现为不前往、执着、牵系；上三爻属于乾体，乾主行动，所以表现为善于退避、美善、宽裕。四个阳爻以退避为亨通，两个阴爻以不逼迫阳爻为守正。九三虽是阳爻而属于艮体，仍免不了有所牵系。因此若要完全体现《彖传》“遯亨”的意义，只有乾体的三个爻可以这样说。大壮卦：下卦为乾，上卦为震。四个阳爻旺盛增长，“大”就是强壮盛大，所以叫“大壮”。乾刚而震动，以刚健而行动，体现大壮的意义；又如雷的威势震动于天上，是大壮的卦象，所以称为大壮。大壮卦排在遯卦之后。

译按《序卦传》说：“万物不可能永远退避，所以接着是大壮。”遯是违背、离去，壮是强壮盛大；阳气消退后又重新增长，离去之后仍会恢复强盛。退避之后必然转为强盛，所以大壮接在遯之后。全卦讲阳气强盛之时，亨通本来不必说，只有守正才有利。天地的实情，也不过是正大而已。六爻处于阳气强盛之时，多以居阴位为美。九四是大壮之所以成为大壮的主爻，因为它没有把刚性推到极端，所以可以冲破藩篱。九二也因居柔位而能守持，所以守正吉利。初九、九三都以刚爻居刚位，躁进而过于猛烈，所以初九出征凶，九三如羝羊触藩而角被困。这是六爻的大略。大壮：利于守正。“大”指阳。四个阳爻旺盛增长，是“大者壮盛”，也是二月的卦。阳气强盛，亨通自然不必说，只在于守正有利。六爻中初九、九三居正位，九二、九四不居正位，而九四是成卦的主爻。欣喜的是震动适逢其时，又担心以刚强行动而失去正道，所以加以告诫。大壮与遯是综卦：阴爻前进而不正，小人就能凌驾君子，所以遯卦说“小”利于守正；阳爻前进而不正，君子就不能胜过小人，所以大壮卦说“大”利于守正。《彖传》说：“大壮，就是大的强壮。以刚强而行动，所以强壮。” 从卦体说，四个阳爻旺盛增长，所以是大的强壮；从卦德说，乾刚而震动，所以能够强壮。卦体显示形势强盛，卦德显示道理强盛。这些都是在解释卦名的意义。大壮利于守正，是说大的阳刚必须端正。守正而正大，就可以看见天地的实情了。之所以称为“大”，是因为它正。阳为正，阴为邪；阳为大，阴为小。如果不正，就不能称为大。天地没有不覆盖、不承载的，也没有不生成的，其实情不过是正大而已。“大者正”的“大”字指阳，“正大”二字则是就道理而言。雷在地中，天地生物的契机尚未显露，因此可以看见天地的心；雷在天上，天地生物的心意已经通达，因此可以看见天地的情。《象传》说：“雷在天上，就是大壮。君子由此领悟，不合礼的行为不要践履。” 人如果克制自己，能够像雷在天上一样，就会威严果断，凡是不合礼的事都必定去除。“不要践履”仍是禁止的说法；说“弗”，则是自己本来就不去做。雷在天上，是声势的强壮；不合礼而不去做，是义理的强壮。初九：强壮表现在脚趾上。出征凶险，这一点是可信的。初九阳爻在下，正值强盛之时而急于前进，有强壮表现在脚趾上的象。出征凶险而且确实如此，是说前进必然招致凶险。这是刚爻居刚位，刚性过度。《象传》说：“强壮表现在脚趾上”，它的结果必然是困穷。意思是说必定困顿穷窘。九二：守正吉利。九二以阳爻居阴位，本来不是正位；但所处居中，因此不凭恃刚强。如果能因居中而求得正道，不合礼的事不去践履，就会吉利。王弼注说“居中而得位[文澜本作‘居得中位’]”，以阳爻居阴位，能够履谦而不傲，所以守正吉利。这种解释也说得通。《象传》说：“九二守正吉利”，是因为它居中。居中就不会凭恃强壮而妄自前进。九三：小人把强壮当作力量，君子却把它当作冒昧妄行。守正也有危险。羝羊撞击藩篱，角被困住。“罔”字，应当如同“不思则罔”的“罔”，是冒昧前进的意思。九三过于刚强而不居中，正值强盛之时；小人把这种状态当作强壮，君子看来却不过是冒昧妄行而已。凭血气的刚强、以无礼为勇，即使九三以阳爻居正位，也仍然危险。三、四、五爻组成兑，有羊的象；九三想与上六相应，却被九四隔开。震为竹木，有藩篱的象；阳刚想要前进，有角的象；被九四困住，有角被困的象。这是凭恃强壮而轻率前进、结果陷入困境。《象传》说：“小人把强壮当作力量，在君子看来只是冒昧妄行。” 小人的强壮不是真正的强壮；小人认为是强壮，在君子看来不过是冒昧妄行罢了。它将陷入困境，这是不必再说的。九四：守正吉利，悔恨消失。藩篱被冲破，角不会被困住。车轴强壮。九四前面有两个阴爻，震为大道；互卦兑有附着、决裂之义，所以有藩篱被冲破的象。“輹”是车中的横木，輹坚固，车就强健。九四变为坤，下承三个阳爻，有大车车轴坚固的象。它以阳爻居阴位，似乎不正；所居又不中，似乎应有悔恨。但它处在强盛之时，是大壮的主爻；以刚居柔，行动不违背谦逊，既不把刚性推到极端，也没有失去强壮。因此凡事守正就吉利，悔恨可以消除。之所以如此，是因为前面面对两个阴爻，像藩篱已经冲破，没有阻隔；后面承载三个阳爻，像车轴坚固，具备大举前进的条件。“贞吉悔亡”与咸卦九四相同，但咸卦九四不得其正，所以有心神不定、往来不安的告诫。在大壮卦中，则是说不要把刚性推到极端，所以有藩篱冲破、角不被困的喜悦。又如大畜卦九二处在三个阳爻之中，被六五正应所畜，所以有车轴脱落的象；大壮卦九四处在三个阳爻之上，六五的阴势正在衰弱，所以有车轴强壮的象。《象传》说：“藩篱被冲破，角不会被困住”，是因为还可以继续前进。九二只能自行守持而已，九四则可以前进。六五：羊在田界走失。没有悔恨。全卦近似兑卦，多取羊为象。羊性喜抵触，外表柔顺而内里刚强。六五又处于互兑之中，有羊的象。“易”应当解释为疆场的“场”。大壮卦因阳气盛大而得名，但六五没有阳爻，以柔爻居尊位，不能抵触，或许会失去强壮，有羊在田界走失的象。然而阳势正盛，阴柔不能与之抗衡，这是道理所决定的，所以也能没有悔恨。《象传》说：“羊在田界走失”，是因为所处位置不当。以阴爻居阳位，又处于尊位；过于畏缩，所以理应有所丧失。上六：羝羊撞击藩篱，不能后退，也不能前进，没有什么有利。处境艰难而能守持，则吉利。全卦有羊的象。强盛到了终点而行动达到极端，有撞击藩篱、不能后退的象；本质柔弱而非强壮，有不能前进的象。幸好它不刚强，不敢妄自前进，有处于艰难而自行守持的象。上六一变为大有卦，有最终获得吉利的象。以柔爻居刚位，不能刚强却勉强装作刚强，就没有什么有利。如果能够估量自身、详细审察，仍然可以得到吉利。《象传》说：“不能后退，不能前进”，是因为没有详加审察；“处境艰难而能守持则吉”，是因为灾咎不会长久。本质并不刚强，见到刚强的势力强盛便跟随它，是因为没有详细审察。处于艰难中自行守持，时间一久就会发生变化，所以虽然有灾咎，也不会长久。临卦九三变为泰卦，大壮卦上六变为大有卦，因此灾咎都不会长久。全卦处在阳气强盛之时，必须守正才能得吉；不正，即使强壮也不可凭恃。六爻又都以不凭恃强壮者为吉。人若违背谦逊、超越礼法，就没有能够保全其强壮的。因此，刚开始强盛时，应当像九二那样守正而吉，不应像初九那样只在脚趾上逞强。

译强盛正达到极点时，应当像九四那样冲破藩篱，不应像九三那样让角陷入困境。身处强盛之位却没有强盛的才能，因此免不了有所丧失。处在强盛的极点，若有不敢凭恃强盛的心，或许最终可以得到吉利。君子只应以正大为心，不应以冒昧妄行而自取困境。晋卦：下卦为坤，上卦为离。太阳从地上升起，前进而更加光明。从综卦来说，明夷卦的离在下方。现在则前进而向上运行，所以称为“晋”。不说“进”而说“晋”，是因为“进”只有前进的意义，没有光明的意义。“晋”就是前进而光明，所以如此。晋卦排在大壮卦之后。按《序卦传》说：“万物不可能永远强壮，所以接着是晋。” 晋就是前进。既然强壮而没有停止，按道理必然继续前进，直到达到极点，所以晋接在大壮之后。全卦讲光明正处于盛大之时，以坤的顺从之臣向上接近离的光明之君，而君主又以柔爻前进而居尊位，因此有功臣受到宠遇的象。六爻以六五为主，专门取柔顺前进的意义。六五从下方上升，是已经前进的，所以前往吉利而无所不利。下三爻都是想要前进的，九四以刚爻横隔其中，所以有鼫鼠的象。六三接近六五，下接两个柔爻，志在向上前进，众爻不能阻隔，所以悔恨消失。六二离六五渐远，忧虑不能前进，所以忧愁。初六离六五最远，与九四相应反而受到压抑，所以受挫。上九处在卦的终点，已经没有可以前进的地方，所以虽有吉利，却免不了吝惜。这是全卦六爻的大略。晋：康侯受到赐马，数量众多；一日之中三次接见。“晋”是前进。“康侯”是能够使一世达到康宁的诸侯。“锡马蕃庶”是说所受的赏赐很多。“昼日三接”是说亲近礼遇到了极点。坤有土地、人民，有康侯的象；坤为母马、为众多，有受赐马匹众多的象；离为太阳、为中空，坤为众多、为文采，有一日三次接见的象。全卦是光明从地上升起，正值光明盛大的时候。坤的顺从依附于离的光明，君臣之道就能相合。六五是柔顺、居中、虚己的君主。正值光明盛大之时，臣凭功劳晋升，君以恩德接待，所以礼遇如此隆重。占问得到此卦，有这种德行的人，应当接受这样的宠遇。《彖传》说：“晋，就是前进。” 这是解释卦名的意义。光明从地上升起，顺从而依附于大光明，柔顺者前进而向上运行，因此康侯受到众多马匹的赏赐，一日之中三次被接见。从卦象说，离在坤之上，光明从地上升起，这是赏罚清明的时代。从卦德说，坤顺从而依附于离的光明，是顺德之臣依附于大光明之君。从卦的综体说，明夷下卦的离，前进而成为上卦的离；六五柔顺居中，是虚己的君主。康侯处在这样的时代，具备这样的德行，又遇到这样的君主，所以有受到众多马匹赏赐、一日三次接见的象。《象传》说：“光明从地上升起，就是晋。君子由此领悟，应当自我彰明光明的德性。” 太阳本来是光明的，但落入地下就昏暗，升出地面就明亮。人的德性本来也是光明的，被物欲遮蔽就昏暗，自强不息就能显明。最为刚健的没有超过天，君子由此自我奋发；最为光明的没有超过太阳，君子由此自我彰明。程传专门从去除遮蔽、求得知识来说，但兼从努力实行来说也可以。大概这就是《大学》所说的“明明德”。初六：前进而受挫。守正吉利。没有得到信任，也要宽裕自处，没有灾咎。初六居初位而与九四相应，是想要前进的。但所处既不中又不正，所应的九四也不中不正。九四与二、三爻互成艮，艮为停止，有在下位刚开始前进却受到摧抑的象。它与九四正应，有守正吉利的象；互卦坎为狐疑，有“罔”的象；坤土宽广，初六居下，有宽裕处之而无灾咎的象。处在卑下的位置，如果因为别人不信任自己而忧愁不安，就会有灾咎。因此，受挫是对方的事，而我不可不守正；不被信任是对方的事，而我不可不宽裕。初六以阴爻居阳位，本来不正，所以告诫它只有守正才吉；才能柔弱而志向刚强，本来不能宽裕，所以告诫它只有宽裕才能无灾咎。这是说君子受到压抑时守正，以等待时机。《象传》说：“前进而受挫”，是说独自奉行正道；“宽裕而无灾咎”，是因为还没有接受君命。“独行正”是说即使受到挫折，也不可失去正道。宽裕地处置自己，为什么能够无灾咎？因为还没有接受君主的任命，没有官职上的守责和进言的责任。如果已经接受任命却不被信任，就一天也不能居处其位，怎么能以宽裕自处而荒废职守呢？初六处在最下位，与九四相应而不与六五相应，有尚未受命的象。六二：前进而忧愁。守正吉利。接受这大福，来自王母。六二与六五不是正应，三、四、五爻互成坎，坎为加重忧患，所以有想要前进却忧愁的象。但六二居中得正，所以许以守正吉利。六五以阴爻居柔位而处尊位，有王母的象；上下同德，也有接受福泽的象。六二不把是否有相应作为吉凶标准，而以自己不失正道为吉。因此开始虽然忧愁，最终却能接受福泽。初六与六二处在求进身的开始，都说守正吉利。初六本来没有守正，所以说“守正”，是勉励它；六二本来就是正位，是因它已经守正，所以希望它坚定地守持下去。圣人希望人开始进身时必定以正道为准，就是如此。《象传》说：“接受这大福”，是因为居中得正。六二本来居中得正，与初六不同，所以可以说它接受了福泽。六三：众人都信任赞许。悔恨消失。六三不中不正，本来应当有悔恨；但它处在坤体的上方，与下面两个阴爻都想向上前进，因此得到众人的信任赞许，悔恨也消失了。坤为众，有众人的象；顺从到了极点，有信任赞许的象。它处在下卦之上，是众阴之长，也就是康侯的象。从此向上前进，就依附于大光明，所以没有受挫、忧愁的象，原本因不中不正而有的悔恨也可以消除。《象传》说：“众人信任赞许的志向”，就是向上前进。向上依附于大光明的君主。九四：前进如鼫鼠。即使守正也有危险。九四与二、三爻互成艮，有老鼠的象。它不中不正却居于高位，三个阴爻向上前进而被它阻隔，是贪恋职位、嫉妒有能者的人。鼫鼠是在田间偷食粟豆、贪婪而又怕人的鼠。九四的形象就是如此，所以即使守正也危险，何况它本来就不正呢？《象传》说：“鼫鼠即使守正也危险”，是因为所处位置不当。它不中不正，阻隔三个阴爻的柔顺前进，都是位置不当。六五：悔恨消失。对于失去和得到都不要忧虑。前往吉利，无所不利。以阴爻居阳位，本来应当有悔恨；但上有大光明，下方众爻都顺从，所以悔恨可以消失。处在前进之时，容易产生得失之心。六五处于大光明之中而才能柔弱，容易被得失所牵累，所以告诫它不要忧虑。意思是只应当把自己的光明用在应当明察的地方，去除一切计较功劳、谋求利益的心。保持这种心态前往，自然吉利而无所不利。三个阴爻被九四阻隔，有失去的象；最终与六五相合，有得到的象。离为火而没有固定形态，有时得到、有时失去的象。互卦坎有加重忧患之义，是忧虑的象。六五变动后不再形成坎，有不要忧虑的象；变为乾，刚健而前行，有前往吉利的象。六五柔弱，似乎对前进有所疑虑，所以勉励它前往吉利。“失得勿恤”是说立心本来就应如此；“吉无不利”又是道理和形势所必然导致的。

译《象传》说：“对于失去和得到都不要忧虑”，前往就会有喜庆。心中只有无私，才自然会有喜庆；有纯粹奉行王道的心，才会有纯粹奉行王道的教化。上九：前进到了角端。只能用来讨伐自己的城邑。虽有危险而终获吉利，没有灾咎；即使守正也有吝惜。角是刚强而居于上位的象。上九刚强前进到了极点，有前进到角端的象。它与六三相应，坤为土地，有城邑的象；离为戈兵，有征伐的象。刚躁到了极点，其他事情无从施用，只能用来讨伐自己的城邑。过于刚强虽不免危险，但以阳刚制约阴柔，有必胜的形势，所以吉利而无灾咎。但离的光明在上，照耀不远，仅仅治理一个小城邑，即使守正也会有吝惜。其他卦多取扶助阳刚、抑制阴柔，这一卦却唯独认为刚强不足取。九四有鼫鼠的危险，上九有守正而吝惜的告诫。之所以如此，是因为本卦取柔顺前进、向上运行的意义，而离的光明以柔顺为主。《象传》说：“只能用来讨伐自己的城邑”，是因为道路还没有光大。离体本来象征光明，如今不能把光明遍照天下，只能治理一个城邑，所以如此。全卦讲光明盛大之时，有功德的臣子以柔顺接受离明君主的宠遇，这是晋道最盛的情形。君子难于进身而容易退处，所以六爻适宜柔顺，不适宜刚强。遯卦上九说“遯尾厉”，是厌恶退得太迟；晋卦上九说“晋其角厉”，是厌恶进得太过。前进到角端的躁急、鼫鼠的贪婪，都是因为刚强而导致失误。四个阴爻中，居上位的应当有对得失不忧虑的心，自然有人前来进附；居下位的应当有宽裕守正的操守，这样我才能前进而受到君主宠遇。因此，尚未接受任命，就应宽裕自处而无灾咎；已经接受任命，就应守正而接受福泽。处在下卦之上者，也一定要通过取得朋友信任而获得上位。凡是以柔顺前进、向上运行，道理都应当如此。又按：需卦九五一阳居位，下面三个阳爻在下卦，反而成为需；晋卦则以阴爻居五位，下面三个阴爻在下卦，于是成为晋。由此可见，君子应当以刚健的德性自我奋发，而在进退之间应当柔顺，不应刚躁。明夷卦：下卦为离，上卦为坤。这是太阳进入地下，光明受到伤害而变得昏暗。以人事来说，就是昏庸的君主在上，贤明者受到伤害的时代，所以叫明夷。明夷卦排在晋卦之后。按《序卦传》说：“晋就是前进。前进必然有所损伤，所以接着是明夷。”前进不停，必然有所损伤，这是自然的道理，所以明夷接在晋之后。全卦说明处在明夷之时的方法，在艰难曲折中不失正道。文王、箕子，是后世效法的榜样。从上下卦来说，离的光明被坤的昏暗所伤；从六爻来说，最上爻是昏暗的君主，下面五爻都受到他的伤害。初九离上六最远，只是垂下翅膀而已。六二伤到大腿，损害已经较深，但居中且离上六仍远，所以还可以挽救。九三与上六相应，是以光明去除昏暗。六四已经进入昏暗之中但还浅，还有可以离去的道路。六五则受到逼迫追逐而受伤，只有自行隐藏光明。处在明夷之中，因距离远近、程度深浅不同而有这些差别。明夷：利于在艰难中守正。从全卦说，太阳落入地下，光明受到伤害；从六爻说，下面五爻都受到上六的伤害。占问得到此卦，应当在艰难曲折中守持正道，也要自行隐藏自己的光明。不必专门指六五一爻。《彖传》说：“光明进入地下，就是明夷。” 离卦所象征的太阳在坤地之下，这是用卦象解释卦名。内里文明而外表柔顺，用这种方式承受大难，文王就是如此。离为光明，坤为顺从，卦德就是这样。文王内具文明之德，没有失去自己的本性；对外则柔顺地侍奉纣王，因此得以免祸。虽然曾被纣王囚禁，最终还是得到释放。利于在艰难中守正，就是隐藏自己的光明。内有忧难却能端正志向，箕子就是如此。这是用六五一爻的意义来解释卦辞。“内难”是指箕子作为纣王的近亲，六五又接近上六。文王、箕子都是隐藏自己的光明，但箕子假装疯狂而承受侮辱，所以“艰贞”对于箕子尤其切合。《象传》说：“光明进入地下，就是明夷。君子由此领悟，治理众人时要以含晦为用而自然明察。” “自我彰明光明的德性”是用来治理自己；“以含晦为用而明察”是用来治理别人。不以过分苛察为明，而是在宽容之中自然洞察事物的情状，这就是以含晦为用而明察。初九：光明受伤时飞行，垂下翅膀。君子将要离去，三日没有东西吃。即使有所前往，主人也会有所责言。离为雉，有飞鸟的象。初九在下，所受伤害还浅，有飞行而垂下翅膀的象。“行”和“往”都是离去的意思。“主人”是所前往之地的主人。君子察觉征兆便行动，离去后三日不能得到食物；然而宁可不吃东西，也不能不离去，因为离去比吃饭更重要。所前往之地的主人或许会责怪他离去得太早，但即使主人有所责言，也不能不前往。君子的独到见识，不是众人所能理解的。《大全》认为这是伯夷、太公的事，比较接近。《象传》说：“君子将要离去”，是因为合乎义理，所以宁可不吃东西。离开还是留下都以义理为准，不吃实际所得的俸禄同样也是合乎义理。六二：明夷。大腿左侧受伤。用强壮的马来救助，吉利。君臣本是一体，所以明夷取人的身体作为象征。上爻象首，四爻象腹心，二爻象股肱。六二变为乾，有马的象。大腿受伤，就会妨碍行动；伤在左腿，伤势还不算紧迫。得到强壮的马，便能迅速救助，可以离去。六二比初九接近上六，但中间还有三、四、五爻阻隔，所以受伤还不太重，仍然可以救治。所谓吉利，只是能够免除祸患而已，不是说还能有所作为。就像文王依靠散宜生献上美女和奇珍异物，从而脱离羑里的囚禁。《象传》说：“六二的吉利”，是因为顺从而合乎法则。居中得正，就是六二的法则。九三：明夷时向南方出猎，捕获了大首领。不可急于守正。离居南方，象征戈兵，有向南出猎的象；上六失位而处于最高位，有大首领的象。九三以刚爻居刚位，是光明的极点，却屈居于最昏暗者之下，又正好与上六相应，因此有趋向光明、除去祸害、捕获首恶的象。以光明讨伐昏暗，看似正当，但这件事时机极其紧迫：天命已经断绝，就是独夫；一日之间天命尚未断绝，仍是天子。不能只因为认为合乎正道，就急速采取行动。离性急躁，所以加以告诫。这是商汤、周武王的事情。《象传》说：“向南出猎的志向”，就是要取得最大的成果。志向在于拯救天命、除去祸害，而不是谋求天下利益。必须具有汤、武那样的志向，才可以这样做。六四：进入左腹，获得明夷者的心意，走出门庭。

译坤象征腹部。“左”是隐蔽偏僻的地方，又因为右在前、左在后。六四被六五隔开，六五进入它的右侧，六四进入它的左侧。六四在坤体之下，六四变动后互卦为巽，巽为进入，有进入左腹的象。阴爻的两断象门，互卦震为足、为行动；六四柔顺而得正，处在昏暗中还不深，有理解明夷者的心意并走出门庭的象。程传认为，这是邪臣通过隐蔽手段结纳君心，然后把这种心意施行于外。按本卦以光明受到伤害为义，邪臣得意并不是明夷的意义。《本义》认为是得意而远去，但大臣离开国家并不是得意之事。《大全》以微子出逃来解释。微子是纣王的至亲，所以知道纣王幽暗偏僻的事情，完全了解他的心意，决意不能辅佐，因此离去。《象传》说：“进入左腹”，是说已经获得并了解他的心意。凡是人的内心深处的事情都很难了解。如今进入左腹，已经深入地知道了他的心意。六五：箕子那样收敛自己的光明，利于守正。“明夷”象征昏暗的君主，以及身居高位却失去正位的人。所以在上九以君主取象，而六五不说君主。六五处于坤卦中位，靠近最昏暗的君主，与其同体而亲近，象征宗室大臣。以阴柔居中，又以阴爻居阳位，是自己隐藏光明，所以取象为箕子。六五以阴居五，容易被怀疑不正，因此告诫占问者，必须像箕子那样守正才可以。《彖传》说“艰难而守正”，这里却只说“守正”，大概是因为像箕子那样，艰难已经不必再说了。《象传》说：箕子守正，他的光明不可熄灭。光明可以隐藏，却不能熄灭；如果失去守正之道，光明就会熄灭。上六：不明而昏暗，起初登上天空，后来坠入地下。上六以阴爻居坤卦极位，有不明而昏暗的象。下面五爻是因为有光明而受到伤害，上六则是昏暗而伤害别人。居于高位而伤害他人，有登上天空的象；最终反而自取伤害、坠失自己的命运，有进入地下的象。《象传》说：起初登上天空，是照临四方诸国；后来坠入地下，是失去了准则。“照临四国”，是从所居的位置来说的，意思是居于那个位置，就应当具有相应的光明。后来却坠入地下，是失去了自己的光明，不足以成为四方的准则。六二受到别人的伤害，是因为顺从准则而保全自己的光明；上六伤害别人，是因为失去准则而使自己的命运坠落。《周易大全》认为这一爻说的是纣王的事情。综合全卦来说，凡是乱世中的君臣，都有这种象。后人因为商周之事有可以比拟的地方，所以依据《彖传》中关于文王、箕子的说法，把每一爻分别比拟于相应的人和事来说明。但圣人作《易》、确立教化，起初并不是为了记载商周的事情。《家人》卦，下面是离，上面是巽。风从火中产生，有由家庭推及外界的象。卦中六二、九五又有男子在外居正位、女子在内居正位的象。推考六爻，有上爻为父、初爻为子，五爻和三爻为丈夫、四爻和二爻为妻子，五爻为兄、三爻为弟的象，所以称为《家人》。《家人》承接《明夷》。考察《序卦》说，人在外面受到伤害，必然返回家庭，所以接着是《家人》。在外受伤，必然返回内部，《家人》因此排列在《明夷》之后。《彖传》专门说女子，而《彖传》解释又推及整个家庭；内在端正，外在就没有不端正的。六爻中，内卦三爻多说女子的事情，外卦三爻多说男子的事情。其中内外刚柔都有确定的位置，这就是家道善美的原因。《家人》：女子守正有利。“家人”，就是一家中的人。九五居外，六二居内，是男女各居正位的象。长女居上，中女居下，是尊卑有序的象。四阳二阴，是阳强阴弱、丈夫主导而妻子顺从的象。两个柔爻都居柔位，是执守柔顺、不敢抗拒的象。内卦光明、外卦柔顺，是居家处事的象。从初爻到五爻都守正，是尊卑各安其分的象。所以卦辞说女子守正有利，意思是女子首先要端正内在。八卦的正位中，离在二，巽在四。这一卦中，长女在四位，中女在二位，这就是女子守正。端正天下，没有比端正一个家庭更难的；端正一个家庭，没有比端正一个妇人更难的。一个妇人端正了，家庭内部就端正，外部也没有不端正的了。《彖传》说：在家庭中，女子在内居正位，男子在外居正位。男女各自端正，是天地间的大义。卦辞专门说女子，这里兼说男子。大概男女、内外都端正，才是治理家庭的方法，所以就根据卦中的九五、六二两爻推演说明。家庭中有威严的君长，说的就是父母。“严君”，就是尊严而有威势的君长。前面已经说男女各自端正，这里又推本到父母的威严。父母是一家的君长。君长严明，臣下就肃敬；父母严明，家道就整齐。一定要像君主严格要求臣下那样，严格要求自己的子女，这样伦理就会确定，上下就会界限分明而整齐。有人疑惑，父亲严厉、母亲慈爱，为什么这里都称为“严”？大概是担心母亲不严，包庇子弟的过错，扰乱内外的区别，家庭不能整齐往往就是由此造成的。所以母亲也称为“严”，正是担心她过于慈爱。这一节《本义》认为也指六二、九五，但九五刚、六二柔，与“严”的意义不太相合。考察《周易大全》，丘氏说这一卦内三爻说女子的事情，外三爻说男子的事情：初爻是女儿，二爻是妻子，三爻是母亲；四爻是子女，五爻是丈夫，上爻是父亲。三爻和上爻都是刚爻，与“严君”的意义相合。而且前一节说夫妇，这里说父母，最后又通过六爻相互取象，取一家之象，意义尤其周备。父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，这样家道就端正了。家庭端正了，天下就安定了。上爻为父、初爻为子，上下相隔很远，所以名分严明。五爻为兄、三爻为弟，上下相隔很近，所以感情亲密。五爻为丈夫、四爻为妻子，三爻为丈夫、二爻为妻子，虽然彼此相邻，也始终有上下的区别。卦辞只说女子守正，孔子便从爻象中推演其言外之意，于是治理家庭的方法就完整了。《象传》说：风从火中产生，这就是《家人》卦。君子由此领悟，说话要有实际内容，行为要有恒常准则。火势旺盛就会生风。君子观察风从火出的象，知道一切事情都是由家庭向外推展的，而家庭的根本又在自身。修身没有比言语和行为更重要的：说话一定要有实际内容，真实而不虚浮；行为一定要有恒常准则，持久而不改变。这样自身修养好了，家庭也就治理好了。初九：防范家庭事务，悔恨消失。离体中空，有家庭的象；变为艮，艮有门和止的意义，有防范的象。一切事情都要谨慎开始。初爻所处的时位，应当防范；九爻刚健而光明，能够防范。离有先见之明，阳刚则有威严，这就是吉祥之处。比如男子不随意进入、女子不随意外出，都是防范的方法。由此类推，一切事情若在开始时就加以防范，悔恨便可以避免。然而，能够谨慎防范才可免除悔恨；若不防范，又怎么能避免呢？《象传》说：防范家庭事务，是因为心志还没有改变。心志尚未改变时预先防范，就容易处理；如果心志已经改变后才治理，就会伤害恩情、失去道义，也来不及了。六二：没有专断完成的事情，只负责家庭中的饮食。守正则吉。六二上应九五，有不专断办理事情、顺从丈夫的象。处在下卦中位，互卦为坎，坎有酒食之象，所以有居中只料理饮食的象。柔顺、中正，是女子在内居正位，所以说守正则吉。

译《象传》说：六二的吉祥，是因为顺从而柔顺。六二柔顺而中正，并且上应九五。九三：一家人声严气厉，虽有悔恨和危险，仍可获吉；妇女孩子嬉笑喧闹，最终会有遗憾。九三重重刚硬而不得中，所以有声严气厉的象。它处在六二、六四两个柔爻之间，又有妇女孩子嬉笑的象。治理家庭的方法如果过于刚硬而不得中，不免有悔恨和危险；但如果用道义压倒感情，仍可获得吉祥。若放纵感情、破坏法度，家道就会因此败坏，难道最终不会令人遗憾吗？悔是由凶转向吉，吝是由吉转向凶。《象传》说：一家人声严气厉，还没有失去治家的原则；妇女孩子嬉笑喧闹，是失去了家庭的节度。过于严厉，还没有失去治理家庭的原则；一旦失去节度，家庭必然混乱。六四：使家庭富裕，大吉。阳爻主张义理，阴爻主张利益。六四以阴爻居阴位，得到了正位，处在九三、九五之间。以柔顺承接刚健，以虚心接受充实；巽又有利市三倍的意义。因此有使家庭富裕兴盛的象，是大吉的占断。《周易大全》从主持家庭的妇人来说。时氏的解释认为这是大臣治理财货，与《家人》的意义不太相合。不过臣下占得此爻，也可以把它作为治理财货的占断。《象传》说：使家庭富裕而大吉，是因为顺柔而居于正位。以柔顺的态度居于阴的正位，因此能够保持富裕。九五：君王达到有家的境界，不必忧虑，吉祥。“假”是到达的意思。九五刚健、中正，与六二的柔顺、中正相应，能够修养自身而达到治理家庭的境界。不必忧虑，吉祥自然可以知道。初九防范家庭，是家道的开始；这里说有家，是家道的成就。中间互卦为坎，坎有忧虑之象；九五已经走出坎之外，所以有不必忧虑的象。《象传》说：君王达到有家的境界，是因为彼此交相爱护。九五爱护六二在内的辅助，六二爱护九五整治家庭，这就是所谓“达到有家”。上九：有诚信，威严自具，最终吉祥。阳爻充实，有诚信的象；以刚爻居上，有威严自具的象。有诚信，就能至诚恳切，联合一家人的心，使他们不至于离散；有威严，就能整齐严肃，振作一家人的事务，使他们不至于轻慢。因此长久可以得到吉祥。九三以刚居刚，所以有悔恨和危险；上九以刚居柔，又是全卦终位，而以威严作为端正家庭的根本，所以最终吉祥。《象传》说：威严自具而得吉，是说要反躬修身。反省自身、自治自修，人们自然会敬畏服从，并不是故意摆出威势去威吓别人。就像说话要有实际内容、行为要有恒常准则一样。全卦认为端正家庭必须先从内部开始，又因为上下卦有长女、中女的象，所以专门说女子守正。《彖传》解释六爻，则推演为一家之象：上爻为父，初爻为子，五爻、三爻为丈夫，四爻、二爻为妻子，五爻为兄，三爻为弟，于是一家人的长幼关系都具备了。先儒又说内三爻是女子的事情，外三爻是男子的事情。男女各有定位，爻的刚柔也不可改变。女子尚未出嫁时，约束自身应当严格，所以初爻为九，表示自我防范。妇人的道理贵在顺从，所以六居二，不专断办事。母亲的道理怕过于慈爱，所以宁可成为九三那样声严气厉。这就是女子在内居正位。子女的道理贵在顺从，所以六四能使家庭富裕。丈夫的道理贵在义，所以九居五便能整治家庭。上爻说的是做父亲的事情，作为一家之主、严明的君长，以威严自具而得吉。这就是男子在外居正位。端正家庭的方法，没有比这里说得更详尽的了；占问者还应随具体事情寻求其中的意义，不可拘泥。《睽》卦，下面是兑，上面是离。火向上燃烧，泽向下润泽，两个卦体彼此相违，这就是“睽”的意义。又有两个女子同居而志向不同行，也是“睽”的意义。《睽》承接《家人》。考察《序卦》说，家道穷困必然乖离，所以接着是《睽》。“睽”就是乖离。《睽》与《家人》为综卦。《家人》中离的阴爻在二、巽的阴爻在四，都得正位；《睽》中兑的阴爻居三、离的阴爻居五，都是阴爻居阳位，不得正位。家道穷困必然乖离，所以《睽》排列在《家人》之后。全卦从卦德说，是内卦喜悦、外卦光明；从卦综说，是柔爻前进而居刚位；从卦体说，是六五向下应九二。所以不适合做大事，但做小事仍然吉祥。六爻都有开始乖离、最终会合的象：初爻丧失马，到四爻遇到善良的丈夫，初四相合；二爻在巷中相遇，到五爻前往而没有灾咎，二五相合；三爻车被拖曳、牛被牵制，到上爻遇到雨，三上相合。内卦各爻都是乖离而有所等待，外卦各爻都是回转而有所应和。天下没有最终永远乖离而不相合的事。《睽》：做小事吉祥。“睽”，是乖异的意思。上面是火，下面是泽，性质彼此违异；中女与少女同处，志向不同而不能同归，所以称为“睽”。长女与中女同居就是《家人》，中女与少女同居却成为《睽》。家人卦中离的阴爻在二、巽的阴爻在四，取得女子的正位；睽卦中兑的阴爻在三、离的阴爻在五，不是女子的正位。离在上、兑在下为《睽》，只能做小事；兑在上、离在下为《革》，便说“大亨通，利于守正”，因为《革》九居五、六居二，刚柔都得正位，所以象征商汤、周武王那样的大事。《睽》六居五、九居二，刚柔都失位，因此只能做小事。又凡是阳刚为主的卦，就可以做大事。《睽》是柔爻前进到五位，《小过》是柔爻超过刚爻，所以都不能做大事。《睽》是柔爻前进而居刚位，所以做小事吉祥。《彖传》说：睽，是火向上运动、泽向下运动；两个女子同居，志向却不能同行。火向上燃烧，泽向下润泽，性质不能相互契合。两个女子年少时可以同处，长大后各自有夫家，情形就难以相合。这是用卦象解释卦名的意义。内心喜悦而依附于光明，柔爻前进向上，得居中位而应和刚爻，所以做小事吉祥。从卦德说，兑的喜悦依附于离的光明，于是心气和平，能够明察事机。从卦综说，家人下卦的离前进而成为睽的上卦；六爻居五这个尊位，取得了势。从卦体说，六五这个虚中的主爻向下应九二这个刚中的臣爻，取得了辅助。然而这三点都属于柔，所以只能做小事吉祥而已。柔爻前进向上、得居中位而应刚爻，在《鼎》中成为大亨通，在《睽》中却只是小事吉祥，是因为爻虽然相同，事情却不同。天地彼此乖离，但它们运行所成的事却相同；男女彼此乖离，但他们的志向能够相通；万物彼此不同，但它们所做的事情却有同类之处。《睽》的时势和作用真是广大啊！天在高处、地在低处，是乖离；然而阳气下降、阴气上升，共同成就化育万物之事。男女形体不同，是乖离；然而男子主倡、女子顺从，志向就相通了。万物形态千差万别，是乖离；然而此物感动、彼物应和，所成之事就有相同之处。《睽》本义是小的乖离，但乖离最终归于相同，它的作用就广大了，所以极力赞美它。《象传》说：上面是火，下面是泽，这就是《睽》卦。君子由此领悟，在求大同中也知道应当有所不同。两个卦合成一体而性质不同。君子由此知道，在大同之中也要明辨应当不同的地方。和谐相处而不随波逐流，合群而不结党，就是这个意思。《彖传》在《睽》中说最终会合，是君子调和乖离的功效；《象传》在“同”中说有所不同，是君子不苟且附和的品性。正因为有不苟同的君子，才能使天下的乖离归于和合。初九：悔恨消失。丧失的马不要追赶，它自己会回来。遇见恶人，没有灾咎。

译初九没有正应，本来应当有悔；但处在《睽》的时势中，阳刚而得正，悔恨也可以消除。下卦为兑，有毁折、丧失的象；四爻与三、五组成坎，坎有急躁之心的马的象，所以有丧马不要追赶、马会自行回来的象。坎又有盗的象，所以有恶人的象。遇见恶人，也可以没有灾咎。所谓“见”，是不得已而与之相遇的说法。比如孔子遇到阳货。如果主动前往求见，就是追赶了。这一爻说，在乖离的时势中，不能强求正应一定出现，也不可强迫别人来联合。离去的人不追赶，听任他自己回来；前来的人不拒绝，即使是恶人也与之相见。这是善于处理乖离的方法。《象传》说：遇见恶人，是为了避开灾咎。这里的“咎”是灾祸、过失之咎。九二：在小巷中遇到主人，没有灾咎。九二变动后，互卦三、四成为艮，艮有小路的象，因而有巷的象。九二与六五是正应，有相遇的象。二五本来就是正应，但处在乖离的时势中，常常彼此隔绝。九二凭借刚中之才，又有和悦的性情，委曲求全，以便遇到主人，成就调和乖离的功效，所以没有灾咎。《象传》说：在小巷中遇到主人，并没有失去正道。这是正应，并不是有什么邪私。六三：看见车被拖曳，牛被牵制；那个人受了剃发和割鼻的刑罚。起初没有好的结果，最终会有好的结果。六三与互卦坎相合，有车的象。九二以刚爻在后，有车被拖曳的象。离有牛的象；九四以刚爻居前，有牛被牵制的象。“天”是剃去头发的刑罚，“劓”是割去鼻子的刑罚，都是上部受到损伤；既剃发又割鼻，是受到重伤。离为眼目，有看见的象。六三与上九都说“见”，不是实际发生了这些事情，而是看上去像这样。六三与上九本来是正应，但九二在后，所以看见车被拖曳；九四隔在前面，所以看见牛被牵制。上九猜疑凶狠到了极点，所以看上去像是受到剃发割鼻的伤害。被两个阳爻这样困厄，所以起初没有好结果；最终得到正应，所以最终有好结果。六三以阴居不正之位，承接、乘凌、应和的对象又都是不正的阳爻，因此出现这样的象。《象传》说：看见车被拖曳，是因为所处位置不恰当；起初没有好结果、最终有好结果，是因为遇到了刚爻。六三以阴居三，处在两个阳爻之间，位置不恰当。所谓遇到刚爻，就是遇到正应。六三虽然善于相遇，如果不是遇到上九的刚明，也不能实现相遇。九四：处在乖离中而孤独，遇到善良的丈夫，彼此以诚信相交。虽有危险，但没有灾咎。九四没有正应，上下都是阴柔小人，有乖离而孤独的象。初九与它德性相同，有遇到善良丈夫、彼此以诚信相交的象。“元”是善的首长；初九刚健而得正，所以称为善良的丈夫。不过处在乖离之时，唯恐彼此不能充分信任，必须以戒惧危险的态度相处，才没有灾咎。初九把九四看作恶人，九四把初九看作善良丈夫，是因为初九得正而九四不得正。九四虽然不正，最终却能相遇，是因为欣赏初九与自己同为阳刚之德。《象传》说：彼此以诚信相交而没有灾咎，是因为志向得以实现。得到他人的帮助，从而调和了乖离。六五：悔恨消失；他的宗臣像咬嫩肉一样容易亲近。前往行动，有什么灾咎呢？处在《睽》的时势中，以阴爻居阳位，本来有悔；但居中而有应，悔恨可以消除。“厥宗”是六五对九二的称呼，犹如宗臣。九二属兑，兑为口，有咬嫩肉的象。“噬肤”本义是说容易结合。《程传》说，六五虽然是阴柔之才，但九二以阳刚之道辅佐它并深入其中，就像姬公辅佐周成王，进入得很深。现在兼取两层意思：六五柔顺而容易结合，九二深入其中，充分明白贤明正道；二五共同前往调和乖离，还有什么灾咎呢？《象传》说：他的宗臣像咬嫩肉一样容易亲近，前往行动会有喜庆。《彖传》进一步推演说，调和乖离可以成为天下的喜庆，难道只是免除灾咎而已吗？上九：处在乖离中而孤独，看见猪背着污泥，装着鬼的一车；起初张弓要射，后来放下弓。并不是盗寇，而是来求婚的亲人。前往后遇到雨，就会吉祥。上九与六三是正应，本来不是孤独，却说孤独，是因为乖离到了极点而多疑，孤独产生于所见。六三与四、五组成坎，有猪的象，又有水和泥涂的象。六三以阴爻居在两个阳爻之上，坎又有隐伏的象，所以有装着一车鬼的象。六三看见九四，有牛被牵制的象；上九看见六三，便看成猪背着污泥，还怀疑它要玷污自己。六三看见九二，有车被拖曳的象；上九看见六三，便看成装着一车鬼，还怀疑它要作祟于自己。弓箭本来就是依据《睽》取象；坎又为弓，又有狐疑的意义。起初张弓，是因为怀疑；后来放下弓，是因为疑心逐渐消除了。上九变为震，震为归妹，有婚媾的象。所谓“不是盗寇而是婚媾”，是知道六三不是盗寇，实际是亲人。坎又为雨，阴阳和合就会下雨。遇到雨便吉祥，就是遇到六三。意思是疑虑全部消除，乖离最终又恢复为相合。《象传》说：遇到雨而吉祥，是因为各种疑虑都消失了。“各种疑虑”指上九所看见的那些现象。全卦处在乖离的时势中，所以不适合大有作为；但乖离有最终相合的道理，因此做小事仍可获吉。六爻都是开始乖离、最终相合：二五、三上因正应而最终相合；初四不是正应，却因为德性相同也最终相合。天下的事情没有最终永远乖离的，所以调和乖离的功效才可贵。《蹇》卦，下面是艮，上面是坎。危险在前面，停住而不能前进，所以称为“蹇”。《蹇》承接《睽》。考察《序卦》说，《睽》就是乖离；乖离必然带来困难，所以接着是《蹇》。“蹇”就是困难。处于乖离的时期，必然有蹇难，所以《蹇》排列在《睽》之后。全卦的《彖传》取后天八卦艮、坎在东北方，离、坤在西南方。艮、坎合成《蹇》，那么与它相对的方向就是走出蹇难的地方。又有九五以刚健中正的君主居上，六二以柔顺中正的臣子居下，因此又有利于见大人的象。这是全卦《彖传》的大旨。六爻以九五为救济蹇难的君主。六二是共同承担患难的臣子。其余四爻虽然处在蹇难之中，却没有救济蹇难的责任。只有九三刚实，具备救济蹇难的才能。九三只是与九五既不相近也不是正应，反而前往六二那里，与二同往，所以说“喜”。九四因为与九三相邻，所以说“连”。上六因为与九三相应，所以说“来硕”。大概处在蹇难之中，没有阳刚之才就不能救济。因此九五等待的，是九三前来。九三回转而跟随六二前来，朋友就来了。唯有初六才能柔弱、地位卑下，所以用“来誉”来勉励它。这就是六爻的大略。《蹇》：利于西南，不利于东北；利于见大人；守正则吉。“蹇”，是脚不能前进，行走困难。前面有水的陷阱，后面有山的阻隔；又有看见危险而停止的意义，所以称为“蹇”。《蹇》也是《睽》卦完全反转而成的。睽取眼有所见之义，是重离在前；蹇取脚不能前进之义，是重坎在前。“利西南、不利东北”，考察《本义》说，西南平坦容易通行，东北险阻。《程传》说，西南是坤方；坤是地，性质顺而平易。东北是艮方；艮是山，性质止而险阻。

译现在考察，卦象中没有坤却说坤，解释有两种。按后天八卦来说，艮、坎在东北，与西南的离、坤相对。艮、坎合起来成为《蹇》，所以不利东北；离、坤合起来成为《晋》，所以利西南。《蹇》卦本身没有西南，只是就东北的对面来说，正如《坤》卦说西南得到朋友，同时又说东北丧失朋友一样。又按全卦六爻来说，蹇难之时，没有阳刚之才就不能有所作为。卦中只有九五和九三是阳爻。九五以阳刚作为救济蹇难的君主。九三虽不是正应，却回转而趋向六二，联合九四并应和上六，以辅助九五。九五、九三变为纯坤，就能离开东北的险阻，进入西南的平易，蹇难于是得到救济。所以有利西南、不利东北的象。六二是柔顺中正的臣子，九三回转而趋向它，于是与九四、上六一同前来，互相辅助九五，共同救济蹇难，有利于见大人的象。六爻中只有初六不得正位，所以应当看见危险、等待时机；二爻以上都得正位，可以救济蹇难，所以说守正则吉。占问者得到此卦，说明看见危险，贵在能够停止，却不必最终永远停止；处于险境，贵在能够前进，同时又不可失去正道。《彖传》说：蹇就是困难，危险在前面。看见危险而能够停止，真是明智啊！这是用卦德解释卦名的意义并加以赞美。《蹇》固然有脚不能前进的含义，但知道不能前进而不轻率前进，就是明智。山水为《蒙》，水山为《蹇》；明智，是《蒙》的朋友。《蹇》利于西南，是前往后得到中位；不利于东北，是道路走到了尽头；利于见大人，是前往会有功效。各爻居位得当、守正而吉，是因为可以端正邦国。《蹇》的时势和作用真是广大啊！从卦综来说，《蹇》的综卦是《解》。《解》下卦的坎前往成为《蹇》上卦的坎，九五得其中位。后天八卦中震在东方，艮在东北；《解》上卦的震反转后成为《蹇》下卦的艮，正处在《蹇》的方位上，所以道路走到了尽头。从卦体来说，二五正应，九三回转、九四相连、上六前来相助，都可以救济险难，前往便有功效。从六二到上六，各爻都得正位。初六虽然位置不当，但阴柔居下，也有其正当之处。上下都正，邦国就可以端正，蹇难也可以救济。坎、睽、蹇都不是顺利的境遇，但孔子认为这些时候也有可以发挥作用的地方，所以极力赞美其意义广大。《象传》说：山上有水，这就是《蹇》卦。君子由此领悟，要反省自身、修养德行。水处于蹇难，就是停止而不流动；君王处于蹇难，就应当反省自身、自我修养。“反身”就是思考不超出自己所处位置的意义，是艮的象；“修德”就是恒常实行德行的意义，是坎的象。《象传》说反省自身、修养德行，九五爻说大蹇之时朋友前来，大概取得人心必须以反求自身为根本，正是孟子所说的“自身端正，天下就归附他”。初六：前往会遇到蹇难，回来则有声誉。“往”是向上前进；“来”是停止而不前进；“蹇”是行走困难。所以各爻都用往来来说。其他爻所说的“来”，是指下一爻；初爻没有可以前来的下一爻，所以以不前进作为“来”。六爻不是救济蹇难的才质，初爻也不是救济蹇难的位置；前往就会触犯困难，回来则有看见危险而能停止的声誉。《象传》说：前往会遇到蹇难、回来有声誉，是因为适宜等待。等待时机成熟后再前往，并不是永远停止不动。六二：君王的臣子处在重重蹇难中，并不是为了自身的缘故。六二与九五是正应，辅助九五救济蹇难，有君王之臣的象。其他各爻的外卦只有一个坎。六二与互卦三、四又组成坎体，有蹇难重重的象。它深入灾难，把自身投入君王的事业，不是为了个人，所以说不是自身的缘故。其他各爻都喜欢回来、厌恶前往，二五却不是这样。九五是救济蹇难的君主，六二柔顺中正，是救济蹇难的臣子。既然承担了蹇难的责任，就只有鞠躬尽力而已；成败、利害都不是它所计较的。所以这里不说吉凶。《象传》说：君王的臣子处在重重蹇难中，最终没有可责怪之处。事情即使没有办成，也没有什么可以责怪的。六二不是为了自身，却没有说能够救济蹇难，是因为阴柔而才力不足。君子取它的义行而宽恕它的才力，所以没有可责怪之处。九三：前往会陷入艰难，回来则能得到反转和安定。九三与九五既不是正应，也不是适合承担蹇难责任的人，所以前往就会陷入艰难。“来”是指下去亲近六二。此爻变为水地比卦，有亲近依附他人的象。六二承担着蹇难的责任，九三具有刚阳之才；下去亲近六二，共同谋求渡过难关，反而能够得到安处。象传说：前往会陷入艰难，回来则能反转，是因为内卦对此感到欣喜。“内”指内卦的两个阴爻，喜欢跟从阳爻。九三有济解蹇难的才能，虽然不适合承担这个职位，却是能够忘我奉公的臣子，因此内卦有得到贤人的喜悦。六四：前往会陷入艰难，回来则能相连。六四已经进入险境，而阴柔之才不足以渡过难关。前往只会更加艰难，只有与九三相连，合力才能共同渡过难关。象传说：前往会陷入艰难，回来则能相连，是因为九三居位得当而有充实之德。阴爻虚弱，阳爻充实；九三以阳爻居阳位。之所以能够与九三相连，是因为九三充实而且居位得当，可以共同渡过蹇难。九五：处在大蹇之中，朋友会来相助。九五处于君位而在险境之中，天下的安危都系于此；同时又以阳刚中正的德性居于此位，所以说是“大蹇”。九五变为坤卦，坤为众，有朋友前来的象。前来的人都亲近六二，以辅助九五。六二与九五是正应，已经具有忘我奉公的志向；九三能够对六二回来相助，又具备济蹇之才；六四亲比九三，并向上承接九五，合力来渡过蹇难。占问的人如果具有这样的德性，就会得到这种援助。象传说：处在大蹇之中，朋友会来相助，是因为能够居中守节。居位得中，可以节制并联合众人，所以能够成就匡正国家的功业。上六：前往会陷入艰难，回来则能成就大功。吉利。适宜拜见大人。“硕”是大的意思，阳爻有大的象。《本义》和《大全》都把它解释为趋就九五以成就大功。现在考察六爻的含义，应该是指向九三而言。因为在蹇难之时，不是阳刚之才就不足以渡过难关。上六以阴爻居蹇卦的极点，前往只会更加艰难。只有回来趋就九三这个阳爻，才可以成就大功。并且蹇难到了极点将变为渐卦，就是能够前进了，所以称许它为吉。“利见大人”是指九五而言。趋就九三阳刚的才德，适宜拜见九五之君，以渡过他的蹇难。象传说：前往会陷入艰难，回来则能成就大功，是因为志向在内。适宜拜见大人，是因为要跟从尊贵者。《大全》把“在内”解释为九五，时解也沿用这种说法。然而这样解释，与“跟从尊贵者”的话似乎重复。现在把“在内”解释为内卦的九三。上六阴柔，没有济蹇之才，志向在于得到内卦阳刚的才德来共同渡过难关，并跟从九五之君。全卦卦象显示，适宜向西南，不适宜向东北；卦体中六二与九五相应，显示适宜拜见大人。总的说来，在蹇难之时，希望人知道止步，以妥善处理蹇难；又希望人凭借阳刚之才，成就济蹇的大功。需要众爻来共同济蹇的是九五，所以说“朋友会来”。身在蹇难之中而辅助济蹇的是六二，所以说“忘我奉公”。

译君臣是承担蹇难责任的人，所以不能说他们前往或回来。其余四爻都不承担济蹇的责任，因此都喜欢回来而厌恶前往。然而在蹇难之时，只有阳刚之爻与九五同德，才能共同渡过难关。九三有济蹇之才，回来亲近六二，就可以共同济蹇。六四因为亲比九三而回来，上六因为与九三相应而回来，都是济蹇的朋友，能够辅助九五。只有初六阴柔居下，所以只能等待时机再前往。这样看来，在蹇难之时，居下者贵在知道止步，居上者贵在济解蹇难，这才差不多能够合乎正道吧。解卦，下卦为坎，上卦为震，震动在险境之外，是走出险境的象，所以表示患难得到解散。又因为震为雷、坎为雨，阴阳交感，和畅而解散，所以称为解。解卦排列在蹇卦之后。蹇就是艰难，万物不可能永远处于艰难之中，所以蹇卦之后承接解卦。艰难到了极点必然得到解散，因此解卦次于蹇卦。全卦卦辞说明，患难解散以后，适宜平易安静，不适宜长久处于烦扰之中。然而小人是祸乱的根源，所以六爻的主旨在于去除小人。六三这一阴爻就是小人，是无所凭据却招致天下兵祸的人，各爻都想除掉它。九二所说的捕获狐狸，就是捕获六三。六四所说的解除脚拇趾，就是解除六三；上六所说的射隼，就是射六三；九五所说的有诚信，也是在使六三退去。只有初六才能柔弱、位置卑下，不能承担解难的责任，因此处于解卦之时，能够无咎而已。这就是全卦卦辞和六爻爻辞的大旨。解：适宜向西南。没有什么要前往的，就回来复归，吉利。有所前往，早去则吉利。“解”是艰难的消散。在险境中能够行动，走出险境之外，所以称为解。艰难既已解除，就适宜平易安静，不可长久处于烦扰之中。解卦上为震、下为坎，在后天八卦中也处于东北方位，并且与坤卦相对。蹇与解互为综卦。蹇处在险境之中，所以说适宜向西南，又兼说不适宜向东北；解已经走出险境之外，所以只说适宜向西南，不适宜向东北也就不必再说了。“没有什么要前往，回来复归”，是复归东北。艰难已经解除，所以复归也吉利。“有所前往”，是前往西南。“夙”是早的意思。如果可以前往西南，又以早去为吉利。蹇卦上卦的坎来到解卦成为下卦，而五仍然居于中位，有回来复归而吉利的象。蹇卦下卦的艮，综卦解中成为上卦的震，由艮的止变为震的动，有所前往并且早去的象。震在东方，是太阳刚开始升起的方位，所以说早去吉利。彖传说：解，是处在险境中而行动。行动而免于险境，就是解。这是用卦德解释卦名的含义。蹇卦遇到险境便停止，是才能不足；解卦遇到险境仍能行动，是才能有余。屯卦是在险境之中行动，困难还没有平息；解卦是在险境之外行动，则困难已经消散。解卦适宜向西南，是前往能够得到众人。回来复归而吉利，是因为能够得到中位。有所前往而早去吉利，是因为前往能够建立功业。这是用综卦解释卦辞。坤为众，向西南进入坤体，所以说能够得到众人。“得中”“有功”，《本义》和《大全》都认为是指九二，时解也沿用这种说法。然而六爻中单独重视九二，仍然没有得到充分解释。我认为应当指两个阳爻。没有什么要前往，就回来复归，取坎卦居中的意义；有所前往，就贵在早去，取震卦能够行动的意义。蹇卦上卦的坎来到解卦成为下卦，仍然处在下卦之中；回来复归而得到中位，所以吉利。蹇卦下卦的艮综为解卦的震，震动而有所作为，所以能够建立功业。圣人在患难刚刚平息之际，不希望人因多事而使自己疲惫，也不希望人因无事可做而懈怠。因此得到中位就不会滋养祸患，也不会扰乱百姓；建立功业就不会使恶势力滋长，患难也能长久平息。天地间的阻滞得到解开，雷雨兴起；雷雨兴起，百果草木都破甲发芽。解卦所代表的时机，意义真是重大啊！云与雷构成屯卦，所以雷雨兴起就是解卦。隆冬时节，阴阳凝结而不能通达；等到阴阳交感通泰，百果草木便有的破甲，有的裂开。这是天地成就化育功业的情形。这句话是极力申说并赞叹解卦时机的重大。象传说：雷雨兴起，就是解。君子因此赦免过失，宽宥罪人。雷是上天的威严，雨是上天的恩泽；威严之中含有恩泽，就像刑狱中有赦免宽宥一样。有过失的人，可以赦免而不再追问。对于有罪恶的人，不能因为赦免就认为合乎正义；只是怜悯他无知，可以宽宥并从轻处理而已[文澜本“宥而从轻而已”作“而罪疑从轻”]。这就是推广天地仁德的方法。雷雨交替兴起，天地借此解除万物的屯难；赦免过失、宽宥罪人，君子借此解除万民的困苦。所以《杂卦传》说：“解，是缓解。” 初六：无咎。震卦的阳爻在险卦之上行动，初六与它相应。解卦依靠这种关系来解散患难，哪里会有过咎呢？而且正处于解卦开始之时，适宜安静休息，所以爻辞简略，以此表示其意。象传说：刚柔相交之处，按道理说没有过咎。初六为柔，六四对应的位置为刚。“际”是交接的意思。患难刚开始解除，不适宜过刚或过柔，刚柔相交才算合宜。九二：田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭。守正则吉利。狐狸是邪媚的动物。《本义》认为，卦中共有四个阴爻，除去处于君位的六五，剩下三个阴爻就是狐狸的象。现在考察，三个阴爻中，上六居位得正，初六在下而有正应，爻辞都没有深加贬斥；只有六三不中不正，没有正应，又处在下卦的上位，就像小人凭邪媚之术居于高位。在解难之时，小人处于高位，是必定要除去的；只有九二凭阳刚之才可以除掉它。又因为坎为狐，六三居于三位，所以有田猎捕获三只狐狸的象。“黄”是中色，“矢”是直的物体。九二居中，具有刚直的德性，所以有得到黄色箭的象。九二以阳爻居阴位，虽然不是正位，但居中，自然也不会不正，所以说守正则吉利。这是大臣得到君主信任，能够除去邪佞，实行中正刚直之道的象。象传说：九二守正而吉利，是因为得到了中正之道。居于中位，自然能够守正。六三：背负着东西却乘车，招致盗寇到来。守正也可羞惭。六三以阴爻居三位，在下卦之上。坎为车舆，有小人背负东西却乘车的象。九二把六三看作狐狸，上六把六三看作隼，六四把六三看作脚拇趾；众人一同起来攻击它，有招致盗寇到来的象。六三本来不是正位，却说“守正”，是因为高位是君主所授予的，也可以说是正当的；但即使凭正当名义得到，也仍然可耻。只有避开而离去才可以。解卦以解除患难为名，解除患难没有比除去小人更重要的，所以各爻都想解除六三，而六三也只有自行解除、离去，盗寇才会消解。象传说：背负东西却乘车，确实可耻；是自己招致兵戎，又能责怪谁呢？单纯背负东西没有什么可耻；背负东西却乘车，才可耻。兵戎祸患是自己招来的，虽然不说“凶”，但凶险已经可以知道。九四：解除你的脚拇趾，朋友便会来到，这样才有诚信。考察《本义》，把“拇”解释为初六，把“朋”解释为九二；考察王弼注，把“拇”解释为六三，把“朋”解释为初六。这两种解释都不恰当。

译现在把“朋”解释为九二，把“拇”解释为六三。震为足，六三在足下，有脚拇趾的象。九二与九四具有相同的阳刚德性，九四处于大臣之位，应该与九二同心解难。六三以小人从中阻隔，解除六三这个脚拇趾，九二就能向上亲比九四，同类的朋友便可以彼此信任。这是大臣除去邪恶党羽，以亲近善类的象。象传说：解除你的脚拇趾，是因为没有居于适当的位置。九四以阳爻居阴位，又与六三相亲比，所以说“没有居位得当”。假如阳爻居于三位或初位，就得正而与九二相亲比；居于五位，则居位得当并且与九二同德。观察象传，更能看出“拇”应当指六三。六五：君子能够解除患难，吉利。小人因此受到诚信感化。考察《本义》，卦中共有四个阴爻，六五居君位，与三个阴爻同类；必须解除并除去它们，才会吉利。“孚”是验证的意思。君子能够解除患难，以小人的退去作为验证。考察王弼注，六五居尊位而履中位，又与刚爻相应，可以解除患难而获得吉利；用君子的道解除困难、释放险阻，小人虽然昏暗，也知道服从而没有怨恨。现在时解都沿用《本义》，认为君主以除去小人作为验证。然而详细考察王弼注的意思，对“有孚”的解释尤其明白顺畅。六五居君位而得中，也可以称为君子；但六五阴柔，并不是能够亲自解难的人。它与阳刚的九二相应，九二能够捕获三只狐狸；它又亲比阳刚的九四，九四能够解除脚拇趾。九二、九四是能够驱逐邪恶的贤臣，而六五能够信任他们，所以说“有解”。六五只要任用九二、九四来解除患难，卦中所有阴爻都会信服并退让听命。这是贤明君主任用贤臣除去祸患，使小人畏惧服从的象。象传说：君子能够解除患难，小人就会退去。依《本义》解释，“退”是退去；依注疏解释，“退”是退让听命。两种意思可以兼取。上六：公在高墙之上射隼，捕获它，没有什么不利。上六处于全卦最上位，又属于震体，所以有公的象。六三处于下卦之上，互卦二、四爻构成离卦，离为飞鸟，有隼在高墙之上的象。上六与六三不是正应，所以是敌对关系，有在高墙之上射隼的象。九二刚健而居中，把六三看作柔弱而不中正，象征狐狸的邪媚；上六柔而得正，把六三看作居刚位而不正，又象征隼的凶猛残害。《系辞传》把六三视为小人，把上六视为藏置才器、等待时机的君子，这是因为六爻中只有上六独自居正。《易经》遇到震动，多有戒慎之辞；这里却说“没有什么不利”。大概是因为从坎卦而来，经历了许多艰难，所谓等待时机而行动，行动就一定不会妄动。象传说：公在高墙之上射隼，是为了解除悖逆。六三窃居高位而没有正应，是悖逆之人，所以应当迅速解除它。这一卦的彖传，以及九二、九四、九五、上六的爻辞，所见都与《本义》不同。并非敢于刻意求异，只是姑且保留这种疑义。损卦，下卦为兑，上卦为艮，取损下益上的意义，其说法有四种：山体高，泽体深，下方加深而上方更加高，这是第一点；泽在山下，水气向上通达，滋润草木，这是第二点；下卦为兑，为喜悦，三个爻都向上相应，以喜悦奉事上位，这是第三点；损去下卦乾的刚健而增益上卦坤的柔顺，损去上卦坤的柔顺而成就刚健，这是第四点。损上而益下称为益，损下而益上称为损。比如损去墙上的土来培厚墙基，就是安定地增益；取走墙基的土来增高墙体，必然会造成危险和损失。散布君主的恩惠以凝聚民心，是益；剥削百姓来奉养君主，就是损。所以卦名为损。损卦排列在解卦之后。按《序卦传》，解就是缓解；缓解必然有所损失，所以解卦之后承接损卦。虽然缓解之后必然有所失，有所失就会有损，所以损卦次于解卦。全卦卦辞说明，损去应当损去的东西才会有所得，关键在于合乎时机。六爻中，下三爻都是知道损的人，上三爻都是在损的过程中得到益处的人。损是圣人不得已才采用的方法，只有合乎时机才会有所得；如果不适宜损却强行损，那么损失了什么就更不用说了。这是全卦的大旨。损：有诚信。大吉。没有过咎。可以守正。适宜有所前往。“损”有减省的意思。以人事来说，损下益上、损内益外、剥削百姓来奉养君主，都属于损。损并不是人情所愿，所以必须损去应当损的东西，使人人都有诚信之心；这样就有乐于服从的吉利，没有贪鄙的过咎，可以垂示万世而守正，可以通行天下而有所前往。占辞繁多而意思完备。这是因为损这件事本来未必能达到大善和吉利，也未必可以固守，未必适宜前往；只有损去应当损的东西而达到有诚信，才能兼而得到这些结果。所以对于损，不能不慎重。用什么来举行呢？两簋祭品也可以用来祭享。“曷”是“何”的意思，是问答语。意思是说，在应当损减的时候用什么呢？即使祭品简薄到只有二簋，也可以用来祭享，并不损害礼制。彖传说：损，是损减下方而增益上方，它的道理向上运行。这是用卦体解释卦名的含义。损、益二卦，都是损有余来补不足。损去乾卦的九四，称为损上；损去乾卦的九三，称为损下。因为阳实阴虚，下体本来是乾，阳爻都充实，正是应当损减的；上体本来是坤，阴爻都虚弱，正是应当增益的。这就是损下益上而合乎道之当然的原因。损而有诚信，就能大吉、无咎、可以守正、适宜有所前往。用什么呢？二簋也可以用来祭享。二簋的使用应当合乎时机；损刚益柔也有时机；损益、盈虚，都随着时机一同运行。适合这样做的时候称为时机。使用二簋，是因为当时适宜损减。根据卦爻推究，凡是损刚益柔都有一定时机，并不是刚健之物都适合损减；根据天下的道理推究，凡是损减盈满、增益虚弱，增益到了极点又会盈满而需要损减，损减到了极点又会虚弱而需要增益，都随着时机运行，即使圣人也不能违背时机。象传说：山下有泽，就是损。君子因此惩戒愤怒，堵塞欲望。愤怒容易发作而难以控制，所以说“惩”；惩是对现在加以约束，并对以后有所警戒。欲望的萌发十分细微，所以说“窒”；窒是遏止断绝，使它不能施行，用礼义的思考来战胜它。君子观察山的象来惩戒愤怒，因为愤怒来临时气势涌动如山，何况少男更容易多怒呢？所以惩怒应当像摧毁山一样。观察泽的象来堵塞欲望，因为欲望令人沉溺，渐渐浸淫如泽，何况少女更容易多欲呢？所以窒欲应当像防止泽水泛滥一样。愤怒不加惩戒，必然发展到迁怒；欲望不加堵塞，必然发展到重复犯错。君子修身所应当损减的，没有比这更切要的了。初九：事情已经办完，就迅速前往。没有过咎。应斟酌损减的程度。初九处在损下益上的时候，以刚爻居刚位，处于有余之处，又与六四相应，所以应当停止自己正在做的事，迅速前往增益六四，这样才没有过咎。然而正处损卦开始，也不适宜自我损伤过度，所以应当斟酌损减的深浅和时宜，以免伤害自己的根本和限度。象传说：事情已经办完就迅速前往，是因为上方与自己志同道合。“尚”通“上”。上方与六四志同道合，所以应当迅速前往。九二：适宜守正。前进则凶。不要损减自己来增益别人。九二阳刚而居中，本来没有不正的地方；但如果不能守持自己而妄然前进，就会变得不正。所以以“前进则凶”来告诫它。

译“不要损减自己来增益别人”，是说损己益人，增益只达到所损减的程度；如果不损减自己而仍能增益别人，那么这种增益就没有限度。初九说斟酌损减，九二却说不要损减：初九以刚爻居刚位，形势处于有余，属于应当损减的对象；九二以刚爻居柔位，已经处于中位，又属于兑体，如果过度损己来增益上方，就是屈己求媚，并非守正。所以“不要损减”，是不要改变自己所守持的原则。然而九二以阳刚与六五相应，刚柔相济，六五已经受到它的增益，这是不损己而仍然能够增益他人。象传说：九二适宜守正，是以中正作为自己的志向。居于二位而处在兑体，似乎可能不正；但以中正作为志向，不把损减自己当作增益别人，就能守正。六三：三个人同行，就要损去一个人；一个人独行，就能得到朋友。这一爻单独说明损的意义。天地之间阴阳相对相待，只有两个才合宜；有三个就会多出一个，应当损去一个。两者相互结合就专一，三者就混杂而紊乱。下卦本来是乾，损去上爻来增益坤，正是三人同行而损去一人的象；一阳上升，一阴下降，正是一个人独行而得到朋友的象。上九与六三以刚柔相互变易，却称为损，只是说减少了一个而已。孔子在《系辞传》中以男女交合、精气结合来说明它，就是指三爻与上爻。程传又认为，初九、九二两个阳爻，六四、六五两个阴爻，同德而相亲比；六三与上九相应，都是两者相互结合。这样又根据孔子的话推及六爻，以扩大“得到朋友”的意义。象传说：一个人独行，三个人就会彼此疑惑。一个人独行而得到一个人作为朋友，三个人就会怀疑自己究竟应当与谁相交，按道理应当损去多余的那一个。不过仔细推究这一爻所取的象，不过是说有余的东西属于应当损去的，损减得当，就成为得到朋友。孔子在《系辞传》中用男女来说明，是因为阴阳相对相待，不容许有所过度，就像男女有配偶，不容许夹杂第三者。因此才说有些东西适宜损减。并不是说求取朋友时，只能取两个人而不能有三个人。如果拘泥文辞而损害义理，就讲不通了。六四：损减自己的疾病，使它迅速消除，便有喜庆。没有过咎。六四变动，互卦坎为心病，是疾病的象。损卦取损下益上的意义，六四在上卦，本来应该不说损。然而处在损的时势中，居于上卦的下位，又与刚爻相应，所以能够自行损减阴柔的疾病，接受阳刚的增益。只有行动迅速才会有善果而无过咎。六四与初九都说“迅速”，因为初九正舍弃自己的事务，迅速前往增益六四，六四也必须急忙除去自己的疾病来接受初九的增益。如果一方急切行动，另一方却悠缓迟慢，就不是接受增益的人了。初九说“迅速前往”，六四说“使它迅速”，是因为初九超过六四，从而促使六四行动。这是能够改变气质来接受增益的象。占问的人能够这样做，就没有过咎。象传说：损减自己的疾病，也可以说是值得喜悦的。疾病本来没有什么可喜的；能够借助他人而减除疾病，也就值得喜悦了。六五：有人来增益他，价值十朋的龟也不能拒绝。大吉。从九二到上九，中间虚空的形体像放大的离卦，有价值十朋之龟的象。按《食货志》，两枚贝为一朋；元龟长一尺二寸；大贝十朋，一朋价值二百一十六，十朋价值二千一百六十，是贵重的大宝。九二与六五相应，而九二已经守正，以不损己作为增益；六五中虚而居尊，以接受天下的增益。它如果不知道增益从哪里来，所以说“有人来增益他”；但既然具有这样的德性，实际上也有不能推辞的所得，所以说“不能拒绝”，并且大吉。象传说：六五大吉，是因为得到上天的保佑。德性能感动上天，所以上天会保佑他。上九：不要损减别人来增益自己。没有过咎。守正则吉利。适宜有所前往。得到臣下而不据为私家所有。考察《本义》，认为上九处于受益的极点，想要自我损减来增益别人；然而施惠而不耗费，不必损伤自己，也可以增益别人。施惠而不耗费，恩惠就能广泛施行，所以又说“得到臣下而不据为私家所有”。现在时解都沿用这种说法。然而上九虽然处于损卦终点，却不能马上说损上益下的事情；而且它正是接受下方增益的人，也不能反过来说增益别人。考察王弼注：处在损卦终点，上方没有可以奉献的对象；损到了终点反而转为益，刚德没有损失；处在损的极点，仍然崇尚刚德，成为万物归附的对象，所以说“得到臣下”；天下归为一体，所以说“不据为私家”。这种解释虽没有说增益下方，但对于受益的含义也没有说明清楚。我认为，这里的“不要损减别人来增益自己”与九二爻不同：九二说不损己以益人，这里说不损人以自益。因为上爻是损减下卦的阳爻、增益此爻的阴爻而成为上九；既然已经称为九，就没有可以再增益的地方。它与六三相应，六三也不能再被损减。总之，在全卦中这是损减到了极点，在本爻中却是受益到了极点，所以以不再损减六三为增益。损下到了极点，不再过度损减，就义理而言没有过咎。然而上九以阳爻居上位，似乎可能不正，所以告诫说只有守正而刚健才吉利。这是说取用百姓应当有节制，不应采取免除租税、以小恩小惠买取声誉的做法；这样做，才适宜有所前往。上九把六三看作臣下，六三与上九相应，有得到臣下的象；但这不过是向六三有所求取，并不是把六三当作自己的私有物，所以有“得到臣下而不据为私家”的象。假如像陈氏那样，以家中存粮贷给百姓来巩固人心，表面上意在得到臣下，实际上却把他们当作自己家中的私属。得到臣下却不把他们据为私家，其中也含有受益之中自我贬损的意味。这样解释，与损卦的意义较为相合，姑且以此补充疑义。象传说：不要损减别人来增益自己，是因为大大实现了自己的志向。不损害下方，就会得到众人的归附；这样的增益才大，也就实现了自己的志向。全卦卦辞说明，在应当损减的时候，必须取得人心的信服，才算合宜。因此下三爻以损为主，都是知道应当损减的人：初九因爻与位都是刚，属于可以损减的对象，但居初位，刚健仍应斟酌；九二爻刚位柔，就不必损下以益上；六三正是应当损减的对象。上三爻都是接受增益的人：六四自我损减，以接受别人的增益；六五不求增益，而下方乐于损己来增益它；上九已经受到增益，不愿再过度损减下方。损本身并非美事，但如果得到正确的方法，便都能吉利，这就是卦辞详细说明它的原因。

译《周易浅述》卷四，《钦定四库全书·周易浅述》卷五，翰林院编修陈梦雷撰。益卦，下卦为震，上卦为巽。从卦象来说，风势猛烈，雷就迅疾；雷势激荡，风就猛烈，二者相互助益，所以称为益。从卦义来说，损下称为损，增益下方称为益；以阳爻增益坤卦的下爻，所以称为益。益卦排列在损卦之后。按《序卦传》，损而不停就必然转为益，所以损卦之后承接益卦。损卦是天下富实的象：下方充实、上方虚弱，适宜有所损减来奉养君主。益卦是朝廷富实的象：上方充实、下方虚弱，适宜有所损减来惠及百姓。然而损下称为损，损上却称为益，是因为百姓贫困，上方就没有可以依赖的；百姓富足，上方就没有什么可忧虑的。所以损下，君子反而看作损害自己；损上，反而看作增益自己。损益循环，是自然的道理，也是益卦次于损卦的原因。全卦卦辞说益无所不利；彖传又从君主惠及百姓推及学问和造化，以赞叹益义的广大。六爻中，下三爻都是接受增益的人：初九接受六四的增益，必须有所作为来承受它，所以适宜大有作为；六二接受六五的增益，而爻与位都是阴，所以适宜长久守正；六三不中不正，不适合接受增益，但处在增益下方的时候，所以以凶事作为增益。上三爻处在益的时势中，却应当有所损减。六四以顺从下方的行动作为增益；六五以至诚感动人心作为增益；上九处在益的时势中，不能损己，反而向别人求取，就可能遭到攻击。这是全卦六爻的大旨。益：适宜有所前往。适宜渡过大川。“益”是增益。处在增益之时，无所不利；用来行动就适宜前往，用来渡险就适宜涉越。六二、六五都居中得正，所以适宜前往。震、巽都属木，有舟行的象，所以适宜渡过大川。君主如果把增益下方作为心志，无论处于常态还是应对变化，都无所不利。彖传说：益，是损减上方而增益下方，百姓的喜悦没有边际。由上方下降而临于下方，它的道理极其光明。这是用卦体解释卦名的含义。损去乾卦的下爻，增益坤卦的下爻，有君主损减自己的所有来惠及百姓的象，百姓的喜悦自然没有穷尽。阳爻居下、阴爻居上，有君主居于九重之上，降下自己而使下方得到降低和安顿的象；这不是私人的恩惠和小的施舍，而是道理光明、显著。这种道理如此光明，还有什么比它更能称为增益呢？适宜有所前往，是因为居中得正而有福庆；适宜渡过大川，是因为木所代表的舟道可以运行。这是又用卦体和卦象解释卦辞。以卦体来说，九五以中正与六二相应，六二也以中正与九五相应，君臣同德，天下承受他们带来的福庆，所以适宜有所前往。以卦象来说，木可以作为舟，具有渡过险阻的才能；震、巽都属木。君臣同德，上下一心，不但可以处于常态，也可以渡过变化和险难。木所代表的舟道可以运行。益，行动而又谦顺，日日进步而没有边际。上天施予，地上生长，它的增益没有固定的范围。凡是增益的道理，都随着时机一同运行。又根据两个卦的卦德，推及学问来说：内卦震为行动，奋发而有所作为；外卦巽为顺从，潜心而谦逊，进步就没有边际。根据两个卦的卦体，推及造化来说：震这个刚卦的一阳在下，是天阳向下施予；巽这个柔卦的一阴居于四位，是地阴在上面生育。万物共同生长，它的增益没有限度。凡是这些增益都是道，道都表现为时机，损和益只是合乎时机而已。这些话都是极力赞叹益的广大。象传说：风雷，就是益。君子因此见到善就迁改趋从，有了过错就改正。向善应当像风一样迅速，改过应当像雷一样猛烈。雷与风又有相互助益的形势。迁善迅速，过错就会日益减少；改过果断，善行就会日益纯粹。学问上的增益，没有比这更大的了。初九：适宜用来大有作为。大吉，没有过咎。阴小而阳大。初九刚健居下，与六四正应。六四接近君位，信任初九，正是接受上方增益的人；又因初九属于震体，主动行动，所以有适宜大有作为的象。初九在下方接受上方的增益，如果不大有作为，就没有办法报答和效力，所以适宜大有作为。然而所作之事如果不能完全善美，就难免有过咎；越过本分谋划事情，必须做到万全，得到尽善尽美的吉利，才可以没有过咎。其他卦说“大吉”，多是就效验而言；这里则是就功业而言。《象传》说：大吉而没有灾咎，是因为下位者不承担重大的事务。初爻处在下位，本来就不适合承担重大的事情；如果不能做到尽善尽美，就不足以免除灾咎。六二：有人来增益他，得到价值十朋的龟甲，不能违背；长久守正则吉。君王用它来享祀上帝，吉。六二以柔顺、中正之德与九五相应，又正处在救济下位者的时势中。这一爻就是把损卦九五反转过来的爻，所以卦象和占断也相同。损卦说“大吉”，这里说“长久守正则吉”，可见爻位有刚柔的分别，身份有君臣的不同。六二已经得正，只是担心阴柔之性不能坚持守正；若不能坚持，就不是处于下位而接受上位者增益的正道，所以告诫它要长久守正。六二不是君位，如果由君王占得，就是享祀上帝的吉兆，也表示处于下位而接受上位的增益。如果由臣下占得，就是把侍奉君主看作侍奉上天的意思。《象传》说：有人来增益他，是从外面来的。这里的“外”不专指九五。九五固然是六二的正应，但六二柔顺而中正，谁会不愿意来增益它呢？“或”是说众人没有固定的主宰。六三：在凶险的事情中得到增益，没有灾咎；心存诚信而行事合乎中道，告诉公侯时要使用圭。三爻多主凶险。六三阴柔，既不中又不正，本来不是应当得到增益的位置。然而它正处在救济下位者的时势中，并与上位相应；而上九立心不能恒久，所以有以凶险之事来增益它的象。通过警戒和震动，使它内心困苦、反复思虑，从而增长自己原本不能具备的能力，这样便可以没有灾咎。六爻中间虚空，有诚信的象。六三、六四都处在全卦中部，有行事合乎中道的象。上卦主张增益下位者，但上九不能恒久；九五虽居其位，却不是可以告知的人。只有六四接近君位，又在六三之上，有公侯之象。震为玉圭，玉圭用来通达信息。六三知道上位者之所以警戒、震动自己，正是为了增益自己，于是深信不疑，行动必定合乎中道，并用以向上位通达，所以有“心存诚信而行中道，告知公侯时使用圭”的象。这样，六三才有接受增益的正道。《象传》说：在凶险的事情中得到增益，本来就是这样。内心困苦、反复思虑，便能使这种增益牢固地存在。六四：行事合乎中道，告诉公侯便会得到听从；适宜作为依靠来迁移国家。

译六三、六四都处在全卦中部，所以都说“行中道”。六四的互卦由二、三爻组成坤卦，有国家的象。所谓行中道、告诉公侯，是六三告诉六四；所谓“从”，是六四听从六三。巽有进入之象，也有跟从之象。六四本是损卦的六三，变为益卦的六四。“依”是六三依靠六四，六四依靠九五，所以有“作为依靠来迁移国家”的象。意思是六四以增益六三为心，合乎中道，因此六三告诉它，它便听从。六三告诉六四，是想找到依靠来接受增益。古代迁移国家以使下民获益，也必定要有依靠然后才能站稳，如邢国依靠齐国、许国依靠楚国之类。如今六四向上迁移，依靠九五，以柔顺依靠刚健，以弱小依靠强大。六四找到了依靠，六三也找到了依靠。迁移国家，使百姓有可依靠之处，这是损己以增益下民的重大行为。《象传》说：告诉公侯便得到听从，是因为增益下民的心愿。因为心愿在于增益下民，所以告诉公侯而得到听从。九五：心存诚信，以恩惠施于下民，不必询问便知是大吉；下民也心存诚信，把我的恩惠看作我的德。九五以刚健中正之德与六二相应，是天下都接受它增益的人。因此说，在上位者如果有诚信，以真实的心意施惠于下民，那么不必询问，也可以知道是大吉。大概是我以真实的心意施惠于下民，下民也以真实的心意感受我的恩惠，把它看作我的德。对于施惠者说“心”，是说恩惠发自内心，并非口头上的恩惠；对于接受者说“德”，是说德泽确实施及百姓，百姓都感念其德，并非刻意邀取、结交人心。九五是益卦中施益的主宰，是损己以增益下民的人。到了下民称颂“我的德”的地步，就不只是增益了下民，上位者自己也已经得到很大的增益。《象传》说：心存诚信而施惠于下民，不必再询问了；下民称颂我的德，是心愿得到了极大的实现。有大德的人不自以为有德，所以不必询问。君主损己以惠益百姓，君主的心愿得到极大实现，那么上位者所得到的增益也就很大了。上九：没有人来增益他，反而有人攻击他；立心不能恒久，凶。按：本义认为，阳爻处在益卦的极点，还不停地求取增益，所以没有人来增益他，反而有人攻击他；“立心不能恒久”是对他的告诫。按：《大全》中朱子说，这里有可疑之处，姑且缺略不论。如今仔细考察，益卦因为损上益下而得名，所以下三爻都说接受增益，上三爻应当说损上益下。六四迁移国家，正是损己以增益下民。九五虽然是阳爻而居中得正，所以是能够损己以接受增益的人。唯独上九不中不正，以阳爻处在益卦的极点；虽然与六三相应，却不肯损己以增益下民，于是不仅不能得到增益，反而有遭受攻击的凶险。益卦以“益”为名，却反而说受到攻击，是因为处在上位的人始终以损上益下为心，立心有恒，最终应当得到增益；如果起初能够损己，最后反而转而求取增益，就是立心不能恒久，不但没有增益，反而自然会招致凶险。这与损卦上爻都有达到极点后必然转变的意思。损卦损下益上，所以称为损；然而上爻不再损下，那么损到了极点，就逐渐转为增益。益卦以损上益下为益；到了上爻反而向下索取，便是益到了极点，逐渐转为损。损益循环，就像否、泰相互因循一样。《象传》说：没有人来增益他，是从偏面的说法而言；有人攻击他，是从外面来的。本义说，“没有人来增益他”，是顺着他片面求取增益的说法来讲的；如果究竟地说，还会有攻击他的人。按：这里“偏辞”一句也不甚明白。我私下认为，上九不损己以增益下民，正是上位者的偏颇；“从外面来”，就是《系辞》所说的“无人同意他，便伤害他”那层意思。这一卦的六三、六四、上九三爻，虽然可以解释得通，却未免有牵强之处。来注和《苏传》也多有异同，尚未见到确切的解释。姑且综合各家，斟酌其中较近于义理的，作这样的解释。夬卦，上卦为兑，下卦为乾。从两个卦体来说，水聚集在泽中，积聚到高处，势必溃决。从爻来论，五个阳爻在下方增长并将达到极点，一个阴爻消退而将尽，五个阳爻要决去一个阴爻，所以称为夬。夬卦排在益卦之后。按《序卦》说，增益而不停，就一定会决裂，所以接着是夬。夬就是决裂、决去。事理不可能永远增益，增益到了极点必然决裂，因此夬排在益卦之后。全卦卦辞的大意是：虽然处在阴消阳长的时候，也不能以轻忽的心态对待，必须彼此同心戒惧，然后才适宜有所前往。六爻都从上爻取得意义。阳爻要决去阴爻，距离远的不能相及，只有比邻和相应的爻能够做到。九五与上六相比邻，九三与上六相应，所以都说“夬夬”，决去之后又决去，不受阴爻牵系。九四处在九三、九五两个刚爻之间，想决去上六，却进退而不能果断。九二距离较远，不能相及，只能自我戒备。初九处在最下方，距离最远，所以不能胜任。总之，君子去除小人，不可以用轻忽的心态对待，这是全卦卦辞和六爻的大旨。夬：把小人揭露于王庭之上。以诚信发出号召，其中有危险；先治理自己的邑国。不适宜立即动用武力；适宜有所前往。夬卦五阳一阴，是三月的卦。阴虽盛，但将要衰退，应当决去它，有君子决去小人的象。五个阳爻去掉一个阴爻，形势似乎很容易，所以担心人们安逸放纵而忘记戒惧，便再三使用警戒的话。“扬于王庭”，本义解释为公开声讨、正定其罪。现在按《彖传》说“柔乘五刚”，这句话应当指上六，意思是小人在君主身边得志。“孚号”以下，则指五个阳爻。“孚号”是以至诚向众人发出号召，使众人合力；“有厉”是说有危险的形势，不可放纵；“告自邑”是先治理自己的私邑；“不利即戎”是不可以专门崇尚威武。能够这样做，就可以有所前往，也不会因为顾虑过多而退缩。兑为口，有在王庭宣扬的象；阳实，有诚信的象；乾为言，有发出诚信号召、告知自己邑国的象。五个阳爻恐怕刚强过度，所以有“有危险”“不利立即动武”的象。阳盛阴衰，有适宜有所前往的象。圣人在君子之道增长的时候，像这样反复告诫戒惧，是因为既不能因有所作为而放纵自己，也不能因过分畏缩而稍有退却。《彖传》说：夬，就是决去，也就是以刚决去柔。刚健而喜悦，决去而又和顺。这是解释卦名的意义，并赞美它的德性。以五个阳爻决去一个阴爻，有乾的刚健，又以兑的喜悦来调济，因此不会怯弱，也不会过于猛烈。这样决去，能够得到不偏不倚的中道，难道不是决去而又和顺吗？“刚健而喜悦”是从德性来说。“决去而又和顺”是从事情的处理来说。把小人揭露于王庭之上，是柔爻凌驾于五个刚爻之上。以诚信发出号召而又说有危险，是因为这种危险正显现出来。先治理自己的邑国而不宜立即动武，是因为所崇尚的武力终将穷困。适宜有所前往，是因为刚爻增长最终会完成。“柔乘五刚”是从卦体来说的，表示一个小人凌驾于九五君主之上，是跋扈横行、肆意妄为的象。“其危乃光”是说要使内心处于危惧之中；必须去除小人，才能光明显达。“所尚乃穷”是说崇尚威武，必然导致困穷。所以既说要先治理自己的邑国，又说不宜立即动用武力。“刚长乃终”是说经过一次变化而成为纯乾，便不再有小人。

译《易》对于刚爻凌驾柔爻往往不特别记载，而对于柔爻凌驾刚爻却特别记载。剥卦说“不利有所前往”，是不希望它变成纯坤；夬卦说“利有所前往”，则是希望它变成纯乾。这都是扶助阳、抑制阴的意思。然而五个阳爻去掉一个阴爻，形势看起来很容易，圣人却把周密防范、戒惧备战的话说到了极点。因为小人只要还有一个没有被去除，就足以成为君子的忧患。人的私欲只要还有一分没有除尽，就足以成为天理的牵累。这就是圣人反复致意、再三告诫的地方。《象传》说：泽水高出于天，这就是夬卦。君子由此领悟，应施行俸禄，使恩泽施及下民；如果把德泽积蓄在自己这里而不施出，就是最应忌讳的。泽水高出于天，形势不能长久停留。君子观察这一现象，就应施行俸禄，使恩泽流布到下民。把德泽积蓄在自己这里，就是屯积膏泽的意思。占有自己的德泽而不使恩泽下达，是君主最应忌讳的事情。初九：强壮地迈动前脚。前往而不能胜任，就会造成灾咎。阳气强盛之时，初九处在下位而没有权势，有迈动前脚、逞强前进的象。勇猛决断地前进，却不能胜任所承担的事情。虽然并不是违背道理，却反而会被小人所伤，于是有灾咎。这与大壮卦初爻相同。处在大壮之时，下位者要警戒不可逞强；处在夬卦之时，下位者要警戒不可过分决断。《象传》说：明知不能胜任却前往，就是灾咎。明知自己不能胜任还要前往，是自取灾咎。九二：要保持警惕并发出号召。即使在夜晚有兵戎突然来到，也不必忧虑。九二处在地位。九二变化为离卦，离为太阳在地，有夜晚的象；离为戈兵，有兵戎的象。坎有增加忧患的象。离是坎的反体，有不必忧虑的象。九二处在决去小人的时候，以刚爻居柔位，因此能够自我收敛，不至于过分；又以忧惧之心发声号召来自我戒备，那么即使夜晚兵戎突然到来，也可以没有忧患。《象传》说：有兵戎而不必忧虑，是因为取得了中道。处在下卦的中位，刚健而又能够柔顺，所以如此。九三：面颊上显露刚猛之色，有凶险。君子决断而又决断，独自行走时遇到下雨，仿佛被雨淋湿，因而受到怨恨，但没有过错。九三处在下卦的上位，重刚而不得中；乾卦又象征头部，所以有刚猛之气显现在面目的象征。以阳刚居阳刚之位，有决断而又决断的象征。它与上面的阴爻相应，有独自行走遇到下雨的象征。君子要除去小人，如果把愤懑不平显露在面目上，小人就会忌恨他，这就有凶险的征兆了。然而，如果确实能够果断决绝，不受与相应者私人关系的牵累，那么即使与上六相合，像独自行走遇雨而至于被雨淋湿，受到众阳爻君子的怨恨，最终也一定能够决然除去小人，不会有过错。《本义》用温峤对待王敦的事来说明这一点，也很相近。《象传》说：君子决断而又决断，最终不会有过错。之所以没有过错，是因为他具有决断而又决断的心志。外在行迹可以被雨淋湿，内心却不能改变。应当在内心作出决断，不必把它显露在面目上。九四：臀部没有皮肤，行走时迟疑不进。牵着羊走，悔恨消失；听到这样的言语却不相信。九四也属于坎卦。坎象征沟渠，有手臂的象征；兑象征毁折，有没有皮肤的象征。九四处在上卦之下，以阳爻居阴位，既不得中又不正。坐着不安稳，行走又不能前进，有臀部无皮肤、行走迟疑不进的象征。兑有羊的象征。牵羊时，如果走在羊的前面，羊就不肯前进；放开它让它走在前面，自己跟在后面，就可以前行。九四想要决去阴爻，必须借助九五走在前面，自己跟随其后，有牵羊的象征。兑为口；九四变为阴爻，就成为坎，坎为耳，有听到言语的象征。牵羊并跟随在它后面，悔恨就会消失；可是九四这个刚爻没有谦下待人的志向。听到应当牵羊的言语本应相信，但九四以柔居位，必然没有克制自己的功夫，因而有听到言语却不相信的象征。大概君子要除去小人，形势尚不可遏止时，姑且缓行；必须先感动君心，同时借助志同道合的人，然后才能一举决断而除去小人。如果才能柔弱而志意刚强，只凭自己任意行事，很少有不失败的。王沂公对待丁谓，属于牵羊而悔恨消失；寇莱公则属于听到言语却不相信。《象传》说：行走迟疑不进，是因为所处的爻位不恰当；听到言语却不相信，是因为听觉不明。所谓爻位不恰当，就是既不得中又不正。九五：苋陆，要决断而又决断；行事合乎中道，就没有过错。苋，就是马齿；陆，就是商陆。这两种植物都是感受阴气较多的东西，晒它们很难晒干，而且质脆容易折断，指的是上六小人的象征。“夬夬中行”，按照《本义》的说法，是决断地除去它，但又不过分猛烈。《大全》中丘氏说，这是勉励人要决断而又决断，同时又告诫他行事要合乎中道，这样才没有过错。九五处在应当决断的爻位[文澜本“位”作“时”]，其形势比九三更容易行动。九三只要决断而又决断，就可以没有过错；九五的决断而又决断如果失之过于猛烈，就仍然会有过错。现在考察，《象传》中所说的“未光”，并不是担心它过于猛烈，只是担心它不能决断罢了。马齿这种植物，茎很脆而根却非常坚固，一拔就折，看似容易除去，但根部不断蔓延；若不竭尽力量决断而又决断，就不能彻底除掉。所以用它来取象于小人。君主亲近身边的近臣和亲信，往往忽视他们容易控制这一点。不忍心治理得太过严厉，最终因此耽误事情的情况很多。九三与上六相应，又处在下位，所以虽然决断而又决断，仍不免被雨淋湿，却能够没有过错，是因为相信他的内心本意。九五处在君位，拥有可以决断的权力。只是担心过分亲近偏爱的人，把小人看成容易控制，因而不忍心处置得太严厉，把超过中道当作疑虑。所以告诫他说：不要以为苋陆容易折断；这种小草根部蔓延，很难除尽。必须决断而又决断，并不是过分猛烈。这样才合乎中道，也只能因此免除过错罢了。这样解释，才与《象传》相合。《象传》说：行事合乎中道便没有灾咎，是因为中道还没有完全显明。由于还有亲近偏爱、依附相亲的心，所以还不能说是光明广大。上六：没有地方可以发出号呼，最终必有凶险。兑为口，变化为纯阳的乾卦，便有无处号呼的象。上六与九五相比邻，因而放纵自己；但九五已经决意决去它。上六与九三相应，想把九三作为援助，但九三也已经决意决去它。小人穷困到了极点，必然失败，连控诉求救的地方也没有。占问者如果具有君子的德性，那么上六所说的凶险就由他的敌人承担；否则自己必然遭遇凶险。《象传》说：无处号呼而遭遇的凶险，最终不可能长久。一个柔爻处在上方，最终不能长久，必然被五个阳爻决去。全卦对于君子去除小人的方法，说得最为曲折而详尽。参照前代史事，看君子、小人消长的关节点，才知道圣人顺应理数的自然规律，立言来垂训万世，实在深刻而切近。姤卦，上卦为乾，下卦为巽。风运行于天下，万物没有不被它接触的，这是相遇的象。又卦中五个阳爻、一个阴爻，阴爻刚开始在下方生出，是阴与阳相遇，所以称为姤。姤卦排在夬卦之后。按《序卦》说，夬就是决。决去之后必然会有相遇，所以接着是姤。姤就是相遇。本来相合，就无所谓相遇；夬卦决去而分离之后，才又有相遇。

译又因为夬卦的一阴将在上方消失，随后又在下方生出，所以姤卦排在夬卦之后。全卦卦辞以一阴与五阳相遇、象征强盛而不正的女子为义，所以告诫不要娶她。《彖传》赞美阳道能够实行正道，以显示阴开始生长不可忽视。六爻都以初六这个阴爻为取义的根本。相遇不是正道，所以只有相近的爻能得到它，正应反而有凶。九二距离初六最近，是最先遇到它的，所以有得到鱼的象。九四虽然与初六正应，但初六已经被九二得到，不再属于九四，所以说没有鱼而有凶。九三处在九二、九四两个刚爻之间，想相遇却不能，正如夬卦九四想决去上六却不能一样。九五距离初六很远，没有相互得到的道理，只能听任天命自行到来。上九距离最远，已经到了穷困之地。大概阴气一旦生长，必然会抵抗阳气，所以卦辞告诫不要娶它；但阳爻得到阴爻后仍可加以控制，所以六爻又希望能够制约阴爻。这全卦六爻，无不含有扶助阳、抑制阴的意思。姤：女子强壮。不可娶这样的女子。姤就是相遇。一个阴爻在五个阳爻之下生出，是五月的卦。夬卦把阴爻决去干净，就成为纯乾。一个阴爻忽然在下方生出，像是意外相遇，所以称为姤。一个阴爻与五个阳爻相遇，表示女子的德行不贞而且强盛至极。娶她来作为配偶，必然会损害阳道，所以告诫不可娶她。《彖传》说：姤就是相遇，是柔爻与刚爻相遇。五个阳爻正在离去，而阴爻正要到来，所以说是柔爻与刚爻相遇。不可娶这样的女子，是说不能与她共同长久。女子德行不贞，不能专一，也不能长久相处。天地相遇，各类万物都显明繁盛。从卦体来说，五个阳爻在上方，一个阴爻在下方生出；以阴遇阳，就是天地相遇。从卦画来说，这个时节是五月，万物茂盛生长、繁衍增殖，各类事物都显明繁盛。刚爻遇到中正之位，天下的大道得以广泛推行。本义专指九五，意思是刚健明智的君主处在建立中道、表率正道的位置上，德性因地位而显明，教化治理大行于天下。现在看来，也应兼指九二、九五：九二的刚德遇到九五中正的君主，贤明的臣与贤明的君相会合，大道可以推行于天下。卦辞忧虑阴气刚开始生长，《彖传》又从良好的相遇来说。天遇地、臣遇君，都属于相遇；时势正当相遇，所关系的事情并不小。姤卦所处时势的意义真是重大啊！《程传》专门承接天地、君臣相遇来解释。本义认为，这是事物细微征兆出现的关头，圣人最为谨慎。柔爻遇刚爻，是不善的相遇；天地相遇、刚爻遇中正，是善的相遇。阴阳是造化的根本，不能彼此不存在，就姤卦而言，难道一定没有善的一面吗？然而在万物都显明繁盛、治理教化大行的时候，实在也正是阴长阳消的关键从这里潜伏下来的时候。处在这样的时势中，不能不思考其中的意义，预先做好扶阳抑阴的安排。《象传》说：天下有风，这就是姤卦。君王由此领悟，应施行命令，诰告四方。风，是上天的号令，用来鼓舞万物；命令，是君主的号令，用来鼓舞万民。施行命令、诰告四方，是取风运行天下的象。君王的宫门深重，哪里能够亲自与百姓相遇？只有施行命令、诰告四方，君民才能相遇，就像风与万物相遇一样。观卦是地上之风，四方运行而通达，所以说“省察四方”；姤卦是太虚之风从上而下，所以说“施行命令”。初六：系在坚固的金属车闩上，守正则吉。若有所前往，必见凶险。像一头瘦弱的猪，必然躁动跳跃。柅是用来止住车子的。说“金柅”，是说它坚固。乾为金。初六这个阴爻在下方，适宜安静守正、自我防守，有系在坚固金柅上的象。能够这样守正便吉。然而初六的阴气已经开始发动，有所前往的象，所以又说，在相遇的时候，如果以阴爻前往而与阳爻相遇，立即就会显现凶险。这是设置一吉一凶，让它自己选择。猪属阴物。初六的势力虽然微弱，但处在下方而已经发动，有瘦猪躁动跳跃的象。意思是阴气虽然微弱，却躁动渐进，侵凌阳气；就像猪虽然瘦弱，但它躁动跳跃是必然可信的，所以不能不预先防备。这一爻只宜从阴爻不应轻易发动、不可轻率遇阳来解释，其中既有告诫小人的意思，也有警醒君子的意思，不必专门说成小人危害君子。《象传》说：系在坚固的金属车闩上，是说柔道受到牵制。初六与九四相应，将会彼此牵连而向上，所以要用车闩把它止住。九二：包裹着鱼，没有灾咎；不利于宾客。鱼属阴物。巽为白茅。九二与初六相近，初六在它所包容的范围内，有包裹着鱼的象。得到它，就使阴爻受阳爻控制，所以没有灾咎。乾尊贵，有宾客的象。九二包容并占有初六，那么九二是主人，九四是宾客。九四虽然是初六的正应，却反而不能得到初六，所以有不利的象。大概姤卦以相遇、结合为义。相遇而来的女子从未选择配偶，九二距离近，便先得到她了。《象传》说：包裹着鱼，按道理不能轮到宾客。一个阴爻不能同时属于两个阳爻。按照道理，它不可能再轮到后来的阳爻。譬如众人捕鱼，先到的人得到鱼，后来的人即使善于捕鱼，也赶不上了。九三：臀部没有皮肤，行动迟疑不进；虽有危险，但没有大的灾咎。巽为股。九三处在巽卦的上方，有臀部的象。它刚强过度而不中，又与上方没有相应；居处则不安，有臀部没有皮肤的象。向下不能超过初六，又被九二隔开；行动则不能前进，有行动迟疑不进的象。进退如此，虽然有危险，但因为没有与阴爻相遇，也不会被阴邪所伤，所以没有大的灾咎。夬卦九四想向上决去上六却不能，这一爻则是想向下与阴爻相遇却不能，所以取象相同。《象传》说：行动迟疑不进，是因为行动没有受到牵引。初六这个阴爻向上进，又与九四相应，似乎有人在引导它前进，所以应当把它系住。九三孤立无应，向下又被九二隔开，没有牵引它的人，因此行动迟疑不进。九四：包裹之中没有鱼，一发动便有凶险。九四与初六正相应，本来是应当相遇的。然而初六已经在九二那里相遇，九四得不到它，所以有包中无鱼的象。人心已经离散，凶险便从这里开始。大概相遇本来就不是正道，所以正应反而没有相遇的象。这就是九二所说的“不利宾客”。《象传》说：没有鱼而造成的凶险，是因为远离了百姓。阴爻象征百姓。百姓离开自己，就像是自己把他们推远了。阴阳取象并不只有一种，有时取男女，有时取君子小人，有时取君主百姓。姤卦取男女相遇为义，本来不是正道，所以九四不能得到初六而九二得到它。然而阴气刚开始增长，近处的容易控制，远处的难以触及，所以九二取象为得到鱼，用来说明君子小人距离近而容易控制，因此可以没有灾咎。但阳爻应当得到阴爻作为正应，所以九四取象为君主失去百姓，必然招致凶险。取象虽然不同，大意却都是扶阳抑阴。占问者也应随具体事情灵活判断，不可拘泥于一种解释。九五：用杞树包住瓜蔓。收敛自己的光彩。将有从天而降的变故。

译杞是高大坚实的树木。九五阳刚中正，处在上方而主宰全卦，有杞树的象。瓜是柔软蔓生的植物。初六这个阴爻在下方，有瓜的象。九五与初六距离很远，不能相遇，形势上也不能控制它，有用高大杞树去包住生长在地上的瓜的象。姤卦是阴气增长的卦，而九五处在阳明的地位，有收敛、隐藏自己的光明美德的象。瓜这种植物容易腐溃，最终必有败坏的时候。阴阳消长，姤卦也有最终恢复阳盛的趋势。静守以等待天心恢复，有从天而降的变故之象。阳刚的君主在上，小人正盛，形势尚不能控制它，姑且静默收敛，等待大恶之人自行败亡。晋明帝对待王敦的事情，与此相类似。《象传》说：九五收敛光彩，是因为居中得正；将有从天而降的变故，是因为心志不放弃天命。处在中位而得正，所以能够收敛自己的光明美德；既不流于昏暗蒙昧，也不流于浅薄外露。所谓心志不放弃天命，是说阴气增长、阳气消退，是上天的命运；想办法战胜它，是人的心志。君子不因天命而废弃自己的志向。九五的志向坚定，最终必有从天而降、使局势转变的事发生。意思是人的志向达到极致，天命也不能战胜它。上九：在相遇上只触及角落，虽有遗憾，但没有灾咎。上九刚健而处在上方，没有相应的爻，也没有适当的地位，不能得到相遇，有只在角落相遇的象。这是可惜的情形。然而它不被阴邪侵害，也没有灾咎。阴气刚开始萌发时，能够像九二那样包容并控制它，就可以了；九四不能包住它，反而受到它的凶害；九三以刚爻处在下卦之上，所以虽有危险而没有大的灾咎；上九以刚爻处在上卦之上，所以虽有遗憾而没有灾咎。大概相遇本来不是正道，因此没有相遇也没有什么可责怪的。《象传》说：只在角落相遇，是因为刚爻处在上方而走到了穷极之处，所以可惜。刚爻处在上方而到了穷极，自然没有可以相遇的对象。总的来说，处在姤卦的时势中，固然不能让小人前进，但君子也不能没有蓄养、控制小人的办法。卦辞只说应防备阴气增长，《彖传》又说阳刚之道可以推行。君子处在这种时势中，正应当在细微之处谨慎。初爻告诫小人不可前往；九二、九四、九五都说包容、控制阴爻的方法；只有九三刚爻重叠而不中，上九以刚爻处在卦的极点，所以有危险、有遗憾。然而都没有灾咎，也是因为没有与阴爻相遇，都是不让阴爻继续进取。萃卦，下卦为坤，上卦为兑。泽在地上，是水聚集的象。水滋润土地，万物聚集而生长，这是萃卦的象。又因为上卦喜悦、下卦顺从，九五刚健居中，六二以柔顺居中与它相应，这是聚集形成的原因，所以称为萃。萃卦排在姤卦之后。按《序卦》说，姤就是相遇。万物相遇之后才会聚集，所以接着是萃。萃就是聚集。万物相会相遇便形成群体聚集，所以萃卦排在姤卦之后。全卦卦辞说的是处在聚集之时，按道理和形势必然亨通。但必须得到正道，才能大有作为，这是全卦卦辞的大旨。六爻中四个阴爻聚集在两个阳爻周围。九五得位，但权力分给了九四，所以有“大、永、守正”的戒告。九四以阳刚拥有使众人聚集的权力，却不居君位，所以必须大吉之后才没有灾咎。初六适宜与九四相应，却被两个阴爻隔开，所以虽遭众人讥笑，仍可前往。六二与九五正相应，而六二居中得正，所以有得到引导而吉的占断。六三与九四相比邻，却不能与上六相应，因为不正，所以免不了有小的遗憾。上六没有地位，求聚集而不可得，只能叹息流泪而已。这就是六爻的大略。萃：亨通。君王来到宗庙。适宜拜见大人，亨通；适宜守正。用大牲畜祭祀则吉。适宜有所前往。泽在地上，是万物聚集的象。“亨”字是衍文。宗庙是聚集祖先精神的地方。人必须先聚集自己的精神，才可以进入宗庙承受祖先的精神。处在萃卦的时势中，所以适宜作为占问祭祀的吉兆。既然已经聚集，就适宜拜见大人，这样可以得到亨通，而且贵在守正；不守正，也不能亨通。萃卦正当物力丰盛之时，所以祭祀享献应当丰厚，用大牲畜祭祀便吉。萃卦正当人心聚合之时，所以凡事都可以施行，有所前往便有利。全卦六爻中，九二、六三、九四互成艮卦，有门阙之象；内卦坤为纯阴，有宗庙之象；九五居尊位而六二与它相应，有适宜拜见大人的象；六二、九五都居中得正，有适宜守正的象；大象中的坎为猪，外卦兑为羊，内卦坤为牛，有大牲畜的象。损卦的时候，两个竹器的饭食就可以祭享；那么萃卦的时候，就适宜用大牲畜祭祀。涣卦的时候适宜渡过大河，那么萃卦的时候就适宜有所前往。《彖传》说：萃就是聚集。以顺从而喜悦，以刚健居中并有所相应，所以能够聚集。这是根据卦德、卦体来解释卦名的。坤为顺，兑为悦。九五刚爻居中在上，六二以柔爻居中与之相应，是君臣聚会的时候。王来到宗庙举行祭祀，是为了表达孝心并享祀祖先。利于见大人而亨通，是因为聚合合乎正道。使用大牲畜祭祀则吉利，利于有所前往，是因为顺应天命。“表达孝心并享祀祖先”，是说聚集自己全部的精神，以聚合祖先的精神，从而尽到孝敬和祭享之心。尽心尽志以表达孝意，尽备祭品以完成享祀。六二与九五正相应，君臣因道相合，这就是所谓“聚以正”。处在萃卦之时，物力丰足，事势可以有所作为；时势丰盛就使它更加丰盛，道德隆盛就使它更加隆盛。这都是上天的正理，所以说“顺天命”。观察万物聚集的情形，天地万物的实情就可以看见了。阳气倡导，阴气应和；乾卦开始，坤卦生成。天地化育万物，都是聚集的结果。形体交合，气息感应；声音相互应答，同类之气相互求取。万物的生成，也都是聚集的结果。在咸卦中可以看见情感的相通，在恒卦中可以看见情感的长久，在萃卦中可以看见情感的相同。然而情感之所以相同，是因为其根本的道理本来是一致的。人若能聚集自己的精神，就能与天地万物合为一体，造化就存在于自己的心中。《象传》说：泽在地上，这就是萃卦。君子因此整治兵器，以戒备意外之事。泽在天上，有施恩布泽的意思；泽在地上，有滋润万物的意思。因为得到滋润，所以万物生长并聚集。水聚集而不加防范就会溃决，众人聚集而不加防范就会发生混乱。“除”是除去旧物而采用新的，革除弊病和损坏，以此作为防备意外的准备。说“戒备意外”，就不是为了炫耀武力。像秦国销毁兵器、铸成钟鐻那样，就不能叫作整治兵器。沉溺于武力、穷尽兵力，也不能叫作戒备意外。初六：有诚信却不能坚持到底，于是陷入混乱而聚合。好像有人呼号；一群人反而成为笑柄。不要忧虑，前往则没有灾祸。初六与九四相应，但本质柔弱，不能坚守，所以有“有孚不终”的象。中间有两个阴爻隔开，同类妄自聚集，所以有“乃乱乃萃”的象。它应于九四，又连接兑体，有好像在呼喊的象。两个阴爻群聚起来非难它。互体为艮，艮为手；兑为说，有“一握为笑”的象。“一握”犹如一群。“握”是说其数量少。大象坎为忧虑，有忧恤之象；初六变动后不成坎，是不要忧闷的象。初六如果不忧虑两个阴爻的讥笑，前往而归从正应，就没有灾祸了。比卦初六没有应爻，却有“有孚盈缶”，最终还有其他的吉祥；萃卦初六有应爻，却只是有诚信而不能坚持到底，以至于“乃乱乃萃”。比卦只有一个阳爻得位，亲比它的各爻情意专一；萃卦有两个阳爻，九四又不得位，两个阴爻得以从中阻隔，所以心志混乱。《象传》说：陷入混乱而聚集，是因为心志混乱。是被同类的群阴扰乱了。

译六二：受到牵引而吉利，没有灾祸；有诚信，才适宜用禴祭。互体艮为手，有牵引之象。居中得正而相应，是有诚信之象。艮为门阙。六二变动后互体为离。禴是夏祭，有适宜用禴祭的象。六二与九五正相应，君臣之道相合了。然而六二处在两个阴爻之间，必须牵引同类的初六、六三，使它们聚集归附九五，才能得到以臣下身份侍奉君主的意义，这样才会吉利而没有灾祸。又因为六二柔顺而居中得正，回应九五刚健而居中得正，双方以至诚相互信任，不需要繁琐的礼文。这就像四时祭祀中夏祭使用禴祭，以声音为主，祭品较为简薄，但使用它也适宜。处在萃卦时，本来是可以使用大牲畜祭祀的；然而既然诚意已经相互信任，即使祭品简薄，也可以祭祀。大概臣下为国家荐举贤才，不是为了培植党羽，那么诚意就可以上达君主。《象传》说：受到牵引而吉利，没有灾祸，是因为其中正之德没有改变。阴柔之爻不能坚守，就会聚集于不正之处。六二具有中正之德，没有改变自己所坚守的原则。六三：聚集时叹息，没有任何利益。前往则没有灾祸，但略有遗憾。六三为阴柔，既不中又不正。想聚集归附九四，却不是正应，所以有“萃如嗟如”的象。这样做就没有什么利益。若前往归从上爻，自己顺从而使对方喜悦，可以没有灾祸。然而上爻为阴而且不得位，所应的又不是正应，所以仍有小小的遗憾。这与初六前往而无灾祸不同。《象传》说：前往则没有灾祸，是因为上爻能够谦逊顺从。上爻虽然不是正应，但它属于兑体，能够谦逊顺从地归从对方。九四：大为吉利，才没有灾祸。上面亲比九五，下面亲比众阴，得到了众人的聚集归附。然而九四以阳爻居阴位，不正；又不在君位却得到众人的心意，有僭越逼近君主的嫌疑。因此必须大为吉利，才可以没有逼近君主的灾祸。这与随卦九四的意义相同。随卦九四因为承奉九五而使天下归随，必须有诚信然后没有灾祸；这里因为承奉九五而使天下聚集，也必须大为吉利然后没有灾祸。这对臣下的警戒，已经极其周详了。《象传》说：大为吉利才没有灾祸，是因为所居之位不恰当。因为它没有居于君主之位。九五：萃卦中有尊位，没有灾祸；但有不被信任之处。以大善、长久、正固自守，悔恨就会消失。九五阳刚、居中而得正，居于尊位，在萃卦之时拥有尊位，所以不同于九四的不得位。它足以使天下聚集而没有灾祸。然而九四分割了它的权力，所以有时会有不被信任的人；必须修养大善、长久、正固的德行，那么就没有人不服从，悔恨也可以消除。《象传》说：萃卦中有尊位，是因为心志还没有光大。有了尊位却仍有不被信任之处，说明心志还不够光明广大。因此反躬自省、修养德行是最重要的。上六：叹息流泪，没有灾祸。“齎咨”是叹息。由眼睛流出的叫涕，由鼻子流出的叫洟。兑为口，有叹息的象；兑为泽，有水流如涕洟的象。处在萃卦的终极位置，阴柔而没有尊位，求取聚集却不能得到，必定这样叹息流泪，然后才可以没有灾祸。《象传》说：叹息流泪，是因为还没有安居于上位。九五是萃卦的主爻，而上六乘在它上面，内心自然不安。按：萃卦六爻，有的有应、有的无应，有的得位、有的不得位，却都说没有灾祸。大概天地万物的情感既然聚合，吉祥多而凶险少，这就是萃卦所以亨通的原因。然而萃卦与比卦相似。比卦以九五为主来说明，萃卦也以九五为主，却有不被信任的情况。比卦只有一个阳爻，所以情意专一；萃卦有九四这个阳爻，情势就有所分散。然而萃卦六爻都没有灾祸，而比卦六三使上六受到伤害而凶险。比卦中亲疏向背已经确定，情意偏于私；萃卦中进退尚未确定，情意仍然是公正的。然而比卦以一个阳爻为主，所以在全卦卦辞中说“元永贞”；萃卦有两个阳爻，只在九五爻辞中说“元永贞”。因此凡是作为君主的人，在萃、比之时，如果没有大善、长久、正固的德行，就无法使事情善始善终。升卦，下卦为巽，上卦为坤。木生长在地中，逐渐长大而更加高，便是升的象。又按卦综来说，萃卦下卦的坤上升成为升卦的上卦，也是升的意义。升卦排在萃卦之后。按《序卦》说：“萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。”事物积聚而越来越高并向上，升卦所以排在萃卦之后。全卦内巽外顺，九二刚而居中，六五虚心居中而与之相应，是君子进用的象。所以可以见大人，并且利于前进。六爻中六五是升卦的主爻。下面四爻都有可以前进的象，只有上爻处在升的极点，仍然不停地上升，就只是昏昧地上升罢了。这是全卦六爻的大概意义。升：大为亨通。适宜见大人，不必忧虑。向南征行则吉利。升，是向前进而上升。木从地中生长出来。卦综为萃，坤上升到上方；内卦巽、外卦顺，九二刚而居中且有应，都是大为亨通的象。以刚中之臣遇到柔中而虚心的君主，有适宜见大人、不必忧虑的象。后天八卦中巽、坤之间为离，有向南征行而得吉的象。《彖传》说：柔顺之物按照时势上升。按《本义》说，这是以卦变解释卦名，指解卦的六三、上六居于四位。阴阳二气交替升降。刚爻处在上方是通常的情况，柔爻处在上方则要看时势。这也有扶助阳气、抑制阴气的意思。来注依据卦综来说，是萃卦下卦的坤上升到上方。然而我私下考察，卦变中柔爻前进而居上的情况很多；即使按卦综来说，坤居上方的情况也很多。唯独此卦以“升”来说明，应当从卦象来说。五行中木最为柔弱，但时令一到，就会从地下升到地上。巽又为风，风有气而没有形质，也是最柔弱的东西；然而时令一到，也会从地面上升。大象专门说木，这里则把木和风都拿来说明，所以说“柔以时升”。内卦谦逊而外卦顺从，九二刚而居中并与六五相应，因此大为亨通。这是从卦德来说的。内卦为巽，就沉潜下来观察事理；外卦为顺，就从容等待时机。从卦体来说，九二有刚中之德，回应六五虚心的君主，应当能够大为亨通。适宜见大人，不必忧虑，是因为有喜庆；向南征行则吉利，是因为心志得以施行。萃卦以九五为大人，升卦以九二为大人。聚集，是下位者所乐于做的，所以只说“利见大人”。前进，是上位者所忌惮的，所以说“用见大人”。“勿恤”，是说喜庆在于得到君主，心志在于施行正道。《象传》说：地中生长出树木，这就是升卦。君子因此顺应德性，积累微小的进步而达到高大。《本义》把“顺”作“慎”，认为事事谨慎，才能积累微小而达到高大。然而按：坤、巽二卦都有顺的意义。树木从小到大生长，人看不见它的具体过程，这是顺应自然。学问由少到多、由小到大，也要顺其自然，只是不让私意从中干预罢了。初六：得到信任而上升，大为吉利。以柔爻居下，向上没有应爻，本来不能上升。但九二、九三正当上升之时，初六对两个阳爻谦逊，两个阳爻也信任它，所以大为吉利。晋卦九三的“众允”，是得到两个阴爻的信任；以阴爻信任阴爻，不过只能悔恨消失罢了。以阳爻信任阴爻，所以能够大为吉利。《象传》说：得到信任而上升，大为吉利，是因为与上面的阳爻心志相合。《程传》认为“上”专指九二。然而两个阳爻都想向上进取。初六是巽卦的主爻，与两个阳爻同属一体，所以依照《本义》，兼指九二、九三。九二：有诚信，才适宜用禴祭，没有灾祸。

译萃卦六二以中虚为诚信，这里则以中实为诚信。九二变动后互体为坎，坎有隐伏之象，也有鬼神祭祀之象。以刚而居中的臣子回应柔而居中的君主，至诚相感，可以不事繁饰。就像禴祭简约质朴，也能通达神明。这样就可以没有灾祸。《象传》说：九二的诚信，是有喜庆的。君臣彼此信任，有得到时机而施行正道的喜庆。中间互体为兑，有喜悦之象。九二爻辞还没有说“升”，有了喜庆就可以上升了。九三：上升到空虚的城邑。阳为充实，阴为虚空。坤为国邑。九三以阳刚之爻处在应当上升的时势，前进而临近坤卦，所以有上升到空虚城邑的象。《象传》说：上升到空虚的城邑，是因为没有什么可疑虑的。九三得到正应，所以可以没有疑虑。六四：王在岐山举行祭祀，吉利而没有灾祸。人积累诚意而通达神明，有上升而向上贯通的意义，所以九二、六四都以祭享来说。六五为阴而居尊位，有山的象；六四承奉它，有在岐山祭祀的象。六四还没有居于尊位，是文王处在岐周时的象。又九二是大臣，六四是近臣。升卦有逼近上位的嫌疑，所以都不说“升”，而说以诚意向上通达就是升。这样就会吉利而没有灾祸。《象传》说：王在岐山举行祭祀，是顺从地办理事情。按《本义》说，这是顺势而上升、登山举行祭祀的象。我私下认为，“顺”应当就文王来说。文王拥有天下三分之二，却仍然服事殷，这是顺从到了极点。守住臣子的职位，以积累诚意向上通达作为升，这就是所谓的顺。六五：守正则吉利，如同登上台阶。以阴爻居阳位，似乎不正，所以说必须正固才吉利，就像登台阶一样容易。坤为土，有台阶之象。六五以阴爻居尊位，必须具有正固的德行来居于天子之位，这样就能端正朝廷、端正万民，像登台阶一样容易。《象传》说：守正则吉利，如同登上台阶，是心志得到充分实现。居于尊位而使天下得到治理，心志得到充分实现。又从下方上升，到达君位便达到了极点，所以说“心志大得”。上六：昏昧地上升。利于坚持不停息的正道。以阴爻居于升卦的极点，一味进取而不停，是昏昧于上升之道。若能反转追求升高职位的心，转而提升自己的德行，就能纯正而不停息，积累起来而越来越高。所以说利于坚持不停息的正道。如果不正，那么不停息又有什么好处呢？《象传》说：昏昧地上升而处在上位，必然消退而不能富盛。阴虚所以不富。上升到了极点就必然下降，增长到了极点就必然消退。昏昧地不停上升，就不能保有自己的富盛。全卦从卦综来说，是坤上升而居巽之上；从两个卦象来说，是木从地中上升；从六爻来说，六五是登上帝位的君主。升到这里达到极点，是升卦的主爻；下面四爻都是向上升的。九二是回应六五的大臣，六四是承奉六五的近臣，都有逼近上位的嫌疑，所以说积累诚意向上通达也是升。初六在下，是小臣，得到上位援助而上升。九三是立功任事的臣子，上升而得到国土。上六已经没有可升之处，却仍然不停追求上升；如果能成为不停息的正道，就是卫武公到了耄耋之年仍然增进德行。若只是向职位求取上升，那么君主就会成为周天元，臣子就会成为莽、卓一类的臣子，他们的昏昧又到了什么程度呢？困卦，下卦为坎，上卦为兑。从两个卦象来说，是水在泽的下面，干涸而没有水，有困乏之象。从两个卦体来说，是兑的阴爻在上、坎的阳爻在下。从卦画来说，上六在两个阳爻之上，九二被两个阴爻限制在中间，都是阴爻遮蔽阳爻，所以称为困。困卦排在升卦之后。按《序卦》说：“升而不已必困，故受之以困。”持续不断地勉强进取，必然招致困穷，所以困卦排在升卦之后。全卦卦辞说处在险中却能喜悦，九二、九五刚而居中，有处困而亨通的道理；但只有大人能够做到。只是不可逞强说话而自取困穷，这是全卦的大旨。六爻是三个柔爻遮蔽三个刚爻。大体说来，柔爻遮蔽刚爻则凶，刚爻被遮蔽反而吉。下卦初六、六三凶而九二吉，上卦九四、九五吉而上六有悔。因为处在困境中仍不失亨通的只有君子，所以刚爻多吉。上六虽有悔，却不至于像初六、六三那样凶，这是困到了极点而逐渐通达。以上是六爻的大概意义。困：亨通。守正。大人吉利，没有灾祸。有言语也不被信任。困，是穷困而不能自我振作。坎卦的刚爻被兑卦的柔爻遮蔽，九二被初六、六三遮蔽，九四、九五被上六遮蔽，所以称为困。坎为险，兑为悦，处在险中而能喜悦，有亨通之象。身处困境而能够亨通，就是得到正道了。九二、九五刚而居中，有大人的象。自身困穷而道义亨通，不是大人不能做到；占问得到吉利而没有灾祸。兑为口，有言语之象；坎为耳痛，有说话而不被信任的象。处在困境时喋喋不休地说话，人们一定不会相信，只会徒然招致困穷。其他卦说“亨”、说“贞”，是因为亨通由守正而来；这里却是因为能够亨通，所以才称为守正。大概处困而能亨通，只有守正的大人能够做到，所以吉利而没有灾祸。“有言不信”，是警戒的话。《彖传》说：困，是刚爻受到遮蔽。不说“柔遮蔽刚”，却说“刚受到遮蔽”，是因为此卦是为君子而设的。说刚受到遮蔽，好像是刚自己造成的；这也有抑制阴柔的意思。这是用卦体解释卦名。处在险中而能喜悦，困穷而不失去亨通，这大概只有君子才能做到吧。守正的大人吉利，是因为刚而居中。有言语却不被信任，是因为崇尚口舌就会陷入穷困。困穷而不失去亨通，亨通不在身体而在内心，不在一时的处境而在道义。刚而居中，指九二、九五。一般人处在困境中，大则失去节操，小则忧愁颓丧，是因为内心虽居中却不刚强。刚而居中，就能明察而守持坚定，安然处世、等待天命，所以能够成为守正的大人而得吉。兑为口居上，有崇尚口舌的象。刚健的德行在内心，不需要凭借口舌；崇尚口舌想要脱离困境，反而导致穷困。因为处困时向人喋喋诉说，就已经不能亨通，也已经不是守正了。《象传》说：泽中没有水，这就是困卦。君子因此把生命交付出去，以完成自己的志向。水向下渗漏，泽就会干涸，所以说“无水”。“致命”是说委付自己的身体，把性命交付给上天，以实现自己的志向。只论是非而不论利害，只论可为与不可为而不论死生，这就是困穷而亨通。“致命”有坎险之象，“遂志”有兑悦之象。初六：臀部困在枯木桩上。进入幽深的山谷，三年不能相见。全卦中刚爻被柔爻困住，六个爻中柔爻所受的困境更加严重。大概处在困时，没有刚健的德行就不能亨通，所以如此。人的身体，行走时脚在下，坐下时臀部在下。初六不能行动而坐困，所以有臀部之象。“株木”是不能用来坐的树桩。全卦水泽之中互体为巽，属于草木生长的区域，所以初六、六三、上六都取草木为象。兑为正秋，坎为正北。初六在坎卦最下方，是隆冬之时。蔓草凋落，只剩树桩，有困在株木上的象。又处在坎险的最下方，有进入幽谷的象。六四本来是正应，但六四也处在困中，不能振救初六。初六与六四相隔三个爻，不能立即遇到六四，所以有三年不能相见的象。《象传》说：进入幽深的山谷，是因为幽暗而不明。

译阳明而阴暗。阴爻居于最下[文渊本“最下”作“阳下”]，是昏暗到了极点，自己陷入深重的困境。能够明察就可以亨通。九二：困在酒食之中。朱绂正要到来。适宜举行祭祀。出征则凶，但没有灾祸。坎为酒食。阳爻陷在阴爻之中，上面没有应援，所以有困在酒食之中、饮食过量而厌饫的象。然而它与九五同德。九五虽然也处在困中，最终会缓慢地与它会合。又九二与六三、九四互体为离，有朱绂将要到来的象。坎为中实，内心有诚意，有适宜祭祀的象。没有应爻而处在险中，行动不是时候，有出征则凶的象。然而朱绂到来，正应当竭尽诚意图谋报效。虽然时值艰难，出征会有凶险，但鞠躬尽瘁，在道义上没有灾祸。《象传》说：困在酒食之中，是因为内心有喜庆。虽然困在酒食之中，却有刚而居中的德行，最终能够担当大任，为天下造福。六三：困在石头上，倚靠在蒺藜上。进入自己的宫室，却看不见妻子。凶。六三既不中又不正，上面没有应援。它将要亲比六四，却被六四阻挡；六四属于兑体，坚硬而不可移动，所以有困在石头上的象。它乘在九二阳爻之上，而九二刚锐不可倚靠；又坎为蒺藜，所以有倚靠在蒺藜上的象。六三居阳位，而上六居阴位，所以六三把上六当作妻子。互体巽为进入，互体离而此爻变动后有眼睛却看不见的象。六三想向上六求配，进入它的宫室本来是对的；但上六不是正应，所以有进入宫室却看不见妻子的象。上面不是困住它的地方，它却偏要去困；下面不是可以倚靠的地方，它却偏要倚靠，自身危险，家庭也无法保全。《象传》说：倚靠在蒺藜上，是因为乘在刚爻之上。进入自己的宫室却看不见妻子，是不祥之兆。六三变为大过卦，有棺椁的象。“不祥”是说死亡的期限将要到了。九四：来得缓慢。困在金车上。略有遗憾，但最终会有结果。按《本义》说，初六与九四是正应。九四所处的位置不正，不能救济万物；初六又正困在下方，还被九二隔开，所以有这样的象。然而邪不能胜正，因此其占断虽有可惜之处，最终必然有结果。现在按：此卦以刚爻被柔爻遮蔽为名，九四不应当说是被九二的刚爻困住。应当结合坎体来说：初六与九四是正应。初六受困而等待九四救助，九四以刚爻居柔位，力量不足以救济，所以有来得缓慢的象。兑为金，坎为车轮。兑的两个阳爻都被上面的柔爻遮蔽，九四又乘在坎险之上，所以有困在金车上的象。这样确实可以说有遗憾。然而上六与九五阳爻相亲，所以最终会有结果。《象传》说：来得缓慢，是因为心志在下方。虽然所居之位不当，但有相应相助。按《程传》以初六的正应作为“有与”。我私下认为，刚爻受到遮蔽的卦，不应取阴爻相助之义；应当解释为上六承接五个阳爻，所以说“有与”。有相与，就能亨通并最终有结果。九五：鼻子被割，脚被砍。困在赤绂之中，于是慢慢得到喜悦。适宜举行祭祀。按《本义》说，上面被阴爻遮蔽，下面又乘在刚爻之上，所以像鼻子和脚都受伤。上下都受伤，赤绂也就无从使用，因而困在赤绂之中。我私下认为，刚爻受遮蔽的卦，不应以乘刚作为被遮蔽。九五在三个阳爻之上，处于君位，应当结合全卦来说。上面被上六遮蔽，有鼻子受伤的象；下面被坎卦初六所困，有脚受伤的象。九二、六三、九四互体为离，离属南方而为赤色。绂，是下身所穿的衣物。作为君主而处在困境中，上下都被遮蔽，那么即使穿着纯朱色的赤绂，也无从使用，所以有困在赤绂中的象。然而九五刚而居中，又属于兑悦之体，诚意可以感通鬼神，所以有慢慢得到喜悦、适宜举行祭祀的象。《象传》说：鼻子和脚都受伤，是因为志愿尚未实现。慢慢得到喜悦，是因为居中而正直。适宜举行祭祀，是因为能够接受福佑。志愿尚未实现，是因为处在困境中，君主的威势没有振作起来。居中而正直，是因为具有刚而居中的德行，能够分辨是非，不被群小的邪曲所迷惑。所谓接受福佑，是说至诚可以感通上天，就能向上天祈求而使天命长久。这就是困卦所说的亨通。上六：困在葛藟之中，处于危险不安的状态。说到行动就会有悔恨，确实有悔恨。出征则吉利。泽是水草生长的地方。水干涸而草木丛杂，所以形成困。三个阴爻都取草木为象。坎属北方。初六是冬季将尽之时，只剩树桩。六三是秋冬交替之际，草叶脱落而荆刺尚存，所以取蒺藜为象。上六属于兑，是初秋，蔓草还没有凋尽，所以有困在葛藟中的象。葛藟象征处在束缚之中；“臲卼”是不安的状态。“曰动悔”是说处在困境的极点，就会有悔恨。“有悔、征吉”的悔与前面的不同：上面说事情必然导致悔恨，这里说内心能够自我悔悟。意思是能够悔恨自己的行为，就不会永远困下去；前往就可以得到吉利，这就是困极而通。九二出征凶，是因为还在险中；上六出征吉，是因为困到了极点，已经走出险境之外。一定要说“有悔”，是圣人希望人们悔过。《象传》说：困在葛藟之中，是因为所处所行不恰当。行动而有悔、确实有悔，是说能够以吉利的方式行动。所做的事情不恰当，所以受到困厄；一行动就有悔恨。然而困中知悔并且确实能够悔悟，行为就会转为吉利，行动便可以脱离困境。全卦以刚爻受到遮蔽为困；正因为有刚，所以处在困中仍能亨通，成为守正的大人。然而刚而居中才能亨通，崇尚口舌就不会被信任，处困的方法已经说尽了。六爻中，初六困在株木上，六三困在石头上；九二困在酒食中却有喜庆，所以初六、六三凶而九二吉。九四最终有结果，九五得到喜悦，而上六所行不当，所以九四、九五吉而上六凶。大概阳刚之爻能够成为亨通守正的大人，所以阳爻虽困都吉。阴爻中只有上六因为有悔而出征得吉，这体现了圣人希望人悔过的心意。处在困中而知道悔悟，也可以学习成为君子。井卦，下卦为巽，上卦为坎。巽进入水中，把水汲取上来，有井的象。又从卦画来说，初六柔爻象征泉源，九三、九二象征泉水，六四柔爻象征井的中部，九五刚爻象征泉水向上涌出，上六柔爻象征井口，具有完整水井的象，所以命名为井。井卦排在困卦之后。按《序卦》说：“困乎上者必反下，故受之以井。”上升到困境的极点，必然返回下方；事物没有比井更处于下方的，所以井卦排在困卦之后。全卦卦辞以井有固定的形体为喻，就像事情有固定的法则，时势虽然不同，法则却不能改变。又应当恭敬地守持它，不可在事情将要成功时功亏一篑。六爻以三个阳爻为泉水，三个阴爻为井。九二说“射”，是刚开始通达的泉水；九三说“渫”，是已经淘洁的泉水；九五说“洌”，是可以饮用的泉水。初六说“泥”，是刚挖掘的井；六四说“甃”，是已经修整的井；上六说“收”，就是可以汲取泉水的井。再按六爻的次序来说，初爻像泥，二爻像井谷，都是井的下部，还没有显现出作用。三爻淘去了泥，四爻砌好了井壁，处在人位，于是人事方面已经完全可以等待发挥作用了。五爻水清冽而上爻收成，便得到了天道，功用施及万物，井道大功告成。这是全卦六爻的大意。井：迁徙邑地而不改变井。没有丧失，也没有获得。往来的人都使用这口井。水将近汲到，却还没有把绳子完全放入井中，便使水瓶破损了，凶。

译巽木进入坎水的上下，从上面提出水来，所以称为井。邑地可以改变而井不改变，是因为井的形体有固定之处。井卦的综卦是困卦，困卦为兑，井卦为巽。巽代表市邑。如今把兑改为巽，而坎卦不变，就是“改邑不改井”。改变邑地而不改变井，所以没有获得也没有丧失；往来的人都从这口井取水，井的功用有常。汔，是接近的意思。繘，是井绳。巽为绳，是繘的象。中爻离为瓶的象。羸，是柔弱、坠落的意思。井的作用如此，而有人到井边办事时，又应当谨慎对待。假如汲水已经快要汲到，却没有把绳子完全放下就使水瓶破裂，便会凶。旧时解释常把它说成治理之道，说明变革必须适宜。不过，一切学问和人事都可以由此贯通。彖辞说：巽木进入水中而把水提上来，这就是井。井能够养育万物而不会穷尽。这是用卦象解释卦名和卦义。木桶向下汲水，再把水提上来，就是巽木进入水中而把水提上来。井水可以取用而没有禁限，使用它也不会枯竭，所以说能够养育而不穷尽。“井，改邑不改井”，是因为坎卦的刚爻居中没有改变。困卦的刚爻居二而得中，井卦的刚爻居五而得中。“汔至亦未繘井”，是还没有取得功效。“羸其瓶”，所以凶。从综卦来说，兑改为巽，而坎卦的刚爻居中不变。在困卦中刚爻居二之中，在井卦中刚爻居五之中。井以得到水为功效。还没有得到水就使瓶子破损，井的养育之道便废弃了，所以凶。象辞说：木上面有水，就是井。君子由此领悟，应当慰劳百姓，劝导百姓互相帮助。“木上有水”，程子解释为取水的木器。《本义》怀疑瓶字从瓦，认为这是草木中的津液润泽向上运行。我私下考察，古人的罇、罍也用木制成，字却从缶。因此瓶也可以是木器，依从《程传》的解释更为顺当。慰劳百姓，是君主养育百姓；劝导互助，是使百姓彼此养育。这些都是井能够养育的意义。初六：井中是泥，不能食用；废旧的井没有禽鸟。井以阳刚之气作为泉水，泉水向上流出才有功效。初六以阴柔居于下位，像泥，所以不能食用。旧井，是还没有淘洗的井。井废弃而成为旧井，旁边没有汲水留下的余水，禽鸟怎么能来饮食呢？坎有禽鸟的象。如今禽鸟在上卦，正高飞而不加顾念，所以有“无禽”的象。象辞说：“井泥不食”，是因为处在下位；“旧井无禽”，是因为被时势舍弃。所处污浊卑下，所以被时势抛弃。九二：井旁的洞穴只射取小鱼，水瓮破败而渗漏。谷，是井旁的洞穴。鲋有的写作鲫，也有的解释为泥鳅，都是水中的小鱼，喜欢吃泥。巽为鱼，是鲋的象。三、四、五爻互卦为离，是瓮的象。九二上面没有正应，下面亲比初六，有井谷射鲋的象。功效不能向上施行，加上巽体下部断开，又有水瓮破漏的象。这是有德而没有援助，不能救济万物的人。象辞说：井谷射鲋，是因为没有人同他相与。上面如果有人与他相助，就会把水汲出，从而成就井养万物的功效了。九三：井泥已经淘清，却没有人取食。想到我，内心悲伤；可以取水。君主明察，就会共同受到福泽。渫，是淘去泥污。淘去泥污后水就清洁，可以食用了。“不食”，是说人们没有取食。九三以阳爻居阳位，虽然上面有正应，但对方为阴柔且没有地位。他修养自身而保持纯洁，却没有被时势任用。二、三、四爻互卦为兑，代表口。三爻变动后成为震，不再形成兑口，所以有“井渫不食”的象。坎为加忧，有内心悲伤的象。意思是，这样的人即使在世间行道，也会使没有同道相助的人为之悲伤。然而九三的清洁，实际上有可以汲取的泉水，只是没有君王的明察罢了。假如君王明察而取用他，井养万物的功效便可以成就，难道只是九三个人得到际遇吗？恩泽可以广泛施行，天下人都共同受到福泽。五爻是君王之位，三、四、五爻互卦为离，是君王明察的象。九三与九五不是正应，所以要等待君王的明察。象辞说：“井渫不食”，是行道之人为之悲伤；求君王明察，是为了共同受到福泽。“行恻”，是说行道的人都为之内心悲伤。“求王明”，不是歪曲道义以求进用。孔子、孟子周游往来、推行其道，就是如此。不求正应而求君王明察，这正是《易》所说的顺应时势。六四：井壁已经砌成，没有灾咎。六四以阴爻居四位，阴柔不是泉水；但所居的位置得正。虽然还没有施及万物的功效，却能够修养治理自身。所以有井壁砌成的象，也可以没有灾咎。象辞说：井壁砌成而没有灾咎，是因为修治井。初六不得正而处在下位，所以象征泥。六四得正而处在上位，所以象征井壁。砌井壁是为了防止泥污而使泉水通达，正如防闲邪恶、保存诚心的功夫，所以说“修井”。九三的淘泥，是从内部修治以达到洁净；六四的砌壁，是从外部修治以防御污秽。内外都加以修治，是救济万物、施及他人的根本。并且六四是接近君王的大臣，修治井以储备供九五使用的寒泉。能够尽到臣下的职责，就可以借助君王来成就井养万物的功效。九五：井水清冽，寒泉可以饮用。九三处在井壁之下，是尚未汲取的泉水；九五处在井壁之上，是已经汲取的泉水。九五阳刚、中正，功效施及万物，有井水清冽、寒泉可饮的象。冽，是洁净。渫，是使之洁净。淘清之后已经可以食用，到这里才真正被食用。大概渫和冽说的是水的性质，食与不食说的是时机。没有不经过淘洗而不清冽的水。到了这里，井养的德性已经具备，井养的功效也可以施行了。象辞说：寒泉能够饮用，是因为居中而得正。居中而得正，所以六爻中只有九五称为泉。虽然还没有上爻收成、使泉水向上流出的功效，但井的德性已经尽善了。上六：井道已经成就，不要加盖。有诚信，大吉。收，是成就，也就是小象所说的大成。幕，是遮蔽覆盖之物，是井的用具。有诚信，是因为泉水流出有源头，使用它却不会穷尽。上六虽然不是阳刚，但井的功用在上部。坎口不被遮蔽，所以有“井收勿幕”的象。救济人、泽及万物，大吉是可以知道的。象辞说：大吉在上爻，是井道大成。其他卦到了终点便会发生变化，井卦到了上爻，功效才大成。我考察，水大的种类并不止一种，而圣人画卦却取井作为象。凡水都是向下流的，所以其他卦说到水，都以险难来解释。唯独井泉在冬天仍然温暖，这才是天一之水的真实性质。因此古人建立国家，必先占卜井泉是否便利，然后才选择居处。井的作用很大。旧时解释专门从治理国家、养育百姓来说；但无论养德、治民、治己、治世，都可以从井卦观察其象。应当根据所处情况，来判断吉凶。革卦，下卦为离，上卦为兑。火燃烧，水就会干涸；水决开，火就会熄灭。又有两个女子同居一卦之中，志向彼此不相投合。其中有变革的意义，所以称为革。革卦在井卦之后。《序卦》说，井道不能不变革，所以井卦之后接着是革卦。井这种东西使用久了就会污秽，改变它便能洁净，所以不能不变革，革卦因此排在井卦之后。全卦卦辞说明变革之事，开始时得不到信任，后来才得到信任；占问可以大亨通，但必定利于守正坚定，可见变革不能轻率。六爻的下三爻有不轻易变革的意思，上三爻则说明变革得当。到了上爻，革道已经完成，又不可过度更改。这是全卦六爻的大意。革：到了巳日才取得信任，大亨通，利于守正，悔恨消失。

译革卦上面是泽，下面是火；火燃烧使水干涸，水决开使火熄灭。又有中女和少女两个女子合成一卦，少女在上、中女在下，志向彼此不相投合，所以卦名为革。日是离的象。太阳落入泽中，有巳日的象。百姓可以一起享受成功的成果，却难以在事情开始时共同谋划。因此在刚开始变革时得不到信任，到变革已经完成的日子才得到信任。内有文明之德，外有和悦之气，占问可以大亨通。然而变革之事，不可以任意发动[文澜本“举”作“取”]。必须得到正道，所变革的事情才都能适当，悔恨才会消失。如果不能守正，就不会取得信任而且会有悔恨。彖辞说：革，水火相互灭息；二女同居，志向彼此不相投合，所以称为革。这是用卦象解释卦名和卦义，和睽卦相似。彼此违背叫作睽，彼此灭息叫作革。两个女子不同行，只是彼此分离而去；志向不合，就会互相克制，所以称为革。“巳日乃孚”，是说经过变革之后才取得信任。“文明以说，大亨以正”，变革得当，悔恨才会消失。明，是照察事理，能够在变革之前看清将要发生的事情；说，是顺应人情，能够在变革之后得到信任。大亨通，对于一件事来说，是除去弊病、兴办有利之事；对于世道来说，是讨伐暴虐、救济百姓、振兴社会。正，是顺应天理、符合人心。又因为守正而亨通，变革才适当；变革适当，悔恨才消失，这说明变革不可轻率。天地发生变革，四时因此形成；汤、武发动革命，顺应天意而符合人心。变革的时机意义真是重大啊！天地和帝王的变革，都要看准时机。早于时机或晚于时机，都不可以[文澜本“先时后时”作“后时先时”]。象辞说：泽中有火，就是革。君子由此领悟，应当治理历法，明察时令。四时的变化，是最大的变革。历法随着时令而修订改变，也就是革的意义。初九：用黄牛皮牢固地束缚。黄是中央的颜色，牛是顺从之物。离得到坤的中位，都有牛的象。虽然处在应当变革的时代，但初九地位低下，没有变革的权力；又没有正应，没有共同变革的人。还不可以有所作为，应当坚固守持，不可轻率地有所改变。就像用牛皮来束缚物品一样。因此它有牢固束缚、使用黄牛皮的象，应当以中正和顺来巩固自己。初九变为艮，艮为止，所以有这个象。象辞说：牢固地使用黄牛皮，是因为不可以有所作为。时机和地位都不允许。六二：到了巳日才进行变革。出征吉祥，没有灾咎。六二柔顺、中正，是文明之主；上面有正应，可以进行变革。但仍然必须到了巳日才变革，这样出征才吉祥而没有灾咎。彖辞说的巳日，是已经完成变革的日子；爻辞说的巳日，是日子已经到来之后才变革。大概即使德行和地位都足以变革，仍然要等待时机。象辞说：到了巳日才变革，行动将会有美好的结果。“行”是说将要行动的语气。变革必须等待时机，将会有美好的结果。九三：出征凶，守正也有危险。变革之言反复斟酌，三次取得一致，便有诚信。九三与兑互卦乾相应，乾为口、为言；离居于三位，有“革言三就”的象。中间充实，有取得信任的象。九三刚性过强而不得中，居于离的极位，自恃刚强明察，急于变革[文澜本“革”作“进”]，所以告诫说出征便凶，即使守正也有危险。然而时机已经到了可以变革的时候，爻位又居三。对所要变革的事情反复审慎衡量，已经形成成熟的意见，也可以取得人的信任，于是到了应当变革的时候。象辞说：变革之言已经反复斟酌、三次取得一致，还要到哪里去呢？到了第二次、第三次，已经没有什么可等待的了。九四：悔恨消失，有诚信。改变命令，吉祥。九四以阳爻居阴位，有悔恨的象。然而卦已经过了中位，正处在水火交接之际，也就是变革的时机；刚柔不偏，又符合变革的作用，所以有悔恨消失的象。但必须有诚信，改变命令才会吉祥。下三爻仍不轻易变革，到这里才已经完成变革而改成新的状态。九三反复议论变革之后才取得信任，九四有了信任之后才开始改变命令，这是变革的次序。象辞说：改变命令而吉祥，是因为人们相信他的志向。这是说上下各方都相信九四的志向。九五：大人像虎那样发生变革。在占问之前就已经有诚信。变，是毛皮稀疏而更换，旧毛脱落后重新生长，显得润泽鲜明美好[文澜本“好”作“明”]。乾卦以纯阳象征龙，以刚健也象征虎。九五互卦为乾，有虎的象。九五阳刚、中正，处在变革之时而居尊位，正如汤、武顺应天意、符合人心，所以有“大人虎变”的象。在占问之前就已经有诚信，说明造成这种局面早有积累。象辞说：大人像虎那样变革，是因为其文采光明显著。炳，是像火和太阳那样光明的意思。改正朔、改服色、制定礼仪、制作音乐，都属于这种变革。也就是彖辞所说的“文明以说”。上六：君子像豹那样变革，小人改变面貌。出征凶，安居守正则吉。虎的斑纹稀疏而显著，所以说“炳”；豹的斑纹细密而有条理，所以说“蔚”。九五全为阳爻，有大人虎变的象；上六全为阴爻，有君子豹变的象。兑的和悦显现在上面，有改变面貌的象。君子和小人，按地位说有上下之分，按德行说有邪正之别。上六处在变革的极点，革道已经完成。君子改变外在形貌而具有文采，小人改变外貌而顺从君王，还要求什么呢？如果还要向其他地方前往，抗拒教化的百姓就会凶。何况上六的才力也不适合有所作为，只有安居守正、安静守持才会吉祥。因为变革是不得已的事情。开始时还不能变革，应当以中正和顺来自守；已经完成变革之后，应当安静守正而自处。九五是汤、武的事情，上六则是伊尹、吕尚的事情。象辞说：君子像豹那样变革，是因为其文采细密；小人改变面貌，是因为顺从而跟随君王。蔚，是隐约而有文采的意思，这是因为上六柔顺。全卦讲变革之事，都是不得已才进行的。初九使用黄牛皮，是不敢在尚未变革之前轻率行动；上六说安居守正，是不敢在已经变革之后扰乱局面。六二说出征吉祥，必须等待巳日；九三已经反复斟酌三次，仍然告诫出征凶。当变革的时机到来时，必须以诚信取得人心，并且合乎天理。这样才可以说九四改变命令，才可以达到九五的虎变。变革哪里是容易说的呢？鼎卦，下卦为巽，上卦为离，既取其形象，也取其意义。取形象有两方面：从全体来说，下部树立的是鼎足，中间充实的是鼎腹，上面相对竖立的是鼎耳，横贯其上的是鼎铉；从两个卦体来说，上面中间空虚，下面有足承托它，都是鼎的象。取意义，则是木顺入火中，有烹饪的意义，所以称为鼎。鼎卦在革卦之后。《序卦》说，变革事物没有比鼎更好的，所以革卦之后接着是鼎卦。水火不能共同处在一起，但可以使它们结合起来发挥作用而不互相伤害；把坚硬变为柔软，把生的变成熟的，这就是能够变革事物，鼎所以排在革卦之后。全卦卦辞说，内有巽顺，外有文明，柔爻前进而居尊位，得中而与刚爻相应，可以大亨通。六爻的意义则以向上流出为功效：初爻幸而能够排出污秽；二爻幸而远离仇敌；三爻不知六五君王，便是失义；四爻不知应合初六小人，便是失信；只有九五中间充实，以及上九刚柔有节，才有吉祥的占断。大概井与鼎，都是以向上流出、向上发挥为功效。这是全卦六爻的大意。

译鼎：大吉，亨通。“吉”字是衍文。彖辞说：鼎，是取其形象。以木顺入火中，是烹饪。圣人用它烹饪来祭享上帝，又用大规模烹饪来养育圣贤。“象”，是卦画取鼎的形象；“亨饪”，是从两个卦体来说鼎的功用。烹饪不过是用于祭祀和宴请宾客。祭祀中最大的莫过于上帝，宾客中最尊贵的莫过于圣贤。祭享上帝贵在真诚，只用牛犊，所以说“亨”；供养圣贤，具备丰盛的食物和酒礼，所以说“大亨”。这是用卦体解释卦名和卦义。巽顺而使耳目聪明，柔爻前进而向上，居中并与刚爻相应，因此大亨通。从卦象说，内卦为巽，九五为鼎耳，离为目；内心巽顺[文澜本“顺巽”作“巽顺”]，便能进入义理，耳目聪明，便能审察事机，这些德性已经具备。从卦的综卦说，革卦下卦的离二向上而居五位，地位已经具备。从卦体说，九五是中间虚空的君主，六二以刚中之臣与之相应，辅佐也已经具备。君臣明良相合，治理教化大成，所以占问为大亨通。柔爻前进向上、得中而与刚爻相应，与睽卦相同；但占断不同于睽卦的小事，反而和大有卦的大亨通相同，这是由于时势和德性不同。象辞说：木上面有火，就是鼎。君子由此领悟，应当端正自己的职位，凝聚所受的天命。离是听政的职位，巽是命令；天命也是一种命令。恭敬自持，以端正自己的职位，并凝固、巩固自己从上天那里接受的命令。鼎是重器，所以有端正职位、凝聚天命的象。初六：鼎足颠倒，利于倒出污秽；娶妾而因她生子，没有灾咎。初六处在鼎的下部，是鼎足的象。上面与九四相应，有鼎足颠倒的象。然而处在卦的开始，鼎中还没有实物。旧日积存的污秽恶物，因颠倒而排出去，有利于倒出污秽的象。六爻以阴居初而不得正，有妾的象。鼎足本不宜颠倒，但颠倒却有利于排出污秽；妾的身份本不足贵，却因生子而获得尊贵。这是借失败来建立功劳，借卑贱来达到尊贵，所以占问可以没有灾咎。象辞说：鼎足颠倒，并没有违背正道；利于倒出污秽，是因为要追随尊贵之物。鼎足颠倒本来是违背常理的；但如果能够倒出污秽，就还没有违背正道。所谓追随尊贵，是去掉鼎中的污秽和低贱，来追随珍美食物的尊贵。九二：鼎中有实物。我的仇敌有病，不能靠近我，吉祥。九二以刚爻居中，有鼎中充实的象。“我仇”指初六。阴阳相求却不能相得，所谓怨偶就叫作仇。九二以刚中自守，初六虽然接近而且鼎足颠倒，却不能靠近它，因此有“我仇有疾，不我能即”的象，所以吉祥。象辞说：鼎中有实物，要慎重选择前往的方向；我的仇敌有病，最终不会有过失。虽然鼎中有实物，但如果不慎重选择前往的方向，就会被仇敌靠近而有过失。不亲近初六，而向上追随六五的正应，所以有吉祥而没有过失。九三：鼎耳改变，行动受阻；肥美的雉肉不能食用。阴阳将要和合而下雨，悔恨可以减少，最终吉祥。革，是变革。九三以阳爻居于鼎腹中央，本来有美味充实的象，但它与九五不相应。九五是鼎耳。鼎耳正在改变，不能举起移动，所以有鼎耳改变、行动受阻的象。上卦离为雉。九三变为坎，坎为膏。互卦兑的三爻变动，兑口便不能形成。它承接上卦文明的肥美，却没有得到九五的回应，有肥美的雉肉不被人食用的象。又变为坎，坎为雨。阴阳和合就下雨。九三以阳爻居阳位，得正。然而它守正自持，而九五将要来求取它，就像阴阳和合而下雨一样，悔恨可以减少，最终获得吉祥。象辞说：鼎耳改变，是因为失去了应有的道义。出仕是为了推行道义。九三不与九五相应，却与上九相应，失去了君臣之间的道义。九四：鼎足折断，倾覆公家的食物，身体受到重刑，凶。九四处在上位而责任重大，是鼎中有实物的状态；但它下面应合初六的阴爻，大臣信任了不该信任的人，败坏国家政事，倾覆上天赐予的俸禄，祭享上帝、养育圣贤的用途全都废弃了。初六在下，是鼎足的象。互卦兑为毁坏折断，是折足的象。九四变为震，震有震动颠覆之意，所以有鼎足折断、倾覆公餗的象。“形渥”作“刑”，是重刑的意思。周礼所说的不在市中行刑，而送到甸师氏那里处置，就是不能胜任而受到重刑。初六的污秽还没有排出，颠倒鼎足，尚且可以舍弃旧物而求取新的；九四鼎中已经有实物，再把鼎足折断，鼎就毁坏而功用废弃了，所以吉凶不同。象辞说：倾覆公家的食物，说明他的诚信和能力究竟怎么样呢？才力不能胜任，没有办法使自己取得信任，也失去了君上信任任用他的意义。六五：鼎有黄色的耳，配有金属的铉，利于守正。九五有鼎耳的象。黄是中央之色，九五居中，有黄色鼎耳的象。金属是刚硬之物，铉是贯穿鼎耳、用来举鼎的器具。九五变为乾，有金铉的象。六五以柔爻居中，向下与九二刚中相应，有黄耳、金铉的象。六五不是正位，所以勉励它以守正为利。大概以柔中之君向下任用刚中之臣，就是彖辞所说的得中而与刚相应。有人把铉解释为上九，这样就会和玉铉重复，而且失去取象的意义。象辞说：鼎有黄色的耳，是以居中作为实际的德性。六五中间虚空，把居中看作真实的德性。上九：鼎配有玉铉，大吉，没有什么不利。举鼎要依靠鼎铉，所以上爻有铉的象。上九以刚爻居阴位，刚强而能够温和；又因上爻变为震，震为玉，所以有玉铉的象。玉并不能实际用作铉，这里取象不能拘泥于实物。鼎道贵在和谐。到了这里，阴阳和合，鼎的功效已经完成，可以举起鼎中的实物，成就养育人的功效，所以占问大吉而无所不利。旧时解释为宰相之道能够得中，也可以这样说。象辞说：玉铉在上，是刚柔调节得当。爻为刚而位置为柔，刚柔合于中节，所以能够成就变革治理的功效。全卦有大亨通的象，而六爻中只有九五、上九最为吉祥。大概井与鼎都是以向上流出、向上发挥为功效。九五是主持鼎事的君王，上九是辅佐鼎事的大臣；九二应合九五，也是在辅佐鼎事。君臣相得，成就最高的治理而达到大亨通，所以都吉祥。初六处在下位而依附势力，幸好还能借失败建立功劳；九三有德而不出仕，也最终能够守正以等待时机。只有九四作为大臣亲近不该亲近的人，终于导致倾覆公餗。虽然这是根据具体事情来占断，不必过分拘泥；但如果从君臣和治理之道来说，大致就是这样。震卦，是一阳爻在二阴爻之下发动。发动而使人震惊，所以称为震。震卦在鼎卦之后。《序卦》说，主持重器没有比长子更合适的，所以鼎卦之后接着是震卦。鼎是器物，震为长男，承当主持重器的责任，因此震卦排在鼎卦之后。全卦卦辞说明震中有可以亨通的道理。人如果能够戒惧，那么即使发生震动，也不会失去常态，不会丧失所主持的重任[文澜本“主”作“主者”]。六爻以初爻为震的主爻，占断与彖辞相同。九四陷在两个阴爻之间，就失去了能够震动的条件。四个阴爻都是承受震动的人。六二乘在初九刚爻之上，所以有危险；九三距离稍远，就没有灾祸。六五乘在九四刚爻之上而居中，不至于有所丧失；上六距离九四较远，所以震动不会加到自身。这是全卦六爻的大意。

译震卦：亨通。雷震来时令人恐惧不安，但随后仍能谈笑自如。雷声震惊百里，却不会丢失祭祀所用的匕和鬯。“虩虩”是恐惧、惊视的样子；“哑哑”是言谈笑语自如的样子。匕，是用来举取鼎中祭品的器具；鬯，是用来调和秬黍酒的。二者都是主祭的君主亲自执持的器物。震卦一阴刚刚发动向上，却被两个阴爻遮蔽，有恐惧不安的象。阴爻突破而向上通达，有谈笑自如的象。雷声传到很远的地方，有震惊百里的象。长子主管祭器，有不丧失匕鬯的象。震卦有可以亨通的道理。“虩虩”说的是震动；“笑言”以下，说的是震卦的亨通。从人心来说，如果能够经常自我警戒、心存敬畏，像雷震来时那样恐惧不安；然而上不愧对天地，下不感到羞惭，仍能从容自得，那么即使忧患像雷声一样来到、震惊百里之远，对自己来说也不至于丧失所守持的重要原则。《彖传》说：震卦，亨通。震动本身就能使事情亨通，正因为震动所以亨通，这句话兼有这两层意思。雷震来时恐惧不安，是因为恐惧可以招致福祉；随后谈笑自如，是因为恐惧之后仍能有常法可守。“恐致福”，就是因恐惧而招致福祉。这就是所说的忧患使人生存。后，是恐惧之后；“有则”，是说言语笑貌有常，不因震惊而改变。雷声震惊百里，是使远方受到惊动，使近处感到畏惧。这样的人出而任事，可以守护宗庙社稷，成为主祭之人。“惊远惧迩”，是说雷威令人畏惧。这句下面，程子认为脱漏了“不丧匕鬯”四字，应当从其说。“出”字，有人说是“鬯”字的错误。现在应当作“帝出乎震”的“出”，意思是继承世系而主持祭祀。当他执持匕鬯祭祀时，内心存有真诚恭敬，即使雷声震惊百里也不能使他听闻外物，因此可以成为宗庙社稷之主。就像舜遇到猛烈的风雷暴雨也不迷乱，尧于是让他继承帝位一样。《象传》说：重重雷声，就是震卦。君子因此心存恐惧，修养自身。上下卦都是震，雷声重叠接连而来，所以称为“洊”。恐惧存于心中，修养反省表现在行动上。以恐惧继之以修养反省，是为了充分体现敬畏上天的实际情况，正如雷声接连而来一样。初九：雷震来时恐惧不安，之后仍能谈笑自如。吉祥。初九、九四两爻，是震卦之所以成为震卦的根本；其余四个阴爻，都是承受震动的。初九又是成就此卦的主爻，所以占断与《彖传》相同。爻辞所说的吉，就是《彖传》所说的亨。《象传》说：雷震来时恐惧不安，是因为恐惧可以招致福祉；随后谈笑自如，是因为恐惧之后仍能有常法可守。六二：雷震来时危险，恐怕丧失大量财货。登上九陵。不要追逐，七日后会得到。“亿”是大，十万称为亿。“贝”是介虫，古代用作珍贵财货。“跻”是登上。“九陵”犹如九皋，指高处。六二变为离卦，有贝的象。六二乘在初九刚爻之上，有雷震来时非常危险、必将丧失重要财宝的象。上方互卦三四为艮，有登上九陵以躲避震动的象。占问者因震动而有所损失，如果能够守持中正，就会不求而最终获得。《象传》说：雷震来时危险，是因为乘在刚爻之上。靠近雷声的威势，所以危险。六三：雷震时神情恍惚。因震动而行动，就没有灾祸。“苏苏”是迟缓涣散、自己失去主张的样子。阴爻居于阳位，在震动之时所处位置不正，有神情涣散、自我失误的象。但它离初爻的震动稍远，能够因震动而行动；去掉自身的不正，仍可以避开灾祸。三爻互卦为坎，有灾祸的象；变为阳爻则有无灾祸的象。《象传》说：雷震时神情恍惚，是因为所处位置不恰当。既不中又不正，所以应当赶快离开。九四：雷震之后陷入泥中。“遂”有一去不返的意思；“泥”是滞塞、沉溺。阳刚居于阴柔之位，既不中又不正，陷在两个阴爻之间，互卦为坎，坎有泥的象，所以有一去便陷入泥中的象。这大概是没有奋发才能，却沉溺于宴饮安逸私欲的人。《象传》说：雷震之后陷入泥中，是因为阳刚之德没有发扬光大。阳本来具有光明之性，陷入阴爻之中，所以没有光明。六五：雷震来去都很危险。大概不会有大的丧失，反而会有所作为。六五以柔爻居尊位，正处在震动之时，下面又乘着四个刚爻。初爻开始震动，称为“往”；九四震动接连而来，称为“来”。六五处在君位，是震卦的主爻，所以有往来都危险的象。然而它柔顺而得中，不至于有大的丧失；并且在震动、警戒、恐惧之后，事业功效也因此建立，所以有大概不会丧失而且有所作为的象。六五与六二都乘刚爻，而九四陷入泥中，势力稍有缓和。因此“往来厉”与“来厉”略有不同；“无丧”又不同于“丧贝”；“有事”也不只是“不追逐”而已。《象传》说：雷震来去都危险，是说行动会有危险。它的事业在于守中，所以不会有大的丧失。往来都危险，行动就会有危险。能够具备中正之德而有所作为，所以可以没有大的丧失。上六：雷震时神情索索，目光惊惶不定。出行凶险。雷震没有震到自己，却震到了邻近的人，没有灾祸。婚姻之事有言语议论。“索索”是精神气力不存的样子；“矍矍”是目光惊惶不定的样子。“邻”指六五，“婚媾”指六三。阴柔处在震卦的极点，有雷震时精神涣散的象。上六变为离，离为眼目，有目光惊惶不定的象。六三所处位置不正，所以适宜行动便没有灾祸。上六所处位置已经得正，却过分恐惧；行动必然有所失误，所以有出行凶险的象。九四的刚爻靠近六五而远离上六，但六五能够因此自我戒惧，是知道敬畏上天的。所以有雷震不及自身而震及邻人的象，从义理上说没有灾祸。上六变为离，离为中女；坎为中男，有婚姻的象。六三与上六都是阴柔而没有相应关系，有婚姻之事受到议论的象。亲近的人尚且议论，疏远的人就更可想而知了。《象传》说：雷震时神情索索，是因为内心没有得到安定。虽然有凶险却没有灾祸，是因为知道畏惧邻近的震动并以此自我警戒。“中未得”，是说处于震卦的极点，内心还有不安。因为受到邻近震动的警戒而知道畏惧，就可以没有灾祸。全卦都讲震动和恐惧，但六爻都没有说凶祸。上六虽然说出行凶险，也仍然没有灾祸。大体而言，人心安逸骄纵就会招致祸患，能够戒惧就会招致福祉。艮卦是一阳居于二阴之上。阳爻运动到最上面就停止，阴的性质本来安静；上面停止，下面安静，所以成为艮。不说“止”而说“艮”，是因为“止”有蓄止的意思，“艮”有安定停止的意思。艮卦的象又是山，有安稳、厚重、坚实的含义，所以称为艮。艮卦排在震卦之后。按《序卦》说：“震者，动也。物不可以终动，止之，故受之艮。艮者，止也。”动与静相互依存，所以艮卦接在震卦之后。全卦以上下卦彼此不相应而相背，表示各自止于其所。动静都停止，没有自我，也没有他人，这是全卦的大旨。六爻从两个阳爻开始取义，而整个艮卦的时义和作用，独在上九。九三的互卦为震，失去了止的意义，所以有“危险熏心”的占断。九五靠近上九之艮，所以悔恨消失。六四离上九较远，也只能做到止住自身。六二靠近下艮，能够止住小腿，却不能挽救所随从者。初六离得更远，只是没有失去正道而已。这就是六爻的大概意思。止住后背。不涉及自身。行走在庭院中，看不见其中的人。没有灾祸。

译艮，是一阳止于二阴之上。阳气从下向上升，到最上面停止，其象为山。它取坤地上部隆起的形状，也有停止而不再前进的意思。人把面前看作身体，后面看作后背。全身都在活动，只有后背安静；耳目口鼻都有欲望，唯独后背没有欲望，是停止的极致。卦体像人背对着外物站立，所以有止其背的象。天下的道理，都应当止于应当停止的地方。然而道理虽有应当停止之处，却常常受到扰乱，是因为产生了自我的私见。只有止于后背，才没有关于自我的成见，所以有不涉及自身的象。道理虽有应当停止之处，却又常常出现歧路，是因为产生了关于他人的成见。只有止于后背，即使应对事情、接触外物，也都各自顺应其适宜之处，没有关于他人的成见，所以有行走在庭院中而看不见人的象。内外都忘却，动静都安定，因此没有灾祸。《彖传》说：艮，就是停止。应当停止时就停止，应当行动时就行动。动静都不失其时，道路便光明。这是解释卦名。时机应当停止时就停止，本来就是停止；时机应当行动时就行动，也同样是停止。并不是拘泥于停止，而是因为每一时都恰当，所以才叫作止。人心如果没有主宰就会昏乱，内心有所安定，自然会光明。又因为艮卦一阳显现在二阴之上，光明显著，阴不能遮蔽，有光明的象。止住后背，就是止于应当停止的地方。上下卦彼此敌对而不相亲合，所以不涉及自身，行走在庭院中也看不见他人，因此没有灾祸。后背就是停止的地方，所以把“背”改说为“止”，以显示后背就是停止之处。从卦体来说，内外彼此对立而不相亲合。阳在上、阴在下，一阳统摄二阴，道理已经无可增益。阴阳各自守住本性，没有向外求取的意思，所以内不见自己，外不见他人。《象传》说：两座山重叠，就是艮卦。君子因此思考不超出自己的职位。内外都是山，所以说“两山相重”。道理所应停止之处就是位置；思考各自安于应当停止的地方，不超出自己的位置。不超出职位，是身体的停止；思考不超出职位，是心的停止。这也包含两山相重的意义。初六：止住脚趾。没有灾祸。利于长久守正。脚趾是用来行走的。初六阴爻在最下面，正是行动的开始；应当停止时就停止，没有失去正道，所以有止住脚趾而没有灾祸的象。停止贵在能够坚持到底，恐怕阴柔之爻不能固守，所以勉励它长久守正有利。《象传》说：止住脚趾，是因为还没有失去正道。应当停止时却行动，就不是正道；事情刚开始便停止，正道还没有丧失。六二：止住小腿。不能救助所随从者，内心不快。六二在脚踝之下、脚趾之上，有小腿的象。它居中得正，有止住小腿的象。九三是界限，是小腿所随从的部位。九三过于刚强而不得中，停止在上面而使内心焦灼。六二柔弱，不能前往救助它，但这并不是自己内心所愿。因此有不能救助所随从者、内心不快的象。《象传》说：不能救助所随从者，是因为对方还没有退下来听从。九三止在上面，也不肯退下来听从六二。九三：止住腰部，使腰脊分裂，危险忧惧熏灼内心。“限”是身体上下交界之处；“夤”是腰背。九三处在上下卦之间，有腰部界限的象。人体营卫之气上下流通，身体就舒适，内心也安泰。九三以刚爻被限制在上下两个柔爻之间，停止不动，就像腰脊中部强硬，使上下营卫隔绝，身体各部分不能相连，危险恐惧而惊动内心。因此有止住腰部、使腰脊分裂，危险忧惧熏灼内心的象。艮卦以九三居三为得正，却竟然达到熏心的程度。这是因为三四五互卦为震、为动，正与艮相反。在应当行动的时候却停止，就像腰背本是转动的部位，却僵硬得不能屈伸。所以危险熏心，也有震惊的象。《象传》说：止住腰部，危险忧惧会熏灼内心。震卦上爻运动到极点而不得安宁，所以内心不安；艮卦九三则是停止得不合适，所以内心感到危险忧惧。六四：止住自身。没有灾祸。阴爻居于阴位，时机应当停止便停止，有止住自身的象，因此可以没有灾祸。《咸卦》和《艮卦》都取人的身体为象。艮卦六四正当心的位置，却不说止住心而说止住自身，是兼顾动静而言。心不可见，身体能够停止，就可以知道心也找到了应当停止的地方。《象传》说：止住自身，就是把一切止于自身。只能成就自己，还不能成就万物。六五：止住面颊。言语有条理。悔恨消失。“辅”是面颊两旁的骨头。不说止住面颊和舌头，而只说止住面颊，是因为从背面所见而言。六五正处在面颊的位置，是言语发出的地方。柔爻居尊位，发言就成为君主的诏令。但它柔顺而得中，不轻易发言；一旦发言，必定是有条理、有德性的言语，所以有止住面颊、言语有条理的象。阴爻居阳位，似乎会有悔恨；然而能够得中，悔恨就可以消除。人的行为没有比言语和行动更重要的：止住脚趾、止住小腿，是谨慎行动；止住面颊，是谨慎言语。《象传》说：止住面颊，是因为居中而且守正。因为居中，所以也能够兼具正道。上九：敦厚地止于正道。吉祥。阳刚居于停止的极点，从开始到最后始终止于正理而不改变，是敦厚地实行停止。初六至六五都局限于身体的一部分，还不能完全发挥止道的善处；唯独上九是成就艮卦的主爻，能够在应当停止的地方停止，这就是所说的止于至善。又因为阳爻在上面，不被阴爻遮蔽，正是《彖传》所说的道路光明。所以占断说吉，与悔恨消失、没有灾祸的情形不同。《象传》说：敦厚地止于正道而吉祥，是因为能够以厚道坚持到最后。天下的事情，有始有终本来就难，厚道而有始有终尤其难。如今在卦的终点敦厚地止于正道，当然应当吉祥。全卦是震卦卦体的反面，其吉凶也相反。震卦的吉祥在初爻，因为初爻是行动的主爻；艮卦的吉祥在上爻，因为上爻是停止的终点。震卦九四下面的互卦有两个阴爻而成为艮，失去了震之所以为震的意义，所以陷入泥中；艮卦九三上面的互卦有两个阴爻而成为震，失去了艮之所以为艮的意义，所以危险熏心。脚趾、小腿属于下体，取象于行动；面颊在上部，取象于言语；而全卦取象于后背。言语和行动能够各得其所、止于应止之处，就可以没有灾悔之忧。至于忘却自我、忘却他人，事事都安于应当停止的地方，难道一定要以上九敦厚地止于正道作为最高境界吗？[文渊本“所止”下有“则唯上之敦艮能厚於终所以独得吉也”，没有“必……乎”九字。]《周易浅述》卷五。《钦定四库全书·周易浅述》卷六，翰林院编修陈梦雷撰。

译由此推及士人进身的道路，也同样可以明白。六爻都取鸿雁为象，都是从下向上，都是论说士人逐步进取的道理。所以只有六二、九五因正应而吉。初六在下而没有应援，所以危险；九三过于刚强而没有应，所以凶险；六四没有灾祸，是因为顺从而谦逊；上九如同羽仪，所达到的境界超出世俗之外。这就是全卦六爻的大概意思。渐卦：女子出嫁吉祥。利于守正。“渐”是逐步前进。树木生长在山上，虽然最终高大，但一定要逐渐成长。卦的德性是下卦艮止，上卦巽顺。都含有不急于前进的意思。从两个卦体来说，是艮男处在巽女之下。女子嫁人必须等待媒妁之言，六礼完备也有一定的次序，所以有女子出嫁的象。礼义廉耻关系重大，是天下国家的根本，没有什么比女子出嫁更能体现这些，所以取此为象。后世解释说，士人进身也必须循序渐进，这是从同类事理推演出来的。女子出嫁以循序渐进为吉，又有利于守正；不循渐进就是私奔，不守贞也不合礼法。卦中只有六二、九五因得正而吉，所以说利于守正。《咸卦》止而喜悦，其感通合于正道，是娶妻者的吉祥；《渐卦》止而谦顺，其进取合于正道，是女子出嫁者的吉祥。《彖传》说：渐卦所说的是逐步前进，女子出嫁是吉祥。“之”字，疑心也是“渐”字的错误。前进而得到相应位置，前往就会有功；以正道前进，可以使邦国归于正道。这是用卦综解释“利贞”的意义。按此卦的综卦是归妹。归妹下卦的兑前进而成为渐卦上卦的巽，九爻得到五的位置。九爻前进居于五，又是得位之正。以正道前进，端正自己也端正他人，就可以使邦国归正。这就是所谓的有功。它的位置，是刚爻得中。刚爻得中，是解释上文“前进而得位”的话。下止而上顺，行动就不会困窘。止，是不轻率行动；巽，是不急躁行动。但这样行动就必然有功，不至于困穷。凡是进取之心越急，进取的机会就越受阻。如今内在安止，所以尚未前进之前廉静而无所求；外在谦顺，所以正要前进时能观察时机而行动。因此前进不会困穷。按《本义》是从卦德说明渐进的意义。现在看来，文义似乎也承接上文“以正道前进，可以使邦国归正”来解释。《象传》说：山上有树木，就是渐卦。君子因此居处于贤德之中，逐渐改善风俗。土地中生长的树木，随着时令逐渐上升；山上的树木似乎已经很高，但它的成长也必然是逐渐的。君子由此知道，成就自己、成就万物，都有一定的渐进过程。“贤”字，《本义》怀疑是衍文；程传作“居贤善之德”。居德要循序渐进，勤勉修养，积累功夫，开始是士人，最终成为圣人；改善风俗也要循序渐进，从容地教化引导，开始于乡邦，最终达到天下。初六：鸿雁逐渐飞到水边。小子感到危险而发出言语。没有灾祸。巽有飞鸟的象，互卦为离、坎。离为飞鸟，处在坎水之上。又因为鸿雁飞行有次序，前进有渐进，所以六爻都取鸿雁为象。干，是水边。初六以阴爻居下，正处在前进的开始，有鸿雁逐渐到达水边的象。艮为少男，有小子的象。鸿雁飞行时，年长的在前，年幼的在后。幼雁只怕失去群体，感到危险便呼叫；年长的必定放慢飞行来等待它。初六在上方没有应爻，免不了危险和呼叫，有小子危险而发出言语的象。但它依循渐进，不敢急躁前进，从义理上说也没有灾祸。《象传》说：小子所受的危险，从义理上说没有灾祸。内心保持警惕而感到危险，用言语表达真诚，不敢急躁妄动，符合处在下位、刚开始前进的道理。六二：鸿雁逐渐飞到磐石上。饮食和乐。吉祥。“磐”是大石。它远离水边，前进到水涯之上，因而更加安稳。“衎衎”是和谐快乐。艮为石，有磐石的象；互卦坎有饮食的象。六二柔顺、中正，循序渐进，上面又有九五与之相应，有鸿雁逐渐来到磐石上，彼此呼唤饮食、和乐自得的象。这样就是吉祥。《象传》说：饮食和乐，不是徒然饱食。“不素饱”犹如“不素飡”，不是白白享受俸禄。二五相应，可以端正邦国而建立功业。六二处于大臣之位，“衎衎”似乎容易被怀疑为尸位素餐，所以《彖传》特意作此推明。九三：鸿雁逐渐飞到陆地。丈夫出征后不再回来，妇人怀孕却不能生育。凶险。利于抵御寇敌。鸿是水鸟，陆地不是它安居的地方。九三过于刚强而不得中，又没有应爻，处在艮体之上，有水鸟从水边前进到高平陆地的象。内卦是少男，外卦是长女，所以《彖传》以女子出嫁为吉；爻辞中六二、九五、九三、六四都取夫妇为象。六二、九五处在相应的位置，是正；九三、六四不在相应的位置，是邪。此卦取向上前进。九三向上与六四相比，有丈夫出征的象。互卦坎中满，有妇人怀孕的象。九三变为坤，离开丈夫的位置，坎体也不成，有丈夫出征后不再回来的象。九三喜悦六四之阴，按理不应前往却前往，所以丈夫出征而不返。六四喜悦九三之阳而随从，按理不应结合却结合，所以妇人怀孕却不能生育。“不育”是说不敢生育。这样一来，凶险就很严重了。然而雁群不会混乱，停止时会彼此保护。九三、六四虽然不是正当的夫妇关系，但九三刚强，六四能够顺从，彼此情意相亲，可以抵御患难。三爻互卦二四为坎，坎为盗贼；三四五互卦为离，离又为戈兵，所以有抵御寇敌的象。《象传》说：丈夫出征而不再回来，是因为离开了同类。妇人怀孕却不能生育，是因为失去了正道。利于抵御寇敌，是因为顺从而彼此保护。“丑”，程传认为是离开群体而可耻。我私下考察，“丑”是同类的意思；九三与上九属于同一群类。如今上九没有正应，却去寻求六四，是离开自己的同类前往，因此不应再回来。六四与九三结合，不是女子出嫁的正道，所以即使怀孕也不敢生育。但九三变为坎，成为坤，虽行险而能顺从；若想抵御寇贼而彼此守护，或许还可以。六四：鸿雁逐渐飞到树上。偶然得到平展的树枝。没有灾祸。“桷”是平展的树枝。鸿雁本来不栖息在树上，得到平展的树枝便可以安定。“或”是表示偶然。六四属于巽体，又乘在刚爻之上，处于艮山之上，有逐渐飞到树上的象。然而它柔顺而得正，九三以一个阳爻横在下面，有偶然得到平展树枝的象。占问则没有灾祸。《象传》说：偶然得到平展的树枝，是因为顺从而谦逊。九三得到六四的顺从，因而彼此保护；六四顺从九三，因而得到安定。顺从就不会违逆，谦逊就不会逼迫。所以六四虽然乘在刚爻之上，却仍可以使自己安定，这与抵御寇敌的意思相近。只是九三、六四并非正应；从夫妇之道来说，这属于邪。如果彼此亲近而谋求安定，还勉强可以。九五：鸿雁逐渐飞到高丘。妇人三年不能怀孕，最终没有谁能胜过它。吉祥。

译“陵”是高大的土丘。九五居尊位，在艮山之上，有鸿雁逐渐飞到高丘的象。六二以阴爻与九五相应，有妇人的象。互卦离为大腹而中空，有不能怀孕的象。从六二到九五经过三个爻，九三、六四横隔其中；又离居于三，有三年不能怀孕的象。然而六二、九五都居中得正而彼此相应，是女子守贞并循序渐进的关系。九三、六四最终没有谁能胜过它们，所以当然吉祥。卦以外卦为女子、内卦为男子；爻则以九五为男子、六二为女子，这是就阴阳相应来说的。易经取象不能拘泥于固定的规则。《象传》说：最终没有谁能胜过它而吉祥，是因为实现了自己的愿望。居中守正而彼此相应，是六二与九五的愿望。后世解释以贤臣与明君最终结合、成就治道来说，也可以，但不必拘泥于此。上九：鸿雁逐渐飞到高远的云路。它的羽毛可以用来作为仪饰。吉祥。“陆”作“逵”，是云路。仪，是用羽毛制作的仪饰。上九处在最高处，有鸿雁逐渐飞到云路的象。上九没有职位，但渐进到这里已经达到极高境界，就像贤达君子高尚脱俗、远离尘世；他的进退、去留和出处，可以成为当世的仪表，并不是毫无用处。因此有羽毛可以用作仪饰的象。占问者如果能如此，就会吉祥。《象传》说：羽毛可以用来作为仪饰而吉祥，是因为志向坚定，不可扰乱。立志卓异坚定，不能使其受到扰乱。全卦以渐进取女子出嫁为象，但归根到底，正道之士和君子的出处进退也同样如此。六二、九五是贤臣与明君相遇；初六是刚开始进取而没有援助；九三急躁冒进，六四取悦求容；至于上九，大概就是通达之人的高尚境界了。归妹卦，上卦为兑，下卦为震。雷震而泽随之而动，有彼此相从的象。年长的女子称为姊，年幼的女子称为妹。兑为少女，跟随震卦的长男，也是女子出嫁的象，所以称为归妹。归妹卦排在渐卦之后。按《序卦》说：“渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。”渐有女子出嫁的意义，归妹就是女子出嫁，所以归妹接在渐卦之后。全卦以少女跟随长男为象，因喜悦而行动，并非正道。六爻从六二到九五都不得位；九三、九五都以柔爻乘刚爻。初九、上六虽然得位，但阳爻在下、阴爻在上，所以所往都凶而没有利益。六爻中只有六五取帝女下嫁、崇尚德行而不崇尚装饰，因此最为吉祥。六二虽有女子守贞的德行，却没有得到良配，也不能成就内助之功。初九以安守本分为美，九四以婚期延误为遗憾。大概阳爻虽然没有应爻，仍可喜爱它具有女子之德；至于九三以不正之道返回出嫁，上六因没有应爻而不能成婚，都是因为阴爻没有应爻，女子又失去德行，因喜悦而行动，必然招致凶险。这就是全卦六爻的大概意思。归妹卦：出行凶险。没有什么有利。“妹”是少女。渐卦说“女归”，是女子从别人那里来到我方、嫁入娶妇之家；这里说“归妹”，是女子从我方嫁到别人那里、把女儿嫁出去。兑为少女，跟随震卦的长男，所以称为归妹。男女以正道相从就吉祥；如今上卦行动、下卦喜悦，是因喜悦而行动，任情纵欲。从六二到九五都不得正位，九三、九五又以柔爻乘刚爻；初九、上六虽得位，也形成柔爻在上、刚爻在下的局面，都不是夫妇相处的适宜状态，所以出行必然凶险。凡占得此卦，都没有什么有利。夫妇是人道的根本，女子喜悦、男子行动，位置又都不正，还有什么事情做不出来呢？所以各卦的凶险，没有像此卦这样严重的。圣人垂示戒惧的用意十分深切。《彖传》说：归妹，是天地间的大义。天地不交合，万物就不能兴盛；归妹，是人类生命的终结和开始。女子出嫁是女子一生的终点，生育是人的开始。这是解释卦名的意义，并赞美其重大。以喜悦而行动，就是少女出嫁时的归属方式。“说”是从行动和卦德方面说的。所归的是妹妹，女子没有按照礼法行事。出征有凶险，是因为爻位不当。没有什么利益，是因为阴柔凌驾于阳刚之上。各爻都不居当位，所处不正，所以一行动就会有凶险。以柔弱凌驾刚强，失去了尊卑的次序，所以没有什么可获利的。《象传》说：泽上有雷，这就是《归妹》卦。君子因此要长久地考虑事情最终的结果，预先知道其中的弊病。雷震动而泽随之，具有男子行动、女子跟随的意义。男女相处之道，要想长久并有好的结局，就必须预先知道它不能长久的弊病。女子因为喜悦而随人行动，后来必然不能长久地维持婚姻终局。在喜悦行动之时就知道其中的弊病，便可以使婚姻长久，与君子白头偕老了。初九：嫁妹妹作为媵妾，虽然跛脚却能够行走；出征吉祥。初九居于下位，又没有正应，有作为媵妾的象。可是以刚爻居刚位，女子具有贤良端正的德性，能够承顺并辅助她的丈夫。震为足，兑为毁折，所以有跛脚而能行走的象。就全卦而言，以喜悦之心行动则出征有凶；就这一爻而言，得到媵妾的正当身份，所以出征吉祥。《象传》说：嫁妹妹作为媵妾，是因为合乎常道。跛脚而能行走却吉祥，是因为能够承顺并辅助丈夫。“恒”是常久的德性。有正妻也有妾，是人伦的常道。这是说九爻居于初位。“相承”是说能够承顺并辅助丈夫。“以恒”是从名分来说，“相承”是从德性来说。九二：一只眼睛有缺陷却能够看见；有利于隐居之人守持正道。九二阳刚而得中，是妹妹中的贤者。上面有正应，却是阴柔而不正的六五，所配之人不良，所以内助的功劳不能充分显现。二、三、四互卦为离，离为眼睛；阳刚光明，却处在兑的毁折之中，所以有一只眼睛有缺陷而能看见的象。“幽人”是怀抱道义、守持正道而没有遇合的人。从男女的象来说，五是二的配偶；从上下尊卑的地位来说，五是二的君主。九二以阳刚居阴位，处在下卦中部，有幽人的象。九二以阳刚中正上应六五的阴柔，就像贤德的女子没有遇到良夫，也像贤能的臣子没有遇到贤君。因为它所处的地位不正，所以又告诫说“利贞”，应当坚定地守持正道。[文澜本“也”作“者”]《象传》说：有利于隐居之人守持正道，是因为没有改变常道。幽静自守，是女子应守的常道。六三：嫁妹妹作为等待出嫁的女子；后来退回，作为媵妾出嫁。“须”字，有的版本作“待”，有的版本作“斯须”，都不恰当。考察《天官书》，“织女”尊贵，而“须女”卑贱，现从此说。初九在下位，是媵妾的象。六三居下卦之上，不是媵妾；然而它阴柔而不居中、不居正，又是兑悦的主爻，是卑贱的女子。以这样的身份出嫁，没有人愿意娶她，所以有退回后作为媵妾出嫁的象。《象传》说：嫁妹妹作为等待出嫁的女子，是因为名分和地位不相称。阴爻居三位，卑贱者居于尊贵之位；柔弱凌驾于刚强之上，这些都不相称。九四：嫁妹妹而错过婚期，迟迟出嫁是因为等待合适的时机。九四具有阳刚的德性，却没有正应，有贤德女子不轻易随从他人、错过婚期以等待时机的象。“愆期”说的是次数或时间上的延迟，“有时”说的是其中的道理；并不是最终不出嫁。三、四都失位，而三爻说退回、四爻说迟延，是因为泽有淫润之性，而雷的发动有一定时机。《象传》说：错过婚期的心志，是有所等待之后才行动。心中有所等待，是女子刚强守德的表现。六五：帝乙嫁妹妹。她作为女君的衣袖装饰，还不如媵妾的衣袖装饰华美。月亮将近满月；吉祥。

译卦名为“归妹”，所以九二说上面的六五是它的配偶，六五又说下嫁给九二。帝乙，是最初制定帝王女儿下嫁礼制的人。六五阴柔得中而居尊位，下应九二，所以有帝乙嫁妹妹的象。五位尊贵，是女君的象；初爻在下，是媵妾的象。“袂”是手臂上的装饰。阳爻有外在装饰华美的形象。六五与初九相对，所以有女君的衣袖不如媵妾的衣袖华美的象。崇尚德性而不看重装饰，是女子德性的盛美，有月亮将近满月的象。《小畜》和《中孚》的“月几望”是从爻位来说，阴盛足以抗拒阳；这里是从德性来说，阴盛足以匹配阳。占问者如果能够这样，便吉祥。《象传》说：帝乙嫁妹妹，衣袖装饰不如媵妾的衣袖华美。她的爻位居中，是凭借尊贵的德性来行事。因为具有居中的德性而可贵，所以行事不崇尚外在装饰。上六：女子捧着祭筐，里面没有祭品；男子割羊，却没有流血；没有任何利益。夫妇共同承担宗庙祭祀。女子本应捧着筐篚，却里面没有祭品；男子割羊，却没有流血；这样都无法承担宗庙的祭祀。震有空筐的象，兑有羊的象，坎是血卦。现在上爻变化为离，有没有血的象。上六以阴柔居《归妹》卦的终位，与六三没有应合，是订婚却不能完成婚姻的人，所以有捧筐无实、割羊无血的象。占问没有任何利益。《象传》说：上六里面没有祭品，是捧着空筐。因为卦辞说的是嫁妹妹，所以《象传》没有涉及割羊无血。合起来看全卦，以喜悦之心行动，爻位又都不正，所以总体都凶。分开占六爻，则得到中位而又与刚德相应的都吉。二、五两爻彼此有应。五爻以得中为崇尚德性，二爻以得中为守持正道。但二应阴柔，五应阳刚，所以二又不如五。其余四爻没有应合，于是本爻有刚德的吉祥，阴柔的凶险。因此初九安守本分而出征吉祥，九四虽然迟延却有合适时机，六三越过本分而退回，上六因为没有实质内容而不能完成。大概女子的德性能够刚强，才能守正。《丰》卦，下离上震，以光明而行动。行动而能光明，都有丰盛宏大的意义，所以称为“丰”。《丰》卦排在《归妹》之后。按照《序卦》，“得到归宿的必然丰大”，所以接着是《丰》卦。万物归聚，形势必然盛大，这就是《丰》所以次于《归妹》的原因。全卦说处在丰盛之时，应当守持中道，不使丰盛达到过度。大概丰盛之后事情也多，所以有告诫的话。六爻以六五为《丰》的主爻。六五阴柔昏暗，所以希望得到九二、九四刚强光明的臣子。九二与六五相应，九四与六五相比。初九距离六五较远，也和九四一同前往辅助六五。这四爻因此吉祥。唯独九三不跟随六五，却远远应合上六，所以到了折断手臂的地步。至于上六，处在丰盛之时，自己闭塞得太厉害，当然凶险。这是全卦六爻的大略。丰：亨通。君王来到这里。不必忧虑。宜于像太阳处在正中那样。“丰”是盛大。以光明而行动，是盛大的形势。盛大就有亨通的道理，这是事理和形势自然如此。“假”是到达。丰盛到王者车轨、文字和制度统一的程度，不是王者不能达到。还没有达到这种程度，本来没有什么可忧虑的；达到这种程度，似乎又值得忧虑。但圣人认为只是忧虑并没有益处，应当守持常道，不使丰盛过度，就像太阳正处在中天一样。全卦上震下离，有太阳从东方升起、光明盛大的形势，所以有亨通之象。太阳在东方，其象不是王者不能当之，所以有“王假之”的象。坎为增加忧虑，离是坎的反体，所以有“不忧”的象。太阳从东方升到正中，形势都在盛大；超过正中就要西斜，所以有“宜日中”的象。太阳不能永远处在正中，是形势决定的。“宜日中”，是圣人持守盈虚、保全丰盛之道。《彖传》说：丰，就是盛大。光明而行动，所以丰盛。光明就能洞察细微，行动就能成就事务，所以能够造成盛大的治理。这是从卦德解释卦名和卦义。“王假之”，是崇尚盛大。“勿忧，宜日中”，是应当照临天下。“崇尚盛大”是说，处在丰盛之时，所崇尚的自然就是盛大。就像不必刻意追求却自然奢大一样，这正是值得忧虑的地方。像太阳一样永远普照天下，才可以保全丰盛；否则只是忧虑也没有益处。太阳到了正中就会西斜，月亮满了就会亏蚀；天地间的盈虚，随着时序而消长，何况人与人之间呢？何况鬼神之间呢？太阳处在正中，已经有必然西斜的趋势。所以处在丰盛之时的人，不可以产生超过中道的想法。《象传》说：雷和闪电一同到来，这就是《丰》卦。君子因此明察而慎重地使用刑罚，不使案件长期滞留。“断狱”象征闪电的照察，“施刑”象征雷的威严。《噬嗑》说明辨罚、整饬法令，是详细审慎地制定法律，使人不敢触犯；“断狱施刑”是明察下情，使人受到惩戒。初九：遇到与自己相配的君主。虽然彼此势均力敌，也没有灾害；前往会有功劳。一般卦爻取刚柔相应，这一卦却取光明与行动相互资助。全卦以六五为丰盛的主爻，六五正在阴柔昏暗之中，希望得到刚强光明的臣子来辅助自己。初九距离六五较远而与九四相应，九四是初九的配主，所以有遇到相配君主的象。“旬”是均等。初九、九四都是阳爻，彼此势均力敌，并不是正应；但同样具有阳刚之德，光明与行动相互资助，所以虽然彼此均等也没有灾害。同德之人共同办事，前往辅助六五，必定有功，所以说“往有尚”。《象传》说：虽然彼此势均力敌也没有灾害，超过势均力敌就会有灾害。势均力敌，就能与配主相互补益。初九处在下位，行事之道应当如此。处在丰盛之时，如果求胜过自己的配主，就会有灾害。这虽然是爻辞之外的意思，也就是不超过中道的意义。六二：使遮蔽物更加厚重，太阳正中时却看见北斗。前往会得到猜疑和憎恨；有诚信而使其显发，吉祥。“蔀”是遮蔽。有的注本把它解释为草名。现在考察，应该解释为杂乱的草形成的遮蔽物。震为繁茂的草，所以取此象。南斗、北斗的形状都像量器，所以称为“斗”；震也有斗的象。遮蔽很厚，太阳正中时却昏暗，于是能够看见北斗。六二处在丰盛之时，是离明的主爻，却上应阴柔昏暗的六五之君，所以有遮蔽加厚、正午见斗的象。二、五都是阴爻，所以有前往后得到猜疑和憎恶的象。然而六二有文明的德性和中虚诚信的内心，人们终究会相信它，它最终应当能够揭开遮蔽、施行自己的志向，所以有“有孚发若”的象。占问者如果这样，便吉祥。《象传》说：有诚信而使其显发，是凭借诚信来显发自己的志向。取得君主的信任，就可以显发自己的心志。九三：使遮蔽物更加厚重，太阳正中时看见小星；折断自己的右臂；没有灾害。“沛”字作“旆”，是旗帜、帷幔，遮蔽比“蔀”更严重。“沬”是小星。九三与上六相应，上六阴柔昏暗而失中，遮蔽比六五更严重，那么九三所见的昏暗就比看见北斗更甚，所以有遮蔽如旆、正午见小星的象。九三想要应合上六，但上六阴柔而无位，不能有所作为。又这一爻变化为艮，艮为手；未变化时是阳爻，为右。三、四、五互卦为兑，兑为毁折，所以有折断右臂的象。把有用的人才放在不能发挥作用的地方。上六不能有所作为，并不是九三的过错。《象传》说：遮蔽物更加厚重，是不能办理大事；折断右臂，是最终不能任用。要保全丰盛的大事，不是阴柔昏暗的人能够做到的。人做事依靠右臂。上六把九三看作右臂，那么上六自己就是左臂。

译右臂折断，左臂也无法使用。九四：使遮蔽物更加厚重，太阳正中时看见北斗；遇到与自己平等的君主；吉祥。九四上承六五这个昏暗的君主，自己又以阳刚居阴位，刚强光明不足，所以象与六二相同。“夷”是同等、同类，指初九。初九在下位而偶然向上看，把九四视为配主；九四从上位来到下位，把初九视为同等之人。九四虽刚强而光明不足，初九阳刚居下，属于离体而极为光明。借助初九来辅助六五，就可以保全丰盛的治理，当然吉祥。《象传》说：遮蔽物更加厚重，是因为爻位不当。太阳正中时看见北斗，是幽暗而不光明。遇到与自己平等的君主，吉祥，是因为行动得当。不居中、不居正，就是不当。与六二相比，九四以阳居阴，也是不明。六二居中而得正，不能说是不当；只是因为与六五相应，所以有遮蔽加厚的情况。六二以阴居阴，幽暗自然不必再说。九四以阳居阴，幽暗与六二相同。所以《象传》没有在六二爻下解释，却在这里解释。向下求取初九，称为行动。震的性质是动，有行动的象。得到贤人来侍奉君主，行动就吉祥。六五：招来光明的人才；有福庆和声誉；吉祥。六五本质上虽阴柔昏暗，如果能够招来、任用天下的光明之才，就会有福庆和声誉而吉祥。“章”指六二，初九和九四也在招致之列。六二本质阴柔，容易招致疑虑，但属于离体，具有文明，也可以称为光明之才。从六二到六五称为“往”，从六五到六二称为“来”。初九、九四虽然不是六五的正应，但要保全丰盛的治理，没有刚强光明的人才不能做到。九四与六五相比，初九与九四相应。九四因为所处爻位阴柔而力量不足，便求初九共同辅助六五，这些人都可以保全丰盛。但如果六五不是阴柔得中、虚己以招来他们，福庆和声誉就无从取得。福庆聚集于自身，声誉流布天下，所以吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有福庆。说有福庆，也可以兼含声誉。上六：房屋高大，遮蔽自己的家；从门缝窥视，寂静得像没有人；三年不相见；凶。以阴柔居于《丰》卦的极点、行动的终点，所处位置既高，所以有房屋高大的象。本质阴柔昏暗，所以有遮蔽自家的象。变化为离，离中虚；又因阴柔本质空虚，所以有窥视门户、寂静无人之象。九三是它的正应，但上六的遮蔽太深，彼此不能相互作用。两爻相隔三爻，又因离居第三位，所以有三年不相见的象。全卦以太阳正中为宜，二、五是正中的位置；初、四还没有达到正中；三、上都超过了正中。上六又以行动卦体的终点处在丰盛的极点，所以凶险最重。《象传》说：房屋高大，是像飞翔在天际一样高远。窥视门户而寂静无人，是自己把自己藏起来。上六房屋高大，不过是想使自己显得高高在上，就像飞翔在天际，却不知道这样反而使自己的家被遮蔽、门庭空虚。昏暗而自高自大，众人都会舍弃它。不是别人疏远自己，而是自己疏远别人，这就是自我隐藏。全卦凭借光明与行动相互资助而成就丰盛。《彖传》有“王假之”的话，只有拥有天下的人才能当此象。所以六爻以六五为主，其他各爻都应当辅助六五来保全丰盛，因此不拘泥于爻位是否彼此相应。保全丰盛的道理，宜如太阳处在正中。九三和上六都超过中道，所以九三折断右臂，上六周围无人。唯独取初九、六二和九四。六五既然阴柔，辅助六五的人贵在具有阳刚的德性。六二虽然是正应，但本质阴柔，必须取得信任之后才能显发。九四虽然才能刚强，但爻位阴柔，必须遇到初九才能共同济事。初九虽然阳刚得正，仍然要等待遇到配主，又要戒惧不可超过势均力敌的界限。国家正处于全盛之时，持盈保泰的道理如果不出自朝廷，反而要依赖疏远的小臣，而且彼此遇合又这样不容易，那么想让天下永远丰盛，哪里是容易说到的呢？《旅》卦，下艮上离。山在下止住，火在上炎烧。离开自己所止息的地方而不能安居，是旅卦的象。又进入内部而附丽于内，便是《家人》；出到外部而附丽于外，便是《旅》。《旅》卦排在《丰》卦之后。按照《序卦》，“丰大”到了极点就一定会失去居处，所以接着是《旅》卦。失去居处，于是成为寄居在外的旅人，这就是《旅》所以次于《丰》的原因。全卦卦辞说，处在旅途之中本来没有大通，即使亨通也只是小亨；但道无处不在，不能因为暂时羁旅就苟且行事，所以一定要守正才吉祥。六爻说明处旅之道，以得中为善。地位卑下就会招致羞辱，地位过高就会招来祸患。初六地位卑下，所以有琐碎而招致灾祸的象；九三居下卦之上，旅舍被焚、童仆丧失；上九居上卦之上，鸟巢被焚、牛丧失，都是地位过高的过失。九四虽然没有过高或过卑的过失，却没有得中，所以内心也不快乐。只有六二因为得中而怀有财物、得到童仆，六五因为得中而获得声誉和任命。然而六五不居当位，仍然不能免于失去箭。这样看来，处在旅途中的善处之道，难道只有六二吗？旅：小有亨通。旅途中守正则吉。考察《本义》：山在下止住，火在上炎烧，象征离开自己所止息的地方而不能安居，所以称为“旅”。考察《大全》：山止而不动，是旅馆的象；火动而不止，是旅人的象。这两种说法都说得通。六五得中，能够顺承上下两个阳爻；艮为止，离附丽于光明，所以占问有亨通之道。但处在旅途中，即使亨通也只是小亨。六爻中只有六二居中得正，最为善处。因为道无处不在，不能由于偶然羁旅就苟且行事，一定守正才吉祥。《彖传》说：旅，只能小有亨通，是柔爻在外卦得中而顺从刚爻。止息而附丽于光明，因此小有亨通；在旅途中守正则吉祥。从卦的综卦关系来说，《丰》卦下卦的离到了外卦，得以居中而顺从两个刚爻。羁旅之人得到依托和援助，即使在羁旅之中也可以小有亨通。从卦德来说，下卦艮是止，上卦离是附丽于光明。不是贤人就不奉其为主，不是善道就不与之相处，这就是所谓在止息时知道自己应当止于何处；守正便能获得吉祥。旅途之时的意义真是重大啊！旅卦的亨通虽小，但它所处时势的意义却很大。没有什么道义比守正更大。地位过高会招来祸患，地位过低会招致羞辱，只有守正才吉祥。时势和道义的重大就是这样，人不可以忽视它。《象传》说：山上有火，这就是《旅》卦。君子因此明察而慎重地使用刑罚，不使狱讼滞留。慎重用刑如山一样稳重，不使案件滞留如火一样迅速。取山止之象作为慎重，取火明之象作为明察。这与旅卦本身的意义没有关系，只是取山上有火的卦象。初六：旅途中行为琐碎卑陋；这就是自己招来的灾祸。处在旅途之时，阴柔而居下位，不致力于远大的事情，局限在琐碎细节之中，有琐碎而自招灾祸的象。《象传》说：旅途中行为琐碎卑陋，是因为志向困穷而招来灾祸。志向卑微浅陋而又困窘，是自己招来的灾祸。六二：旅途中进入旅舍；怀有财物；得到忠贞的童仆。六二以阴爻居阴位，得正；又艮为门，六二居于其中，有进入旅舍而获得安定的象。阴主财利，六二居中，互卦巽有“利市三倍”的象，所以有怀有财物的象。艮为少男，六二居中得正，所以有得到忠贞童仆的象。进入旅舍就安定，怀有财物就富裕；得到忠贞的童仆，就不会受欺骗而且有所依赖。这是旅途中最吉祥的情况。《象传》说：得到忠贞的童仆，最终没有过失。童仆能够忠贞最为难得，所以《象传》单独说到这一点。九三：旅舍被焚毁，丧失童仆；守正也有危险。

译九三与六二相反。六二阴柔而居中得正，所以能够进入旅舍；九三刚性过强而不得中，又靠近离卦，所以有旅舍被焚的象。六二居中而承乘柔爻，所以得到童仆；九三刚性过强而没有同伴，下面的柔爻又已被六二所得，所以有丧失童仆的象。九爻居三位，从爻性说是守正，从旅途处境说却有危险。《象传》说：旅舍被焚毁，也因此受到伤害。以这样的态度处旅并对待下属，按道理说就是丧失童仆。处在旅途中却对下属过于刚强，按道理就应当丧失童仆。九四：旅途中暂居一处；得到资财和防身的斧；我的内心并不快乐。九四以阳爻居阴位，处在上卦之下，能够运用柔顺而向上[文澜本“能上”作“能下”]，所以有旅途中暂居一处的象。因为不是正位，所以不说“次”，而说“处”；不是正式的旅舍，只是暂时栖息的地方。得到资财足以使自己获利，得到斧足以自我防卫。九四互卦为巽，巽为资财；又离为戈兵，所以有得到资财和斧的象。但在旅途中虽有处所，比九三旅舍被焚好，终究不如六二进入旅舍；得到资财和斧，比九三丧失童仆好，也仍不如六二得到忠贞的童仆。九四凭刚强光明的才干，处在接近君主的地位，却不能得到合适的职位来有所作为，反而处于羁旅之中，所以内心不快乐。《象传》说：旅途中暂居一处，是因为没有得到合适的地位。得到资财和斧，内心仍然不快乐。九爻居于四位，并不是能够安居的地位。六五：射雉，一支箭丢失；最终凭借声誉得到任命。六五处在离卦中部，文明而得中，有射雉的象。“矢”是刚硬之物，六爻居五位而失去刚性；坎又有箭的象，离是坎的反体，所以有丢失一支箭的象。然而它柔顺文明，又得中道；火体光明，性质炎上；互卦得到兑、巽，兑为口、为声誉，巽为命令，所以有声誉流传于外、从上面得到宠命的象。开始时不免有丢失箭的花费，但损失不多，最终会获得声誉和任命。有的时解把它解释为君主处在文明之位，使贤者纷纷来仕；虽然不免有弓旌的费用，却获得得到贤人的声誉，并承受上天的命令。有的解释为士人羁旅以求取功名；虽然不免有资财和防身器具的花费，最终获得众人的声誉，接受君主的命令。考察起来，这两种说法都不必拘泥。大体说来，君主不应有旅；有旅就说明失去地位[文澜本“位”作“国”]。所以不取君主的意义，只从羁旅来说。占问者或为君主、或为臣下，应随具体事情占断。总的来说，开始虽有小的损失，最终会有所收获。《象传》说：最终凭借声誉得到任命，是因为能够上达。火的性质是向上炎烧，有上达的象。从臣下来说，上达就是得到君主的知遇；从君主来说，上达就是得到上天的认可，这两种说法都不必拘泥。上九：鸟巢被焚毁。旅人先笑后号哭；在平地丧失牛；凶。离为飞鸟，又为树上枯槁之物；火性向上炎烧，所以有鸟巢被焚的象。火有声响，有笑和号哭的象。又上九与九三相应，九三属兑悦，有先笑的象；上九变化为震，震为动，有号哭的象。离为母牛，上九骄傲而不顺，震又为大路，所以有在平地丧失牛的象。上九刚性过强，处在旅卦之上，又居离的极点，所以象如此。九三与上九相应，都以刚爻居上位。九三承接九四的离火，是别人焚烧它；上九居离的极点，是自己焚烧自己。《同人》亲近的人多，所以先号哭后欢笑；《旅》亲近的人少，所以先欢笑后号哭。九三只是旅舍被焚，巢还在，还可以回去；只是丧失童仆，牛还在，还可以继续走。如今巢被焚毁，想回去却无处可归；牛丧失了，想前行却没有资财，凶险就最严重了。《象传》说：以旅人的身份处在最高处，按道理就会有焚巢之事。在平地丧失牛，最终没有人知道这件事。处旅而位置过高，哪里能够安居？按道理就会有焚毁鸟巢的事情。骄傲亢进而不顺从，灾祸在忽视之处发生，自己却没有察觉，所以说“没有人知道”。全卦处在旅途之时，不宜使用刚强，因此三个阳爻都不利；阴爻又贵在得中。所以初六没有达到中位，也不能免除灾祸。柔顺、中正，只有六二得到守正吉祥的意义；而六五居于刚位，也不能免于失去箭。可见处旅之道实在艰难。《巽》卦是一阴爻处在二阳爻之下，顺从阳爻而善于潜入，所以称为“巽”。《巽》卦排在《旅》卦之后。按照《序卦》，旅途中无处容身，所以接着是《巽》卦。“巽”就是进入。羁旅之人亲近者少，不柔顺就无法取得容身之处，这就是《巽》所以次于《旅》的原因。全卦以阴爻为主，所以所亨通的只是小亨；阴爻顺从阳爻，所以利于有所前往，也利于见大人。六爻虽然以两个柔爻为主，但一定以居中得位为善。初六不如六四，因为六四得位，初六不得位；但初六和上九都既失位又失中，九三、六四虽得位却失中，六二得中却又失位。只有九五居中得位，所以成为申命的大人。这是全卦卦辞和六爻的大略。巽：小有亨通。利于有所前往。利于见大人。一阴爻伏藏在二阳爻之下，性质柔顺而善于进入。在卦象上是风，也是委曲而善于潜入之物。柔顺就能够亨通，以阴爻为主，所以所亨通的只是小亨。大概处处卑下柔顺，才智就不足以认识远大的事情、承担重要任务。阴爻顺从阳爻，有利于有所前往的象。大概顺从他人，别人没有不喜悦的；但如果失去应当顺从的对象，未必适合前往。一定要利于见到具有大德的人。这是根据顺从阳爻的意义，教导它应当顺从什么样的人。九五阳刚中正而居尊位，有利于见大人的象。《彖传》说：重叠的巽卦，是反复申明命令。风是上天的号令，柔顺而善于进入，有命令的象。“申命”是反复叮咛告诫的意思。这是在解释巽卦的意义。刚爻顺入中正之位而志向得以施行，柔爻都顺从刚爻，因此小有亨通，利于有所前往，利于见大人。论成卦的主因，是以初六、六四两个柔爻为主；论各爻的吉凶，则以九二、九五两个刚爻为重。所谓顺入中正，是说九五；所谓柔，是指初六、六四。《象传》说：相随而来的风，这就是《巽》卦。君子因此反复申明命令并付诸行事。“随”是相继而来的意思，“命”象征风，“申命”象征风相随而来，“行事”就是执行所发布的命令。反复申明告诫三次，然后落实到行动上，百姓就会明白我们的意图所在，也容易服从。初六：进退不决；利于像武人守持正道那样。巽有进退、不能果断的象。初六处在重巽的下方，又是柔弱过甚，所以有进退不决的象。然而以柔爻居刚位，是巽卦的主爻；如果临事时以武人的刚决守正来处理，就可以弥补自己的不足而获得利益。这与《履》卦六三都以阴爻居阳位，变化为纯乾，有武人的象；但《履》卦宜于谦逊，六三又居下卦之上，所以加以警戒；《巽》卦的特点是不能果断，初六又处在下卦最下位，所以用武人的刚决来勉励它。《象传》说：进退不决，是因为志向疑惑不定。利于像武人守持正道那样，是因为志向得到治理。过分疑虑，心志就会混乱，这是极其不武的表现。能够刚武而又守正，心志就能得到治理。所谓“治”，就是修治建立。履卦因心志刚强而凶，这里因心志得到治理而有利。九二：巽顺地处在床下，任用史官和巫觋纷纷祷告，吉祥，没有灾咎。

译古代尊贵的人坐在床上，卑下的人在床下拜见。九二以刚爻居阴位，不能自安，过于卑下巽顺，所以有“巽在床下”的象。史官，是撰写策文向神明禀告的人；巫，是以歌舞侍奉神明的人。九五以阳刚居尊位，却不是九二正应。当巽顺之时，九二处于臣位，如果不反复诚恳、详尽地陈述，就不能使自己的意思上达。又九二与六三、九四组成互卦为兑，兑为巫、为口舌；九四、九五、上九组成互卦为离，离为文明，所以有任用史官、巫觋纷纷祷告的象。但九二居中，卑下巽顺还没有达到过分的程度。九五与它同德，九三、九四虽然阻隔在上方，却可以借助史官、巫觋使九二的意思上达九五，所以占得此爻为吉而没有灾咎。《象传》说：纷纷祷告而得吉，是因为处在中位。居中，就不会傲慢，也不会谄媚。九三：反复巽顺，有可吝之处。刚性过强而不得中，处在下卦的上位，不是能够巽顺的人。但下方既有刚爻承乘，上方又以巽顺临迫它，不得不勉强这样做，却屡屡巽顺失误，所以有可吝的道理。复卦六三说“频复，无咎”，这里却说有吝。圣人不以没有过错为可贵，而以能够改正过错为可贵。屡次失误又屡次复归，复归发生在失误之后，所以虽然有危险而无咎。反复巽顺而反复失误，失误在巽顺之后，所以有吝。况且巽与复不同。复是天心归来，人心本来难以纯一，所以说反复复归也无咎。巽不过是卑下巽顺的一节，并非出于内心；失误了又改正，改正后又失误，所以认为可吝。《象传》说：反复巽顺而有吝，是因为心志已经穷困。前面傲慢，后来恭敬，处境困窘而不能安定。六四：悔恨消失，田猎获得三类猎物。阴柔而没有正应，承接、乘凌的都是刚爻，本来应当有悔。但以阴爻居阴位，处在上卦之下，所以悔恨可以消失。三类猎物：第一类用于制作乾豆，第二类用于招待宾客，第三类供君主的庖厨使用。初六说有利于武人的守正，田猎也属于武事。初六以阴爻居阳位，所以勉励它守正则有利。六四得位，并非完全没有悔，而且在武事上有功。中间的互卦离为戈兵，所以有田猎获得三类猎物的象。九三虽然得阳位之正，却刚性过强，不是能够以巽顺深入的人，所以有吝。六四得阴位之正，能够以巽顺深入，所以没有失误而且有所收获。《象传》说：田猎获得三类猎物，是因为有功。这是武人的功劳成就了。九五：守正则吉，悔恨消失，没有什么不利。开始没有成效而最终有结果。在庚日之前三日，在庚日之后三日，吉祥。九五阳刚、中正，居于尊位，有守正而得吉的象。当巽顺之时而又刚强，似乎应当有悔。但它居中而得正，所以悔恨可以消失，没有什么不利。有悔，就是“无初”；悔恨消失，就有“有终”。“庚”是更改的意思，取变更之义。十干以戊、己居中。凡事超过中点就会发生变化，所以庚有变更之义。巽顺不可过度，所以两个阴爻都用武事来勉励。九五处于君位，尤其不宜过分巽顺。命令出自君主。必须有所更改，才需要重新申明命令。但更新之事不可轻率，必须取庚日前三日的丁日，在事前反复叮咛；又取庚日后三日的癸日，在事后加以揣度衡量，这样才得吉。巽卦九五变为蛊卦，也是乱到极点后重新治理。这里说“先庚”，蛊卦说“先甲”；这里说“无初有终”，蛊卦说“终则有始”。这是因为巽卦是事情超过中点后在后面加以变更，蛊卦则是事情已经败坏后从开始谋划。甲是十干的开始，所以说“有始”；庚超过十干的中点，所以说“有终”。总之，凡有变更之事，占得此爻就吉。《象传》说：九五的吉祥，是因为位置正而且居中。居中，就不会过分巽顺。上九：巽顺地处在床下，丧失了资斧。即使守正也凶。上九处在最高位，却说在床下，是因为它居于巽卦的极点，又以阳爻居阴位。因此与九二有相同的象。旅卦九四以阳爻居阴位，能够得到资斧；这里上九也以刚爻居柔位，却丧失资斧，为什么呢？旅卦之道适宜柔顺，所以刚爻居柔位能够得到资斧。巽卦告诫不可过于柔顺，处在巽卦极点又居柔位，就失去了决断的条件。又旅卦九四属于离体，离为戈兵；巽卦上九在互卦离之外，所以有丧失资斧的象。即使守正也凶，何况不守正呢？这里的“资斧”，《本义》专门从决断来说。“资”与“齎”相同；“不义”中的“义”字为衍文，依《文澜本》，应作“资财”。《象传》说：巽顺地处在床下，是因为处于穷极之地；丧失资斧，正是凶险的表现。所谓“上穷”，就是巽顺达到穷极。所谓“正乎凶”，《程传》作问答语，《本义》认为必然凶险。现在采用《本义》的解释。全卦以巽为名，却不希望过分巽顺，所以《彖传》说亨通，却只是小亨。巽顺之道，可以有所前往并见大人；如果过分巽顺，就不能如此。六爻中，九五在上方，以刚而居中来行巽顺，所以说吉；九二在下方，以柔而居中来行巽顺，也说吉。这是巽顺得当的情形。两个阴爻是本卦之所以为巽的根本：初六处在下卦最下而失位，所以说进退；六四处在上卦之下而得位，所以说有功。但它们都没有得中，所以不说吉。九三处在下卦之上，因刚性过强而失中；上九处在上位，因穷极而失正，当然会有吝和凶。兑卦，下体为坎，却堵塞了坎水向下的流道，它的象是泽。一阴爻推进到二阴爻之上，喜悦显现在外，所以它的德性是喜悦。兑卦排列在巽卦之后。按《序卦》说，巽就是进入；进入之后才会喜悦，所以巽卦之后接着是兑卦。兑就是喜悦。万物彼此进入，就彼此喜悦，这就是兑卦排列在巽卦之后的原因。全卦卦辞以卦体外柔而有亨通之道、内刚而居中有利于守正为大旨。六爻以两个阴爻为喜悦的主宰，四个阳爻都是被阴爻所取悦的。六三是下兑的主爻，以柔爻居刚位，主动求取阳爻的喜悦，它的恶意容易显现，所以凶。上六是上兑的主爻，以柔爻居柔位，静止而诱导阳爻产生喜悦，它的恶意难以察知，所以不说凶咎。四个阳爻在下方的多吉，在上方的多凶。初九与阴爻没有牵连，所以吉；九二已经接近六三，陷入喜悦还浅，所以悔恨消失；九四进入上兑，处在六三和九五之间而不能决断，所以尚未安宁；九五与上六相邻，喜悦将达到极点，所以有危险。这是六爻的大概情形。兑：亨通，利于守正。按《本义》说，“亨，利贞”有两种含义。卦体内刚而居中、外柔，所以内刚居中能够喜悦而亨通，外柔则利于守正，这是第一种含义。又因为外柔，所以表现为喜悦而亨通；因为内刚居中，所以利于守正，这是另一种含义。后一个说法是解释卦中自然形成的象，前一个说法把“利贞”看作戒辞，二者也相通。总的说来，喜悦有亨通之道，但妄自取悦不可不戒。卦辞与咸卦相同。咸卦以艮卦的阳爻在下、兑卦的阴爻在上，彼此相感；相感就会亨通，但彼此相感容易达到不正。兑卦以两个阳爻在下、一个阴爻在上，彼此相悦；相悦就会亨通，但彼此相悦也容易流于不正。所以两卦都说利于守正。又三男卦都不说利贞，大概是因为阳刚本身就是正。三女卦多用“利贞”加以告诫，是因为阴柔的性质容易达到不正。《彖传》说：兑，就是喜悦。这是解释卦名的意义。圣人认为使人喜悦要用心而不是靠言语，所以去掉“言”旁而称为“兑”。

译刚爻居中而柔爻在外，以喜悦之道而利于守正，因此能够顺应天道并回应人心。用喜悦之道率先为民众操劳，民众就会忘记劳苦。用喜悦之道带领民众冒险犯难，民众就会忘记死亡。喜悦之道的作用如此广大，民众怎能不受到勉励呢？六三和上六为外柔，九二和九五为刚而居中。只有外柔而没有刚中，就会违背正道、求取声誉，并非守正。《象传》说：两泽相连，就是兑卦；君子因此与朋友讲习学问。两片泽水彼此相连，互相滋益；朋友之间讲习学问，象征的就是这种情形。天下的喜悦不能达到极端，只有朋友讲习，即使喜悦过度也没有害处。然而天下最值得喜悦的事，也没有超过朋友讲习。所谓讲，是借助朋友来讲论，以探究道理；所谓习，是自己亲自学习，以实践事情。只学习而不讲论，精微的义理就不能显现，昏昧而无所得；只讲论而不学习，至高的道理就不能进入内心，危险而不能安定。朋友讲习之后，心与义理融洽相合，天下的喜悦没有超过这件事的。初九：和谐地取悦，吉祥。各爻的位置都是刚爻，处在喜悦的开始。不亲近柔爻，又没有牵系和应援，象征和谐而不随波逐流，所以吉。《象传》说：和谐取悦而得吉，是因为行动尚未受到疑惑。靠近阴爻就会受到疑惑，是喜悦过度的缘故。九二、九四对六三有所疑虑，九五对上六有所疑虑。初九离阴爻很远，所以说尚未受到疑惑。九二：以诚信取悦，吉祥，悔恨消失。刚爻居中有诚信之象。九二居阴位而接近阴爻，又与九五没有应合，本来会有悔。但它刚而居中，与九五同德，又不受六三阴爻牵系，所以有得吉而悔恨消失的象。《象传》说：以诚信取悦而得吉，是因为心志诚信。从表面看它接近六三，似乎值得怀疑；但它心志刚健而居中，所以可以信任。六三：主动来求取喜悦，凶。阴柔而不中不正，是兑卦的主爻。上方没有正应，象征主动来接近两个阳爻以求取喜悦。但初九刚健而守正，九二刚健而居中，必定不会顺从它，所以它的凶险是可以预知的。《象传》说：主动求取喜悦而凶，是因为位置不当。因为既不中又不正。九四：斟酌取悦之道，尚未安宁；能坚定自守、疾恶如仇，就会有喜庆。九四上承九五，下比六三。由于所居之位为柔位，不能自行决断；又互卦巽有进退而不能果断之象，所以有斟酌取悦之道而尚未安宁的象。它处在上下两个兑卦之间，有居间之象；本质是阳刚，所以有耿介自守、憎恶柔邪而获得喜悦的象。《象传》说：九四的喜悦，是有庆贺的事。大臣没有私人的交结，是天下的福庆。九五：相信了导致剥落的人，有危险。“剥”指上六，阴爻能够剥落阳爻。九五阳刚、中正，居于尊位，却接近上六。上六是喜悦的主爻，虚浮取悦达到极点，又没有其他牵系和应合，专门依附九五，以妄自取悦来剥落阳刚。九五却相信了它。这是相信剥落阳刚之人而招致危险的象。倚仗自己一人的刚明，处在国家安逸太平之时；如果认为小人不足畏惧而过分信任他们，就会蛊惑心志、扰乱是非，什么坏事都可能做出来。九二接近六三，却能以诚信对待九五而悔恨消失；九五接近上六，却不信任九二而招致危险。九二处在臣位，还能以刚健居中来侍奉君主；九五处在君位，容易沉溺于使自己喜悦的人而不加戒备。六三在下方主动求取喜悦，它侧媚的姿态容易看见；上六处在高位而牵引人来取悦，它弥补遮掩的手段最为精巧。又九二居阴位而不过于刚强，心志向上诚信于九五；九五居刚位，自认为刚明，却不主动接纳九二，于是上六就能乘机牵引它。《象传》说：相信剥落之人，是因为所处的位置正好接近他。居于刚位而接近上六，正好处在这样的地位。这与履卦九五的意思相同。履卦九五处在君位，凡事都由自己决断，即使守正也有危险；这里处在君位而亲近小人，危险就更大了。上六：牵引人来取悦。它以阴爻居于喜悦的极点，牵引下面的五个阳爻，使它们受到剥落。所以九五应当对此加以戒备，而此爻不说吉凶，是因为九五阳刚，或许能够知道戒备，未必会听从它。《象传》说：上六牵引人来取悦，尚未显明。六三居刚位而主动求取喜悦，媚惑取悦的私心已经显露；上六居柔位，正用柔顺之道牵引他人，使人不知不觉，因此行迹尚未显明。全卦认为喜悦虽有亨通之道，但以得到正道为利，所以尊重远离喜悦过度的人。两个阴爻是喜悦的主宰，都是不取的对象。喜悦到了上六就达到极点，九五因为接近它而有危险；九四处在两个取悦者之间而不得安宁；九二接近六三，却能以上诚信于九五而得吉，但起初仍不免有悔。只有初九刚健而得正，远离阴柔，所以得到和谐取悦的吉祥。由此可知，以阴柔取悦他人，是君子应当深深远离的。古人因此有把美疢比作药石的说法；易卦中难以取悦，正是成为君子的原因。涣卦，下体为坎，上体为巽。取风行水上、离散解脱的象，所以命名为涣。涣卦排列在兑卦之后。按《序卦》说，兑就是喜悦；喜悦之后事物就会离散，所以兑卦之后接着是涣卦。人心忧愁就会结聚，喜悦就会舒展离散，这就是涣卦排列在兑卦之后的原因。卦以“涣”为名，卦辞取聚合涣散、救济涣散的意义。因此六爻之中，刚柔上下能够彼此亲比会合的，才能救济涣散。初六柔、九二刚，彼此会合来承担救济涣散的责任，所以初六吉而九二得偿心愿；六四柔、九五刚，彼此会合来成就救济涣散的功劳，所以六四大吉而九五无咎。九三与上九相应，反而因距离遥远而不能相及，所以九三只能涣散自身的困难，上九也不过是使血散去、远离祸害而已。这是六爻吉凶的一般规律，又是与其他卦不同的地方。涣：亨通。王来到宗庙。利于渡过大川。利于守正。涣取风行水上、解散的象。“亨”从卦的综卦来说，详见《彖传》；爻辞多以涣为吉，取解散险难之义。《彖传》兼有聚涣与济涣两层意义。下卦坎为鬼神，中间的互卦艮为门阙，九五居尊位，有“王假有庙”的象。巽为木，在坎水之上，有利于渡过大川的象。人心涣散，圣人思考用什么来聚合它。来到宗庙，是聚集自身的精神，以聚集祖先的精神；使天下人知道报本返始，那么涣散的事物就可以重新聚合。这是由离散而归于聚合的意义。天下的患难，若不是阳刚得位就无法解散；木在水上，可以渡过大川。但祭祀如果只是媚悦神明，渡河如果只是冒险侥幸，就不是正道，所以又用“利贞”加以告诫。九五居尊而得正，是救济涣散的主爻，也有守正的意义。《彖传》说：涣卦亨通，是因为刚爻来到下方而不陷于穷困，柔爻在外卦得位并向上与九五同德。关于此卦的卦变，程氏、朱氏的论述各不相同，都很牵强。现在从综卦来论，十分符合。此卦的综卦是节卦。节卦外卦的坎来到这里，居于内卦。刚爻居下卦之中，不至于困穷。节卦下卦的兑在此卦中居外而成为巽，以阴爻居四位而得正，并且向上与九五同德。刚爻来到下方而不困穷，像英雄迁徙而得到安置，有了自己的地位；六四向上辅助九五，刚柔相济，有了自己的辅佐者。这就是它能够亨通的原因。王来到宗庙，是因为王处在中位。九五的互卦为艮，上面的爻画象征宗庙。九居五位，象征王在宗庙之中。利于渡过大川，是因为乘木而有功。

译取乘舟渡河的意义。这两节承接上文：有了综卦的德性，所以王能来到宗庙，以此系聚天下人的心；乘木而有功，可以救济天下的患难。《象传》说：风行水上，就是涣卦；先王因此祭享上帝、建立宗庙。风行水上，是天神的象；在郊外祭享上帝，象征巽的高处。水在地下，是人鬼的象。在宫中建立宗庙，象征坎的幽隐。这些都是为了使离散的精神重新会合。初六：借助强壮的马来救济，吉祥。处在涣卦开始的时候，救济涣散比较容易。初六阴柔，不是能够救济涣散的人。但坎为美脊、亟心之马，九二有刚健居中的才能；初六能够顺从九二，事情必然可以成功。所以有借助强壮的马来救济的象，因而吉祥。《象传》说：初六的吉祥，是因为能够顺从。能够顺从九二。九二：涣散之时奔向自己的凭依之处，悔恨消失。从综卦来说，坎中的刚爻自外卦而来。互卦震为足、为行动，有奔走之象。九二居中，互卦震又是它的本位，有奔向凭依之处而得到安定的象。以阳爻居阴位，本来有悔；但它居中而得到安定之所，所以悔恨可以消失。当涣散之时，迁徙而得到安定，就不至于困穷，涣散也可以得到救济。《象传》说：涣散之时奔向凭依之处，是因为愿望得以实现。救济涣散的愿望可以实现。六三：涣散自身，没有悔。从这里以后的四爻，都把涣散看作吉祥，大概是因为借涣散来救济涣散。六三阴柔而不中不正，有偏私于自身的象。但它以阴爻居阳位而与上九相应，心志在于涣散自己的私心以救济时局，正是人臣献身而侍奉君主的表现，所以没有可悔之处。“悔亡”是本来有悔而消失；“无悔”是根本没有可导致悔恨的事情。《象传》说：涣散自身，是因为心志在外。外卦与上九相应，心志在天下，而不是在私利。六四：涣散自己的朋党，大吉。涣散之后形成丘山般的聚合，不是平常人所能想到的。六四以阴爻居阴位而得正，上承九五，是承担救济涣散责任的人。下方没有应合，象征能够涣散自己的朋党。高起的叫丘，平等的叫夷。互卦艮为山丘。小的朋党既然涣散，大的群体自然会重新合聚；众多正人充满朝廷，像丘山一样。但初六、六三、九二三个爻都与六四处在同等地位，思虑达不到这一层，所以有“涣有丘，匪夷所思”的象。六爻中只有这一爻最为善美而且吉祥。因为初六、九二、六三、上九都不得正；只有九五以刚阳得正，成为救济涣散的主爻；六四则以阴柔得正，成为辅佐君主救济涣散的臣子。《象传》说：涣散朋党而大吉，是因为光明正大。除去朋党而侍奉君主，光明而正大。九五：涣散汗水般发布大号令；涣散君王的居积。没有灾咎。坎为水，是涣散之象；巽为风，是号令之象。命令一经发出就必定实行，如同汗液发出后不能返回体内、重新藏积。“涣王居”，就像散去小的储积以成就大的储积。九五阳刚、中正，居于尊位，能够发布号令，使之由内而外传播，如同汗液浸润四肢；又能够散去自己的居积，以聚合天下人的心。这是救济涣散的主爻，所以可以无咎。《象传》说：王的居积没有灾咎，是因为处在正位。旧说认为，有德之人居于尊位，所以能够涣散。又按来氏注解，“王居”是帝王的都城。九五变为坤，有国都的象，意思是当涣散之时迁都而端正君位，就像光武帝定都洛阳、宋高宗即位于应天，都是借此聚合涣散的人心。现在看《象传》“王居无咎”删去了“涣”字，解释为“正位”，意思很相合。姑且保存这种说法。上九：涣散自身的血患，使恐惧远去。没有灾咎。下卦坎为血，也为加重忧患；上九与六三相应，有受到伤害和畏惧的象。上九以阳爻居涣卦极点，能够超出涣散，所以有使血患散去、使恐惧远离的象。这样就没有灾咎。但六三以与上九相应为美，上九却不以与六三相应为美，为什么呢？大体说来，《易》爻中阴爻应阳爻，多表示柔顺者得到刚强者援助；阳爻应阴爻，则多表示刚强者受到柔弱者牵累。又六三处在险中，所以希望得到上九援助以脱离险境；上九在险外，所以必然希望离开下方，以远离祸害。《象传》说：涣散血患，是为了远离祸害。血患散去，恐惧也随之消除，都是为了远离祸害。全卦卦辞兼有聚涣和济涣两层意义，但最终都归结于守正。初六和九二都是想要聚合涣散的人。人心和国势不可涣散，但私意和朋党却不可不涣散；号令和居积不可不涣散，患害尤其是应当赶快涣散的。因此六三、六四、九五、上九四爻，都是借涣散来救济涣散。九五是救济涣散的君主，六四是辅佐君主救济涣散的臣子。六爻中只有六四、九五得正，所以也是“利贞”的意义吗？节卦下体为兑，上体为坎。泽中有水，所能容受的有限，这是节制的象。节卦排列在涣卦之后。按《序卦》说，涣就是离散；万物不可能永远离散，所以涣卦之后接着是节卦。事物既然离散，就必须加以节制停止，这就是节卦排列在涣卦之后的原因。全卦以九二、九五得中，刚柔各半，有亨通之道；但不可超过中道而达到苦节。《彖传》又推而极尽地说明这一点。六爻大体上处位得当的吉，处位不当的凶。初六、六四、九五处位得当而吉。九二、六三处位不当而凶。上六虽然处位得当却也凶，是因为处在穷极之地。这就是全卦六爻的大概情形。节：亨通。苦苦节制，不可以守持为正。节，就是有所限制而停止。凡事有节制，自然有亨通之道；但如果达到过分的程度就会痛苦，不能守持这种状态作为正道。卦中阴阳各半，而九二、九五都为阳爻，节制贵在得中。《彖传》说：节卦亨通，是因为刚柔分布均衡，而刚爻得中。刚柔恰好均衡，而且刚爻居中。节卦之所以亨通，是因为能够得中。这是从卦体解释节卦的亨通。苦节不可守正，是因为节制之道已经穷尽。甘美适中的节制会吉祥，过分苦涩的节制就会陷入困穷。以卦德而言，喜悦能够行于险境；以爻位而言，九五居位得当；居中守正，所以能够通达。这是从卦德来说的。内卦为兑，表示想要前进。喜悦容易流荡，行于坎险之中便会停止流荡，这才是有节制。从卦体来说，九五居位得当，有能够节制的形势；居中而得正，况且坎又有通达之义。大概能够节制而又居中守正，就可以通行，所以能够亨通而不至于困苦。天地有所节制，四时因此形成；以制度加以节制，就不会损伤财物，也不会伤害百姓。这是极力说明节制之道。天地和四时，是自然的节制。圣人于是顺应自然，建立制度来加以节制。例如九赋、九式这一类制度。这样财物不至于匮乏，百姓也不苦于无休止的征敛。《象传》说：泽上有水，这就是《节》卦。君子因此制定数量和法度，审议德行。数量和法度，是用来实行节制的；审议德行，是商量斟酌以求合乎中节。制定数量和法度，是把百姓节制在适中的范围内。审议德行，是把自身节制在适中的范围内。初九：不走出门外的庭院，没有灾祸。户庭，是门外的庭院。初九前面是九二。九为阳爻而为奇数，有门的象。初九与六四相应，本来适宜出行。然而九二以阳爻遮蔽在前面；六四又属于坎体，出去便会进入坎险的深穴；再加上初九刚健居下而没有职位。这些都说明不可以出行。初九阳刚得正，处在节制的开始，适宜停止就停止，所以有“不出户庭，无咎”的象。

译《象传》说：不走出门外的庭院，是知道什么时候通达、什么时候闭塞。通达时就出行，闭塞时就停止。九二：不走出门内的庭院，有凶祸。门庭，是门内的庭院。九二前面遇到六三。六是偶数，有门的象。九二居中，处在可以行动的时候；六三并没有什么阻塞，时机已经可以行动了。但九二失去刚健而且失正，又因为上面没有应援，反而停止而不行动，是只知道节制而不知道通达的人。所以有“不出门庭，凶”的象。又按：初九下临兑的开始，兑在时令上为酉，有关闭门户的象；九二的互体为震，震在时令上为卯，有打开门户的象。初九在时机上应当停止，虽然爻位有应，但行动并非合乎时宜；九二在时机上应当行动，虽然爻位没有应，但停止也不合时宜。因此，懂得节制而停止容易，懂得节制而通达困难。《象传》说：不走出门庭而有凶祸，是极其错失时机。九五刚健居中而且同德，可以出行，与九二共同成就节制而亨通的功业。九二本来到了可以出行的时机，却错失了它，所以有凶祸。六三：不能节制，就会叹息；没有灾祸。六三阴柔而不中不正，处在应当节制的位置却不能节制，正是这种情形。兑为口，有叹息的象。“无咎”与其他地方的意思相同，是说没有可以归罪的对象。《象传》说：因为不能节制而叹息，又能归咎于谁呢？叹息是自己造成的，没有可以归罪的对象。六四：安于节制，亨通。九五居位得当而实行节制，是能够以制度进行节制的人。六四承接君主的节制，顺从而实行它，有安于节制的象。六四柔顺而得正，在上承接九五，有亨通之道。《象传》说：安于节制而亨通，是承接上位者的道理。安于臣子的节制，是承接上位者的道理。九五：甘美的节制，吉祥；前往会得到赞誉。“甘”是味道的中和。节制以适中为可贵，适中就会使人喜悦而不至于困苦。九五居中得正，正是所谓“当位以节，中正以通”，所以有甘美节制的象。占问结果是吉祥。前往就会得到嘉许和赞誉，意思是现在所建立的法度，可以流传到后世。其他爻所说的节制，是节制自身所处的事情；九五居位得当而实行节制，是节制天下。节制天下而使天下人都感到甘美，其功效就大了。“甘”在《临》卦六三，是我主动求取他人的喜悦，所以没有利；在这里，则是他人自然喜悦于我，所以有赞誉。《象传》说：甘美节制之所以吉祥，是因为居于中位。居中就不会过度，也不至于困苦。这里可以兼有得正之意，所以只说“中”。上六：苦涩的节制；守正有凶，悔恨可以消除。上六处在节制的极点，已经超过中道，所以有苦涩节制的象。虽然守正，也不能免于凶祸；有凶祸就会产生悔恨。然而礼制宁可俭约，不可奢侈，所以虽然有悔恨，最终还是能够消除。大概苦涩节制所产生的悔恨，仍然胜过不能节制而发出的叹息。上六得正，所以称为守正；到了穷极之处，所以有凶。因为凶，所以有悔；因为守正，所以悔恨可以消除。《象传》说：苦涩节制而守正仍有凶，是因为节制之道已经穷尽。节制就是道。到了苦涩的程度，便穷尽而不能通行于世。如今这一卦以“节”为名，在学习上是“不陵节”，在礼制上是节文，在财物上是撙节，在物件上是符节，在臣子身上是名节，在君主和师长身上是节制。随着所占事情的不同，都可以据此判断。全卦的卦辞说明节制有可以亨通的道理，而以中正为可贵。六爻在其他卦中可以兼取中正，在本卦中则即使居中而不正也会凶。大概不正就不能成为节制，只是担心它超过中道而达到苦涩罢了。九五居中得正，所以得到甘美节制的吉祥。六三不中不正，所以凶咎不必再说。其余四爻都必须以得正为善。初九得到阳刚之正，所以无咎；六四得到柔顺之正，所以吉祥；上六虽然处在卦的极点而导致凶祸，也因为得正而无咎。九二虽然居中，反而达到凶祸，是因为阳爻居阴位，失去正位。天下没有不守正却也能称为节制的。所以卦辞不必说“利贞”，但爻辞一定要得正才吉祥。《中孚》《中孚》卦，下卦为兑，上卦为巽。风行于泽上，感应到水中，这是中孚的象。从卦画来说，内外都是实的而中间是虚的，是中孚的意义。二、五两爻都是阳爻，象征中间充实，也有中孚的意义。大概中间空虚，是诚信的根本；中间充实，是诚信的实质，所以此卦称为中孚。《中孚》接续《节》。按《序卦传》说，节制之后使人相信它，所以接着是《中孚》。节制使人不逾越，上下因此信从；《中孚》所以接在《节》之后。全卦说明，诚信达到极致，即使无知的事物也可以感动，即使患难也可以渡过，而且都以守正为有利。六爻说明中孚之道在于刚健而居中，所以唯独九二、九五是诚信达到极致的爻。初九与六四相应，初九实而六四虚；至于六三与上九相应，六三虚而上九实，所以都不能完全具备中孚之道。大概其他卦都以阴阳相应为吉，这一卦却唯独以刚健居中、德性相同为中孚。这就是全卦卦辞和六爻的大意。《中孚》：诚信如同豚鱼，吉祥；利于渡过大河；利于守正。“孚”是内心可以使人相信。就全卦说，是中间空虚；就上下两个卦体说，是中间充实，都是诚信的象。又因为上卦巽顺应下卦，下卦兑喜悦而应合上卦，也有彼此诚信的意义。“豚鱼”指江豚。江豚出现就会有风，是必然可信的征兆。泽上有风，有豚鱼的象。木在泽上，外实内虚，有舟楫的象。诚信达到像豚鱼出现那样的程度，就吉祥；凭借这种诚信渡过险难，也有利。然而必须以守正为有利，否则就只是匹夫拘泥于小信的诚信罢了。说诚信可以感动豚鱼，在义理上也说得通；但不如按照卦象来解释更为恰当。《彖传》说：《中孚》是柔爻在内而刚爻居中。喜悦而又柔顺，诚信于是可以感化邦国。从卦体来说，六三、六四在内，中间空虚而没有私自的主宰；九二、九五刚健而居中，做事都不会妄为。从卦德来说，下卦以喜悦取得上卦的信任，上卦以柔顺取得下卦的信任，可以感化万邦。豚鱼出现而吉祥，是诚信能够达到豚鱼；利于渡过大河，是乘着中间空虚的木舟。这是从卦象来说的。《中孚》以利于守正为条件，正是顺应天道。所谓天，不过就是正当的道理。《象传》说：泽上有风，这就是《中孚》卦。君子因此审议狱讼，宽缓死刑。审议狱讼，是兑的象；宽缓死刑，是巽的象。风没有形体，却能够震动川泽，这就是诚信。审议狱讼、宽缓死刑，是以诚信求取实情。例如舜喜好生养而使百姓和乐，就是舜的中孚；不触犯执掌司法的官吏，是天下人的中孚。初九：预先料度而行，吉祥；若另有他求，就不得安宁。《中孚》初九上应六四，先估量对方是否可信，然后信任他，就会吉祥。如果另有其他念头，就会失去安定，这是对人的告诫。卦中有两个柔爻。六四得正，六三不得正。初九应当与六四相应，却被六三隔在中间，所以有这样的象。《象传》说：初九预先料度而行，所以吉祥，是因为志向尚未改变。志向在开始时确定，只怕在最终改变。九二：鹤在幽暗处鸣叫，它的幼鸟应声和鸣。我有美好的爵禄，我愿与你共同维系它。兑为正秋，也为口舌。鹤是感应秋气而鸣叫的鸟。九二处在阴位，有“鹤在幽暗处鸣叫”的象。九二、九五若按上下位置来说，九五为君，九二为臣；若按先后次序来说，九二可以是父，九五可以是子。九二具有中孚的实质，九五也以中孚的实质回应它，所以有鹤鸣而幼鸟应和的象。“好爵尔縻”，是说美好的爵禄与你相系。

译按《大全》，张氏认为“我爵”指九五。九五处在君位，所以用爵位来说；“吾”也指九五，“尔”指九二；“縻”是九二被九五系连。现在按：各家都把“好爵”解释为爵禄，只有《本义》解释为美德。大概是说九二、九五刚健而居中，都能修养自己的天爵。这样一来，“我”“吾”仍指九二，“尔”指九五，就更顺理。因为美德的实质可以彼此感应；九二所拥有的，我也同样系恋它。《象传》说：幼鸟应声和鸣，是因为内心的愿望相同。九二以诚信的实质感应，九五也以诚信的实质回应。六三：遇到敌对者，有时击鼓进攻，有时停止；有时哭泣，有时歌唱。“敌”指上九，是诚信走到穷尽的状态。六三阴柔而不中不正，处在兑悦的极点；与同样不中不正的上九相应，不能自主。互卦二、四为震，有时击鼓的象；互卦四、五为艮，有时停止的象；兑为泽水流动，有时哭泣的象；兑为口张开，有时歌唱的象。《象传》说：有时击鼓，有时停止，是因为爻位不当。这是因为不中而又不正。六四：月亮将近满月，马匹分离；没有灾祸。六四居阴位而得正，位置接近君主。有月亮本身没有光、借太阳的光来发光而接近望日的象。又下卦兑与互卦震，震在东方、兑在西方，有日月相对而望的象。震又为马。两匹同色的马称为匹，也有相对之意。初九与六四相配，六四却断绝这层关系，以便向上诚信于九五，有马匹亡失的象。这是大臣能够杜绝私人交往而侍奉君主，所以无咎。《象传》说：马匹分离，是断绝同类而向上归从九五。在下面断绝与初九同类的关系，在上面归从九五。九五：诚信相互牵系，没有灾祸。九五刚健、中正，居于尊位，是主持中孚的人。下方与九二相应，二者德性相同，所以有诚信相互牵系的象。这就是《彖传》所说的“诚信于是可以感化邦国”。因此没有灾祸。《象传》说：诚信相互牵系，是因为爻位正当。既有德行又有地位，才是正当。上九：鸡振翅而鸣，声音传到天上；守正有凶。鸡鸣叫以前必先振动羽毛，所以称为“翰音”。巽为鸡，而且鸡的鸣叫有守信之意，所以在《中孚》卦中这样说。上九处在全卦的最上位。鸡不是能够登天的东西，只是因为它处在卦的极点。诚信不是应当信的对象，却不知道改变，便有鸡声登天的象。即使守正也会凶，何况不守正呢？《象传》说：鸡声登上天空，怎么能够长久呢？九阳而不知改变，就会有凶祸。全卦说明诚信存于内心，就可以渡过险难；然而都以得正为有利。六爻在其他卦中都取阴阳相应，这一卦却唯独取九二、九五中间充实而德性相同为诚信。大概居中可以兼有得正之意，这就是卦辞所说的守正。六四也因为得正而无咎。初九因为得正而吉祥，但告诫它不要另有他求。至于六三、上九，则不中不正，失去了所谓的守正，也就失去了所谓的诚信。《小过》《小过》卦，下卦为艮，上卦为震。山上有雷，雷声稍有超过。此卦四阴二阳，阴多于阳。又阴爻处在尊位，阳爻失位而不中。小者超过常态，所以称为《小过》。《小过》接续《中孚》。按《序卦传》说，有了诚信就一定会实行，所以接着是《小过》。人所信任的事情一定会去实行，实行就会有所过失，《小过》所以接在《中孚》之后。全卦说明，阴这一“小者”超过阳，也可以亨通，但有利于守正，适宜小事而不适宜大事，这是全卦的大意。六爻为四阴二阳，阴超过阳。初爻和上爻的阴不中而且过度，所以都凶；六二、六五居中而不过度，所以没有凶咎。至于九三、九四两个阳爻，正当四个阴爻正在过度的时候。九四以阳居柔而在下，不过于危险；九三以刚居上，必然导致凶祸和伤害。大体说，阴过度就会使阳多受伤；但阴也不适宜过分，这又是圣人扶助阳、抑制阴的微妙旨意吗？《小过》：亨通，利于守正；可以做小事，不可以做大事。飞鸟飞过，只留下鸣声；不宜向上，宜于向下，大为吉祥。“小”指阴爻。四个阴爻在外，两个阳爻在内。阴多于阳，就是小者过度。从事情来说有三层意思：小的有所过失，这是第一；大的不能超过常态，而小的可以超过，这是第二；所超过的事情本身是小事，这是第三。既然阴已经超过阳，就可以亨通；但必须以守正为有利。因为不正，所超过的就不再是小事了。六二、六五以柔顺而居中，有可以做小事的象；九三、九四以阳刚失位而不中，有不可以做大事的象。此卦与《中孚》旁通。《中孚》的大象为离，有飞鸟的象；如今旁通变化为《小过》，大象为坎，看不见离，便有鸟已经飞过、只留下声音的象。本卦中间两个阳爻，有鸟身的象；上下四个阴爻，有鸟翼的象；三、四、五互卦为兑，为口，有留下鸣声的象。阳在上、阴在下，应当顺应这种性质，有不宜向上、宜于向下而大为吉祥的象。“过”不是美好的名称。《大过》是阳多于阴，连《易》都还允许它前往；《小过》是阴多于阳，所以圣人多用告诫之辞。这种时候不能凭此就认为吉祥。但如果能够妥善安处于小事而不做大事，处在下位而不处在上位，就可以大为吉祥。《彖传》说：《小过》是小者超过常态，因此能够亨通。阴多而阳少，就是小者过度。过度却能亨通，是因为时势正当小过；不顺应时势，怎么能够亨通？只有小者过度，所以才能亨通。这是从卦体解释卦名的意义和卦辞。过度而以守正为有利，是随着时势而行动。柔爻居中，所以做小事吉祥。时势正当小过而又不失守正，才可以说是随着时势行动。失去正道，就不是与时势一同前进的意思了。柔爻居中，是指六二、六五。柔顺而居中，处理自身的小事就能顺应时势，所以小事吉祥。刚爻失位而不中，所以不可以做大事。这是说九三、九四。凡是大事，必须由刚健中正的君子来做。如今阳爻失位而不中，阳刚之德不得施展，所以不可以做大事。有飞鸟的象。飞鸟飞过只留下鸣声，不宜向上而宜于向下；大为吉祥，是因为向上违逆、向下顺利。从卦体来说，有飞鸟留下鸣声、不宜向上而宜于向下的象。向上违逆，向下顺利：上卦压在阳爻之上，六四、六五失位，是违逆；下卦承接阳爻，六二、九三得位，是顺利。因此占得此卦的人，凡事都不宜向上而宜向下。《象传》说：山上有雷，这就是《小过》卦。君子因此在行为上可以超过常情而更加恭敬，在丧事上可以超过常情而更加悲哀，在用度上可以超过常情而更加节俭。雷在天上是《大壮》卦；从地上出来而上到山上，只是雷声稍有超过罢了。这三方面的过度，都是小事上的过度。《本义》说，可以在小处超过常情，不可以在大处超过常情。也就是说，可以过分恭敬，不可以过分傲慢；可以过分悲哀，不可以过分轻易；可以过分节俭，不可以过分奢侈。又说，可以有小的过度，不可以过度太甚。因为恐怕恭敬过甚就成为过分恭敬，悲哀过甚就成为丧失明察，节俭过甚就成为猪肩肉小得连豆器都遮不住。初六：像飞鸟一样行动，会有凶祸。《大全》认为初六、上六是鸟翼，所以在初六、上六说飞鸟。但初六、六二、九五、上六都像鸟翼，取象并不确切。

译我私下考察，全卦有飞鸟的象；上卦震与二、三、四互卦巽，也有鸟的象。《小过》的时势不宜向上而宜向下。初六处在下位，却阴柔而不正，向上与六四相应，于是向上而不向下，就像小人依附权贵而招致祸患。因此有像飞鸟一样行动而致凶的象。“以”字，是说初六躁动而援引六四，六四也因此而受其影响。《洞林占》说会招致羽虫之灾，也是这个意思。《象传》说：像飞鸟一样行动而有凶祸，是无可奈何的。初六不能安处下位，凶祸是自己招来的，没有什么可说的。六二：超过他的祖父，遇到他的祖母；不赶上他的君主，却遇到他的臣子，没有灾祸。六二上面有三个阳爻，有父亲的象；九四在九三之上，有祖父的象；六五以阴爻居尊位，有祖母的象。然而六五尊贵，初六、六二卑下，又有君臣的象。六二越过九三、九四而向上与六五相应，就是超过了他的祖父；但六五是阴爻，并非正应，所以遇到的其实是祖母。然而按爻位来说，六五又是君主。超过祖父，有继承世代而获得声誉的意味；超过君主，则有冒犯名分的嫌疑。正当小过之时，向上违逆、向下顺利。六二柔顺、中正，虽有过越却不过分；下方又与初六相比。因此有不赶上君主而遇到臣子的象。这样做就没有灾祸。超过祖父，并不是敢于抗拒祖父，而是遇到了祖母；不敢超过君主，而与臣子相遇。这正是所谓可以做小事而不可以做大事、不宜向上而宜向下，所以没有灾祸。《象传》说：不赶上他的君主，是臣子不可以超过君主。臣子超过君主，就不是小过的意义了。九三：不能超过，必须防备；若随从下去，或许会有人伤害他，凶。《本义》把“弗过防之”解释为不能在防范阴爻这件事上过度，但这与九四爻的解释不同。现在依从胡氏，把“弗过”作为一句。正当小过、阴爻过度的时候，两个阳爻都说“弗过”，意思是阳不能超过阴。“从”是跟随。柔爻过度之时，众多阴爻会伤害阳爻。九三虽然得位，却不能超过阴爻，就应当避开它；如果不加防备，随即就会有伤害者到来，所以有凶。大概这是因为本卦不宜向上，九三处在下卦之上，而众阴的势力正向上推进。《象传》说：如果随从下去而有人伤害他，那凶祸会怎么样呢？“如何”是说凶祸非常严重。九四：没有灾祸。不能超过，遇到它；前往会有危险，必须戒备；不可长久固守正道。九四以刚爻居柔位，似乎应当有灾祸。然而正当过度之时，以刚居柔，能够在恭敬上有所过度，是没有灾祸的道理。“弗过遇之”也应当依从胡氏的说法，把“弗过”断开，与九三相同。“遇之”是说在前面遇到阴爻。九三前面的阴爻在下，艮的性质是止，所以只需防备它。九四前面的阴爻在上，震的性质是动，阳的性质是向上运行，所以会前往而遇到它。但在小过之时不宜向上而宜向下。九三居两个阴爻之上，自恃刚健，所以阴爻或许会伤害它；九四居两个阴爻之下，以刚遇柔，未必会遭到伤害，但前往也会有危险，所以必须有所戒备。然而前往固然不对，固守不变而不能随时势调整也不对，所以又说“不可长久固守正道”。大概九四变为《谦》卦，又有最终吉祥的象。《象传》说：不能超过而遇到它，是因为爻位不当；前往有危险，必须戒备，是因为最终不可长久如此。以刚爻居柔位，前面又遇到柔爻，所以说爻位不当，也说不可长久。其他卦多在上爻说这句话，本卦却在九四说，所以《程传》把“长”读作上声，认为在阴爻过度的时候，阳不能长久而兴盛。然而“终”字的意义似乎不太安稳。我私下认为，这句话就是“勿用永贞”的意思：说前往有危险，虽然在所当戒，但阴爻的过度最终也不可能长久。因此应当随着时势变化而变通，不可固执。“长”按本字读，不知是否正确。六五：云层浓密却不下雨，从我方西郊而来；公侯用箭射取那在洞穴中的人。全卦有坎体。三、四、五互卦为兑，兑为西。六五以阴爻居尊位，以阴超过阳，不能调和而形成雨，所以有浓云不雨、从我方西郊而来的象。坎为弓，有弋射的象；两个阴爻在阳爻之下，有处在洞穴中的象。六五正当阴爻过度之时，虽然居于尊位却不能有所作为，只能向下取六二作为助力，两个阴爻彼此相得。不能做大事，所取用的只是下位者，所以有公侯射取洞穴中人的象。《象传》说：浓云不下雨，是因为已经上升得太高。“已上”是说太高了。阴阳调和就会下雨。《小畜》是一阴不能固守阳，阳气还在上行，所以不下雨；这里则是四个阴爻超过阳爻，阴气过高，也不能与阳气调和而成雨。上六：不能相遇而超过常态；飞鸟陷入网中，这叫作灾祸和过失。这一爻与九四正好相反。九四在前面遇到阴爻；上六已经处于极高之位，不再能够遇到阳爻。它处在震动之体的极点，又是阴爻过度的极点。震有飞鸟的象；变卦为离，离有网罟的象，所以有飞鸟陷入网中的象。阴柔而过于高亢，天灾和人的过失都是自己招来的，是凶祸最严重的情形。《象传》说：不能相遇而超过常态，是已经高亢到了极点。卦象不宜居上位；居上就会过于亢盛，必然招致凶险。全卦阴气超过阳气，占问者适宜做小事，不适宜做大事；凡事宜居下，不宜居上。六爻中只有六二最吉，因为它处在下卦之中，不至于太过；所处位置又得正，也符合“利贞”的意义。六五不得正，不能有所作为。至于初九不得正却援引上九，上九行动达到极点而位置过高，都是最为凶险的。两个阳爻中，九四居柔位而无咎，九三凭恃刚强而致凶，这正是随时而行的困难。“既济”卦，下卦为离，上卦为坎。水在火上，水火相交而各得其用，是天下事情已经办成的时候。“涉川”也称为“济”。既济、未济两卦都有坎体：坎在内卦，内部有险，所以是未济；坎在外卦，内部没有险，所以是既济。又从卦画来说，六爻都相应，刚柔都各得其位，到此没有什么不能成功，所以称为既济。既济卦排在小过卦之后。按《序卦传》说，有超越万物的事情，必然能够成功，所以接着是既济。全卦卦辞说的是处在已经成功的时候，自然有亨通之处；但六爻都是阳爻居于阴爻之下，所以亨通只是小亨。刚柔都得当，所以利于守正。然而事情既已成功，圣人担忧盛极而衰、明极而昏的心意，正从这里开始。因为治乱相因，是事理和形势的自然规律。六爻都有警戒之辞。内卦三爻都是已经成功的象，是卦辞所说的“初吉”；外卦三爻渐渐进入未济，是卦辞所说的“终乱”。这就是全卦卦辞和六爻的大意。既济：小亨，利于守正；开始吉祥，最终混乱。既济，是事情已经成功。水火相交，各得其用；六爻彼此相应，各得其正，所以称为既济。“亨小”，按《本义》作“小亨”。既济的终点就是未济的开始，正如太阳到了正午就开始西斜，所以亨通也只是小亨。六爻都得正，所以利于守正。既济，所以开始吉祥；最终成为未济，所以混乱。这虽然是圣人的警戒之辞，也是事理和气数的自然规律。内卦离光明，外卦坎险阻，也有开始吉祥、最终混乱的象。《彖传》说“柔得中”，至于“终止”，又进一步推发挥了文王没有明说的意思。《彖传》说：既济卦说“亨”，是小的事物能够亨通。

译按《本义》的说法，“者”字下面脱漏了一个“小”字。“小者亨”，大概是因为三阴爻都得位，三阳爻居于它们之下，所以说“小者亨”。但依卦辞来看，似乎是说事情既已成功，泰极否来、治乱相继，所以能够亨通的也只是小亨。孔子的《彖传》又推演了卦辞言外的意思，这两层意思大体可以并行而不相违背。“利贞”，是因为刚柔都得正，爻位也都相当。从卦体来说，六十四卦中六爻都相应而且都得位的，只有这一卦。“初吉”，是因为柔爻得中。指六二。最终停止就会混乱，是因为这种道路已经走到了尽头。这是文王“初吉终乱”的占断。若从事理和气数的自然规律来说，就像泰极而成为否一类。孔子的《彖传》则又从卦辞言外推演到人事上。未济时要谋求成功，既济时应当保守已有的成功。柔爻在六二便吉，在上六便混乱。柔顺而得中就好，处于成功的开始所以吉祥；然而天下的治乱相互交替，到了极点必然变化。处在终局而以优柔自守，就会产生停止不前的心态；停止而不设法挽救，混乱就由此发生。因此处在既济之时，开始要柔顺文明，最终却必须重视刚健振作。这样才可能懂得穷极则变、变则通、通则能久的道理，并具备拨乱反正的才能。《象传》说：水在火上，就是既济。君子因此想到祸患，并预先防备它。“思患”取坎、离之象；“豫防”取离明之象。按《大全》项氏说，人所使用的东西中没有比火更重要的，但火常常产生祸患。善于救火的没有比水更好的。经常储水以防火，祸患就消除了。这种说法似乎接近道理，但意思还不完备。我私下认为，水在火上，水火有相互济用的功效，但最终也有相互克制的祸患。水能够灭火，火也能够使水干涸。想到这种祸患而预先防备，水火就能相互为用，而不相互造成伤害。由此推论天下的事情，没有不是这样。初九：拖住车轮，使它不能前进；沾湿了尾巴，没有灾咎。初九与六四相应，坎有车轮之象。车轮是用来前进的，拖住它就不能前进。初九处在既济的开始，守正而不轻率前进，有拖住车轮的象。坎为狐，初九处在一卦的末端，又有尾巴之象。狐狸渡水，必须翘起尾巴，然后才能渡过；尾巴沾湿，就不能轻快前进，也不能迅速渡过。初九以刚爻居下，有尾巴沾湿的象。慢慢前进而不逾越等级，是没有灾咎的做法。《象传》说：拖住车轮，按道理本来就没有灾咎。这是得到谨慎对待开始之义。六二：妇人丢失了车上的蔽饰，不要追赶，过了七日就会得到。“茀”是车上的遮蔽物。离为中女，六二是柔爻，有妇人之象；上面与九五相应，坎为车舆；离又有中空之象。所以有车上蔽饰的象。六二与九五本来都是得正而相应，正处在既济之时；但九五这个刚中之君反而有自满之势，不能向下礼贤以推行自己的道，又因坎为盗，所以有妇人丢失车上蔽饰的象，表示失去了赖以行动的条件。卦经过六爻又回到六二，是七这个位置。中正之道不可能永远废弃。六二经历七这个数，中正之道自然存在，与九五必然会有所契合，所以有“不必追赶，七日就会得到”的象。《象传》说：七日就会得到，是因为守持中道。不失其中正，济世的才能就掌握在自己手中。九三：高宗征伐鬼方，经过三年才战胜它；不可任用小人。九三与上卦坎体相应，坎居北方，有鬼方之象。离为铠甲、兵戈，九三以刚爻居刚位，有高宗征伐鬼方之象。从六四到上六经历三爻，又因离居第三位，所以有三年才战胜它的象。必须经过三年以后才能战胜它，说明事情不能轻易成功。然而战胜以后如果任用小人，就会除掉一个混乱又产生一个混乱，所以告诫说不可任用小人。既济之后，应当经常存有未济的忧患。《象传》说：经过三年才战胜它，是因为疲惫不堪。军队出动到三年，军队已经疲敝，财物也已匮乏了。兵事不可轻易使用。六四：备有破旧衣物，用来堵塞漏洞；整天保持警戒。“繻”作“濡”解。“衣袽”是用来堵塞船缝漏洞的破衣物。六四处在坎体的下方，有船将要漏水的象。处于既济之时，以柔爻居柔位，能够预先知道应当警戒，所以有已经备好破衣物，整天不忘戒惧的象。《象传》说：整天保持警戒，是因为心中有所疑惧。混乱产生于治理之中，是怀疑祸患将要到来。九五：东邻杀牛举行大祭，不如西邻举行禴祭；实实在在地承受了福祉。九五为阳爻，有东邻之象；六二为阴爻，有西邻之象。离有牛之象，九五所属的坎水能够灭火，有杀牛之象。“禴”是夏祭，离为夏，有禴祭之象。九五居尊位而时机已经过去，不如六二居下而正好处在适宜的时机，所以有东邻杀牛举行大祭，反而不如西邻举行禴祭而承受福祉的象。《象传》说：东邻杀牛，不如西邻，是因为西邻所处的时机更好；实实在在地承受福祉，是大吉将要到来。将要到来的吉祥还没有止息，这就是六二胜过九五的地方。上六：沾湿了头，危险。处在既济的极点、坎险的上方，又以阴柔之爻处在那里，所以有狐狸渡水而沾湿头部的象，危险可想而知。《象传》说：沾湿头部而有危险，怎么能够长久呢？危亡不会持续太久。既济卦的卦辞和六爻全都有警戒之辞。因为天道中否与泰循环，本来就是事理和形势的自然规律；这也是圣人治理时不忘混乱、安定时不忘危险的深切用心。“未济”卦，下卦为坎，上卦为离。火在水上，水火不能相互为用；又六爻都不得位，所以称为未济。未济卦排在既济卦之后。按《序卦传》说，万物不可能穷尽，所以最后以未济结束。既济表示万物已经到了穷尽。穷尽的事物没有不变化的，变化就不会穷尽；未济就是尚未穷尽，尚未穷尽就会生生不绝。后天八卦以坎、离居于先天乾、坤的位置，大概是天以一生水，地以二生火，所以坎得到乾的中画，离得到坤的中画。上经以乾、坤开始而以坎、离结束，下经以咸、恒开始而以既济、未济结束。既济是水火相交，六爻都得当，表示万物的终点；未济是水火不交，六爻都相反，表示终了之后还有开始。这就是未济排在既济之后、成为全《易》终结的原因。全卦卦辞虽然说未济，但最终仍有可以亨通的道理；几乎成功却仍未成功，所以没有什么利益。可是《彖传》又从刚柔相应看出亨通，因为未济本来最终仍会成功。六爻中下面三爻处在坎险之中，都是未济之象；上面三爻为离明，未济的事情最终就会成功。这是全卦六爻的大略。未济：亨通。小狐狸将要渡过水，却沾湿了尾巴，没有什么利益。未济，是事情尚未成功。水火不能相交，不能相互为用；卦的六爻又都失位，所以称为未济。未济有最终成功的道理，所以说亨通。既济是已经实现的亨通，而且阳爻居于阴爻之下，所以说“小”；未济是将要到来的亨通，而且阳爻居于阴爻之上，所以只说“亨”。《彖传》说“柔得中”，又是从卦体推论到人事。坎有狐狸之象，坎在下方，有小狐狸之象。老狐狸多疑，小狐狸渡水较为轻率。狐狸尾巴大，渡水时一定要把尾巴翘起。“汔”是接近、几乎的意思。几乎已经渡过却沾湿了尾巴，就还没有渡过，哪里会有利益呢？未济虽然最终有可以亨通的道理，但如果像小狐狸那样沾湿尾巴，也就没有什么利益。这是告诫占问者的话。

译《彖传》说：未济卦说“亨”，是因为柔爻得中。《彖传》说未济之所以亨通，是从天运的自然规律来说的；孔子又专指六五一爻，说明人事中有导致亨通的道路。柔顺而得中，既不是柔弱无能，也不是刚猛而坏事；小心谨慎，处置适宜。未济最终能够成功，这就是它能够亨通的原因。小狐狸将要渡过水，却还没有走出坎中；沾湿了尾巴，没有什么利益，是因为不能继续到达终点。虽然六爻都不得位，但刚柔彼此相应。“未出中”指六二。九二处在坎险之中，还不能出来。“不续终”指初六。初六在下方，是尾巴的象。九二所以不能出险，是因为初六阴柔，力量微弱，因此头部先渡过而尾部不能渡过，不能继续完成后面的事情。虽然六爻不得位，但刚柔都彼此相应，双方互相辅助，最终能够完成渡过险难的功业。这两句话又反过来解释“亨”的意义：柔爻既得中，又与刚爻相应，所以能够亨通。九二与六五固然刚柔相应，但全卦刚柔都相应，所以在这里再次说明。《象传》说：火在水上，就是未济。君子因此谨慎地辨别万物，使它们各居其方。辨别万物，如同火具有光明；使万物各居其方，如同水能够聚集。水火是不同的事物，所以借此辨别万物，使万物按群类分别；水火各自处在应处的位置，所以借此使万物各居其方，使各方的事物按类别聚集。初六：沾湿了尾巴，感到羞吝。初六以阴爻居下，在未济的开始，不能自行前进，所以有沾湿尾巴而至于羞吝的象。既济卦初九沾湿尾巴却没有灾咎，这一卦却说羞吝，是因为既济初九阳刚得正，具有离明之体；处在既济之时，知道缓急而不轻率前进，所以没有灾咎。这里才质柔弱而不得正，又处在坎险之下；同时处于未济之时，却冒险急进，于是沾湿尾巴而不能渡过，所以羞吝。但卦辞说“没有什么利益”，这里仅说“羞吝”，是因为处在卦的开始，过失还没有离开太远。《象传》说：沾湿了尾巴，也是因为不知道事情的极限。《程传》作“不知之极”，我依从这一说。坎卦的初爻不像离卦的初爻那样明智而有见识。九二：拖住车轮，守正则吉。坎有车轮之象。九二向上与六五相应，有阳刚的才质，本来可以渡过险难；但它以刚爻居柔位而得中，能够自我止息、不急于前进，有拖住车轮的象。九居二位不得正，但得到了居下位的适宜之处，这也是正，所以说守正则吉。既济卦初九的两个象，在这里分别属于初六、九二两爻。初六想前进却不能前进而感到羞吝，是因为才质柔弱；九二可以前进却不轻率前进而获得吉祥，是因为才质刚强，与既济初九相同。《象传》说：九二守正则吉，是因为守持中道而实行正道。九居二位本来不得正，因为得中，所以能够得到正。六三：未济之时出征则凶；不利于涉越大川。阴柔而不得中正，处在未济之时，如果出征就会凶险。“利涉大川”，《本义》认为这是将要走出坎险，有利于涉越大川的象；大概是说行动时可以借水漂渡，却不可以在陆地上行走。又有人怀疑“利”字上面应当有“不”字。现在依从后一种说法，认为较为妥当。因为九二这个阳刚之爻尚且以守正为吉，六三阴柔，显然不利于涉越大川。《象传》说：未济之时出征则凶，是因为爻位不当。未济六爻都不得当，却只在六三说，是因为它以阴柔居于险难的极点。九四：守正则吉，悔恨消失；震动而出兵征伐鬼方，经过三年，在大国那里得到赏赐。九爻居四位，不得正而有悔；勉力守正就能吉祥，悔恨也会消失，这是在告诫它。未济九四就是既济九三。既济九三以上为鬼方，未济九四则以初六为鬼方。坎为北方，有鬼方之象；离为铠甲、兵戈，有征伐之象。既济九三以刚爻居刚位，所以说高宗；这里以刚爻居柔位，是大国诸侯出征。九四变为互震，震有恐惧之义。临事而心存恐惧，就可以取胜。既济卦说疲惫，这里却说受赏，因为既济之世适宜安静，未济之世适宜行动。处在未济之时，以刚爻居柔位，上承六五，以攻克初六阴爻。虽然中间隔着三爻，历时三年之久，但它有刚健的才能，又有承接、有应援，所以有征伐鬼方最终受赏的象。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为志向得以施行。已经走出险境，征伐乱事的志向就可以施行。六五：守正则吉，没有悔恨；这是君子的光明，有诚信，吉祥。六爻居五位，本来不是守正的位置；但它是文明之主，居中而与刚爻相应，虚心寻求下位者的帮助，所以能够守正而吉。离体光明，又以虚与九二的实相应，所以有君子的光明和诚信之象，其吉祥是可以知道的。《象传》说：君子的光明，是因为他的光辉带来吉祥。太阳的光叫作“晖”，意思是像太阳光一样盛大。六五所乘、所承、所应的都是阳刚之爻，君子彼此相助而治理，所以说他的光辉带来吉祥。上九：有诚信地饮酒，没有灾咎；但若沾湿了头部，有诚信也会失去正道。上九与六三相应。六三属坎，坎为酒食；又因出征凶险而安处于未济，有饮酒之象。上九与它相应，所以有诚信地饮酒之象。然而上九在六五之上，有头部之象。时势虽然尚未成功，但到了六五就会成功。上九阳刚，本来可以有所作为，却过度安逸享乐、放纵自己，因而信任六三，有饮酒沾湿头部的象；虽有诚信，也有失道的象。大概处在需卦时，饮酒食肉可以吉祥；若处于未济的极点、也就是既济的开始，怎么可以亲近私人，饮酒至沾湿头部，以此种下祸患、预兆混乱呢？《本义》的大意也相同，只是没有涉及六三相应这一点。《象传》说：饮酒而沾湿头部，也是因为不知道节制。懂得节制，就能顺应时势而取其中道。全卦卦辞说处在未济之时，最终有能够成功的道理，所以有亨通之道；但如果轻率地求取成功，就没有什么利益。六爻中吉祥多而凶险少，比既济卦略胜一筹，但也都有警戒之辞。大概既济之时本来就应当在成功之后保守成功，未济之时也应当在将要成功的开始慎重行事。把全《易》合起来讨论。天地的道理不超出阴阳；五行的作用，没有先于水火的。上经以天地开头，这是阴阳的正体，所以以水火的正体结束；下经以夫妇开头，这是阴阳的交合，所以以水火的交合结束。乾在上、坤在下，离在东、坎在西，这是先天之《易》，是天地日月的四象，所以处在上经的开头和结尾，用来建立造化的本体。水火相互接近，雷风不相违背，山泽相互通气，这是后天之《易》，是六子的作用，所以处在下经的开头和结尾，用来表现造化的功用。既济之后仍然有未济，表示造化的作用终了必然又有开始。《周易浅述》卷六。《钦定四库全书·周易浅述》卷七，翰林院编修陈梦雷撰。《系辞上传》位于上下经卦爻辞之下，卦爻辞是文王、周公所作，称为“系辞”；这一传是孔子的话，用来阐明系辞中的大意。因为它总论全经的大体和凡例，所以不与《彖传》《象传》一起附在经文之后，而是另分为上下两篇。

译第一章第一节以造化的实际情形说明作《易》的根源。从“是故”以下直到“坤以简能”，说的是易理在造化中的表现；“易则易知”以下，说的是人应当体察并实行《易》的道理。上天尊贵，下地卑下，乾坤的位置就确定了。卑下与高上分别排列，贵贱的位置就确定了。动与静各有常规，刚与柔就区分开了。事物按类别聚集，万物按群类区分，吉凶就产生了。在天上形成象，在地上形成形，变化就显现出来了。天地，是阴阳形气的实体；乾坤，是《易》中纯阴、纯阳的卦名。上天尊贵、下地卑下，阴阳本来就有自然的尊卑之象。在《易》中，这从太极产生两仪、四象可以看见。太极发动而生阳，静止而生阴，阳已经居先。到了阳仪之上产生一阳一阴，以阳为先；在阴仪之上产生一阳一阴，也以阳仪居先。一直到六画，无不先阳后阴。所以以乾为首、以坤为终，尊阳而卑阴。这不是圣人的私意，而是卦画自然的象，实际上也是造化自然的位置。卑高，是天地万物上下的位置；贵贱，是《易》中卦爻上下的位置。不说“高卑”而说“卑高”，是因为高处以低处为根基，人先看见低处，然后才看见高处。画卦也是从下往上开始。卦的六位，上位尊贵，下位卑贱，例如五爻为君、二爻为臣之类。动是阳的常态，静是阴的常态；刚柔，是《易》中卦爻阴阳的称呼；“断”是自然分判，不需要依靠人的力量。天圆而运动，地方而静止；男子在外而活动，女子在内而安静；雄性鸣叫而活动，雌性伏藏而安静，这些都有一定的常态。就卦爻来说，初、三、五为刚，二、四、六为柔。就卦画来说，奇数为刚，偶数为柔。天地的动静有常规，卦画和爻位则阳动阴静、阳刚阴柔，刚柔本来就分明。方，是事情所趋向的方向；按类别聚集，就是善与善聚集，恶与恶聚集。善有善的群体，恶有恶的群体；各自成群，善恶就不能不分开。这是天下事物的情状，《易》的吉凶也由此产生：行善导致吉祥，作恶招来凶险。象，是形的精华向上显发，如日月星辰之类；形，是象的实体停留在下，如山川和动植物之类。变化，是卦爻由阴变阳、由阳变阴。有形有象的事物，都有阳中含阴、阴中含阳；《易》的变化不是因为先有形象才产生，而是形象本身中就可以看见《易》的变化。这一节列举造化中已有的事物，说明《易》的根源。然而，并不是因为有了天地才开始确定乾坤，也不是因为有了卑高才开始确定爻的贵贱。大概在卦爻尚未产生以前，观察上天尊贵、下地卑下，《易》的乾坤就已经确定；观察卑高的排列，《易》中卦爻的贵贱位置就已经确定。其余都可以类推，这就是所谓“画卦以前的《易》”。因此，刚柔相互摩荡，八卦相互推荡。从这里直到“坤以简能”，都在说明易理在造化中的表现。这一节说的是易卦的变化。开始画卦时，以一刚一柔同第二画的刚柔相摩荡，形成四象；又以二刚二柔同第三画的刚柔相摩荡，形成八卦。八卦形成后，又各以八个悔卦推荡于八个贞卦之上，于是一卦成为八卦，八卦成为六十四卦。“摩荡”就是上文所说的变化。用雷霆来鼓动万物，用风雨来滋润万物；太阳月亮运行，形成一寒一暑。六十四卦之中有雷霆、风雨、日月、寒暑，这些就是变化所形成的形象，《易》中都包含着它们。乾道形成男子，坤道形成女子。这里的男女兼指人和万物。动物有牝牡、雌雄；即使植物，如竹也有雌雄，麻也有牝牡。六十四卦之中本来就有男女，这是变化所形成的形体，《易》中也有这些内容。这两节又说明《易》在造化中的表现。大体说来，《易》尚未画出以前，卦爻的变化存在于天地之中；《易》画出以后，天地万物的变化又存在于卦爻之中。存在于天地中的，是未画的《易》；存在于《易》中的，是已经画出的天地。乾知晓万物的大始，坤使万物形成。这一句承接上文男女来说。男子虽属于乾道，但男女所禀受的元气都由乾开始；女子虽属于坤道，但男女所生成的形体都由坤完成。“知”是知晓这个道理，“作”是能够做到这一点。“大始”是无所不开始；大始尚未有形，所以说“知”。“成物”则是流布成形并有所作为，所以说“作”。大体说来，万物都不能离开阴阳。阳在先，阴在后；阳施予，阴承受。阳气轻清而尚未成形，阴气沉重浑浊而具有实体。乾以平易而知晓，坤以简约而成就。乾刚健而运动，所知晓的事情便能够直接使万物开始，不会有所偏离，所以称为平易而知晓大始。坤顺从而安静，所具有的能力都顺从阳而不自行作为，所以称为简约而能够成就万物。以草木的生长来看，天的阳气一到，萌芽全部生发，这是多么容易；坤不必另有作为，只要承受并滋养它，这就是它的能力，是多么简约。这是承接上文说明《易》中乾坤的德性如此，下面则说人应当体察乾坤的德性。平易就容易知晓，简约就容易遵从。容易知晓，就会使人亲近；容易遵从，就会取得功效。有人亲近就可以长久，有功效就可以扩大。能够长久，是贤人的德；能够扩大，是贤人的事业。这一节说人应当效法乾坤之道，这样才可以成为贤人。“易简”的“易”，是从简易来说；“易知”的“易”，是从难易来说。天地之间万物都有乾坤，而人的心中尤其自具一个乾坤。人的作为如果像乾那样平易，心意就明白，人也容易被了解；如果像坤那样简约，事情就简要，人也容易遵从。容易知晓，就不是深险而不可测，愿意与之同心的人很多，所以有人亲近；容易遵从，事情没有艰难阻碍，愿意与之协力的人很多，所以能够成功。有亲近自然可以长久，有功效自然可以广大。“德”说的是内在所存、自己所得；“业”说的是向外发见、在事情上成就。能够长久，是日日更新而不停止，这是贤人的德；能够广大，是富有而没有疆界，这是贤人的业。不说圣人而说贤人，是因为圣人是自然而然达到的境界；说贤人，是表示乾坤的德业人人都可以努力达到。而且这里只说“可久”“可大”，只是说可以达到，还不是最高境界；等到在天地之中成就自己的位置，才是圣人。做到平易简约，天下的道理就能够得到；既然得到天下的道理，就能在天地之中成就人的位置。

译“成位”是成就人的位置；“其中”指天地之中。到了这一步，就是体察道理的最高功效，是圣人的才能和事业，可以与天地并列为三。此章开头说天地具有自然的平易，中间说《易》中包含自然的天地，结尾说天地与《易》都不超出自然的道理。道理达到平易就达到简约。人能够平易简约，人的心中就有《易》，人的心中也就有天地。以上是第一章、第二章，从章首直到“三极之道”，说的是圣人创作《易》的事情；以下说君子学习《易》的功效。圣人创设卦象，观察卦象而系上文辞，以说明吉凶。圣人创作《易》以后，观察卦爻的象，为它们系上文辞，并不是不得已而为之；是担心后人智慧不足，不能达到这种境界，所以明确告诉他们吉凶。刚柔相互推移，于是产生变化。吉凶通过卦辞爻辞来说明，文辞又根据卦象产生。卦爻的阴阳彼此交替推荡，阴有时变为阳，阳有时变为阴。这就是圣人观察卦象而系辞，也是众人凭借蓍草求取卦象的道理。因此，吉凶是得失的象；悔吝是忧虑和疑惧的象。圣人观察卦爻中有得失，于是系上吉凶之辞；有忧虑和疑惧，于是系上悔吝之辞。得到就吉，失去就凶；忧虑就悔，疑惧就吝。吉与凶相对，而悔是由凶趋向吉，吝是由吉趋向凶。忧虑在心中，疑惧在事物上。忧虑尚在心中萌生端倪，还没有形成祸患，只是悔而已；心中经常有这种忧虑而不忘记，积累起来就能转为吉。事物上已有可以疑惧的形迹，不是后悔所能挽回，于是形成吝。所谓吝，就是嘴上自以为是，文饰过错而不改正，积累下去便形成凶险。这一节说明上文“系辞而明吉凶”的意义。变化是进退的象，刚柔是昼夜的象；六爻的变动，是三才极至的道理。“变化”“刚柔”是从卦画来说；“进退”“昼夜”是从造化来说。进，是生长充盈；退，是消减空虚。阴进则阳退，阳进则阴退；刚将变为柔，柔将变为刚。刚柔尚未成为已定的变化时，就是造化或进或退的象。刚属于阳，是明亮白昼的象；柔属于阴，是昏暗夜晚的象。变化已经完成而成为刚柔，就是造化中昼为阳、夜为阴的象。“极”是达到极点；不到极点就不会发生变动。三极就是三才和六爻的位置：初、二为地，三、四为人，五、上为天，这就是三才的位置。阳到了极点就变动而成为阴，阴到了极点就变动而成为阳。六爻之所以变动，就是三才达到极点的道理。这一节说明上文“刚柔相推而生变化”的意义。刚柔相推而产生变化，变化达到极点又复归为刚柔，因而在一卦六爻之间流行。占问者于是根据自己所遇到的卦爻来判断吉凶。从这里以上，说的都是圣人创作《易》的事情。因此，君子所处而能安然自守的，是《易》的卦序；所喜爱而反复玩味的，是爻辞。“居”是从自身所处的位置来说；“安”是随自己的分位而安处；“序”从卦来说，如剥、复、否、泰；从爻来说，如潜、见、飞、跃。能够遵循这种次序，处在其中就能安然。所谓“玩”，是观察得详细，心中因有所契合而喜悦。反复玩味，知道其中道理无穷，就会感到快乐，也会更加愿意玩味。居处而安，是君子安守本分；喜爱而玩味，是君子穷究事理。安守本分，就能更加精细地穷究事理；穷究事理，就能更加坚定地安守本分。这一节以及下一节，都是说君子学习《易》的功效。因此，君子平时居处就观察卦象、玩味卦辞；行动时就观察卦的变化、玩味占断，所以能够得到上天的保佑，吉祥而没有不利。“居”字与上文略有不同，是以静对动，从平日学习《易》来说；“动”则是通过揲蓍求卦，从遇到事情时运用《易》来说。尚未进行卜筮时，《易》只有卦象和卦辞；正在卜筮时，《易》才有变化和占断。八卦六爻都有象和辞，于是各自根据卦象指出吉凶，这是就全经来说，是道理已经存在但尚未表现在具体事情上的情况。所谓变化，是揲蓍时得到老阴、老阳的变爻；所谓占，是所遇到的卦爻所显示的吉凶。这是就揲蓍所得的卦爻来说，把自己所问的事情同所得卦爻的文辞结合起来作判断。君子平日学习《易》，既观察卦象，又玩味卦辞，以考察自己的处境是否适当；遇事而询问筮法，既观察变化，又玩味占断，以考察自己所遇到的吉凶。吉就行动，凶就停止。动静之间没有不是《易》，也就没有不是天；静时与天同在，动时与天同游，冥冥之中仿佛有天在帮助他，所以说“自天祐之，吉无不利”。人处在天地之间，吉凶悔吝没有片刻停止；但吉只有一种，凶、悔、吝却有三种。所以前文用吉凶悔吝来告诫人，显示圣人创作《易》的事情；这里唯独说吉而没有说凶悔吝，这就是君子学习《易》的功效。以上是第二章、第三章，解释卦辞爻辞的通例，随后教人领会卦辞爻辞的功效。“彖”是说卦象的，“爻”是说变化的。“彖”是文王所作的卦辞；“象”是指全卦整体而言；“爻”是周公所作的爻辞；“变”是指一节而言。“吉”“凶”说的是得失；“悔”“吝”说的是小的瑕疵；“无咎”是说善于弥补过错。完全合乎善就是得，不完全合乎善就是失；小的不善是瑕疵，不明白什么是善而误作不善是过错。察觉自己的不善而想要改正，叫作悔；察觉自己的不善却不能改或不肯改，叫作吝。悔还没有达到吉，但仍有小的瑕疵；吝还没有达到凶，但已经有了小的瑕疵。“善补过”，是嘉许他能够改正。有过错本来应当有咎，能够弥补就可以无咎。圣人不以没有过错为可贵，而以改正过错为可贵，这是希望人自我更新的意思，实在深切。这些都是卦辞、爻辞的通例。《彖》《爻》中关于吉、凶、悔、吝、无咎的辞语都具备。吉凶，是卦爻中的得失；悔吝，是说卦爻中的小瑕疵。无咎，是赞许卦爻中能够弥补过错的情况。这是在解释“彖”“爻”的名称和意义，也是在解释“吉、凶、悔、吝、无咎”的名称和意义。所以，排列贵贱在于爻位，齐分小大在于卦，辨别吉凶在于辞。上文已经解释了卦爻中吉、凶、悔、吝的名称和意义，这里则教人认识卦爻中吉、凶、悔、吝、无咎的作用。六爻的位次，二、四是四贵而二贱；五、三是五贵而三贱；初、上是上贵而初贱。上爻虽然没有通常所说的位，但仍属于尊贵的一方。以君位来说，它是天子的父亲、天子的老师；以世人来说，是超然物外、清高自守而不参与事务的人，所以尊贵。阴为小，阳为大。小大不能混同，仍须加以辨别和确定，如泰卦为大、否卦为小之类。阴阳虽有小大之分，也必须借助卦象才显现出来。这是承接上一节而言的。爻本来说明变化；若要排列贵贱，就在于所变化的爻位，贵贱不能混淆。彖本来说明卦象。

译若要齐分小大，就在于所体现的卦象，小大不能混乱。吉凶说的是得失；若要辨别吉凶，就在于平正地看待卦辞，吉就趋向它，凶就应当避开它。忧虑悔吝，在于把握细微的分界；震动而求无咎，在于悔悟。“介”是辨别的端绪，是美恶已经发动却还没有显露形迹的时候。悔吝还没有达到吉凶，只是刚刚萌动，是可以趋向吉或凶的微小关头；介又是悔吝的微小端绪。在这个时候就忧虑它，就不会发展到悔吝。“震”是动的意思。不说“动”而说“震”，是说有所震动以求无咎，关键在于内心深有惭愧悔恨，从而坚定弥补过错的心志，就不会达到有咎。这也是承接上文而言的。悔吝本来是说已有小瑕疵；但应当在细微处谨慎，不能因为是小瑕疵就宽恕自己。无咎本来是赞许能够弥补过错；但要发动弥补过错的心，必然要从悔悟中产生。所以，卦有小大，辞有险易。卦辞、爻辞所说的，是各自指示人所应趋向的方向。大卦的卦辞平易，如谦、复一类；小卦的卦辞艰险，如睽、剥一类。“所之”就是所趋向的方向。“各”字兼指吉、凶、悔、吝、无咎五者。读谦、复的辞，好像行走在平坦的道路上，又好像遇到春日暖阳，气象和乐，文辞平易，指示人所趋向的是得而且吉。读睽、剥的辞，好像涉过风涛，又好像踩着雪霜，气象凛冽，文辞艰险，指示人所趋向的是失而且凶。本来凶而因悔悟所趋向的方向，便转为吉；本来吉而因吝惜、固执所趋向的方向，便转为凶。无咎本来是有过错而能够弥补，于是所趋向的是得而不是失，是吉而不是凶。合并前两章来说，第一章论伏羲画卦，希望贤人能够体察《易》；第二章论文王、周公系辞，希望君子能够运用《易》。这里专门论述彖辞、爻辞的条例，向众人说明运用《易》的方法。以上第三章、第四章说明《易》道的广大，圣人运用它来穷究事理、尽其本性，以达到天命。《易》与天地相准，作《易》的圣人也与天地相准。《易》与天地相准，所以能够弥合并统摄天地之道。这一节说《易》道的广大。“易”是指《易》这部书。《易》书中的卦爻都具备天地之道，与天地之道相齐相准，所以对于天地之道能够加以弥合统摄。“弥”是弥缝的意思，把万事万物合为一体，使其浑然完整而没有欠缺。又能够加以经纬统理。“纶”是丝线的意思，是在一中包含万，使万物灿然有条理。只有弥合而不能经纬统理，就会空疏而没有内容；只有经纬统理而不能弥合，就会彼此分裂而不相联系。“弥”如同大德敦厚地化育万物，“纶”如同小德像河流一样各自流行。抬头观察天文，低头察看地理，因此知道幽明的缘故。推究开始而反察终结，因此知道死生的道理。精气聚合成为有形之物，游魂离散而发生变化，因此知道鬼神的情状。这是穷究事理的事情。“以”是说圣人凭借《易》这部书。《易》不过是阴阳而已。幽明、死生、鬼神，都是阴阳的变化，也都是天地之道。天文、地理，本义认为天文有昼夜、上下之分，地理有南北、高深之分。《大全》认为，白昼明、夜晚幽，上方明、下方幽；观察这些，就能看出天文幽明所以如此的缘故。南方明、北方幽，高处明、深处幽；察看这些，就能看出地理幽明所以如此的缘故。这也只是粗略举出大概，并不能穷尽全部。天文显现在上方，观察就可以看见；地理隐伏在下方，必须仔细考察。并且天文遥远而形成的是天象，难以细察；地理近在眼前而具有形体，也不是单靠观察就能穷尽。若分别从天文、地理来说，似乎天文明而地理幽；但天文、地理之中又各自都有幽明。例如日月雷风显现于天象的，是明；隐藏而不可见的地方，就是幽。山泽水火隐藏而未显现的，是幽；有形而可以看见的，就是明。凭《易》的阴阳，可以知道天文地理有幽明；凭《易》中阴中有阳、阳中有阴，可以知道天文地理之中幽中有明、明中有幽。阳气达到极盛就产生阴，便逐渐趋于幽；阴气达到极盛就产生阳，便逐渐趋于明。自古以来天地始终如此。知道其中所以如此的道理，就是所谓知道幽明的缘故。“原”是向前推究。“反”是向后归结。天地的化育虽然生生不息，但有聚合就必然有离散，有出生就必然有死亡。凭《易》中阴阳二氯的聚合，推究它最初形成的缘由，就可以知道生的道理。“说”是说明其中的道理。耳目的聪明属于精，口鼻的呼吸属于气。人出生时，精与气相合而形成有形之物，所以成为神。精消灭，魄就坠落于地；气断绝，魂就游离于天。人死亡时，魂与魄分离而发生变化，所以成为鬼。大体说来，活着时称为精气，死后称为魂魄。魂魄在天地之间离合聚散、屈伸往来，就称为鬼神。但归根到底，都不超出《易》的阴阳范围，是可以知道的。精和魄都属于阴，气和魂都属于阳。精气聚合成物，是阴阳二气聚合而成为神；而神又属于阳，那么精气就是阳中的阴阳。游魂发生变化，是阴阳二气散开而成为鬼；而鬼又属于阴，那么魂魄就是阴中的阴阳。人活着时称为气，死后称为魂；可是人在梦中，不称为气而称为魂，这是因为睡梦之时，虽有生者的形体，却已经呈现出死者的形态。气虽然还没有断绝，但精不发挥作用，所以魂与魄分离而有梦，这又是阳中的阴。人活着时称为神，死后称为鬼；可是正人君子死后不称为鬼而又称为神，这是因为浩然之气死后仍保全生的道理。精虽然已经消灭，但气还没有散失，所以魂能够举持魄而成为神。这又是阴中的阳。正人君子死后，游魂的变化成为神；伯有成为厉鬼一类，游魂的变化成为鬼。鬼就是归，最终也会逐渐归于消灭而已。神就是伸，在天上成为星辰，在地上成为河岳，正气常常伸展。这或许就是圣人重阳轻阴、扶阳抑阴的意思吧。若从近处说聚散，就是阴阳的变化，无法穷尽追问；至于从无到有、从有到无，则是无极。太极产生阴阳，阴阳又归于无极，这就是鬼神的情状，可以通过《易》来认识。《大全》中杨氏说：“祸因盈满而来，福因谦逊而至，这是鬼神的情状；好像在人的上方，又好像在人的左右，这是鬼神的形状。”从义理上说也通，但还没有完全说明其中所以然的缘故。它与天地相似，所以不违背天地之道。智慧周遍万物而以道济助天下，所以没有过失。旁通而行，却不流于偏邪。以顺应天理为乐而知晓天命，所以不忧虑。随处安居而敦厚行仁，所以能够爱人爱物。上文说《易》与天地相准，所以可以就《易》来穷究天下的道理。这里说圣人的道与天地相似。

译而之所以与天地相似，只是因为运用《易》道来尽其本性。天地的功用是伟大的，与天地相准的是《易》，与天地相似的是圣人。《易》本来没有固定形体，所以说“准”，如同平准的准，均匀一致而没有间隙；圣人处在有所作为的现实中，所以说“似”，如同形似的似，顺应而合乎自然。天地与圣人本来不是两种道，把它们列为三者，只是说彼此相似而已。正因为相似，所以无论先天还是后天，都不违背天地之道。这一句是总说，以下“不忧”“能爱”等，都是不违背天地之道的事情。天地之道，不过是知与仁。智慧周遍万物，是智慧同于天；以道济助天下，是仁同于地。后文把知、仁分别配天地，是从动静来说；这里则是从清浊来说。智慧所及之处仍属虚，所以归于天；道所济助之处属于实，所以归于地。“不过”与下文意义不同，这里的“不过”是说天下没有什么能超过它，也就是不违背。旁通而不流，本义认为，旁行是行权的智慧，不流是守正的仁。《大全》中朱子又说，细分有知、仁，其实都属于知的事情，是为了与下句“安土敦乎仁”相对。朱子大概因为两个“故”字而作了这样的调整，这里依从他的说法。智慧若旁行而流荡，就不能做到乐天知命而不忧。所以这一句要详细说明。天是从理来说的，仁义忠信就是天理；命是从气来说的，吉凶祸福就是天命。虽然有旁行、行权的智慧，却不流于邪曲的行为。所乐的是天理的正道，没有一丝杂念。又知道天命有一定，不因利害、祸福、夭寿而使心志发生动摇，所以能够不忧。这样一来，他的智慧更加深厚，就近似于天了。“安土”是随处都能安然自处。所处之地不能安定，就没有余力顾及他人；随处都安，就不会停息行仁而有不仁。私欲完全净尽，天理充满心中；仁德越发敦厚，也不忘记济助万物的心志。所以能够爱人爱物。这样一来，他的仁德更加深厚，就近似于地了。这就是圣人体现《易》道、尽其本性的事情，也是上下都与天地同流的境界。又按，来氏注不分知、仁，认为“不忧”“能爱”都指天地而言。天地至大而无边，所以没有什么能超过它；圣人的智慧周遍万物、道济天下，所以与天地同样无可超越。天地鼓动万物，却不像圣人那样共同承担忧虑；圣人乐天知命，所以与天地同样不忧。天地以生育万物为心，能够爱护万物；圣人安土敦仁，与天地同样能够爱护万物。这种说法更加浑然。规范天地的化育而不使其过度，委曲周全地成就万物而不遗漏，通晓昼夜的道理而明白其变化，所以神妙没有固定方所，《易》也没有固定形体。这是圣人体察《易》而达到天命境界的事情。好比铸造金属必须有模范。“范围”就是围合、匡正的意思。天地的化育没有穷尽，圣人加以规范，使它不超过中正之道。从天道来说，如一年分为四时，分别生、长、收、藏。从人的身体来说，如欲望发动、情感胜过理智，就用礼义加以约束和节制，这些都是范围。所谓曲成而不遗，是又随着万物各自的分量、形质，使大小方圆都各有成就。范围，就是大德敦化，也就是上文所说的“弥”。曲成，就是小德如川流，也就是上文所说的“纶”。幽明、死生、鬼神，就是把昼夜一昼一夜的道理贯通而明白。知道有白昼就必然有夜晚的道理，就知道古今都不过是一昼一夜，幽明、死生、鬼神也就没有不能知晓的了。由此可见，至神的妙用没有固定方所，《易》的变化没有固定形体。假使范围天地之化有所过度，曲成万物有所遗漏，通晓白昼却不通晓夜晚，通晓夜晚却不通晓白昼，那么神就有固定方所，《易》就有固定形体了。天地的化育，是阴阳之气；万物，是阴阳之形；昼夜，是阴阳之理。这三者都不超出阴阳。神则是阴阳变化难以测度，在阴时忽然转到阳，在阳时忽然转到阴，本来没有可以确定的方所。《易》则是阴中有阳、阳中有阴，也没有可以确定的固定形质。圣人穷尽《易》，就合乎神，所以能够规范天地、周全成就万物，并且贯通知晓这一切。上文说圣人的智慧没有过失，这里说能够使天地的化育不超过中道；上文说智慧周遍万物，这里说曲尽万物而不遗漏；上文说抬头观察、低头察看、推究始终而知晓幽明死生鬼神，这里说通晓昼夜之道而明白其变化。这是穷理尽性达到天命的极致。圣人就是《易》，就是神，也就是天地而已。[文澜本“即天地也”作“则亦天地”。]按，来氏注不说穷理、尽性、至命，只说《易》与天地相准，圣人也与天地相准。这一节承接上文：《易》能够弥合天地之道，圣人规范天地而不使其过度，也能够弥合天地之道；《易》能够经纬天地之道，圣人曲尽万物而不遗漏，也能够经纬天地之道；《易》所具备的不过是幽明、死生、鬼神的道理，圣人通晓昼夜，也能够由此知晓。这个说法虽然与注解略有不同，但意思更加浑然，可以参看。以上第四章、第五章说明道不超出阴阳。接下来的“继之者善”两节，说明阴阳之道在人身上的表现；“显仁藏用”两节，说明阴阳之道在天地造化中的表现；从“生生之谓易”以下，说明阴阳之道在《易》书中的表现；最后总以“阴阳不测”作结。一阴一阳的运行，就叫作道。阴阳交替运行，是气；阴阳所以如此运行的道理，就是道。按，来氏注说，理乘着气的机运而出入。一阴一阳，是气的分散和差别，也就是太极之理各自充足而丰富；气的交替运行，就是太极之理流行而每天更新，所以称为道。这与《中庸》所说“率性之谓道”不同，后者是从道在人身上来说；这里则是从道在天上来说。继承它而流行的，是善；成就它而形成的，是性。“继善”是从此道发动、生育并赋予万物来说的，因为它是天命本体，不混杂形气的私欲。所谓元，是善的首长，所以说是善。“成性”是从人物所禀受来说的。气形成形体，理也赋予万物，万物各自得到一个太极。无妄之理不能相互假借，所以说是性。“继善”属于阳的事情。“成性”属于阴的事情。道就是所谓太极；继善是由动而生阳，成性是由静而生阴。这一节是从天地赋予人与万物禀性的界限来说的。孟子所说的性善，大概就出于这里。孔子所说“性相近”，大概是从成性以后兼及气质来说的；孟子所说性善，则是从成性以前、纯粹属于继善的方面来说的。仁者从中看见仁，就称它为仁；智者从中看见智，就称它为智；百姓每天运用它，却不知道它。因此，君子的道就很少有人知晓了。

译善与性具备于人的身心之中，浑然只是一个道理，不能指名描述。只有仁者在恻隐之心显现时，才把它称为仁；智者在辨别是非时显现它，才把它称为智。这样以后，所谓善与性才有了可以称说的形态。百姓同样具有这种善性，但受到气质禀赋的拘束、物欲的遮蔽，所以真正知道它的人很少。上章说圣人的知与仁合而为一；这里说仁者、知者，则把它们分为二。若从天命流行于人与万物来说，继善属阳，成性属阴；若从所成就的德来说，仁属阳，知属阴。上章把知归于天、仁归于地；这里把仁归于阳、知归于阴，是因为前者从清浊来说，后者从动静来说。孔子说仁属静、知属动，而这里又把动归于仁、静归于知，是因为《论语》从成德以后来说，这里则从禀性所趋近的方面来说。仁者得到阳气发生流动的特性，以此成为仁而成德；能够安处于理，就显现其静的一面。智者得到阴气凝聚安定、不轻易改变的特性，以此成为智而成德；周遍通达于理，就显现其动的一面。这又说明阴中有阳、阳中有阴，不能拘泥于一端。仁与智各自只得到道的一隅，却随着自己的所见把它认作全体。百姓则在日常运用之间习以为常而不加察觉。这就是君子之道所以少有人知的原因。君子之道，就是一阴一阳之道；之所以系属于君子，是因为君子有体察并实行道的功夫。仁显现在外，作用隐藏在内。它鼓动万物，却不像圣人那样共同承担忧虑；盛大的德行和伟大的事业，达到极点了啊！“显”是由内向外显现。运动的痕迹、生育的功效，就是仁显现在外，是德的发用。“藏”是由外向内收摄。神妙无方、变化无迹，就是作用隐藏在内，是事业的根本。圣人与天地能够相同之处，就是显仁藏用的德业；不能相同之处，是天地无心，而圣人有心。圣人以仁爱万物，独自承担忧患；天地鼓动万物，却不与圣人共同承担忧患。天地是无心而成就化育，圣人是有心而达到无为。丰富充足叫作大业，每日更新叫作盛德。“富有”是广大而没有边际，如天高地低、万物纷然各异就是这样。“日新”是长久而没有穷尽。阴阳升降，变化无穷就是这样。这些话虽然说天地，圣人也同样如此。生育万物而没有穷尽，是天地的大业；功德施及万世，是圣人的大业。运行不止，是天地的盛德；始终每日更新，是圣人的盛德。“继善、成性”两节，说明阴阳之道处在天地赋予人与万物禀性的界限上；“显仁、藏用”两节，说明阴阳之道处在天地造化之中。生生不息，就叫作易。阴产生阳，阳产生阴，变化没有穷尽。《易》的道理如此，所以《易》书也如此。以下是从阴阳存在于《易》书中的方面来说。形成天象叫作乾，仿效成法叫作坤。象，是法则尚未确定时的表现；法，是象已经成形后的形态。乾主气，所以说形成天象；坤主形，所以说仿效成法。乾本属阳而名为乾，因为它刚健并形成天象；坤本属阴而名为坤，因为它柔顺并仿效成法。这是一阴一阳之道在卦中的体现。穷尽数理以知来事，叫作占；贯通变化，叫作事。数，是蓍草之数。天数二十有五，地数三十。穷尽天地之数，就可以预先知道吉凶，这叫作占。通变，就是使所占的卦发生变化并加以贯通。“事”是行事，也就是贯通变化而实行。穷尽数理以知来事，是为了贯通行事中的变化；说“占”，是事情尚未确定，属于阳；说“事”，是占问已经作出决断，又属于阴。按，来氏注说，所谓极数，是在进行卜筮时，穷究阴阳七、八、九、六的数，看所得到的是什么卦、什么爻，以此判断天下的疑惑，所以称为占。所谓通变，是卜筮以后，详细贯通阴阳老少的变化；吉就趋向它，凶就避开它，以此确定天下的事业，所以称为事。这是一阴一阳之道在卜筮中的体现。阴阳变化不可测度，叫作神。这一句总结上文。三百八十四爻中阴中有阳、阳中有阴，所以不可测度。上章说“易无体”，这里说“生生生之谓易”。正因为生生不息，所以没有固定形体。上章说“神无方”，这里说“不可测之谓神”。正因为不可测度，所以没有固定方所。说到《易》，接着说乾坤；乾坤毁坏，就无从显现《易》。说到神，先说占、事；占、事是神所寄托并显现的地方。这一章大致说明，道不超出阴阳，而阴阳终究不可测度。从阴阳在人身上的表现来说，继善、成性、仁者、知者，都是阴阳所造成的；其中分别来看，继善属阳，成性属阴，仁属阳，知属阴；但究察继善、成性的妙处，阴阳在人身上的变化仍不可测度。从阴阳在天地中的表现来说，盛德、大业都是阴阳所造成的；其中分别来看，显仁属阳，藏用属阴；但究察盛德、大业的妙处，阴阳在天地中的变化仍不可测度。从阴阳在《易》中的表现来说，乾、坤、占、事，都是阴阳所造成的；其中分别来看，乾属阳，坤属阴，占属阳，事属阴；但究察生生不息的妙处，阴阳在《易》中的变化仍不可测度。不可测度的，就是神。从道理本来如此来说，称为道；从道的变化不可测度来说，称为神。并不是在道之外另有一个神。圣人借助《易》书来阐明道，借助卜筮来显现神。使人能够体察《易》，就是用来效法天地。《易》、天地、圣人，本来就是一体。以上第五章、第六章赞叹《易》的广大，并说明它根源于乾、坤两卦。《易》真是广大啊，伟大啊！从遥远处说，它没有什么不能到达；从近处说，它静而守正；从天地之间说，它无不完备。上章说《易》与天地相准，是赞叹《易》这部书；这里说广大，是赞叹《易》的道理。“广”说的是其中所含，“大”说的是外部所包容。下面三句都是说其广大而无所阻止。说它没有遥远之处不能到达，没有什么能够阻挡它，也就是所谓天下没有什么能承载它。静而正，是说在万物尚未发动以前，事物本身就有理，不受人为安排布置的扰乱，也就是所谓天下没有什么能破坏它。充满天地之间的只是万物，而《易》的道理无不具备，其广大就是这样。乾在静止时专一，在发动时直行，所以产生伟大；坤在静止时收敛，在发动时开辟，所以产生广大。

译乾、坤各有动静。静是本体，动是作用；静时各自分立，动时彼此交感。“直、专、翕、闢”所说的德性和功用就是如此，从卦画来看也是这样。乾性刚健，卦画为奇数；不变时，它静止而专一，不旁骛他方；变化时，它直行而通达，不屈挠。因为它是一而充实，所以从性质说称为“大”，表示没有什么不包容。坤性柔顺，卦画为偶数；不变时，它静止而收受，没有遗漏；变化时，它发动而开辟，没有阻塞。因为它二而虚，所以从容量说称为“广”，表示没有什么不能容纳。天虽然包在地之外，但天的气常常运行在地之中。《易》不过是描写乾坤的道理，乾坤的德性如此，《易》之所以广大也正在于此。广大与天地相配，变通与四时相配；阴阳的意义与日月相配，易简的善与至德相配。“配”是相似、相当的意思。“广大配天地”承接上文来说，并不是说彼此拼合。《易》的广大得自乾坤，所以它的广大也如同天地。所谓变通，是阳变化而通于阴，阴变化而通于阳；老阳、老阴变化往来，与四时不停运行相配。“义”是名称和意义，卦爻中刚的称为阳，柔的称为阴，所以说“义”；阴阳相对相待，与日月相配。“易简”就是顺与健；“至德”就是仁、义、礼、智，是上天赋予人的道理，也是人所禀得的。仁、礼属于健，义、智属于顺；所以《易》所说易简的善，与圣人的至德相似。天地之间，最广大的是天地，最变动的是四时，最精微的是日月，最完善的是至德。《易》这部书具备这四者，难道还不能说它完备吗？以上第六章、第七章赞叹《易》道的极致，说明圣人凭此崇高德行、扩充事业，并与天地并列。孔子说：《易》大概达到极致了吧！《易》是圣人用来崇高德行、扩充事业的。智慧崇高，礼法谦卑；崇高效法天，谦卑效法地。德与业以圣人为最高，而圣人的德之所以崇高、事业之所以广大，是因为《易》。德由智慧而来，智慧贵在高明。圣人凭《易》穷究事理，智慧崇高如天，于是德也崇高了。事业由礼而来，践履贵在切实。圣人凭《易》践行礼法，礼法谦卑如地，于是事业也广大了。所见高明于上，所行落实于下，于是道义由此生生不息，就像天地安设位置而《易》运行在其中。天地安设了位置，而《易》运行在其中。成就的本性不断保存，道义由此产生。这是承接上文所说的天地而言。意思是说，圣人并不是勉强地仿效天地。天地安设位置而《易》运行其中，所以本性得以保存，道义由此产生。《易》不超出阴阳，阴阳升降，就是所谓《易》运行在其中。“成性”与“成之者性”略有不同，前者是成就的意思，后者是已经成就的本性；它浑然天成，并非人为造作。同样的本性，只有圣人能够保存它。“存存”就是保存而又保存。智慧崇高、礼法谦卑，本性就能不断保存。在造化中称为易，在人身上称为道义。本性是从天所得，道义是世人共同遵循的道路。能够智慧崇高、礼法谦卑，就能使本性保存而不失，道义也由此产生。道义存于心中就是德，表现在事情上就是业。这样自然日新月盛，不求崇高却自然崇高，不求广大却自然广大。圣人作《易》，本来就是教人保存本性，以循行道义之门；德的崇高、业的广大，也都由此而来。这就是《易》达到极致的原因。以上第七章、第八章说明卦爻的作用。从中孚初爻以下，孔子拟度、议论卦爻辞，向人显示学习《易》所应掌握的变化，以此作为三百八十四爻的范例。圣人能够看见天下事物的繁复幽深，于是仿拟它们的形态和状貌，取象于事物各自的宜当，所以称为象。“赜”是繁多的意思。“拟诸形容”，如乾为圆、坤为大车之类；“象其物宜”，如乾称龙、坤称母马之类。这里的象，是卦爻中的象。圣人能够看见天下事物的运动变化，观察它们会合贯通的情形，以此实行常典常礼；又系上卦爻辞来判断吉凶，所以称为爻。“会”是从事物聚集之处说，“通”是从事情适宜之处说。只观察会合而不观察通达，可能会闭塞而无法实行；只观察通达而不观察会合，就不知道其中的条件和曲折。“典礼”就是常礼、常法。尧、舜以揖让相传，汤、武以征伐诛讨取代，就是这种情况。全卦之中自有会通，一爻之中又各自有一爻的会通。系上辞语来说明它的吉凶，使人都依循常典常礼行事。说明天下最繁复幽深的事物，却不使人厌恶；说明天下最纷动的变化，却不使人混乱。事物繁多，容易使人厌烦；但如果都在道理之中，就不会令人厌恶。事物变动，就会纷乱而造成混乱；但其中各自有道理，就不会混乱。先拟度它再说话，先议论它再行动；通过拟度和议论来成就自身的变化。圣人面对卦象，先加以拟度，然后形成言辞。学习《易》的人也应拟度卦中所立的象再开口说话，那么言辞的浅深、详略必然各自符合道理。圣人面对爻，必观察其会合贯通，以实行典礼。学习《易》的人也必须议论所合的爻，再决定行动，那么行动的进止、久速必然各自合乎时宜。《易》的变化无穷，学习《易》的人能够如此拟度、议论，那么《易》的变化就能在自身实现。所以，下文都在说通过拟度和议论来成就变化的事情。鹤在山的北面鸣叫，它的雏鸟应声相和。我有美好的爵位，愿与你共同享用。孔子说：君子居处在家中，说出善言，那么千里之外的人都会响应，何况近处的人呢？居处在家中，说出不善之言，那么千里之外的人都会违背，何况近处的人呢？言语从自身发出，影响到百姓；行为从近处开始，在远处显现。言语和行为，是君子的关键枢纽。枢机一发动，就决定荣辱。言语和行为，是君子用来感动天地的，怎么可以不谨慎呢？这是解释中孚九二爻的意义。爻辞说的是感应相通的道理，孔子专门从言语和行为来论述，因为诚信所产生的感通，没有比言语和行为更大的了。“居室”是“在阴”的象；“出言”是鹤鸣的象；千里之外响应，是雏鸟应和的象。言语从自身发出而影响百姓，行为从近处发动而在远处显现，是“有好爵，吾与尔靡之”的象。枢转动，门户的开启有大小；机括发动，弩箭的发射有命中与否；这就像言语和行为的结果有荣辱一样。响应发生在他人，而感应的根源在自己，所以说是荣辱的主宰。言语行为和谐就招致祥瑞，乖戾就招致异常。这就是所谓感动天地。学习《易》必须拟度、议论到这种程度，才不会被爻象拘束。同人卦先号哭，后来欢笑。孔子说：君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时说话。两个人同心同德，其锋利足以截断金属；同心者说的话，其气味如同兰花。这是解释同人九五爻的意义。爻辞说君子的道，开始时虽然分歧，最终实际上没有隔阂。孔子解释说，开始不同而最终相同，是因为外在行迹不同而内心相同。“断金”是说没有事物能够使他们隔开；“如兰”是说他们的话有如兰花般的芳香和意味。

译初六，用白茅铺垫，没有咎。孔子说：如果把物品直接放在地上，本来就可以了；却还用茅草铺垫，这会有什么咎呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西虽然微薄，但它的用途却可以很贵重。谨慎地采用这种方法继续做事，就没有什么损失了。这是解释大过初六爻的意义。放置物品不过是求得安稳，直接放在地上就可以安稳；又在下面铺上茅草，就更加有所凭藉，哪里还会有倾覆的过失？茅草是极其微薄的东西，用它却能够无咎，那么它的作用就很贵重了，这就是谨慎到了极点。天下的事情一旦过度就会有失误，只有过于谨慎才可以无咎。劳苦功高而谦逊的君子，最终吉祥。孔子说：有劳苦却不夸耀，有功劳却不把功劳归于自己，这是厚道到了极点；这句话是说把自己的功劳置于他人之下的人。德要盛大，礼要恭敬。谦逊，就是以恭敬来保有自己的地位。这是解释谦九三爻的意义。“德言盛，礼言恭”，是说德希望盛大，礼希望恭敬。人的谦逊或骄傲，要看他的德是厚还是薄。德厚的人没有自满的脸色，德薄的人没有谦下的言辞。这就像钟磬一样，越厚重的声音越圆润悠长，薄的就相反。所以有劳苦、有功劳却不夸耀、不自居有德，只有德性极其厚重的人才能做到。德盛礼恭，本来是君子修身的事情，并不是有意用来保住地位；然而天下没有人与他争劳、争功，他自然就能长久保有这个地位。高亢的龙会有悔。孔子说：地位尊贵却没有相应的职位，位置高高在上却没有民众，贤人在下位却没有人辅佐，因此一行动就会有悔。这是解释乾上九，相关内容已经收入《文言》。不走出门户庭院，没有咎。孔子说：祸乱的产生，往往以言语作为阶梯。君主言语不秘密，就会失去臣子；臣子言语不秘密，就会失去自身；机密的事情不秘密，就会损害事情的成功。所以君子谨慎保密，不把话说出去。这是解释节初九爻的意义。爻辞从出与处来说，孔子又推及言语的节制，大概因为兑有口舌的象。孔子说：作《易》的人，大概懂得盗贼的心理吧！《易》说：“背负东西而又乘车，招来了盗寇。”背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗贼就想夺取它了。上者傲慢、下者暴虐，盗贼就想攻伐他了。收藏财物不谨慎，是教盗贼来偷；容貌打扮妖冶，是教人来淫乱。《易》说“背负东西而又乘车，招来了盗寇”，这是自己招来盗贼。这是解释解六三爻的意义。按，“上慢下暴”《大全》作“慢其上而暴其下”，恐怕不确。我的意思是，“小人而乘君子之器”是从德来说，“上下”是从地位来说。小人在上位而骄慢不知戒惧，小人在下位而暴虐、窃据非分，都是盗贼所要攻伐的对象。作《易》的人不把罪责归给盗贼，而责怪招来盗贼的人，所以说他懂得盗贼。从中孚九二到这里，都是孔子进行拟度和议论，向人显示变化。卦爻的意义若没有辞语就不能明白，而天下事情的变化又不是辞语所能穷尽的，所以借这些爻来显示三百八十四爻的范例。学习者应当由此触类旁通，推广到其余各爻。以上第八章、第九章论述天地大衍之数，以及通过揲筮求卦的方法。天数一，地数二；天数三，地数四；天数五，地数六；天数七，地数八；天数九，地数十。这里说天地之数，阳数为奇，阴数为偶，就是所谓河图。人们知道河图的数，却不知道天地之数，所以孔子分别说明它们的归属。一、六位于下方，属水；二、七位于上方，属火；三、八位于左方，属木。四、九位于右方，属金；五、十位于中央，属土。五行本来是五类却有十个数，因为五行之中又各有阴阳。例如木有甲、乙，火有丙、丁，土有戊已，金有庚、辛，水有壬、癸，所以是十。数有十而卦有八，是因为十代表五行之数，卦只取阴阳的象。也就是一、二、三、四得到卦画中老少阴阳的象；六、七、八、九得到揲筮中老少阴阳的象；中间的五是大衍之数的母，次位的十是大衍之数的子，由此得到揲筮求卦的根源。至于根据河图画卦，以及先天、后天与河图方位的配合，在《河洛图说》中有详细说明。这一节列举天地自然之数，是为了说明大衍采用五十之数的由来。天数有五，地数有五；五个位置彼此相得，各自都有相合之数。天数共二十有五，地数共三十。天地之数总共五十有五，这就是用来成就变化、运行鬼神的原因。天数有五个， 一、三、五、七、九都属奇数；地数有五个，二、四、六、八、十都属偶数。“相得”，本义是说一和二、三和四、五和六、七和八、九和十，分别以奇偶为类而彼此相得。“有合”，是说一和六、二和七、三和八、四和九、五和十，都是两数相合。现在考察“五位”这两个字，这句话颇有疑问。我私下认为，五位就是五行的位置。五行的位置是北方属水、南方属火、东方属木、西方属金、中央属土。一和六都属水，都居于北方；二和七都属火，都居于南方；木、金、土也是如此。水得到水的位置，火得到火的位置，这就是所谓“五位相得”。如果说一和二、三和四彼此相对，那就不是五行位置上的相得了。所谓“有合”，固然是以一六、二七等为合，但“各”字所包含的范围很广。我私下认为，它们也都和五数相合。因为一、二、三、四、五是生数，六、七、八、九、十是成数。五行的运行终止于五，大衍之数也取五。一与五相合得到六，二与五相合得到七，直到八、九、十都是这样。又如十干之中，甲与己合、乙与庚合、丙与辛合、丁与壬合、戊与癸合，都是相隔五位，所以说各自都有相合。二十五，是五个奇数相乘的积，但也可以说是五乘以五。三十，是五个偶数相乘的积，但也可以说是六乘以五。河图画卦所取的意义不止一个，这一节叙述大衍之数；之所以专门说明五十的来源，是因为这里要特别详述它。所谓“变化”，本义是说：一变生水，六化而成之；二化生火，七成而成之；三变生木，八化而成之；四化生金，九变而成之；五变生土，十化而成之。这里也觉得不相合。五行的生成应当在变化之前，这里所说的变化，恐怕是在五行生成之后。至于把“变”字和“化”字分别归属，也仍然没有得到解释。我私下认为，水的体性属阳而作用属阴，质地最清，所以天以一生水，地以六成水；火的体性属阴而作用属阳，质地次清，所以地以二生火，天以七成火；木属少阳，质地逐渐混浊，所以天以三生木，地以八成木；金属太阴，质地更加混浊，所以地以四生金，天以九成金；土居中央，质地最为混浊，所以天以五生土，地以十成土。五行各自居于相应的方位，而四方就是四象。天地一出现，五行就随之存在；因此，五行的生成是在还没有发生变化之前。

译等到五行已经具备，阴阳二气运行交错，情况就不止一种。所谓四象发生变化，各类事物便由此繁多起来。圣人画卦，也由此确定先天、后天的方位；用蓍草揲筮以求阴阳之数，也不超出这个道理。从一到十的数，千变万化都由此产生，所以这里所说的“变化”，应当在五行生成之后，不必再把五行的生成分别配属于变化。“鬼神”，本义是说一切奇偶数生成过程中的屈伸往来。鬼神流行变化的妙处，说到底也不超出阴阳。这一节没有详细说明河图画卦的根源，只是讲天地之数的根源，用来引出下文大衍之数取五十的意思。大衍之数为五十，实际使用其中的四十九。把蓍草分成两部分，以象征两仪；挂起一根，以象征三才；四根四根地数，以象征四时；把余数归到指间，以象征闰月。五年有两个闰月，所以要两次归余，然后再挂起一根。河图的五十五，是天地自然的数。大衍之数五十，是圣人取河图中央天数一与地数十相乘所得。河图、洛书都以五居中而成数，所以在天上表现为五星，在地上表现为五行，在人身上表现为五常。五是数的根本。数起于一，完备于五。小衍之数成十，大衍之数由此成五十。五十是数的完成，完成之后便不再变动，所以虚置天一而不用，实际取四十九。这些都是理与数的自然规律，不是人力所能增减的。“两”就是两仪，即天地。“挂”是把其中一根悬挂在左手小指之间。“三”就是三才。“揲”就是数蓍草。“奇”是四数归余所得的余数。“扐”是把余数勒在左手中间三指的两个指缝之间。“闰”是积累每月多出的日数而形成一个月。说象征闰月，是因为归入指间的余策象征日数的余数。五年有两个闰月，是因为一年十二个月，节气多出六日，朔日少出六日，共余十二日；三年便余三十六日，分出三十日成为一个月，又余六日作为下一个闰月的积累。第四、第五年又各余十二日，用这二十四日凑足前面的六日，便又形成一个闰月。这就是五年有两个闰月。挂起一根象征第一年，数左边的蓍草象征第二年，左边归余象征第三年形成一个闰月；再数右边的蓍草象征第四年，右边归余象征第五年形成第二个闰月。所谓“两次归余然后再挂”，是说两次归余以后，再把剩余的蓍草合在一起，作为第二变，重新分、重新挂、重新揲。这里只说“挂”，因为分二、揲四都已经包含在其中了。这就是象征两个闰月。乾卦六爻的策数是二百一十六，坤卦六爻的策数是一百四十四，合计三百六十，恰好相当于一年的日数。这些策数产生于四象。河图的四面分别是：太阳居一而连九，少阴居二而连八，少阳居三而连七，太阴居四而连六。揲筮的方法，是把三变所得的余数合计起来，去掉最初挂起的一根；凡四为奇，凡八为偶。奇数为圆，周围取三；偶数为方，取四。三取其全，所以三个奇数为九；四取其半，所以三个偶数为六。例如三次揲、挂、归余共得十三策，去掉最初挂起的一根，剩十二策，这是三个奇数，成为九；而揲数也是九策，四乘九为三十六，这就是居一的老阳。三次揲、挂、归余共得十七策，去掉一根剩十六策，这是两个奇数一个偶数，成为八；揲数也是八策，四乘八为三十二，这就是居二的少阴。三次揲、挂、归余共得二十一策，去掉一根剩二十策，这是两个偶数一个奇数，成为七；揲数也是七策，四乘七为二十八，这就是居三的少阳。三次揲、挂、归余共得二十五策，去掉一根剩二十四策，这是三个偶数，成为六；揲数也是六策，四乘六为二十四，这就是居四的老阴。这里所说乾卦策数二百一十六、坤卦策数一百四十四，就是根据这个道理。这里只专门从乾、坤六爻都是老阴、老阳的情况来说。少阴退却但还没有达到极虚，少阳进展但还没有达到极盈，所以这里只说老阴、老阳。不过，得到乾卦的未必全是老阳，得到坤卦的也未必全是老阴。只是因为乾坤具有老阴老阳的象，六子卦具有少阴少阳的象，所以用老阴老阳计算乾坤六爻的策数，其余情况也可以由此推知。至于三百六十，是阴阳相合之数，必然相等。如果乾坤的爻都取少阴、少阳，那么乾卦的策数就是六乘二十八，得一百六十八；坤卦的策数就是六乘三十二，得一百九十二；两者相合也为三百六十。“期”是周行一年的意思。一年共有三百六十五日又四分之一日，这里只是举成数来说罢了。“当”是恰好相当的意思，并不是拿那一数去精确校准这一数。上下两篇的策数共有一万一千五百二十，恰好相当于万物的数目。“二篇”就是上经和下经。一百九十二个老阳爻得到六千九百一十二策，一百九十二个老阴爻得到四千六百零八策，合计一万一千五百二十，用来相当于万物的数目。并不是说万物只有这个数，只是极力说明它的多而已。如果上下两篇都取少阴、少阳之数，合计也同样是一万一千五百二十。所以，经过四种运作便形成一变，经过十八变便形成一卦。“四营”就是分二、挂一、揲四、归奇。“易”是指一变。三变形成一爻，十八变形成六爻。形成八卦，就算完成了小成。这是说九变形成三画，得到内卦。由此推引伸展，触类旁通而不断发展，天下的事业也就没有不能完成的了。这又是在六爻完成大成之后，考察它是否发生变化。这样一卦可以变成六十四卦，用来判定吉凶，总共就是四千九十六卦。“能事”就是下文所说的彰显道、使德行神妙、应答万事、辅助鬼神。彰显隐微之道，使人的德行神妙，所以可以用来应答事物，也可以用来辅助鬼神。道本来是隐微而无形的东西，借助卦辞可以显明它的吉凶，用来给人看。德行是人所做的事情，借助数来决定进退，那么一切都像是神的作用。把隐微的显明出来给人看，把显明的使其神妙而合于天道，这样在明处可以应答并处理事物的适宜情况，在幽冥处可以辅助鬼神的功用。接受命令就像回声一样应声而来，如同宾主之间的应答，所以叫作“酬酢”。神不能用言语把吉凶显示给人，蓍草和卦爻有辞，代替鬼神把这些说出来，这就是弥补鬼神所不能做到之处。这又极力说明通过揲筮求得卦象的妙处。孔子说：懂得变化之道，大概就懂得神的作为了吧。这里再次加上“子曰”，是为了和上文区别开来。“变化”就是上文所说的大衍之数以及通过揲筮求卦的方法。阳变为阴、阴变为阳，都不是人力所能做到的，所以称为“神”。“道”是本然之妙，“神”是事情所以如此的缘故。全章先论天地之数，接着论蓍草策数，最后论卦画之数，并以赞叹通过揲筮求卦的妙处作结。

译以上是第九章。第十章承接上章，说明《易》中有四种作用，这些都是神的作为。《易》中有圣人的四种道：用来言说的，重视它的卦辞；用来行动的，重视它的变化；用来制作器物的，重视它的卦象；用来卜筮的，重视它的占断。“以”是使用的意思，“尚”是取法、重视的意思。指示事物趋向的，是《易》的卦辞。用它来言说，就没有什么言语是不恰当的。变化并加以裁制的，是《易》的变化。行动时取法它，行动就没有不合时宜的。表现事物适宜情况的，是《易》的卦象。制作器物时取法它，就可以充分发挥创造万物的智慧。穷尽数理而预知未来的，是《易》的占断。卜筮时取法它，就可以穷尽先知的神妙。卦辞与占断属于一类，观察卦辞才能知道占断，所以后文说“至精”时，是合并卦辞和占断来说的。变化与卦象属于一类，变化是事情刚开始时的状态，卦象是事情已经形成后的状态，所以后文说“至变”时，是合并变化与卦象来说的。四者之中，只有变化最难知。变化虽然在卦辞、卦象、占断之外，实际上却没有超出三者之间。因此，君子将要有所作为、将要有所行动时，便向《易》询问并以言辞求问；它接受所问之命，就像回声应声一样，无论事情相距远近、处于幽深之处，都能由此预知将来的事物。若不是天下最精微的道理，谁能够做到这样呢？这一节说的是重视卦辞和占断的事情。“问焉而以言”，按《本义》的说法，“以言”与“以言者尚其辞”的“以言”相同，是说用卦辞来发言处事。但经文上面已经说到“有为”“有行”，这里又补说“以言”，语气不太顺。又按《大全》朱熹说，“言”是向龟发问，“受命”是龟接受命令，这种解释较为顺畅，现从此说。“至精”是穷究精微的义理。反复参验其中的变化，交错综合其中的数。通晓这些变化，于是形成天地的文理；穷尽这些数，于是确定天下万物的卦象。若不是天下最深刻的变化，谁能够做到这样呢？按《本义》，这是说重视卦象的事情。“变”是指事情尚未确定的状态。总的来说，这一节是承接上文，合说重视变化和卦象。“参伍以变”是相互参照考察的意思。按揲筮的方法，每一爻要经过三次揲，称为三变；而每次揲之中又有象征两仪、三才、四时、闰月、两个闰月的内容，虽说是四种运作，实际上包含五个小变化，这就是所谓“参伍以变”。“错”是分开并分别配合：三个奇数为老阳，三个偶数为老阴，两个奇数一个偶数为少阴，两个偶数一个奇数为少阳。“综”是合起来总计：总计左右两手的正策数，得到四乘六、四乘七、四乘八、四乘九的数。这两句话只讨论一爻的筮法。“通其变”是说贯通六爻的十八变，形成初、二、三、四、五、上六爻刚柔相杂的文理。“极其数”是说穷尽六爻所得的七、八、九、六之数，得到内外两个卦以及天地、雷、风、水、火、山、泽的卦象。这两句讨论成卦的方法。三变形成一爻，十八变形成一卦。《易》所具有的卦象，已经是天下最深刻的变化，没有什么能超过它了。《易》没有思虑，也没有作为；寂静不动，受到感应便能通晓天下万事的所以然。若不是天下最神妙的道理，谁能够做到这样呢？这四项，是《易》的本体所以能够建立，以及它的作用所以能够施行的道理。《易》是指蓍草和卦象。没有思虑、没有作为，是说蓍策本来没有心意。寂然是它的本体，感应而通达是它的作用。这里专门从蓍卦来说，但人的心在动静之间的妙处也如此，只是圣人能够做到罢了。《易》是圣人用来穷极深奥、研察事物几微的工具。“极深”承接“至精”，“研几”承接“至变”。例如幽明的所以然、死生的道理，是《易》中最精微而本来深奥的内容，圣人便由此穷极其深；吉凶悔吝刚刚萌发、人还没有察觉时，是《易》中最变化难测的几微，圣人便由此研察其几微。“极深”相当于《大学》所说的“知止”，“研几”相当于《大学》所说的“能虑”。上文说的至精、至变、至神，是《易》的本体；下文说的惟深、惟几、惟神，是《易》的作用。这句话承接上文并开启下文。正因为深奥，所以能够通晓天下人的心志；正因为几微，所以能够成就天下的事务；正因为神妙，所以不必加快它却能迅速发生，不必行走却能到达。正因为《易》能够穷极深奥，所以用卦辞来作占断，就可以预先知晓事情，从而开通天下人的心志。正因为《易》能够研察几微，所以通过变化得到卦象，就可以制作器物并完成天下人的事务。然而卦辞、占断、变化、卦象之所以能够做到这些，都是神妙而不可测的作用造成的。正因为神妙不可测，所以不必催促它，它自然就迅速发生；不必推行它，它自然就能到达。这就是说，它自然而然，并非人力所能做到。天下的道理，只有加速才会迅速，只有行走才会到达；从来没有不加速却能迅速、不行走却能到达的。正因为神妙必须如此，才足以称为神。神妙之中没有比心更神妙的。这里所说的“神”，也是就《易》书而言。孔子说：《易》中有圣人的四种道，说的就是这个。观察变化、玩味占断，可以看见它的精微；观察卦象、玩味卦辞，可以知道它的变化。然而，如果没有寂然不动、感应而通达的神妙作用，又凭什么成为精微，凭什么成为变化呢？变化之道都是神的作为。《易》中圣人的四种道，无非就是变化之道罢了。以上是第十章。第十一章专门讲卜筮的事情。孔子说：《易》究竟是做什么的？《易》能够启发人们认识万物、成就天下事务，包摄天下的一切道理，不过如此而已。所以，圣人用它来通晓天下人的心志，安定天下的事业，决断天下人的疑惑。“开物”是说启发人们尚不知道的事物；“成务”是说成全人们想要做的事情；“冒天下之道”是说卦爻既已设立，天下的一切道理都包括在其中。《易》的道理本来如此。圣人用它教人卜筮，以知晓吉凶。《易》能够开物，就能开发人们尚不知道的事情，从而通晓天下人的心志；能够成务，就能成全人们想要做的事情，从而安定天下的事业；能够包摄天下之道，就能使万事万物的得失都无法隐藏其真实情况，从而决断天下人的疑惑。卜筮的妙处就是这样。所以，蓍草的德性圆融而神妙，卦的德性方正而明智，六爻的意义通过变化来告知人。圣人用这些来洗涤心灵，退居而藏于隐秘之处，与百姓共同忧患吉凶。用神妙来知晓未来，用明智来包藏过去，谁能做到这样呢？大概就是古代那种聪明睿智、神武而不靠杀伐的人吧。“圆神”是说变化没有固定的方式；“方知”是说事情具有确定的道理；“易以贡”是说通过变化来告知人。蓍数取七，七乘七为四十九，属于阳。分、挂、揲、归余的过程中，阴阳老少变化没有固定方式，所以圆融而神妙。卦数取八，八乘八为六十四，属于阴。吉凶得失有确定而不改变的规律，所以方正而明智。“贡”与告知相同。三百八十四爻刚柔交替运用，九六相互推移，其中的道理通过变化来告知人，所以说“易以贡”。