周易浅述卷八周易浅述图
周易浅述卷八周易浅述图河图图说按易繫辞传曰、天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十。此即所谓河图、理数之大原也。天以一生水、地以六成之。地以二生火、天以七成之。天以三生木、地以八成之。地以四生金、天以九成之。天以五生土、地以十成之。此河图五行生成之数也。一为太阳、居北。二为少阴、居南。三为少阳、居东。四为老阴、居西。东北阳分、故一三皆位阳。西南阴方、故二四皆位阴。东南物之始生、故二少位于东南。西北物之收成、故二老位于西北。此河图四象之位也。一六为水居北。左旋而东、则水生木。又旋而南、则木生火。又旋而中、则火生土。又旋而西、则土生金。又旋而北、则金生水。此以其运行之序言之、左旋而相生也。北方一六之水尅南方二十之火、西方四九之金、又尅东方三八之木。此以其对待之位言之、又未尝不相尅也。要而论之、理数之原一而已矣。一者、太极也。二之则为两仪。四之则为四象。四象变化而庶类繁生、数至四而备矣。一合四即为五、为五行。故五者、数之中也。自五以后、生数皆合五以为成数。一合五为六、二合五为七、三合五为八、四合五为九、成数至九而备矣。而五备五则为十。小衍之为十、大衍之为五十、即为蓍策之数所起。故十者、数之终也。五为数之中、故于成数之中减其生数皆得五。十为数之终、故以生数合成数又皆得十。盖太阳居一而连九、太阴居四而连六、少阴居二而连八、少阴居三而连七。就其三居[“三居”当作“所居”、从文澜本]之位言之。则生数太阳、成数配以太极。生数太极、成数配以太阳。生数少阳、成数配以少阴。生数少阴、成数配以少阳。而就阴阳老少各分计之、皆得十焉。此皆天地之自然、非人力所能损益也。万、物统乎天数、始乎一。乃以一二三四分属于天地何也。天地之大、不外乎阴阳。阳奇阴偶分之、自各有所属也。五行皆生于天地。乃或天生而地成之、或地生而天成之何也。万物皆阴阳合而有生、而所以又各自有阴阳、皆由得气之初、阴阳或先或后。水先天阳而后天阴、故体阳而用阴。火先天阴而后天阳、故体阴而用阳。木由滋润而后焦枯、先天同水而后天同火也。金由煅炼而后融液、先天同火而后天同水也。以至人道有男女、飞走之有雌雄、牝牡、其先后天皆可类推也。五行之生有先后、数有多寡何也。凡物之生皆自微而著、由清而浊、数之生皆自少而多。五行、水最轻清火次之、故一六水而二七火也。木则形坚、金则质重、土则最大而最浊矣。故三八木、四九金、而五十土也。太阳以一为生数最少、以九为成数则最多。太阴以四为生数最多、而以六为成数又最少。少阳以三为生数多[“数多”当作“数次多”、从文澜本]]、以七为成数又次少。少阴以二为生数次少、以八为成数又次多。何也。盖生数主气、成数主形。生数先天、而成数后天。论气、则太阳清轻而太阴重浊、故太阳一而太阴四。论形、则太阳有余而太阴不足、故太阴六而太阳九也。论先天、则少阳强而少阴弱、故少阳三而少阴二。论后天、则少阳主洩而少阴主收、故少阳七而少阴八也。老少阴阳之位、从一二三四而不论六七八九何也。由太极生两仪、由两仪生四象、皆先天之事也、故当从生数也。揲筮老少阴阳之数、取六七八九而不取一二三四又何也。由分二而掛一而揲四、皆后天之事也。故当从成数也。揲筮老阳取九而不取七、而老阴则取六不取八又何也。即太阳有余太阴不足之说也。而不止此也。凡阳属天、天形圆。圆者、径一而围三。凡阴属地、地形方。方者、径一而围四。揲筮以四为数。所扐之数、以四为奇以象天、以八为偶以象地。如三扐皆奇、取径一围三之义。则三三为九、为天矣。天用其全、故不用七而用九也。如三扐皆偶、取径一围四之义。则三四为十二、为地矣。地用其半故不用八而用六也。且所扐者九、而过揲之数亦为四九三十六。所扐者六、而过揲之数亦为四六二十四。是揲筮老阳老阴、不必皆因河图、而自与河图暗合、此所以为理数之自然也。至若河图言五行、而伏羲因之以画八卦。河图五方、而先后天之八卦分为八方。皆与河图各有所合。又当即横图圆图方图、详析兮。疏、其义始见、故姑总其大略如此。而诸图仍即杨子道声图卦阐义所分、备列于后云。洛书图说
译《周易浅述》卷八,《周易浅述图》。《河图图说》。考察《易·系辞传》说:天一、地二,天三、地四,天五、地六,天七、地八,天九、地十。这就是所谓的河图,是理数的大本源。天以一生成水,地以六使它成就;地以二生成火,天以七使它成就;天以三生成木,地以八使它成就;地以四生成金,天以九使它成就。天以五生成土,地以十使它成就。这就是河图中五行生成的数。一是太阳,居于北方;二是少阴,居于南方;三是少阳,居于东方;四是老阴,居于西方。东北是阳气分布之方,所以一、三都处在阳方;西南是阴气分布之方,所以二、四都处在阴方。东南是万物开始生长的地方,所以少阴、少阳位于东南;西北是万物收成的地方,所以老阴、老阳位于西北。这是河图四象的位置。一、六为水,居于北方;向左旋转到东方,水就生木;再旋转到南方,木就生火;再旋转到中央,火就生土;再旋转到西方,土就生金;再旋转回北方,金就生水。这是从运行次序来说,向左旋转而相生。北方一、六的水克制南方二、七的火;西方四、九的金又克制东方三、八的木。这是从相对而立的位置来说,因此又不能说不相克。概括来说,理数的本源只有一个。这个“一”就是太极;分为二,就是两仪;分为四,就是四象。四象发生变化,万类繁衍,数到四就完备了。一加四就是五,就是五行。所以五是数的中央。从五以后,生数都加上五而成为成数:一加五为六,二加五为七,三加五为八,四加五为九,成数到九就完备了;五具备五次就是十。小衍为十,大衍为五十,这就是蓍策之数的起源。所以十是数的终点。五是数的中央,因此在成数中减去相应的生数,所得都为五。十是数的终点,因此用生数和成数相合,所得也都为十。太阳居于一而连接九,太阴居于四而连接六,少阴居于二而连接八,少阳居于三而连接七。就它们所居的位置来说,生数中的太阳,成数与太极相配;生数中的太极,成数与太阳相配;生数中的少阳,成数与少阴相配;生数中的少阴,成数与少阳相配。若分别计算老、少、阴、阳,也都得到十。这些都是天地自然如此,不是人的力量能够增减的。万物都统属于天数,从一开始。那么为什么要把一、二、三、四分别归属于天地呢?天地之大,不外乎阴阳;阳为奇、阴为偶,分开来看自然各有归属。五行都生于天地,为什么有的由天生成而地成就,有的由地生成而天成就?万物都是阴阳相合才有生命,而它们各自又有阴阳,都是因为最初得到气时,阴阳有先有后。水先天属阳而后天属阴,所以本体属阳、作用属阴;火先天属阴而后天属阳,所以本体属阴、作用属阳;木由滋润而后变为焦枯,先天同水、后天同火。金由锻炼而后熔化成液体,先天同火、后天同水。至于人道有男女,飞禽走兽有雌雄、牝牡,也都可以依此类推。五行的生成有先后,数目有多少,这是为什么呢?凡是事物的生成,都从微小到显著、从清纯到浑浊;数的生成,也都从少到多。五行之中,水最轻清,火次之,所以一、六为水,二、七为火;木的形体较坚,金的质地较重,土的体量最大而且最浑浊。所以三、八为木,四、九为金,五、十为土。太阳以一为生数,数目最少;以九为成数,数目最多。太阴以四为生数,数目最多;以六为成数,数目又最少。少阳以三为生数,数目次多;以七为成数,数目又次少。少阴以二为生数,数目次少;以八为成数,数目又次多。为什么这样呢?大概生数主气,成数主形;生数属于先天,成数属于后天。论气,则太阳清轻而太阴重浊,所以太阳为一、太阴为四;论形,则太阳有余而太阴不足,所以太阴为六、太阳为九;论先天,则少阳强而少阴弱,所以少阳为三、少阴为二;论后天,则少阳主疏泄而少阴主收敛,所以少阳为七、少阴为八。老少阴阳的位置依据一、二、三、四,而不论六、七、八、九,这是为什么?因为太极生两仪、两仪生四象,都是先天的事情,所以应当依据生数。揲蓍筮占中老少阴阳的数取六、七、八、九,而不取一、二、三、四,又是为什么?因为分二、挂一、揲四,都是后天的事情。所以应当依据成数。揲蓍筮占中老阳取九而不取七,老阴取六而不取八,又是为什么?这就是太阳有余、太阴不足的说法。不仅如此,凡是阳都属于天,天的形状是圆的;圆形的直径为一、周长为三。凡是阴都属于地,地的形状是方的;方形的直径为一、周长为四。揲蓍筮占以四为数,所余的数以四为奇数来象征天,以八为偶数来象征地。比如三次所余都是奇数,取直径一、周长三的意义,那么三乘三为九,象征天;天使用全部,所以不用七而用九。比如三次所余都是偶数,取直径一、周长四的意义,那么三乘四为十二,象征地;地使用一半,所以不用八而用六。而且所余之数为九,过揲之数也是四九三十六;所余之数为六,过揲之数也是四六二十四。所以揲筮中的老阳、老阴不一定都直接依据河图,却自然与河图暗中相合,这正是理数自然的地方。至于河图说明五行,伏羲据此画八卦;河图有五方,先天、后天八卦分为八方,这些也都各自与河图相合。还应当结合横图、圆图、方图详细分析,疏通其意义才会显现,所以暂且总括其大略如此。各图仍依杨子道声《图卦阐义》的划分,全部列在后面。《洛书图说》。
杨子道声洛书别论曰。洛书之数起于一、中于五、穷于九。五建极于中、为众数所取法。自五为以下皆为生数、为一为二为三为四。自五以上皆为成数、为九为八为七为六。生数与成数相间而立、以成右转之形。夫数始于一、一合中五而生六、六合一而生七、七合中五去十而生二、二合七而生九、九合中五去十而生四、四合九去十而生三、三合中五为八、八合三去十而复生一、运行无穷焉。而其相合相生之法、凡奇数则合中五以生下数、耦则合前位之奇以生下数。耦从奇、奇不从耦也。奇必生耦、耦必生奇、阴阳互根也。中五建极、奇耦相生而自右至左、法自然之运。此不同于河图之不奇耦[文澜本“不奇耦”作“不生奇耦”]、耦之合中五而为数也。至其对待之法、更有大異于河图者。河图奇耦重列以相对、洛书则单列以相对。奇对必奇、耦对必耦。以中五为之纲、而余数相伍以列。及计其对待之共数、莫不各倍中五以成十、而十已默寓于众数之中矣。杨子道声之论如此。今按、易繫辞传曰、河出图、洛出书、圣人则之、是图书相为表里、夫子之言可据。后人以洛书至禹始出、其讹固不俟辨。至若天一地二章、所言皆河图而不及洛书、盖缘蓍数取于五十、故独引河图为言。至由两仪四象而生八卦、则图书皆其根本。而先后天八卦之位配之洛书、尤其易见者也。洛书自北之西、一六之水尅二七之火。火南行、尅四九之金。金东行、尅三八之木。木转中、尅中英[“英”当作“央”、从文澜本]之土。土北行、又尅一六之水。此洛书之右转相尅、異于河图之左旋相生者也。至以其相对待言之、则东南四九之金、生西北一六之水。而东北三八之木、生西南二七之火。是洛书之对[“对”当作“之”从文澜本]对待相生、又異于河图之对待相尅者也。要之、生之中有尅、尅之中有生。十之数、不外九之用。九之用、已备十之体。四正已备乎四隅、四隅不外乎四正。四正四隅皆本于中宫、两仪四象皆根于太极。此则河图洛书之所同、而实未尝異者。要之、言乎理则一、言乎气则二、言乎象则四、言乎行则五。由是即一奇一耦、以生八卦六十四卦、而先天后天、为方为圆、皆从此起焉。是又当即诸图分析求之、以详其义者也。八卦小成图说河图以十为数、洛书以九为数。河图列四正五十居中、洛书列四正四隅而五居中。于八卦似各異、要之本太极而为阴阳奇偶、则一而已矣。阳大阴小、则阳先阴后。故伏羲先画一奇以阳、画一偶以象阴而两仪具。两仪各生一阳一阴而四象形。四象又各生一阳一阴而八卦列。卦既成、见其具天地人三才之象、非有取于三才强画之也。卦既列、而乾一兌二至坤八有自然之序、非有意于先后强分之也。卦备于八、是谓小成。六十四卦衡图说八卦未画之先、则太极生八卦。八卦既画之后、则八卦皆可以为太极。所谓物物各具一太极者、此也。由是而两仪得十有六。由是而四象得三十有二。由是而八卦得六十有四。六画之上无可加、六十四卦之外亦无可益、此理数之自然也。六十四卦之中、八卦各居其本位。乾一兌二离三震四巽五坎六艮七坤八、分阴分阳、万变毕具。阳生于复而极于乾、阴生于姤而极于坤。论卦体之相生、则自乾而复为顺、自姤而坤为逆。论阴阳之升降、则自姤而坤为顺、自乾而复为逆。奇偶顺逆循环、而圆图方图皆自此出矣。杨道声先天卦配河图图说理、一而已矣。一而二、则为乾坤。二而四、则乾得离而坤得坎。四而八、则乾得兑离震、坤得艮坎巽。乾坤动乎一者也。离坎继乾坤而代之者也。兑震艮巽妙坎离之用者也。乾坤之位正而离坎正矣。离坎之位正而八卦正矣。坤之居北而配一六者何、一为数始而生物之始、六所以成之也。则所重在一。一、阳也。乾象而非坤象。然坤不能自生而生于乾、是以居北。乾之居南而配二七者何。二为一之匹、而亦生物之数。则所重在二。二、阴也。坤象而非乾象。然乾亦不能自生而生于坤、是以居南。乾南坤北、亦所以法天、天阳南而阴北也。离居东而配三八何、天三生木、地八成之、火生于木也。坎居西而配四九者何。地四生金、天九成之、水生于金也。四卦正位、一经一纬。不居其位而位乎其所自生、故曰先天也。震兌艮巽之居四维者何。以乾坤离坎之定位位之也。阳之运自南而北、阴之运自北而南。南为老阳乾居之。乾之上爻变而为兌、居东南。中爻变而为离、居东。两爻俱变而震、居东北。以极于北。则乾爻尽变矣。北为老阴坤居之。坤之上爻变而为艮、居西北。中爻变而为坎、居西。两爻俱变而为巽、居西南。以极于南。则坤爻尽变矣。阴阳相摩、迭为终始。八卦正位、万象森列。故曰乾坤离坎正而八卦正矣。
译杨子道声《洛书别论》说:洛书的数从一开始,以五为中心,以九为终点。五在中央建立极点,成为众数取法的对象。五以下都是生数,即一、二、三、四;五以上都是成数,即九、八、七、六。生数和成数相间排列,形成向右旋转的形状。数从一开始,一与中央的五相合而生六,六与一相合而生七,七与中央五相合,减去十而生二,二与七相合而生九,九与中央五相合,减去十而生四,四与九相合,减去十而生三,三与中央五相合而为八,八与三相合,减去十而又生一,如此运行不穷。它相合、相生的方法是:凡奇数,就与中央五相合以生成下一个数;偶数,就与前一位置的奇数相合以生成下一个数。偶数依从奇数,奇数不依从偶数。奇数必生偶数,偶数必生奇数,这是阴阳互为根本。中央的五建立极点,奇偶相生而从右向左,这是效法自然运行的规律。它不同于河图不生奇偶、而是偶数与中央五相合成为数的方式。至于相对而待的方法,更与河图大不相同:河图把奇数、偶数重列而相对,洛书则把奇数、偶数单列而相对。奇数相对必定是奇数,偶数相对必定是偶数。以中央的五为纲领,其余各数成对排列。计算它们相对而待的总数,没有不各自加倍中央五而成为十的,而十已经默默寓于众数之中了。杨子道声的论述就是这样。现在考察《易·系辞传》说:“河出图,洛出书,圣人则之。”这说明河图、洛书互为表里,孔子的话可以作为依据。后人认为洛书到禹时才出现,这种讹误本来不必等到辨析。至于“天一地二”一章,所说都是河图而没有涉及洛书,大概因为蓍数取自五十,所以只引用河图来说。至于从两仪、四象生成八卦,则河图、洛书都是根本;而先天、后天八卦的位置配合洛书,尤其容易看出。洛书从北向西,一、六的水克制二、七的火;火向南运行,克制四、九的金;金向东运行,克制三、八的木;木转向中央,克制中央的土;土向北运行,又克制一、六的水。这是洛书向右旋转而相克,不同于河图向左旋转而相生。若从相对而待来说,东南四、九的金生成西北一、六的水,东北三、八的木生成西南二、七的火。这是洛书相对而待、彼此相生,又不同于河图相对而待、彼此相克。总而言之,相生之中有相克,相克之中有相生。十的数不超出九的作用,九的作用已经具备十的本体。四正已经包含四隅,四隅不超出四正;四正、四隅都以中宫为根本,两仪、四象都以太极为根本。这是河图、洛书相同而实际上未曾不同的地方。总而言之,说理只有一个,说气有两个,说象有四个,说运行有五个。由此从一个奇数、一个偶数生成八卦、六十四卦,先天、后天以及方图、圆图,都由此产生。这还应当结合各图分别分析,来详细寻求它的意义。《八卦小成图说》。河图以十为数,洛书以九为数。河图列四正方位,五十居于中央;洛书列四正、四隅,五居于中央。它们在八卦方面似乎各不相同,但归根到底都本于太极而成为阴阳、奇偶,根本只有一个。阳大阴小,所以阳先阴后。因此伏羲先画一个奇爻以象征阳,再画一个偶爻以象征阴,于是两仪具备。两仪各自生出一阳一阴,于是四象形成;四象又各自生出一阳一阴,于是八卦排列出来。卦形成以后,显现出天地人三才的象,并不是特意取三才来强行画成的。八卦排列以后,乾一、兑二直到坤八有自然的次序,也不是有意强行划分先后。卦具备八个,这就叫小成。《六十四卦衡图说》。八卦还没有画出以前,是太极生八卦;八卦画出以后,八卦都可以各自成为太极。所谓万物各自具备一个太极,就是这个意思。由此两仪得到十六卦,由此四象得到三十二卦,由此八卦得到六十四卦。六画之上没有可以再增加的,六十四卦之外也没有可以再增益的,这是理数自然如此。六十四卦之中,八卦各自居于本位:乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八;阴、阳分别具备,万般变化都在其中。阳从复卦产生,在乾卦达到极点;阴从姤卦产生,在坤卦达到极点。论卦体相生,从乾到复是顺行,从姤到坤是逆行;论阴阳升降,从姤到坤是顺行,从乾到复是逆行。奇偶、顺逆循环不息,圆图、方图都由此产生。杨道声《先天卦配河图图说》认为,道理只有一个。一分为二,就是乾、坤;二分为四,就是乾得到离、坤得到坎;四分为八,就是乾得到兑、离、震,坤得到艮、坎、巽。乾、坤是从一开始发动的,离、坎继承乾、坤而代行其作用,兑、震、艮、巽则发挥坎、离的作用。乾、坤的位置端正,离、坎的位置也就端正;离、坎的位置端正,八卦的位置也就端正。坤居北方而配一、六,为什么?因为一是数的开始,也是万物生成的开始;六是使它成就的数。所以这里看重的是一。一属阳,是乾的象而不是坤的象。但坤不能自行生成,而是由乾生成,因此居于北方。乾居南方而配二、七,为什么?二是一的配偶,也是万物生成的数,所以这里看重的是二。二属阴,是坤的象而不是乾的象。但乾也不能自行生成,而是由坤生成,因此居于南方。乾在南、坤在北,也是效法天的缘故,因为天以阳为南、以阴为北。离居东方而配三、八,为什么?天以三生成木,地以八使木成就,而火由木生成。坎居西方而配四、九,为什么?地以四生成金,天以九使金成就,而水由金生成。四个卦各居正位,一纵一横;它们不居于最终的方位,而居于各自生成之处,所以叫先天。震、兑、艮、巽居于四维,为什么?因为以乾、坤、离、坎的定位来确定它们的位置。阳气的运行从南向北,阴气的运行从北向南。南方是老阳,乾居于此;乾的上爻变为兑,居东南;中爻变为离,居东方;上爻、中爻两爻都变为震,居东北;运行到北方时,乾爻就全部变尽了。北方是老阴,坤居于此;坤的上爻变为艮,居西北;中爻变为坎,居西方;上爻、中爻两爻都变为巽,居西南;运行到南方时,坤爻就全部变尽了。阴阳相互摩荡,交替成为终始;八卦各居正位,万象森然排列。所以说,乾、坤、离、坎的位置端正,八卦的位置也就端正了。
杨道声后天卦配河图图说易逆数也而顺以行之、圣人所以善法天也。说卦、帝出乎震、成言乎艮、后天之卦位也。先天乾坤为经、离坎为纬。今则离坎进而为经、震兌继而为纬。一六为水故坎在北、二七为火故离在南。三八为木。四九为金。故震东而兌西。水火金木、各正其位。经正则纬正、纬正则八卦亦靡不正。夫震为木为春。离为火为夏。帝出乎震、岁之始也。春夏之交、百物畅茂。巽为木为风。振动而长养之、以相见乎离。继之兌为金为秋、方受夏制伏而不起。交中央土、土以生金、坤卦当之、厥象为母。逮入北坎。西北之野、龙以战焉、此天地之尊严气也、乾卦当之、为君为父。冬之卦坎、百物告成。贞以起元、冬之季也、故艮以成之。艮、止也。岁聿云暮、功用止矣。正离坎以正发敛。正离坎震兌以正四时。正震巽离坤兌乾坎艮以正八节。天时以行、人事以遂、王者治平之道以弘。弥纶天地、各正性命、所谓后天而奉天时者乎。杨道声先天卦配洛书图说洛书之数、奇者居正、耦者居隅、尊阳也。卦以配之、各从其类。乾为纯阳而配九。九、阳之极也。于河图之位为二七。二合七非九乎、故乾称用九。坤匹乾为纯阴。厥配为一、阳饶而阴乏也。亦河图天一之本位也。以九一截数之终始、以乾坤定卦之阴阳、则六子均可计焉。乾一交于坤得震、故次乾曰震、次九曰八。再交于坤得坎、故次震曰坎、次八曰七。三交于坤得艮、故次坎曰艮、次七曰六。而三男之位定矣。坤一交于乾得巽、故次坤曰巽、次一曰二。再交于乾得离、故次巽曰离、次二曰三。三交于乾得兌、故次离曰兌、次三曰四。而三女之位亦定矣。是以论其位、则乾一兌二离三震四巽五坎六艮七坤八。论其数、则乾九震八坎七艮六坤一巽二离三兌四。以卦之生得其数、以数之位序其卦云尔。杨道声后天卦配洛书图说先天乾坤为父母、以生六子之用。后天坎离为继体、共生四子以还归乎大父母之用。此卦位之所以異也。乾坤之体、体纯阴纯阳。相交而生、生之用已弘。离坎之体、襍阳襍阴。必互異而生、生之用乃显。此尤卦位之所以異也。夫离阳仪所生、继乾故居南而当九。坎阴仪所生、继坤故居北而当一。离坎即父母也。坎之初爻易乎离、则中女生男。故离之次艮、九之次八。即以离之初爻易乎坎、则中男生女。故艮之次兑、八之次七。及坎之中爻易乎离、则中女之用还归乎大父。故兌之次乾、七之次六。而乾兌艮之位定矣。即以离之中爻易位坎、则中男之用还归乎大母。故坎之次坤、一之次二。坎之上爻易乎离、则中女又生男。故坤之次震、二之次三。即以离之上爻易乎坎、则中男更生女。故震之次巽、三之次四、而坤震巽之位定矣。先天正乾坤而八卦正。后天正离坎而八卦亦正。至八卦正乎离坎、而乾坤垂拱无为以董厥成则又乾坤之妙其用、而离坎之神其能也。学后天者、亦正其离坎而已。先天主生后天主尅图说南北为经、东西为纬、夫人而知之矣。而八卦之经纬更有異焉。先天以震巽为经、后天以坤艮为经、而诸卦皆为纬。先天者、天地之生气也。后天者、天地之成气也。震巽为木为春为发生、一气互干东北西南、而凡纬于其间皆主生。于是乾生坎、艮生兌、离生坤、以成先天之位。坤艮为土为季气为收藏、一气互于东北西南、而凡纬乎其间者皆主尅。于是坎尅离、兌尅震、乾克巽、以成后天之位。先天主生、故人之饮食、衣服、医药之属咸取法焉。后天主尅、故人之祭祀、棺槨之属咸取法焉。有后天而无先天则无本、有先天而无后天则不成。至生之中未尝无尅、尅之中未尝无生。触类而长之可耳。杨道声圜图左旋配节气图说圜、天象也。卦之有圜图、法天也。天之可见者、莫如阴阳。阴阳之可见者、莫如四时。天之阴极于冬、阴极阳生为冬至。天之阳极于夏、阳极生为夏至。故二至为阴阳之枢纽。卦之阳极于乾、阳极阴生而为姤。卦之阴极于坤、阴极阳生而为复。故乾坤姤复亦为阴阳之枢纽。知此可与言圜图矣。岁一而已、二之为冬夏、四之为春夏秋冬、八之为八节者、阴阳迭运以成其寒暑也。卦各一而已、倍之十六、再倍之三十二、又倍之六十四者、阴阳迭运以成其贞悔也。夫天道流行始乎阳、而阳之初生又始之始也。阳则生于极阴、坤爰生复为阳始、冬至配焉。尽震宫八卦至明夷、离为贞卦。一阴又生于三爻、立春配焉。尽离宫八卦至于临、兌为贞卦。一阳又生于二爻、春分配焉。尽兌宫八卦至于泰、贞卦三阳、立夏配焉。尽乾宫八卦至于乾、贞悔皆阳。
译杨道声《后天卦配河图图说》说:《易》是逆着数来推,而顺着运行来行,圣人正是善于效法天。〈说卦〉说“帝出乎震”“成言乎艮”,这是后天八卦的位置。先天以乾、坤为经,以离、坎为纬;现在则以离、坎前进而成为经,以震、兑继承而成为纬。一、六为水,所以坎在北方;二、七为火,所以离在南方;三、八为木,四、九为金。所以震在东方,兑在西方。水、火、金、木各自居于正位;经位端正,纬位就端正,纬位端正,八卦也就没有不端正的。震为木、为春,离为火、为夏。“帝出乎震”,是一年的开始。春夏交替之时,万物舒展茂盛。巽为木、为风,振动并滋长养育万物,使万物在离时相见。接着是兑,为金、为秋,正受到夏气的制伏而不能兴起。与中央的土相交,土用来生金,坤卦对应这里,其象为母。等到进入北方的坎,西北的原野上龙在那里交战,这是天地间尊严肃杀的气,乾卦对应这里,象征君、父。冬天的卦是坎,万物在此告成。守正以开启元始,这是冬季的末段,所以由艮来完成。艮就是停止,一年将近结束,功用也停止了。端正离、坎,以端正生发和收敛;端正离、坎、震、兑,以端正四时;端正震、巽、离、坤、兑、乾、坎、艮,以端正八节。天时因此运行,人事因此成就,王者治理太平之道也因此弘大。包罗天地,使万物各正其性命,这不就是所谓后天而奉行天时吗?杨道声《先天卦配洛书图说》。洛书的数,奇数居正位,偶数居隅位,这是尊崇阳气。把卦与之相配,各自依据同类。乾为纯阳,配九;九是阳的极点,在河图的位置上是二、七。二加七不是九吗?所以乾卦称为“用九”。坤与乾相配,是纯阴;它所配的是一,这是阳有余而阴不足,也是河图天一的本位。以九、一截取数的终始,以乾、坤确定卦的阴阳,那么六子都可以依次计算。乾与坤初次相交得到震,所以乾之后是震,九之后是八;再次与坤相交得到坎,所以震之后是坎,八之后是七;第三次与坤相交得到艮,所以坎之后是艮,七之后是六。这样三男的位置就确定了。坤与乾初次相交得到巽,所以坤之后是巽,一之后是二;再次与乾相交得到离,所以巽之后是离,二之后是三;第三次与乾相交得到兑,所以离之后是兑,三之后是四。这样三女的位置也确定了。因此论卦的位置,是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八;论卦的数,是乾九、震八、坎七、艮六、坤一、巽二、离三、兑四。按照卦生成的次序取得其数,再按照数的位置次序排列其卦,就是这样。杨道声《后天卦配洛书图说》:先天以乾、坤为父母,用来生成六子的作用;后天以坎、离承接本体,共同生成四子,以回归到大父母的作用。这就是卦位所以不同的原因。乾、坤的本体,是纯阴、纯阳;二者相交而生,生成的作用已经广大。离、坎的本体,是杂有阳、杂有阴;必须彼此不同而相交生成,生成的作用才显现。这尤其是卦位所以不同的原因。离是阳仪所生,承接乾,所以居于南方而配九;坎是阴仪所生,承接坤,所以居于北方而配一。离、坎就相当于父母。坎的初爻变为离的初爻,于是中女生成男,所以离之后是艮,九之后是八;离的初爻变为坎的初爻,于是中男生成女,所以艮之后是兑,八之后是七。当坎卦的中爻变为离卦时,中女的作用又归于大父。因此,兑卦排列在乾卦之后,七排列在六之后,乾、兑、艮的位置便确定了。再以离卦的中爻交换坎卦的位置,中男的作用便又归于大母。因此,坎卦排列在坤卦之后,一排列在二之后。坎卦的上爻变为离卦时,中女又生男。因此,坤卦排列在震卦之后,二排列在三之后。再以离卦的上爻交换坎卦的位置,中男又生女。因此,震卦排列在巽卦之后,三排列在四之后,坤、震、巽的位置便确定了。先天确定乾坤,八卦就确定了;后天确定离坎,八卦也就确定了。等到八卦在离坎的位置上确定之后,乾坤垂手而治、无为而统摄其成,这又是乾坤的妙用,以及离坎的神妙功能。学习后天之学,也只是确定离坎的位置罢了。先天以生为主、后天以克为主图说 南北为经,东西为纬,这是人人都知道的。但八卦的经纬还有不同之处:先天以震、巽为经,后天以坤、艮为经,其余各卦都为纬。先天,是天地的生气。后天,是天地的成气。震、巽属木,属春,主发生;一气交互于东北、西南之间,凡是横列在其中的,都以生为主。于是乾生坎,艮生兑,离生坤,形成先天的位置。坤、艮属土,属四时末季之气,主收藏;一气交互于东北、西南之间,凡是横列在其中的,都以克为主。于是坎克离,兑克震,乾克巽,形成后天的位置。先天以生为主,所以人的饮食、衣服、医药之类,都取法于此。后天以克为主,所以人的祭祀、棺椁之类,都取法于此。有后天而没有先天,就没有根本;有先天而没有后天,就不能成事。至于生之中未尝没有克,克之中也未尝没有生。由此触类旁通、推演扩展即可。杨道声圆图左旋配节气图说 圆,是天的形象。卦有圆图,是取法于天。天可以看见的,没有比阴阳更明显的;阴阳可以看见的,没有比四时更明显的。天的阴气在冬天达到极点,阴极而阳生,这就是冬至;天的阳气在夏天达到极点,阳极而阴生,这就是夏至。所以冬至、夏至是阴阳的枢纽。卦的阳气在乾卦达到极点,阳极而阴生,成为姤卦;卦的阴气在坤卦达到极点,阴极而阳生,成为复卦。所以乾、坤、姤、复也是阴阳的枢纽。知道这一点,才可以谈圆图。年本来只是一个周期,将它分为二就是冬夏,分为四就是春夏秋冬,分为八就是八节,这是阴阳交替运行而形成寒暑。卦本来各自只有一个,加倍为十六,再加倍为三十二,又加倍为六十四,这是阴阳交替运行而形成贞、悔。天道流行从阳开始,而阳的初生又是开始中的开始。阳产生于极阴之中,坤于是生复,成为阳的开始,冬至与之相配。经过震宫八卦,到明夷为止,离为贞卦;一阴又在三爻产生,与立春相配。经过离宫八卦,到临为止,兑为贞卦;一阳又在二爻产生,与春分相配。经过兑宫八卦,到泰为止,贞卦为三阳,与立夏相配。经过乾宫八卦,到乾为止,贞、悔全都是阳。
阳极阴生得姤卦、夏至配焉。尽巽宫八卦至于讼、坎为贞卦。一阴又生于三爻、立秋配焉。尽坎宫八卦至于遯、艮为贞卦。一阴又生于二爻、秋分配焉。尽艮宫八卦至于否、贞卦三阴、立冬配焉。尽坤宫八卦至于坤、贞悔皆阴。阴极阳生、又得复卦配冬至。卦气相配、循环无端。盖天道左旋而卦则之。以阴阳之升降言、则复至乾姤至坤皆顺。以卦体之初生言、则复至乾姤至坤皆逆。以衡图相配言、则姤至坤为顺、复至乾为逆。运行无穷而乾南坤北离东坎西之位不失。先天之八卦、得此益彰矣。按、此篇以衡图相配之顺逆与说卦传所称顺逆不同。说卦传以豫推未生之卦为逆、数已生之卦为顺。以合衡图之序为顺、逆衡图之序为逆也。杨道声圜图右转以生六十四卦图说天左旋、日月星辰右转。一顺一逆、变化见矣。圜图阴阳之升降则左旋以法天、六十四卦之相生则右转以法七政。乾卦生兌离震、坤卦生巽坎艮。六子之所生、皆乾坤之所生也。故生卦之本、惟乾坤云。乾坤而六十四卦之位以正、三百八十四爻之变以章章焉。夬至坤皆生于乾、剥至乾皆生于坤。贞卦以宰之、悔卦以动之。悔卦之变一周而贞卦一变、贞悔之变一周而乾坤一变、六十四卦所以全乾坤之用也。贞悔六阳为乾、其变也自悔始。上九变则得夬、九五变得大有、五与上变得大壮、九四变则得小畜、四与上变则得需、四与五变得大畜、以及乎泰、则悔卦之变一周矣。悔卦之变一周、则贞卦九三变而得履、乃乾艮而兌进矣。兑之变一周而离退、离之变一周而震进、震之变一周而坤进、然后贞悔之变一周而消息视之。贞悔六阴为坤、其变也亦自悔始。上六变则得剥、六五变得比、五与上变得观、六四变则得豫、四与上变得晉、四与五变得萃、以及否、则悔卦之变一周矣。悔卦之变一周、则贞卦六三变而得谦、乃坤退而艮进矣。艮之变一周而坎退、坎之变一周而巽进、巽之变一周而乾进、然后贞悔之变又一周而消息亦视之。阴阳相易、贞悔相济。六爻感应、若日月之往来而靡间也。若五纬之各得其道而不紊也。此其包括宇宙而无遗也。杨道声圜图阴阳对待图说一阴一阳之谓道。阴无阳不成其为阴、阳无阴不成其为阳。阴阳相须、故圜图有对待之象焉。乾生兑离震为阳卦。凡乾兑离震之所生、皆阳卦也。乾至复三十二卦、是以居左。坤生艮坎巽为阴卦。凡坤艮坎巽之所生、皆阴卦也。坤至姤三十二卦、是以居右。阳左阴右、两仪对待也。然阳卦之中亦有阴、阴卦之中亦有阳、又莫不自相对待。如一阳五阴之复剥比豫谦师、则对一阴五阳之姤夬大有小畜履同人也。二阴四阳之无妄家人离革中孚睽兌大畜需大壮大过鼎巽讼遯。则对二阳四阴之升解坎蒙小过蹇艮萃晉观颐屯震明夷临也。若泰归妹节损丰既济贲随噬嗑益之对否渐旅咸涣未济困蛊井恒、则阴阳半焉者也。乾之与坤、则以纯阳而对纯阳也。多寡相配、上下相求。东西成列一阴一阳、而开物成务之事毕矣。杨道声圜图卦次图说孔子之说卦也、则曰八卦成列、因而重之。邵子之说卦也、则曰一分为二、二分为四、四分为八、八分为十六、十六分为三十二、三十二分为六十四。二说盖不类云、及详夫圜图、而知邵子固已摻孔子左券也。卦次运行以中为界。乾姤为首、坤复为尾、六十四卦若翼之垂。左右分行、起首而止乎尾。故贞卦兌二次乾一、继而离三、继而震四、左行及尾止焉。巽五亦次乾一、继而坎六、继而艮七、继而坤八、右行极尾止焉。悔则八卦一周、当贞之一卦、亦起首而止乎尾。左起乾一次二三、向左叠行、终而复始、乾至复是也。右亦起乾一次二三、向右叠行、终而复始。姤至坤是也。孔子所谓因而重之者此卦、邵子所谓遽而者即此卦也。邵子则言其相生之渐、孔子则言其已成之象。非邵子则孔子之言不明、非孔子则邵子之言不全、后之人执一而失之、亦重可慨夫。杨道声圜图初爻图说两仪既判、极天下之至变、若非两仪之妙也。则极天下之至变、莫不有两仪之之象也。圜图初爻三十二阳居左、三十二阴居右、合而则一阴一阳也。乾至复坤至姤之卦备而两仪立矣。杨道声圜图二爻图说两仪生四象、则极天下之至变、莫非四象之妙也。极天下之至变、莫不有四象之象也。圜图二爻乾至临十六阳、而间同人至复十六阴。坤至遯十六阴、而间师至姤十六阳。合之则二阳二阴、四象之象也。又合南三十二皆阳、北三十二皆阴、非即两仪哉。杨道声圜图三爻图说四象生八卦、则天下之至变、莫非八卦之妙也。极天下之至变莫非有八卦之象也。圜图三爻乾至泰八阳、而间履至临八阴。坤至否八阴、而间谦至遯八阳。姤至升复至无妄、而间讼至师明夷至同人、八卦之象也。合之则四阳四阴、八卦而即四象也。
译阳气达到极点而阴气产生,得到姤卦,与夏至相配。经过巽宫八卦,到讼为止,坎为贞卦;一阴又在三爻产生,与立秋相配。经过坎宫八卦,到遯为止,艮为贞卦;一阴又在二爻产生,与秋分相配。经过艮宫八卦,到否为止,贞卦为三阴,与立冬相配。经过坤宫八卦,到坤为止,贞、悔全都是阴。阴气达到极点而阳气产生,又得到复卦,与冬至相配。卦气相互配合,循环往复没有终点。这是因为天道向左旋转,卦也依循它运行。若从阴阳的升降来说,复到乾、姤到坤都是顺行;若从卦体初生来说,复到乾、姤到坤都是逆行;若从衡图相配来说,姤到坤为顺,复到乾为逆。运行无穷,而乾南、坤北、离东、坎西的位置并不改变。先天八卦因此更加彰明。按:这一篇所说衡图相配的顺逆,与《说卦传》所说的顺逆不同。《说卦传》以豫卦推数尚未产生的卦为逆,推数已经产生的卦为顺;以合乎衡图次序为顺,违背衡图次序为逆。杨道声圆图右转以生六十四卦图说 天向左旋转,日月星辰向右转。一顺一逆,变化就显现出来了。圆图中阴阳的升降向左旋转,是取法于天;六十四卦相互产生向右转,是取法于七政。乾卦生出兑、离、震,坤卦生出巽、坎、艮。六子的产生,都是乾坤所产生的。所以产生卦的根本,只有乾坤。乾坤确定了六十四卦的位置,三百八十四爻的变化也就清楚地显现出来。夬到坤都生于乾,剥到乾都生于坤。贞卦主管它,悔卦推动它。悔卦变化一周,贞卦变一次;贞、悔变化一周,乾坤变一次;六十四卦正是用来完全发挥乾坤作用的。贞、悔六阳为乾,其变化从悔卦开始。上九变就得到夬,九五变就得到大有,五爻与上爻同变就得到大壮,九四变就得到小畜,四爻与上爻同变就得到需,四爻与五爻同变就得到大畜,直到泰,悔卦的变化便完成一周。悔卦变化一周,贞卦九三变而得到履,于是乾艮而兑向前推进。兑的变化一周而离后退,离的变化一周而震前进,震的变化一周而坤前进,然后贞、悔的变化又完成一周,便从消息盈虚来观察它。贞、悔六阴为坤,其变化也从悔卦开始。上六变就得到剥,六五变就得到比,五爻与上爻同变就得到观,六四变就得到豫,四爻与上爻同变就得到晋,四爻与五爻同变就得到萃,直到否,悔卦的变化便完成一周。悔卦变化一周,贞卦六三变而得到谦,于是坤后退而艮前进。艮的变化一周而坎后退,坎的变化一周而巽前进,巽的变化一周而乾前进,然后贞、悔的变化又完成一周,也从消息盈虚来观察它。阴阳相互交换,贞悔相互配合;六爻彼此感应,就像日月往来运行而没有间断,也像五纬星各自循其轨道而不紊乱。这就是它包罗宇宙而没有遗漏的地方。杨道声圆图阴阳对待图说 一阴一阳叫作道。阴没有阳,就不能成为阴;阳没有阴,也不能成为阳。阴阳相互需要,所以圆图有相对相待的形象。乾生兑、离、震,这些都是阳卦。凡由乾、兑、离、震所生的,也都是阳卦。从乾到复共三十二卦,所以居左。坤生艮、坎、巽,这些都是阴卦。凡由坤、艮、坎、巽所生的,也都是阴卦。从坤到姤共三十二卦,所以居右。阳在左、阴在右,是两仪相对相待。不过,阳卦中也有阴,阴卦中也有阳,而且无不彼此相对相待。例如一阳五阴的复、剥、比、豫、谦、师,对应一阴五阳的姤、夬、大有、小畜、履、同人。二阴四阳的无妄、家人、离、革、中孚、睽、兑、大畜、需、大壮、大过、鼎、巽、讼、遯,对应二阳四阴的升、解、坎、蒙、小过、蹇、艮、萃、晋、观、颐、屯、震、明夷、临。至于泰、归妹、节、损、丰、既济、贲、随、噬嗑、益,对应否、渐、旅、咸、涣、未济、困、蛊、井、恒,这些都是阴阳各半的卦。乾与坤,则以纯阳相对纯阴。阴阳多少相配,上下彼此相求;东西排列成行,一阴一阳,开通万物、成就事务的道理也就完备了。杨道声圆图卦次图说 孔子解释卦时说:“八卦排列成行,因而把它们重叠起来。”邵子解释卦时说:“一分为二,二分为四,四分为八,八分为十六,十六分为三十二,三十二分为六十四。”这两种说法似乎并不相同;但详细考察圆图,就知道邵子其实已经与孔子的说法相互印证了。卦的次序运行以中线为界。乾、姤为开端,坤、复为末尾,六十四卦像鸟翼一样下垂。左右分行,从开端开始而到末尾停止。所以贞卦中兑排列在乾之后,接着是离,接着是震,向左运行直到末尾为止。巽排在乾之后,接着是坎,接着是艮,接着是坤,向右运行直到末尾为止。悔卦则八卦运行一周,对应贞卦中的一个卦,也从开端开始而到末尾停止。左边从乾开始,依次为一、二、三,向左重叠排列,终了后又重新开始;从乾到复就是这样。右边也从乾开始,依次为一、二、三,向右重叠排列,终了后又重新开始;从姤到坤就是这样。孔子所说的“因而重之”,就是指这种卦;邵子所说的逐步生成,也就是指这种卦。邵子说的是卦相互产生的渐进过程,孔子说的是已经形成的卦象。没有邵子,孔子的话就不明白;没有孔子,邵子的话就不完整。后人执着于一端而失去另一端,实在令人感慨。杨道声圆图初爻图说 两仪既已分判,即使推究天下最为复杂的变化,也都是两仪的妙用;反过来说,天下最为复杂的变化,也无不具有两仪的形象。圆图初爻中,三十二个阳卦居左,三十二个阴卦居右,合起来就是一阴一阳。从乾到复、从坤到姤的卦都具备了,两仪也就建立起来了。杨道声圆图二爻图说 两仪产生四象,因此推究天下最为复杂的变化,没有不是四象妙用的;天下最为复杂的变化,也无不具有四象的形象。圆图二爻中,从乾到临是十六个阳卦,中间隔着同人到复的十六个阴卦;从坤到遯是十六个阴卦,中间隔着师到姤的十六个阳卦。合起来就是二阳二阴,是四象的形象。再把南方三十二卦合起来都是阳,北方三十二卦合起来都是阴,这不就是两仪吗?杨道声圆图三爻图说 四象产生八卦,因此天下最为复杂的变化,没有不是八卦妙用的;推究天下最为复杂的变化,也无不具有八卦的形象。圆图三爻中,从乾到泰是八个阳卦,中间隔着履到临的八个阴卦;从坤到否是八个阴卦,中间隔着谦到遯的八个阳卦。姤到升、复到无妄,中间隔着讼到师、明夷到同人,这就是八卦的形象。合起来就是四阳四阴,是八卦,也就是四象。
杨道声圜图四爻图说八而倍之、十六所自起也。极天下之至变、莫不有八卦之象、则亦莫不有十六之象也。圜图四爻乾至大壮四阳也、而间小畜至泰四阴。履至归妹、同人至丰、无妄至震之间中孚至临、家人至明夷、益至复、法皆仝矣。坤至观四阴也、而间豫至否四阳。谦至渐、师至涣、升至巽之间小过至遯、解至讼、恒至姤、法皆同矣。合之则八阴八阳、十六之象即八卦之象也。而以四相间、又非四象乎。杨道声圜图五爻图说十六又倍之、三十二所自起也。则有十六之象也。莫不有三十二之象也。圜图五爻履兑二阳而间二阴之睽归妹、谦艮二阴而间二阳之蹇渐。余五十六卦之相间、莫不皆然。合之则十六阳十六阴、十六之象即三十二之象也。而相间以二、亦即两仪之象也。杨道声圜图上爻图说卦之有六十四、生于三十二也。推而上之、生于一。一与二、三十二与六十四、卦之终始也。圜图上爻一阴一阳相间而列。合之则三十二阳、三十二阴、六十四之象即三十二之象也。而阴阳相间以一为率、两仪之象即太极之象也。杨道声圜图杂撰图说周易始于乾坤、终于既济未济、一经之终始也。上经始于乾坤、终于坎离。下经始于咸恒、终既济未济。一分为二而各有终始也。始於乾坤、中于泰否、终于坎离、为上经。始于咸恒、中于损益、终于既济未济、为下经。上下经之各有始各有中各有终、所以成一经之始于乾坤终于既济未济也。而始于乾坤终于既济未济者何也。上经言乾坤坎离、实则乾为主坎用事、宗阳也。下经言震巽艮兑、实则坤为主离用事、宗阴也。乾坤坎离、万象之枢也。故始于乾坤而终于既济未济、即始于乾坤而终于坎离也。然不终于坎离而终于既济未济何也。乾坤立坎离之体、坎离妙乾坤之用。因乾坤之交不交以生坎离之用、因坎离之交不交以章乾坤之体。坎离一乾坤也。乾坤得坎离、则每於不交者正其位。坎离继乾坤、则必于交其[文澜本“其”作“者”]呈其能。未言离坎坎[文澜本“离坎坎”作“坎离首言”]乾坤、曰乾曰坤曰坎曰离、乾坤坎离之不交者也。乾坤之不交、即坎离之不交也。既言泰否、终言既济未济。曰泰曰否曰既济曰未济、乾坤坎离之交者也。坎离之交、即乾坤之交也。周易虽分上下经、虽各有终始。实则始于乾坤、中于坎离、终于既济未济。坎离不交即乾坤、而交即既济未济。凡震巽艮兑错行於其间、以成乾坤既济未济之终始。乾坤既济未济、诚万象之枢也。盍观乎圜图之互卦乎。以六十四卦互得三十二卦。左右八分列、实得一十六卦。曰乾曰夬曰睽曰归妹曰家人曰既济曰颐曰复曰姤曰大过曰未济曰解曰渐曰蹇曰剥曰坤。两卦而互一卦、亦四卦而互一卦也。又以其三十二卦互之得十六卦。左右重列、实得四卦。曰乾曰既济曰未济曰坤。两卦而互一卦、亦四卦而互一卦、且八卦而互一卦也。推之六十四卦。则四卦而互一卦、亦八卦而互一卦、且一十六卦而互一卦也。互至于乾坤既济未济而穷、盖互之而仍得乾坤既济未济也。以四卦而画六十四卦、故乾坤既济未济为万象之枢也。故周易始于乾坤终于既济未济也。既济未济一坎离也、坎离一乾坤也。周易之始于乾坤、终于既济未济。即始于乾坤、终于乾坤也。至[“至”当作“互”、从文澜本]卦云者、即孔子之所谓杂物撰德也。
译杨道声圆图四爻图说 八再加倍,十六就是由此产生的。推究天下最为复杂的变化,既然无不具有八卦的形象,也就无不具有十六的形象。圆图四爻中,从乾到大壮是四个阳卦,中间隔着小畜到泰的四个阴卦。履到归妹、同人到丰、无妄到震的中间隔着中孚到临、家人到明夷、益到复,规律都相同。从坤到观是四个阴卦,中间隔着豫到否的四个阳卦。谦到渐、师到涣、升到巽的中间隔着小过到遯、解到讼、恒到姤,规律也都相同。合起来就是八阴八阳,十六的形象也就是八卦的形象。而四个一组彼此间隔,这不又是四象吗?杨道声圆图五爻图说 十六再加倍,三十二就是由此产生的。既然有十六的形象,也就无不具有三十二的形象。圆图五爻中,履、兑是二阳卦,中间隔着二阴卦睽、归妹;谦、艮是二阴卦,中间隔着二阳卦蹇、渐。其余五十六卦彼此间隔,也无不如此。合起来就是十六阳、十六阴,十六的形象也就是三十二的形象;以二卦彼此间隔,也就是两仪的形象。杨道声圆图上爻图说 卦有六十四个,产生于三十二;再向上推,又产生于一。一与二、三十二与六十四,就是卦的终始。圆图上爻以一阴一阳相间排列。合起来就是三十二阳、三十二阴,六十四的形象也就是三十二的形象;阴阳以一为间隔相互排列,两仪的形象也就是太极的形象。杨道声圆图杂撰图说 《周易》始于乾坤,终于既济、未济,这是全经的始终。上经始于乾坤,终于坎离;下经始于咸恒,终于既济、未济。这是把一分为二,而上下经各有始终。始于乾坤,中间是泰否,终于坎离,这是上经;始于咸恒,中间是损益,终于既济、未济,这是下经。上下经各有开始、居中和终结,所以合成一经,始于乾坤,终于既济、未济。那么为什么始于乾坤、终于既济、未济呢?上经说乾坤、坎离,实际上以乾为主、坎主持其事,是尊崇阳;下经说震巽、艮兑,实际上以坤为主、离主持其事,是尊崇阴。乾坤、坎离,是万象的枢纽。所以始于乾坤而终于既济、未济,也就是始于乾坤而终于坎离。然而为什么不终于坎离,而终于既济、未济呢?乾坤建立坎离的形体,坎离使乾坤的作用显妙。由于乾坤相交或不交,产生坎离的作用;由于坎离相交或不交,显明乾坤的形体。坎离就是一个乾坤。乾坤得到坎离,就在不相交处端正自己的位置;坎离继承乾坤,就必然在相交处显现自己的功能。还没有说离坎而先说乾坤时,说乾、说坤、说坎、说离,指的是乾坤坎离不相交的状态。乾坤不相交,也就是坎离不相交。既已说泰否,终了又说既济、未济,说泰、说否、说既济、说未济,指的是乾坤坎离相交的状态。坎离相交,也就是乾坤相交。《周易》虽然分为上经、下经,虽然各自有始有终,实际上是始于乾坤,中间归于坎离,终于既济、未济。坎离不相交就是乾坤,相交就是既济、未济。震、巽、艮、兑交错运行在其中,因而形成乾坤、既济、未济的始终。乾坤、既济、未济,确实是万象的枢纽。何不看看圆图中的互卦呢?六十四卦互得三十二卦,左右分为八列,实际得到十六卦:乾、夬、睽、归妹、家人、既济、颐、复、姤、大过、未济、解、渐、蹇、剥、坤。两卦互成一卦,也就是四卦互成一卦。再把这三十二卦互变,得到十六卦;左右重列,实际得到四卦:乾、既济、未济、坤。两卦互成一卦,也就是四卦互成一卦,并且八卦互成一卦。推及六十四卦,就是四卦互成一卦,也就是八卦互成一卦,并且十六卦互成一卦。这样推演到乾、坤、既济、未济便穷尽了,因为互卦之后仍然得到乾、坤、既济、未济。用四卦来画六十四卦,所以乾、坤、既济、未济是万象的枢纽。因此《周易》始于乾坤,终于既济、未济。既济、未济就是一个坎离,坎离就是一个乾坤。《周易》始于乾坤,终于既济、未济,也就是始于乾坤,终于乾坤。这里所说的互卦,就是孔子所谓“杂物撰德”。
杨道声方图总论乾坤、大父母也。乾坤正而八卦正矣、六十四卦俱正矣。阳生于北而极于南、阴生于南而极于北、天之道也。圜图法天、故乾南而坤北。阳始于东北而盛于西北、阴始于西南而盛于东南、地之道也、方图法地、故乾西北而坤东南。乾坤运卦体于无穷、圜图之义也。乾坤交卦体以变化、方图之义也。此其所異也。由是次乾坤而兑艮、次兑艮而离坎、次离坎而震巽、八卦之位不既正乎。由是一一统八、八其八而六十四卦之位、不俱正乎。方图纵横八卦图说六十四卦成列、相交变化而八卦各居其本位、以为卦主。从计之则乾一兌二离三震四巽五坎六艮七坤八不少紊也。衡计之、则亦乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八不少紊也。以从衡之间斜计之、仍为乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八、不少紊也。此其为卦之正、以统夫众卦也。方图经纬图说卦有经、必有纬。经正则纬正、纬正则经纬之间无弗正。圜图以南北为经、则东西为纬。方图以西北东南为经、则东北西南为纬。乾坤交得否泰、继而兌艮交得咸损、故次否泰。继而离坎交得未既济、故又次咸损。继而震巽交得恒益、故又次未既济。皆为纬。纬合经而一十六、邵子所谓四象相交成十六事也。而各卦之交咸取诸此矣。杨道声方图六十四卦相交图说六十四卦生于八卦之相交、而八卦之相交其法有七。有隔六交者、有比肩交者、乃至隔一、隔二、隔三、四、五交者。其隔六、则乾坤相交是也。隔五、则乾艮、坤兌相交是也。隔四、则乾坎、艮离、兌艮相交是也。乾巽、兌坎相交、坤震、艮离相交、则隔三也。乾震、兌巽相交、则隔二也。交以离乾、兌震、交以离巽、震坎、交以巽艮、坎坤、非隔一乎。交以乾兌、兌离、交以离震、震巽、交以巽坎、坎艮及艮坤、非比肩乎。刚柔往来、贞悔变易尽之矣。方图纵衡贞悔图说方图之形衡八而从八。计其衡、则自下而上、乾一兌二离三震四巽五坎六艮七坤八皆居贞卦之位。计其从、则自右而左、一乾二兑三离四震五巽六坎七艮八坤皆居悔卦之位。各以一卦为主而从有八悔、衡有八贞。纵衡贞悔、犬牙相错。分之而其体成八。八纵八衡、卦各据其一行也。合之而其用有九。纵二衡二、虚中而得九也。先王九州别壤、九井均田盖取诸此。方图阳贞阴悔图说两仪既判、阴固不可无阳、阳亦不可无阴。实则阴施而阴受、阳信而阴屈、阳尊而阴卑。此相辅以为用、而圣人所以垂教万世也。乾兌离震阳卦也、合所生之二十八卦而得阳卦三十二。坤艮坎巽阴卦也、合所生二十八卦而得阴卦三十二。於衡图、则阳卦皆居前而阴卦皆居后。于圜图、则阳卦居左而阴卦皆居右。於方图、则阳卦皆居内而阴卦居外。尊阳也。故观方图者、分之则六十四卦、合之则一卦也。三十二卦为贞、三十二卦为悔。一贞一悔、非一卦之象乎。以六十四卦观之、则其文灿然而有章也、以一卦观之、则其体寂然而不动也。阴阳变化不可以智知、不可以识识、其斯之谓欤。若乃各爻之相对相间、不少異于圜图、知圜图而方图有可知者。按、祝氏曰。初爻内三十二阳、外三十二阴。二爻内外皆可六阳间十六阴。三爻内外各八阴八阳相间。四爻内外各四阴四阳相间。五爻内外各二阴二阳相间。上爻内外各一阴一阳相间。今按、初二三爻相配如祝氏说。其各悔卦左右中分之。则四爻右三十二阳、左三十二阴。五爻左右各十六阴间十六阳。上爻左右各八阴八阳相间。盖贞卦分内外、悔卦分左右以配阴阳。此異于圜图、祝氏诸家所未悉也。方图分内外图说先王定城郭宫室甸服之制、以辨内外、朝聘以时、至寒暑不怨咨、叛乱备而民生遂。何其慎邪。庖羲氏之方图、诱厥矣。夫乾坤视八卦、故凡与乾坤並列者皆居外。次乾坤而为兌艮、故凡与兌艮並列者皆居次外。次兌艮为离坎、故凡与离坎並列者皆居次内。次离坎为震巽、故凡与震巽並列者皆居内。内以应外、外以卫内。内外之辨不亦详且密哉。方图天地相交之图说天气上升、地气下降、则不交而物不生。地气上升、天气下降、则相交而物生。相交者、天交乎地、地交乎天也。其不交者、天与天交而地与地交也。不交乎此、则交乎彼矣。不交、则天地或几乎息矣。相交而生物者、天地之用也。不交而不生物者、天地之体也。有体而后有用、故有贞而后有元、有不生物而后有生物。天之卦乾兌离震、自相交而生无妄大壮十二卦、天交天也。即为天之体。地之坤卦艮巽坎自相交而生观升十二卦、地交地也。即为地之体。天之卦而交坤艮坎巽得恒否豫姤十六卦、天交乎地也。地之卦而交乾兌离震得泰益复小畜十六卦、地交乎天也。即为天地之用。于是、即此得声音色味与夫飞走草木情性形体之变、此邵子前知之学也。
译杨道声方图总论 乾坤,是大父母。乾坤的位置确定,八卦的位置就确定了,六十四卦的位置也全都确定了。阳在北方产生而在南方达到极点,阴在南方产生而在北方达到极点,这是天道。圆图取法于天,所以乾在南、坤在北。阳始于东北而盛于西北,阴始于西南而盛于东南,这是地道。方图取法于地,所以乾在西北、坤在东南。乾坤使卦体无穷运行,这是圆图的意义;乾坤交合卦体而产生变化,这是方图的意义。这就是二者的不同。由此,乾坤之后是兑艮,兑艮之后是离坎,离坎之后是震巽,八卦的位置不是已经端正了吗?由此每一卦统领八卦,八乘八而成为六十四卦,六十四卦的位置不也都端正了吗?方图纵横八卦图说 六十四卦排列成行,彼此交合变化,而八卦各自居于本位,作为卦的主宰。从纵向计算,乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八,一点也不紊乱。从横向计算,也同样是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八,一点也不紊乱。从纵横之间斜向计算,仍然是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八,一点也不紊乱。这就是卦的正位,用来统摄众卦。方图经纬图说 卦有经,就一定有纬。经位端正,纬位就端正;纬位端正,经纬之间也没有不端正的。圆图以南北为经,东西为纬;方图以西北、东南为经,东北、西南为纬。乾坤相交得到否、泰,接着兑艮相交得到咸、损,所以接在否、泰之后;接着离坎相交得到未济、既济,所以又接在咸、损之后。接着震巽相交得到恒、益,所以又接在未济、既济之后。这些都属于纬。纬与经相合而成为十六,正是邵子所谓四象相交而成十六种事物。各卦的交合,都取法于此。杨道声方图六十四卦相交图说 六十四卦产生于八卦相交,而八卦相交的方法有七种:有相隔六位相交的,有相邻相交的,直到相隔一位、二位、三位、四位、五位相交的。相隔六位,是乾坤相交;相隔五位,是乾艮、坤兑相交;相隔四位,是乾坎、艮离、兑艮相交。乾巽、兑坎相交,坤震、艮离相交,就是相隔三位。乾震、兑巽相交,就是相隔二位。离与乾相交,兑与震相交;离与巽相交,震与坎相交;巽与艮相交,坎与坤相交,这不是相隔一位吗?乾与兑相交,兑与离相交;离与震相交,震与巽相交;巽与坎相交,坎与艮相交,以及艮与坤相交,这不是相邻相交吗?刚柔往来、贞悔变易的道理,全都包括在这里了。方图纵横贞悔图说 方图的形制是横向八格、纵向八格。计算横向,从下往上,乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八,都居于贞卦的位置。计算纵向,从右往左,一乾、二兑、三离、四震、五巽、六坎、七艮、八坤,都居于悔卦的位置。每一卦作为主卦,纵向有八个悔卦,横向有八个贞卦。纵横之间的贞悔像犬牙一样交错。分开来看,形体由八部分组成;八纵八横,每卦各占一行。合起来看,作用有九:两纵两横,中央空缺,便得到九。先王划分九州、区别土地,实行九井均田,大概就是取法于此。方图阳贞阴悔图说 两仪既已分判,阴固然不能没有阳,阳也不能没有阴。实际上,阴负责施受,阳诚信而阴屈从,阳尊贵而阴卑下。这是阴阳相互辅助以发挥作用,也是圣人向万世垂示教诲的道理。乾、兑、离、震是阳卦,合并它们所生的二十八卦,共得三十二个阳卦;坤、艮、坎、巽是阴卦,合并它们所生的二十八卦,共得三十二个阴卦。在衡图中,阳卦都居前,阴卦都居后;在圆图中,阳卦居左,阴卦居右;在方图中,阳卦都居内,阴卦居外,这是尊阳。因此观察方图,分开来看是六十四卦,合起来看就是一卦。三十二卦为贞,三十二卦为悔;一贞一悔,不就是一卦的形象吗?从六十四卦来看,卦象文理灿然而有条理;从一卦来看,其本体寂然不动。阴阳变化,不可以用智力完全知晓,也不可以用知识完全认识,说的就是这个吧?至于各爻彼此相对、相间,与圆图没有多少不同;知道圆图,也就有可以推知方图的地方。按:祝氏说,初爻内有三十二阳,外有三十二阴;二爻内外都可见六阳间隔十六阴。三爻内外各有八阴八阳相间;四爻内外各有四阴四阳相间;五爻内外各有二阴二阳相间;上爻内外各有一阴一阳相间。现在考察,初、二、三爻相配,正如祝氏所说。把各个悔卦左右分开来看,四爻右边是三十二阳,左边是三十二阴;五爻左右各有十六阴间隔十六阳;上爻左右各有八阴八阳相间。大概贞卦以内外相分,悔卦以左右相分,用来配合阴阳。这一点不同于圆图,是祝氏等诸家没有完全了解的。方图分内外图说 先王制定城郭、宫室、甸服等制度,用来辨别内外;朝聘按照时令进行,直到寒暑变化也没有人怨恨叹息,叛乱有所防备,人民生活得以安定。这是多么慎重啊!庖羲氏的方图,正是启发了这种道理。乾坤相对八卦而言,所以凡是与乾坤并列的,都居于外。乾坤之后是兑艮,所以凡是与兑艮并列的,都居于次外。兑艮之后是离坎,所以凡是与离坎并列的,都居于次内。离坎之后是震巽,所以凡是与震巽并列的,都居于内。内用来应合外,外用来护卫内。内外的区别,不是既详细又严密吗?方图天地相交之图说 天气上升、地气下降,就会彼此不交合,万物也就不能产生;地气上升、天气下降,就会彼此交合,万物便产生了。所谓相交,就是天与地交合,地与天交合。所谓不交,就是天与天交合,地与地交合。不在这里交合,就在另一处交合;如果完全不交合,天地几乎就要停止运行了。相交而产生万物,是天地的作用;不交而不产生万物,是天地的本体。有本体而后有作用,所以有贞而后有元,有不生万物而后有生万物。天的卦乾、兑、离、震,彼此交合而产生无妄、大壮等十二卦,这是天与天交合,也就是天的本体。地的卦坤、艮、巽、坎,彼此交合而产生观、升等十二卦,这是地与地交合,也就是地的本体。天的卦与坤、艮、坎、巽交合,得到恒、否、豫、姤等十六卦,这是天与地交合;地的卦与乾、兑、离、震交合,得到泰、益、复、小畜等十六卦,这是地与天交合,也就是天地的作用。由此便可以得到声音、颜色、味道,以及飞禽走兽、草木、情性、形体等各种变化,这就是邵子所谓前知之学。
杨道声方圜合图说天何依乎、依乎地也。地何附乎、附乎天也。天地相依附、而天地之内千变万化。所谓不贰不测者、不外乎一经一纬、一方一圆、一动一静间也。先天图圜乎外方乎内。夫子欲取方图于外以别地、而虚圜图之内以象天。实不若天包地外、地居天中、有依附之势为不易也。天圜于外、圜则运行而不息。地方于内、方以相交而成功。于是阴阳之妙用大无外小无内、悉包举於斯而莫之或遗矣。三十六卦错综图说麻衣易谓卦有反对。反者、即综卦之谓也。正则为屯、倒则为蒙。正则为需、倒则为讼。诸卦相综悉视此。其不得综者凡八。曰乾坤坎离颐大过中孚小过。麻衣所谓对卦、即错卦也。合错综而言得三十六卦、邵子所谓三十六宫也。以此言之也、方图圆图横图之外、不可不知错综之图。十翼之有杂卦传、固专为错综卦言之也。彖传本义以卦变言者十有五卦、曰讼随蛊噬嗑贲无妄大畜晉睽蹇解升鼎渐涣是也。程传论卦变、多本于乾坤。本义但取两爻相比为变。涣卦柔得位乎外则不合、朱子自亦疑之。今照咸恒二卦刚上柔下柔上刚下之例、皆以卦综言之、于十五卦皆合。然两卦虽有错综、至错综之或先或后、自当因名以求其义。如序卦所云、不可易也。
周易浅述图
译杨道声方圆合图说 天依凭什么?依凭地。地附着什么?附着于天。天地彼此依附,于是天地之内有千变万化。所谓不二、不可测的道理,不外乎一经一纬、一方一圆、一动一静之间。先天图是外圆内方。有人想把方图放在外面,以区别地,把圆图的内部空出来以象征天;但这不如天包在地外、地处在天中,形成彼此依附的形势更为不可改变。天在外为圆,圆则运行不息;地在内为方,方则相互交合而成就功业。于是阴阳的妙用,大到没有外界,小到没有内界,全都包罗在这里,没有任何遗漏。三十六卦错综图说 《麻衣易》说卦有反对。所谓反,就是综卦。正着排列是屯,倒过来就是蒙;正着排列是需,倒过来就是讼。各卦相综,都可以依照这个道理。不能相综的共有八卦,即乾、坤、坎、离、颐、大过、中孚、小过。《麻衣易》所谓对卦,就是错卦。合错卦、综卦而言,共得到三十六卦,也就是邵子所谓三十六宫。这样说来,在方图、圆图、横图之外,也不能不知道错综图。《十翼》中有《杂卦传》,本来就是专门为错综卦而说的。《彖传》本义以卦变说明的,有十五卦,即讼、随、蛊、噬嗑、贲、无妄、大畜、晋、睽、蹇、解、升、鼎、渐、涣。程传论卦变,多取法于乾坤。《本义》只取相邻的两爻作为卦变。涣卦说“柔得位乎外”却不相合,朱子自己也对此有所疑惑。现在按照咸、恒二卦刚在上、柔在下,柔在上、刚在下的例子,都以卦综来说明,那么这十五卦都能相合。不过,两卦虽然有错综,至于错综有先有后,自然应当根据卦名来探求它的意义,正如《序卦》所说,不能更改。《周易浅述》图