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字典 摘录
易藏周易浅述八

右第八章

易藏 · 易经 · 已译 · 第 110–112 段

尽坤宫八卦至於坤、阴极阳生又为复卦。复至乾、由震四而离三而兌二而乾一、皆得已生之卦。如从今日计往日、顺而易知也。自姤至坤、由巽五而坎六而坤八。如今日预推明日、逆而难知也。然以横图观之。则自乾一而兌二而离三而震四而巽五而坎六而艮七而坤八、皆预推之、是皆逆也。逆所以知来、故易皆逆数也。以其位言之、则对待有顺有逆。以其数论之、则皆逆而可以知来。先天圆图之妙如此。右第三章第四章言先天方图之位、六子之用统於乾坤、而造化流行有生长收藏之功也。雷以动之、风以散之。雨以润之、日以晅之。艮以止之、兌以说之。乾以君之、坤以藏之。动则物萌、散则物解。二者生物之功。润则物滋、晅则物舒。二者长物之功。止则物成、说则物遂。二者收物之功。君则物有所归、藏则物有所息。二者藏物之功。雷动风散、乾坤初爻相易为震巽也。雨润日晅、中爻相易为坎离也。止之说之、终爻相易为艮兌也。此六子、生物之序也。然六子致用、主於乾而动、归於坤而藏。此又父母之功也、故以乾坤终之。自动至晅、物之出机。自止至藏、物之终极。出无於有、气之行也。故以象言。入有於无、质之具也。故以卦言。先天方图中始震巽而始终於乾坤。盖阳生於北而极於南、阴生於南而极於北、天之道也。圆图法天、故乾南坤北也。阳始於东北而盛於西北、阴始於西南而盛于东南、地之道也。方图法地、故乾西北而坤东南也。乾坤初爻相易而为震巽。故震巽居中、为物之始生。中爻相易为坎离。故次外坎离、为物之方长。终爻相易为艮兌。故次外艮兌、为物之所收。终则乾居西北、坤居东南以藏之。以其位之尊卑而言、则宜先乾坤而后六子。以造化之流行而言、故先言六子而统於乾坤、此方图之位具造化流行之妙也。右第四章第五章言文王后天八卦之位。帝出乎震、齐乎巽、相见乎离、致役乎坤、说言乎兌、战乎乾、劳乎坎、成言乎艮。此文王后天八卦之位。此节言八卦之流行也。帝者、天之主宰。出者、发露之谓。震居东方、於时为春。三阳开泰、万物从此发生、则帝即从此出矣。齐、相见、致役以下皆帝也。齐者、毕达之谓。巽居东南、春夏之交、万物毕达矣。尚有未尽生者、彼此未得相见也。离居南方、於时为夏、则明盛可见矣、致、犹委也。委役於万物、无不养也。坤居西南、夏秋之交。万物皆养於土、得向实也。说者、物形至此充足而说。兌居西方、於时为秋、物至此充足可说也。战者、阴极阳剥、疑而战也。乾居西北、秋冬之交。战乎乾、非与乾战、言阴阳战於乾之方也。劳、去声、慰劳之意。坎居北方、於时为冬、万物归藏於内而未息也。成言者、阳气至此成终而成始。艮居东北、冬春之交、止乎此矣。复出乎震、不终止也。此皆万物生成之序。然生之成之、必有主宰之者、故谓之帝。此就八卦之流行言之也。万物出乎震。震、东方也。齐乎巽。巽、东南也。齐也者、言万物之洁齐也。离也者、明也。万物皆相见、南方之卦也。圣人南面而听天下嚮明而治、盖取诸此也。坤也者、地也。万物皆致养焉、故曰致役乎坤。兌、正秋也、万物之所说也、故曰说言乎兌。战乎乾。乾、西北之卦也。言阴阳相薄也。坎者、水也、正北方之卦也。劳卦也。万物之所归也。故曰劳乎坎。艮、东北之卦也、万物之所成终而所成始也、故曰成言乎艮。上言帝、此节言万物之随帝以出入。盖帝之出入不可见、而为物者可见、故又以物言之。以见八卦流行生物之功也。离明以德言、八卦之德可推。坤地坎水以象言、八卦之象可推。兌秋以时言、八卦之时可推。圣人象八卦之义以治天下、不独取诸离。亦举一可通其余也。坤於方不言西南、坤土之用不止於西南也。上言致役乎坤、此言致养者。盖上言帝。坤、臣也。帝、君也。君之於臣、役之而已。此言万物。则坤、母也。万物、子也。母之於于、则无所不养也。乾曰阴阳相薄者。九十月之交、阴盛阳微。

译走完坤宫八卦到坤,阴达到极点而阳生,又成为复卦。从复到乾,由震四、离三、兌二、乾一,都是已经生成的卦。就像从今天推算过去的日期,顺推而容易知道。从姤到坤,由巽五、坎六而至坤八;就像从今天预先推算明天,逆推而难以知道。然而从横图来看,则由乾一、兌二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八,都是预先推求的,所以全都是逆。逆推是为了知道未来,所以《易》全都用逆数。就卦位来说,相对相待有顺有逆;就数来说,则全都是逆数,因而能够知道未来。先天圆图的精妙就是这样。右边是第三章。第四章说明先天方图的位置,六子之用统属于乾坤,并说明天地造化流行具有生长收藏的功效。雷使万物发动,风使万物疏散;雨使万物滋润,日使万物温暖;艮使万物止息,兌使万物喜悦。乾统领万物,坤收藏万物。发动,万物便萌发;疏散,万物便舒展。这二者是生育万物的功效。滋润,万物便滋长;温暖,万物便舒畅。这二者是使万物成长的功效。止息,万物便成就;喜悦,万物便遂愿。这二者是收成万物的功效。统领,万物便有所归属;收藏,万物便得到休息。这二者是收藏万物的功效。雷发动、风疏散,是乾坤初爻相互变易而成为震、巽;雨滋润、日温暖,是中爻相互变易而成为坎、离;止息、喜悦,是终爻相互变易而成为艮、兌。这六子,是万物生育的次序。然而六子的功用,以乾为主而发动,归于坤而收藏。这又是父母的功效,所以最后以乾坤作结。从发动到温暖,是万物显出生机;从止息到收藏,是万物走向终极。由无而出有,是气的运行,所以用象来说明;由有而入无,是形质的具备,所以用卦来说明。先天方图从震、巽开始,最后归结于乾、坤。这是因为阳生于北而极盛于南,阴生于南而极盛于北,这是天道。圆图取法于天,所以乾在南、坤在北。阳始于东北而盛于西北,阴始于西南而盛于东南,这是地道。方图取法于地,所以乾在西北、坤在东南。乾坤初爻相互变易而成为震、巽,所以震、巽居于中间,是万物开始生长之处。中爻相互变易而成为坎、离,所以其次在外的是坎、离,是万物正当成长之时。终爻相互变易而成为艮、兌。所以其次在外的是艮、兌,是万物收成之处。到了终极,乾居西北,坤居东南,用来收藏万物。若从位置的尊卑来说,应当先说乾坤,后说六子;若从天地造化的流行来说,所以先说六子而统属于乾坤。这就是方图位置所具备的造化流行之妙。右边是第四章。第五章讲文王后天八卦的位置。帝从震卦出现,在巽卦整齐完备,在离卦彼此相见,在坤卦致力于养育,在兑卦喜悦言说,在乾卦交战,在坎卦慰劳,在艮卦成就终始。这就是文王后天八卦的位置。这一节讲八卦流行变化的次序。“帝”是上天的主宰;“出”是发生显现的意思。震在东方,按时令属春季。三阳开启泰运,万物从这里发生,所以说帝从这里出现。“齐”“相见”“致役”等,都是说帝。齐,是完全通达的意思。巽在东南方,处于春夏交替之际,万物都已充分生长,仍有尚未完全生长的,彼此还不能相见。离在南方,按时令属夏季,这时光明盛大,万物都可以看见。“致”犹如委托、交付;把养育万物的任务交付给坤,万物没有不得到养育的。坤在西南方,处于夏秋交替之际。万物都由土养育,开始趋向成熟充实。“说”是万物形体发展到这里充足而喜悦。兑在西方,按时令属秋季,万物到这里已经充足成熟,所以可以喜悦。“战”是阴气达到极盛、阳气受到剥削,阴阳疑惧而交战。乾在西北方,处于秋冬交替之际。“战乎乾”并不是说与乾交战,而是说阴阳在乾所处的方位交战。“劳”读去声,是慰劳的意思。坎在北方,按时令属冬季,万物归藏于内部而尚未停止活动。“成言”是说阳气到了这里,完成一个终结而又开始新的起点。艮在东北方,处于冬春交替之际,万物在这里止息。但它还会重新从震中出现,并不是永远停止。这些都是万物生成的次序。不过,万物的生长和完成,必定有主宰者,所以称为“帝”。这里是从八卦流行变化的角度来说的。万物从震中出现。震在东方。万物在巽中整齐完备。巽在东南方。“齐”是说万物整洁齐备。离就是光明,万物都彼此相见,是南方的卦。圣人面向南方治理天下,使天下趋向光明而得到治理,大概就是取法于此。坤就是大地,万物都在这里得到养育,所以说“致役乎坤”。兑是正秋,万物在这里喜悦,所以说“说言乎兑”。在乾中交战。乾是西北方的卦,是说阴阳互相迫近交战。坎就是水,是正北方的卦,也是慰劳万物的卦,是万物归藏之处,所以说“劳乎坎”。艮是东北方的卦,是万物完成终结并形成新开始的地方,所以说“成言乎艮”。上文说帝,这一节说万物随着帝而出入。帝的出入看不见,而作为万物的具体事物却看得见,所以又从万物来说,以显示八卦流行、生成万物的功效。离的“明”是从德性来说的,八卦的德性也可以由此类推。坤为地、坎为水,是从卦象来说的,八卦的象也可以由此类推。兑为秋,是从时令来说的,八卦的时令也可以由此类推。圣人取法八卦的义理治理天下,并不只是取法离卦;这是举出一个例子,便可以贯通其余。这里说坤的方位时不说西南,是因为坤土的作用不只限于西南。上文说“致役乎坤”,这里说“致养”,因为上文说的是帝:坤是臣,帝是君,君对臣只是役使而已。这里说的是万物:坤是母,万物是子,母亲对于子女,则没有不加以养育的。乾卦说阴阳相迫,是指九月、十月交接之时,阴盛而阳微。

阴疑於阳必战。坤之上六亦言龙战於野者、此也。上言帝之所乘、此言万物之所主。观此而后天八卦之义可见矣。盖以其方位言之。则坎离者、天地之大用、得乾坤之中气。故离火居南、坎水居北也。震、动也。物生之初、故居东。兌、说也。物成之后、故居西。此四者居於四正也。震木、巽亦木、震阳木而巽阴木。故巽居东南、巳之位也。兌金、乾亦金、兌阴金而乾阳金。故乾居西北、亥之方也。坤艮皆土、坤阴土、艮阳土。坤居西南、艮居东北者。所以均旺於四时也。此四者居於四隅也。以其流行之序言之、则以震巽离坤兌乾坎艮为次。盖春为木、震巽属木。木生火。夏为火、故离次之。夏而秋、火克金者也。火金之交、有坤土焉。则火生土、土生金。克者又顺以相生。秋为金、兌乾属金。金生水。冬为水、故坎次之。冬而春水生木者也。水木之交、有艮土焉。木克土、土克水。生者又逆以相克。土金顺以相生、所以为秋之克。水土逆以相克、所以为春之生。生生克克、变化无穷、而皆有帝以宰之、此后天之妙也。右第五章第六章去乾坤而专言六子、以见神之所为。前即文王卦次、以明四时之序。后即伏羲卦次、以明对待之偶。盖总先后天二图言之、以见不可偏废也。神也者、妙万物而为言者也。动万物者、莫疾乎雷。桡万物者、莫疾乎风。燥万物者、莫熯乎火。说万物者、莫说乎泽。润万物者、莫润乎水。终万物始万物者、莫盛乎艮。故水火相逮、雷风不相悖、山泽通气、然后能变化、既成万物也。此去乾坤专言六子。由后天流行之用、而推本於先天对待之体也。以主宰言曰帝、以功用言曰神。八卦各有所在、神无在无不在、故曰妙万物。乾坤合而为神、言神则乾坤皆在其中。去乾坤而专言六子、见六子之为皆乾坤之为也。五卦皆言象、艮独不言者。终始万物、不係於山也。文王后天卦次顺四时之序而兌震以长男合少女、艮巽以长女合少男、则非其偶。阴阳不相对待、则无由生成万物矣。故此章先欲言神运万物之妙、即文王卦次、以明四时之流行。后则推原其体、必由阴阳对待、各得其偶。故又本於先天之卦、以见阴阳交合之妙、而后有此变化之神。盖合先天后天之妙总言之也。右第六章第七章言八卦之性情。乾、健也。坤、顺也。震、动也。巽、入也。坎、陷也。离、丽也。艮、止也。兌、说也。此节言八卦之性情。因下文欲言其象、先别其性情如此。盖象者其似、性情者其眞也。性者其本体、情者其作用也。乾纯阳刚故健、坤纯阴柔故顺。震一阳生二阴之下、刚而进故动。坎一阳在二阴之中、刚为阴所掩故陷。艮一阳出於二阴之上、无所往矣故止。巽一阴藏于二阳之下、顺而伏故入。离一阴在二阳之中、顺而附故丽。兌一阴在二阳之上、顺而见故说。然乾健坤顺。震坎艮三阳卦皆从健、巽离兌三阴卦皆从顺。健则能动、顺则能入。此震巽所以为动为入也。健遇上下皆顺则必溺而陷、顺遇上下皆健则必附而丽。此坎离所以为陷为丽也。健极於上、前无所往必止。顺见於外、情有所发必说。此章以八字断八卦之德、下章乃依类而分言之。自此以下乃以阴阳纯卦及初中终为序、不用先天后天之序也。右第七章第八章远取诸物之象。乾为马。坤为牛。震为龙。巽为鸡。坎为豕。离为雉。艮为狗。兌为羊。此章言远取诸物者如此。马健行而不息、其蹄圆、故乾为马。牛顺而载重、其蹄析、故坤为牛。龙潛於渊在重阴之下、与地雷同其动奋、故震为龙。鸡、羽属、能飞。其性则入而伏。知时而善应、鸣於丑半重阳之时。又其行则首动於前、足动於中、身不动而随其后。能动象二阳在前、不动象一阴在后。故巽为鸡。豕主污湿、其性趋下。前后污浊、中心刚躁。故坎为豕。雉性耿介。中心柔懦而外文明。故离为雉。狗外刚内媚。止於人而能止人。故艮为狗。羊外柔说羣而中刚狠、故兌为羊。此章取象於经有不尽合者。周公以乾为龙、夫子以为马。文王以坤为牝马、夫子以为牛。变通以观、可悟而不可执。八者之中、乾马、兌羊、巽鸡、离雉、坎豕、与卦爻间有合者。如大畜乾爻称马、大壮似兌称羊、中孚巽爻称鸡、鼎三应离称雉、睽互坎称豕是也。至坤牛、震龙、艮狗、毕夫子所自取。善观之、则万物无非卦也。右第八章第九章言近取诸身之象。乾为首。坤为腹。震为足。巽为股。坎为耳。离为目。艮为手。兌为口。此言近取诸身者。首会诸阳、尊而在上。腹藏诸阴、大而容物。足在下而动。股两垂而下。耳轮内陷、阳在内而聪。目睛附外、阳在外而明。手动在前。口开於上。此一身之合於八卦者也。近取诸身者、六子皆反对。远取诸物者、六子皆以序对。四者易而坎离不易也。首以君之、腹以藏之。

译阴气与阳气相疑,必然交战。坤卦上六说“龙战于野”,就是这个意思。上文说帝所乘之处,这里说万物所依主之处。由此可以看出后天八卦的意义。若从方位来说,坎、离是天地最大的功用,得到乾、坤的中气,所以离火居南方,坎水居北方。震是动,万物开始发生,所以居东方。兑是喜悦,万物生成之后喜悦,所以居西方。这四卦居于四正方位。震属木,巽也属木;震是阳木,巽是阴木,所以巽居东南,是巳的方位。兑属金,乾也属金;兑是阴金,乾是阳金,所以乾居西北,是亥的方位。坤、艮都属土;坤是阴土,艮是阳土。坤居西南、艮居东北,是为了使土气平均旺盛于四时。这四卦居于四隅方位。若从流行的次序来说,则以震、巽、离、坤、兑、乾、坎、艮为次序。春季属木,震、巽属木;木生火,夏季属火,所以离接在后面。由夏入秋,火克金;火、金交接之时有坤土,于是火生土,土生金,被克的一方又顺次相生。秋季属金,兑、乾属金;金生水,冬季属水,所以坎接在后面。由冬入春,是水生木;水、木交接之时有艮土。木克土,土克水,生的一方又逆向相克。土金顺次相生,所以成为秋季的克制;水土逆向相克,所以成为春季的生发。相生相克,变化无穷,而这一切都有帝加以主宰,这就是后天八卦的奥妙。右边是第五章。第六章舍去乾、坤,专门讲六子,以显示神的作用。前面依据文王卦的次序,说明四时的次序;后面依据伏羲卦的次序,说明相对相待的配偶。总的来说,是把先天、后天两图合起来讲,以显示二者不可偏废。所谓“神”,就是使万物神妙变化的意思。推动万物,没有比雷更迅疾的;挠动万物,没有比风更迅疾的;使万物干燥,没有比火更迅疾的;使万物喜悦,没有比泽更能使其喜悦的;滋润万物,没有比水更能滋润的。使万物终结又使万物开始,没有比艮更盛大的。所以水火相互接济,雷风彼此不相违背,山泽之气相互贯通,然后才能发生变化,最终成就万物。这一章舍去乾、坤,专讲六子,是由后天流行的功用追溯到先天相对相待的本体。从主宰来说称为“帝”,从功用来说称为“神”。八卦各有所在,而神无所不在,所以说它能使万物神妙变化。乾、坤合起来就是神;说到神,乾、坤都包括在其中。舍去乾、坤而专讲六子,是要显示六子的作用都是乾、坤的作用。五卦都说卦象,唯独艮不说,是因为万物的终结和开始并不系于山。文王后天卦的次序顺应四时,兑、震却以长男配少女,艮、巽又以长女配少男,这并不是相配的正偶。阴阳不相对相待,就无法生成万物。所以本章先要说明神运转万物的妙用,采用文王卦的次序来说明四时的流行;随后再推究其本体,必定要由阴阳相对相待、各得其配偶。因此又依据先天卦,显示阴阳交合的妙处,然后才有这种变化的神妙。这是把先天、后天的妙处合起来总说。右边是第六章。第七章讲八卦的性情。乾是刚健,坤是柔顺,震是行动,巽是进入,坎是陷落,离是附丽。艮是停止,兑是喜悦。这一节讲八卦的性情。因为下文要讲八卦的卦象,所以先这样分别说明它们的性情。卦象是它们相似的表现,性情是它们真实的本质;性是本体,情是作用。乾纯阳刚健,所以为健;坤纯阴柔顺,所以为顺。震是一阳生于二阴之下,刚健而向前,所以为动。坎是一阳处在二阴之中,刚健被阴气遮蔽,所以为陷。艮是一阳出于二阴之上,已经无处可往,所以为止。巽是一阴藏在二阳之下,顺而潜伏,所以为入。离是一阴处在二阳之中,顺而附着,所以为丽。兑是一阴处在二阳之上,顺而显现,所以为说。然而,乾健而坤顺;震、坎、艮三个阳卦都承袭健性,巽、离、兑三个阴卦都承袭顺性。刚健就能够行动,柔顺就能够进入,这就是震为动、巽为入的原因。刚健遇到上下都是柔顺,就必然沉溺陷落;柔顺遇到上下都是刚健,就必然附着,所以坎为陷、离为丽。刚健达到上方的极点,前面无处可去,必然停止;柔顺显现在外,情意有所发露,必然喜悦。本章用八个字概括八卦的德性,下一章才依类别分别说明。从这里以后,以阴阳纯卦以及初、中、终为次序,不再采用先天、后天的次序。右边是第七章。第八章从远处取万物的卦象。乾为马,坤为牛,震为龙,巽为鸡,坎为豕,离为雉,艮为狗,兑为羊。本章所说从远处取万物为象,大致如此。马刚健奔驰而不停息,蹄子圆,所以乾为马。牛柔顺而能负重,蹄子分开,所以坤为牛。龙潜藏在深渊、处于重阴之下,又与地雷具有同样的振动奋发之性,所以震为龙。鸡属于羽类,能够飞翔;它的性情却是向内进入而潜伏。它知道时令而善于应时,在丑时中段、重阳之时鸣叫。而且鸡行走时,头先在前面动,脚在中间动,身体不动而跟在后面。能动,象征前面的二阳;不动,象征后面的一阴,所以巽为鸡。豕以污湿为主,性情趋向下方;前后污浊,中间刚躁,所以坎为豕。雉的性情耿直正派,中间柔弱怯懦而外表文明,所以离为雉。狗外表刚强而内里媚顺,能止于人并能阻止人,所以艮为狗。羊外表柔顺、喜欢成群,而内里刚狠,所以兑为羊。本章所取的象,与经文并不完全相合。周公以乾为龙,孔子却以乾为马;文王以坤为牝马,孔子却以坤为牛。应当从变化通达的角度来观察,只能领悟,不能拘泥。在八种取象中,乾马、兑羊、巽鸡、离雉、坎豕,与卦爻之间有相合之处。例如《大畜》的乾爻称马,《大壮》似兑卦的爻称羊,《中孚》的巽爻称鸡,《鼎》九三与离相应而称雉,《睽》的互卦为坎而称豕,都是这样。至于坤为牛、震为龙、艮为狗,则完全是孔子自己取的象。善于观察,就会知道万物没有不是卦的。右边是第八章。第九章讲从近处取自身的卦象。乾为头,坤为腹,震为足,巽为股,坎为耳,离为目,艮为手,兑为口。这是说从近处取自身为象。头部会聚各种阳气,尊贵而处在上方;腹部藏纳各种阴气,宽大而能容纳万物。足在下方而行动,股两旁下垂。耳轮向内陷,阳气在内而能听;眼睛附着在外,阳气在外而明亮。手在前方活动,口在上方张开。这就是身体与八卦相合的地方。从近处取自身为象,六子都采用反对的关系。从远处取万物为象,六子都按次序相对。四卦可以变化,而坎、离不变。头部用来统领,腹部用来收藏。

足履於下为动、手持於上为止。股下岐而伏、口上窍而见。耳外虚、目内虚。各以反对也。在物。乾坤与二少皆取走。二长二中一走一飞。龙者走之飞、鸡者飞之走。各以序对也。夫子此章取象。坤为腹与明夷六四同、巽为股与咸九三互体同、兌为口与咸上六同。余亦多自取、鲜所合者。其取义本先儒所解如此。而有可疑者。既言足、又言股。於面独不言鼻。按麻衣易谓艮为鼻、巽为手。鼻者面之山。风能鼓舞万物、手之所以舞也。其说似亦可叅。右第九章第十章又即八卦而见其有父母男女之义也。盖文王有父母六子之说、故孔子发明之也。乾、天也、故称乎父。坤、地也、故称乎母。震一索而得男、故谓之长男。巽一索而得女、故谓之长女。坎再索而男、故谓之中男。离再索而得女、故谓之中女。艮三索而得男、故谓之少男。兌三索而得女、故谓之少女。索、求也。本义、揲蓍以求爻。后朱子语录谓不当作揲蓍。大概阳先求阴、则阳入阴中而为男。阴先求阳、则阴入阳中而为女。乾求於坤而得震坎艮坤求於乾而得巽离兌。一二三者、以其画之次序言。以初中终三画取长中少之序也。三男本坤体、各得乾之一阳而成男、阳根於阴也。三女本乾体、各得坤之一阴而成女、阴根於阳也。天地生万物而人为贵、故以父母男女言之。然万物亦皆有牝牡雌雄长少之分、则言人而物亦在其中矣。此卦画已成之后。见有此象。犹之前后取象。不可以谓之二字。谓画此卦以象人也。右第十章第十一章广八卦之象。不必尽合於经、多夫子所自取也。乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为老马、为瘠马、为驳马、为木果。纯阳至健天。阳体动为圜。又天之体也居上覆下、尊无不统君也。乾知大始、又生六子、父也。其德至粹、爻刚而位以柔相济、玉也。纯刚、金也。金故寒、而位西北、卦气又立冬也、冬水始氷。寒之凝、阴之变而刚者也。盛阳之色、又四月在夏、故为大赤。坎一阳在中为赤。乾纯阳、故赤曰大。别於坎也。马曰良老瘠驳、纯阳无阴、異於震坎阴阳相杂之马也。良、健之善者。老、健之久者。瘠、多骨少肉、健之坚强者。驳、锯牙食虎豹、健威猛者。又驳马之色不纯、纯极而驳生也。圆而在上、以实承实、故为木果。異於艮之果蓏刚下有柔也。又荀爽九家易解此下有为龙、为直、为衣、为言。言字宜作玄。坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄、其於地也为黑。积阴於下故为地。物资以生故为母。动闢而广、旁有边幅而中宽平、故为布。又地南北经而东西纬、亦布象也。釜虚而容物、金质生於土、受模冶而成、有效法之义、故为釜。静翕而不拖。阴性吝啬、女子小人未有不吝啬者也。吝啬者翕之守。均者闢之敷。其势均平而无偏陂、其德则生万物而无私均也。顺之极而生物相继、故为子母牛。厚而载物为大舆。坎二画虚、为舆而不大。坤三画虚、言大以别於坎也。坤画偶、又物生於地至杂、故为文。偶画多故为众。有形可执、持成物之权、故为柄。又在下而承物於上。凡执持之物、其本着地者、柄也。地之土色有五。黑者、极阴之色也。又荀九家有为牝、为迷、为方、为囊、为裳、为黄、为帛、为浆。震为雷、为龙、为玄黄、为、为大涂、为长子、为决躁、为苍竹、为萑苇。其於马也、为善鸣、为足、为的颡。其於稼也为反生。其究为健、为蕃鲜。阴闭而阳奋於下为雷。阳在下动为龙。乾坤始交生震、故兼天地之色。得乾初尽为玄、得坤中画上画为黄、杂而成苍色也。阳气始施为。又花蔕下连而上分为花也。一奇动於内、二偶开通。前无壅塞、万物毕出。故为大涂也。一索得男、长子也。阳生於下、上进决阴而躁动也。苍、深青色。、竹之美者。竹之筠也。萑、荻。苇、芦。竹与芦苇、皆下本实而上虚也。上画偶开出声、又阳气始亨、故马善鸣也。左足白曰。震居左也。足超健曰作。下画一阳动也。的颡、额有旋毛中虚、射者之的。言上画之虚也。稼、诸榖之类。萌芽自下而生、反勾而上、阳刚动於下也。阳长必终於乾、故究为健。蕃、生。鲜、美。春生之草、下一根而开叶於上也。按荀易下有为玉、为鹄、为鼓。巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。其於人也为寡髮、为广颡、为多白眼、为近利市三倍。其究为躁卦。

译足在下方承踏,属于行动;手在上方执持,属于停止。股向下分叉而潜伏,口在上方有孔而显露。耳朵外实而内虚,眼睛内实而外虚,各自采用反对的关系。就万物而言,乾、坤以及两个少卦都取行走之象;两个长卦和两个中卦中,一个取行走,一个取飞翔。龙是行走中的飞翔者,鸡是飞翔中的行走者,各自按次序相对。孔子本章取象,坤为腹与《明夷》六四相同,巽为股与《咸》九三的互体相同,兑为口与《咸》上六相同。其余也多是孔子自己取象,很少与卦爻相合。他取象的意义,基本上如先儒所解释的那样。但其中有可疑之处:既说足,又说股;在面部唯独不说鼻子。考察《麻衣易》,说艮为鼻、巽为手。鼻子是面部的山;风能够鼓动万物,手就是用来舞动的。这种说法似乎也可以参考。右边是第九章。第十章又从八卦看出其中具有父母、男女的意义。文王有父母、六子的说法,所以孔子加以阐明。乾是天,所以称为父;坤是地,所以称为母。震经过第一次求取而得到男,所以称为长男;巽经过第一次求取而得到女,所以称为长女。坎经过第二次求取而得到男,所以称为中男;离经过第二次求取而得到女,所以称为中女。艮经过第三次求取而得到男,所以称为少男;兑经过第三次求取而得到女,所以称为少女。“索”是求取的意思。本义是通过揲蓍来求取爻,后来《朱子语录》说不应解释为揲蓍。大致说来,阳先求阴,阳进入阴中而成为男;阴先求阳,阴进入阳中而成为女。乾向坤求取而得到震、坎、艮,坤向乾求取而得到巽、离、兑。一、二、三,是按卦画的次序说的,以初、中、终三画取长、中、少的次序。三个男卦本来是坤的体,各自得到乾的一条阳爻而成为男,说明阳根于阴。三个女卦本来是乾的体,各自得到坤的一条阴爻而成为女,说明阴根于阳。天地生育万物,而人最为尊贵,所以用父母、男女来说明。但万物也都有牝牡、雌雄、长少的分别,因此说人的同时,万物也包括在其中了。这是在卦画已经形成以后,看出其中有这样的象。就像前面和后面取象一样,不能把它理解为只是“称为”这两个字,而应理解为画出这个卦,是用来象征人的。右边是第十章。第十一章扩充说明八卦的卦象,不一定都与经文相合,其中有许多是孔子自己取的象。乾为天、为圆、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为老马、为瘠马、为驳马、为木果。乾是纯阳而极其刚健的天。阳的形体运动,所以为圆;圆也是天的形体。天居上而覆盖下方,尊贵而统摄一切,所以为君。乾主宰万物的大始,又生出六子,所以为父。它的德性最为纯粹,爻刚而爻位以柔相济,所以为玉。纯粹刚硬,所以为金。金属因此寒冷,又因为乾位于西北,卦气处于立冬,冬季水开始结冰。冰是寒气凝结、阴气变化而形成的刚物。盛阳的颜色是赤色,又因为四月处于夏季,所以为大赤。坎中有一阳,象征赤色;乾是纯阳,所以说“大赤”,以区别于坎。马称为良、老、瘠、驳,是因为纯阳无阴,不同于震、坎那种阴阳杂合的马。良,是刚健中的优良;老,是刚健长久;瘠,是骨多肉少,刚健而坚强;驳,是能锯牙、食虎豹,刚健威猛。驳马的颜色又不纯,纯粹到了极点便生出驳杂。它圆而处在上方,以实承实,所以为木果;不同于艮卦的果蓏,艮是下刚而上柔。又据《荀爽九家易解》,这里以下还有“为龙、为直、为衣、为言”。其中“言”字应当作“玄”。坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄,在地上为黑。阴气积聚在下,所以为地。万物依靠它而生,所以为母。运动开张而广大,旁边有边幅,中间宽阔平整,所以为布。大地南北为经、东西为纬,也有布的象。釜中空而能容物,金属由土产生,经过模铸冶炼而成,有效法、成形的意义,所以为釜。它静止收合而不拖曳。阴性的特点是吝啬,女子和小人没有不吝啬的。吝啬是收合守藏,均是开张敷布。它的形势均平而没有偏斜,它的德性则是生养万物而没有私心,所以为均。柔顺到了极点而生物相继,所以为子母牛。厚重而能承载万物,所以为大舆。坎有两画虚空,虽为车舆却不大;坤三画都虚空,所以说“大”,以区别于坎。坤卦爻画为偶数,又因为万物生于大地而种类繁杂,所以为文。偶画多,所以为众。有形体可以执持,掌握成就万物的权力,所以为柄;又在下方承载上面的事物。凡是可以执持的东西,其根部着地的就是柄。大地的土色有五种,黑色是阴气极盛的颜色。又据《荀九家》,还有“为牝、为迷、为方、为囊、为裳、为黄、为帛、为浆”。震为雷、为龙、为玄黄、为〔缺字〕、为大涂、为长子、为决躁、为苍竹、为萑苇。在马类中,为善鸣、为足、为的颡;在庄稼中,为反生;推究到最后,为健、为蕃鲜。阴气闭塞而阳气在下奋发,所以为雷。阳气在下运动,所以为龙。乾、坤开始交合而产生震,所以兼有天地的颜色。得到乾的初爻,尽是玄色;得到坤的中画和上画,是黄色;二者杂合而成苍色。阳气开始施布,所以为〔缺字〕;又像花蒂下部相连而上部展开成为花。内部一条阳爻发动,外部两条阴爻打开通达,前面没有堵塞,万物都完全出现。所以为大涂。第一次求取而得到男,是长子。阳气生于下方,向上冲进,决破阴气而躁动。苍,是深青色。〔术语缺字〕是竹中美好的部分,也指竹子的竹筠。萑是荻,苇是芦。竹和芦苇都是根部实、上部虚。上画为偶,开通而发出声音;又因为阳气开始通达,所以马善于鸣叫。左足呈白色叫作〔缺字〕,震居左方。足部超过健强叫作〔缺字〕,是下画一条阳爻发动。的颡,是额头有旋毛而中间空虚,如射箭的靶心,指上画的空虚。稼,是各种谷类。萌芽从下方生出,反弯着向上,这是阳刚之气在下发动。阳气增长,最终必定达到乾,所以推究到最后为健。“蕃”是生长,“鲜”是美好。春天生长的草,下面只有一条根,上面展开叶子。考察《荀易》,这里以下还有“为玉、为鹄、为鼓”。巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。在人身上,为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍。推究到最后,为躁卦。