卷二
僇苟活。盖引商书之言以为折衷矣。
御
周书牧誓篇云。弗御克奔。以役西土。孔安国注云。商众能奔来降者不迎击之。如此则所以役我西土之义。徐仙音御为五所反。按御既训迎。当音五驾反。不得音御。商书盘庚云。予御续乃命于天。诗鹊巢云。百两御之。训解亦皆为迎。徐氏并作音讶。何乃牧誓独为御音。又与孔氏传意不同。失之远矣。
译羞辱苟且偷生的人。大概引用《尚书》的话来作为折中的依据罢了。
御
《周书·牧誓》篇说：“不要迎击那些溃败逃来的人，以便让他们为西土服役。”孔安国注释说：“商朝的士兵如果能溃逃来投降的，不要迎击他们。这样就是让他们为西土服役的意思。”徐邈给“御”字注音为“五所反”。查考“御”既然解释为“迎”，应当注音为“五驾反”，不能注音为“御”。《尚书·盘庚》说：“我迎接着上天延续你们的寿命。”《诗经·鹊巢》说：“百辆车子迎送她。”这两处的训释也都解释为“迎”。徐邈在这两处都注音为“讶”。为什么唯独在《牧誓》中注音为“御”，而且与孔氏传注的意思不同呢？这错误就太远了。
嘼
武成序云。武王伐殷。往伐归嘼。孔安国注云。往诛纣克定。偃武修文。归马牛于华山桃林之牧地。徐仙音嘼为始售反。按武成当篇云。归马于华山之阳。放牛于桃林之野。此与序意相承。又许氏说文解字云。嘼。▯也。字林嘼音火又反。兽字从嘼从犬。斯则六畜之字本自作嘼。于后始借畜飬字为耳。且嘼。兽类属不同。嘼者人之所养。兽者是山泽所育。故尔雅论牛马羊豕则在释畜。论麋鹿虎豹即在释兽。较然可知。若武王归鹿华山之阳。放虎桃林之野。可言归兽。所归放者既是马牛。当依嘼字本音读之。不得以作兽字一边便谓古文省简。即呼为兽。且尧典云。鸟兽孳尾。鸟兽毛毨。鸟兽希革。鸟兽氄毛。旅獒云。珍禽奇兽不育于国。皆作兽字不作嘼也。何独武成一篇以嘼为兽。斯不然矣。
夹
多方篇云。尔害弗夹介乂我周王享天之命。孔安国注云。夹。近也。汝何不近大见治于我周王以享天之命。而为不安乎。徐仙音夹为协。按夹既训近。当音陿。不得读为协也。
▯
费誓序云。鲁侯伯禽宅曲阜。徐夷一作▯并兴。东郊不▯。孔安国注云。徐戎淮夷并起。为寇于东。故东郊不▯。徐仙音开。按许氏说文解字及张揖古今字诂。▯。古开字。▯。古辟字。但辟既训开。故孔氏释云东郊不开尔。不得径读辟为开。亦犹蔡仲之命云。乃致辟管叔于商。孔安国注云。致法。谓诛杀也。岂得即音辟为法乎。此例多矣。
惟
惟。辞也。盖语之发端。书云。惟三月。哉生魄。惟十有三祀。王访于箕子之类是也。古文皆为惟字。而今文尚书变惟为维者。同音通用。厥义无别。又诗云。价人维藩。大师维垣。大邦维屏。大宗维翰。怀德维宁。宗子维城。此亦是辞语之助。与书之列爵惟五。分土惟三。任官惟贤材。左右惟其人。于理无别。然今文学之士。不详立语之体。古今字变。因尔穿凿。妄生义理。制册文。哀诔。祭文。其唱首云维某年月日者。既不为惟字。自作释云。此字是维持一篇之首。故为纲维之字。又言。宗子维城谓藩屏维系连城之义耳。乃呼帝子弟为王者为藩维。既无所据。不知本是助辞。大为谬矣。譬若诗云。维师尚父。番维司徒。维彼哲人。此类多矣。皆为维字。岂连系之义乎。且尔雅云。伊。维。侯也。三者并发语之辞。诗云。伊其相谑。我罪伊何。伊予胡底。侯谁在矣。侯薪侯蒸。并与维同义。宁当更有别说。斯不然矣。
乌呼
呜呼。叹辞也。或嘉其美。或伤其悲。其语备在诗书。不可具载。但古文尚书悉为于戏字。今文尚书悉为呜呼字。而诗皆云于乎字。中古以来文籍皆为呜呼字。文有古今之变。义无美恶之别。末代文字。辄为体例。若哀诔祭文。即为呜呼。其对拜册命。即为于戏。于读如字。戏读为羲。谓呜呼为哀伤。于戏为叹美。非止新有属缀。设此二端。乃亦讽读旧文。分为两义。妄为穿凿。不究根本。按大雅云。于乎小子。未知臧否。岂非伤王不知善否乎。周颂云。于乎前王不忘。非美先王之见称颂乎。五子之歌云。呜呼曷归。予怀之悲。此即哀伤之语。胤征云。呜呼。威克厥爱允济。此即褒美之辞。何以各别为字也。且汉武册命三王文皆曰呜呼。此岂哀伤之义。举其大意。断可知矣。且许氏说文解字及李登声类并云于即古乌字耳。
卷三
礼记
曲礼云。礼闻取于人。不闻取人。郑玄注云。取于人谓高尚其道。取人谓制服其身。此义较然可晓。而徐仙音取于人为娶。浪为假借矣。一本娶作聚。
奉
又云。奉长者之手。入户奉扃。奉席如桥衡。凡如此例。奉者皆谓恭而持之。于义足了。今皆读为捧。音敷奉反。亦浪为假借也。
拾
又云。拾级聚足。此言升阶历级。每一级则并足。然后更登也。拾者。犹言一一拾取。而郑康成读拾为涉。近乎穿凿。
禹宇丘区
或问曰。曲礼云。礼不讳嫌名。郑注云。嫌名谓禹与宇。丘与区。
译嘼
《武成》篇的序文说：武王讨伐殷商，前往征伐，归来时“嘼”。孔安国注释说：前往诛杀纣王，平定天下，停止武事，修明文治，把马和牛放归到华山、桃林的牧场。徐仙给“嘼”注音为“始售反”。查考《武成》本篇说：把马放归到华山的南面，把牛放归到桃林的野外。这与序文的意思相承接。又许慎的《说文解字》说：“嘼”就是“畜”的意思。《字林》给“嘼”注音为“火又反”。“兽”字由“嘼”和“犬”组成。这就说明六畜的字原本就是写作“嘼”，后来才开始借用“畜养”的“畜”字罢了。况且“嘼”和“兽”类别不同。“嘼”是人所饲养的，“兽”是山泽自然孕育的。所以《尔雅》论述牛、马、羊、猪时，放在《释畜》篇；论述麋、鹿、虎、豹时，放在《释兽》篇。这是显而易见的。如果武王把鹿放归到华山的南面，把虎放归到桃林的野外，可以说成“归兽”。但所放归的既然是马和牛，就应当按照“嘼”字的本音来读，不能因为“兽”字旁边有个“嘼”部，就认为古文是省略简写，直接读作“兽”。况且《尧典》说：鸟兽繁殖交配，鸟兽换毛，鸟兽皮厚，鸟兽绒毛丰满。《旅獒》说：珍禽奇兽不在国内饲养。这些都写作“兽”字，不写作“嘼”字。为什么唯独《武成》一篇用“嘼”代替“兽”呢？这是不对的。
夹
《多方》篇说：你们为什么不肯亲近辅佐我周王，以承受上天的使命。孔安国注释说：“夹”就是“近”的意思。你们为什么不亲近辅佐我周王以承受上天的使命，反而不安分呢？徐仙给“夹”注音为“协”。查考“夹”既然解释为“近”，就应当读作“陿”，不能读作“协”。
〇
《费誓》序文说：鲁侯伯禽居住曲阜，徐夷（一作“〇”）一同兴起，东郊不“〇”。孔安国注释说：徐戎和淮夷一起起兵，在东边作乱，所以东郊不“〇”。徐仙给“〇”注音为“开”。查考许慎的《说文解字》和张揖的《古今字诂》，“〇”是古“开”字，“〇”是古“辟”字。但“辟”既然解释为“开”，所以孔氏解释说东郊不开罢了。不能直接读“辟”为“开”。这就像《蔡仲之命》说：于是把管叔流放到商地。孔安国注释说：“致辟”就是施加刑罚，指诛杀。难道能直接把“辟”音读为“法”吗？这样的例子很多。
惟
“惟”是语气词，大概是话语的开端。《尚书》说：惟三月，月亮初生；惟十三年，周王访问箕子，这类用法就是如此。古文都写作“惟”字，而今文《尚书》把“惟”改为“维”，是同音通用，意义没有区别。又《诗经》说：贤人是国家的藩篱，太师是国家的城墙，大国是国家的屏障，大宗是国家的栋梁，怀德则安宁，宗子是国家的城池。这也是语气的助词，与《尚书》中列举爵位只有五等，分封土地只有三等，任用官员只凭贤才，左右辅佐只靠合适的人，在道理上没有区别。然而今文的学者，不详细考察语言的体例，古今字的演变，因此穿凿附会，妄生义理。在制作册文、哀诔、祭文时，开头说“维某年月日”的，既然不写作“惟”字，自己解释说：这个字是维持一篇之首，所以是纲维的“维”。又说：宗子是国家的城池，说的是藩屏维系连城的意义罢了。于是称呼帝王的子弟为王者为藩维。这既没有依据，又不知道原本是助词，大错特错了。比如《诗经》说：维师尚父，番维司徒，维彼哲人，这类例子很多，都写作“维”字，难道都是连系的意思吗？况且《尔雅》说：“伊”、“维”、“侯”都是发语词。三者都是发语之辞。《诗经》说：伊其相谑，我罪伊何，伊予胡底，侯谁在矣，侯薪侯蒸，都与“维”同义。难道还能有别的意思吗？这是不对的。
乌呼
“呜呼”是感叹词。有时赞美其美好，有时哀伤其悲痛。这些话语在《诗经》《尚书》中都有记载，不能全部列举。但古文《尚书》都写作“于戏”，今文《尚书》都写作“呜呼”，而《诗经》都写作“于乎”。中古以来，文献都写作“呜呼”。文字有古今的演变，意义没有美恶的区别。末代的文字，往往讲究体例。如果是哀诔祭文，就写作“呜呼”；如果是应对拜受册命，就写作“于戏”。“于”读本音，“戏”读作“羲”。认为“呜呼”表示哀伤，“于戏”表示赞叹美好。这不仅仅是新近附加的说法，设立这两种区别，甚至讽读旧文，也分为两种意义，妄加穿凿，不探究根本。查考《大雅》说：于乎小子，不知善恶。难道不是哀伤君王不知善恶吗？《周颂》说：于乎前王不忘。难道不是赞美先王被称颂吗？《五子之歌》说：呜呼曷归，我怀念的悲痛。这就是哀伤的话语。《胤征》说：呜呼，威严胜过仁爱，确实成功。这就是褒美的言辞。为什么一定要用不同的字呢？况且汉武帝册命三王的文书都说“呜呼”，这难道是哀伤的意思吗？举其大意，就可以断定了。况且许慎的《说文解字》和李登的《声类》都说“于”就是古“乌”字罢了。
卷三
礼记
《曲礼》说：礼节只听说向人请教，没听说向人索取。郑玄注释说：向人请教是指崇尚他的道德，向人索取是指制服他的身体。这个意义显而易见。而徐仙给“取于人”注音为“娶”，这是随意假借了。另一个版本“娶”写作“聚”。
奉
又说：捧着长辈的手，进门时捧着门闩，捧着席子像桥的横木一样。凡是这样的例子，“奉”都是指恭敬地拿着，意义已经足够了。现在都读作“捧”，音“敷奉反”，这也是随意假借了。
拾
又说：拾级聚足。这是说登阶历级，每一级就并拢脚，然后再登上去。“拾”就是逐一拾取的意思。而郑康成把“拾”读作“涉”，近乎穿凿附会。
禹宇丘区
有人问：《曲礼》说：礼节不避讳嫌名。郑玄注释说：嫌名是指禹和宇，丘和区。